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撒迦利亞書 第14章
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本章論述基督與祂眾聖徒的降臨，以及祂在他們中間的親身顯現；並論及此前的時代徵兆；以及教會的公開與隱藏之仇敵將遭遇何事；還有教會本身蒙福的景況。首先，神的子民將經歷一段極大的苦難時期（亞14:1-2），那時主將顯現並為他們爭戰，也將向他們顯現，並與他們同在（亞14:3-5）。但在這時期之前，將是一個不尋常的季節，既非白晝亦非黑夜；在此季節結束時，光明將會破曉（亞14:6-7）。福音將廣傳四方，伴隨著豐盛的神的聖靈與恩典（亞14:8），這將帶來基督在全地的屬靈統治（亞14:9）。特別是猶大之地和耶路撒冷城，將有居民安然居住（亞14:10-11）。所有那些反對並與主子民爭戰的，都將被毀滅，一部分是因著主直接降下的瘟疫，一部分是因著彼此相殘，也因著至高者的聖徒；這瘟疫不僅臨到他們個人，也臨到他們的牲畜（亞14:12-16）。至於那些自稱基督徒，卻忽略或拒絕以屬靈和福音的方式敬拜主的，他們將無雨可降（亞14:17-19）。至於神的教會和子民，他們中間將有普遍的聖潔，並且一個迦南人也找不著（亞14:20-21）。
【第1節】看哪，耶和華的日子臨近。
或作「主將降臨的日子」，這既指祂屬靈的統治，也指祂親身的統治；因為這不應理解為祂第一次道成肉身降臨，那時所提的任何事都未發生；也不是指祂降臨向猶太人施行報應；而更應指祂降臨使他們歸信。
你的財物必在你中間被分開。
這不是指列國的財物被以色列人在耶路撒冷中間分開，如《他爾根》和拉比雅爾基所解釋的；而是指耶路撒冷被敵人攻取後，其財物將被敵人以極大的歡樂和勝利之姿在城中分開：這不指安提阿古或羅馬人對耶路撒冷的劫掠，而是指兩位見證人被殺，以及他們的仇敵因此歡慶勝利（啟11:7, 10）；或者是指土耳其人將為劫掠而來到耶路撒冷，那時耶路撒冷將開始被猶太人佔有；而土耳其人起初或許會取得一些成功；參（結38:12-13）。
因為我必招聚萬國與耶路撒冷爭戰。
這不是指提多（Vespasian）時代的羅馬人，因為他們並非萬國；那時也非僅有部分城民被擄，而是全城；也沒有人留在城中：這似乎應指在哈米吉多頓，地上的君王被招聚與全能神的主爭戰（啟16:14-16）；除非認為將其解釋為土耳其人將從數個國家帶來大批軍隊攻打耶路撒冷，以將猶太人從末世將再次居住的耶路撒冷驅逐出去，會更好；參（結38:4-8）。拉比金奇（Kimchi）將其解釋為歌革和瑪各的軍隊。猶太人在他們的古老《米大示》F4中，將其應用於彌賽亞的時代；如果理解為彌賽亞的末世，而非他們徒然期望的彌賽亞初次降臨，那麼這是正確的。
城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被玷污，城中的一半人必被擄去。
這將是外院被交給外邦人（天主教徒）的時候；兩位見證人將被殺，他們的仇敵將歡慶並彼此贈送禮物（啟11:2, 7, 10）。這將是一個考驗的季節，一個前所未有的患難時期：
但其餘的百姓必不從城中剪除。
將有按著恩典揀選的餘民；這城，即教會，將不會完全滅絕；基督在那些最惡劣的時代，總會為自己保留餘種，一如祂向來所行的：這不能指羅馬人對耶路撒冷的毀滅，因為那時城中所有居民都被剪除或被擄，無人留下；但若按字面理解，則必須指末世歌革軍隊攻打耶路撒冷時將發生的事；儘管以西結書中並未提及這些細節。
那時，耶和華必出去。
祂將從天上的居所出去，或親身，或藉著祂能力的彰顯；這就是主耶穌基督；祂的名稱為神的道，是萬王之王，萬主之主，被描述為一位大能的戰士（啟19:11）：
與那些國家爭戰，如同祂在爭戰之日爭戰一樣。
《他爾根》補充說：「在紅海」，那時主為以色列人與埃及人爭戰（出14:25）；後來又在約書亞帶領下進入迦南地時與迦南人爭戰：同樣，基督將憑公義審判並爭戰，戰勝那些與祂爭戰的；祂口中出來的利劍將擊打列國，並用鐵杖管轄他們，將他們打得粉碎（啟14:14；啟19:11, 15；啟2:27）；參（結38:21-22；結39:1, 8, 4）。
那日，祂的腳必站在橄欖山上。
祂在肉身的日子裡常在那裡，也從那裡升天（路21:37；23:29；徒2:12）；但祂在耶路撒冷被毀時並未在那裡顯現；因此這必須指未來的某個時刻；既然確定祂在末世復活時將站在地上，並將以祂升天的方式從天降臨；那麼祂將降臨在祂升天的那塊地上，似乎極有可能（伯19:25-27；徒1:11-12）。猶太人F5有一個觀念，認為在死人普遍復活時，橄欖山將裂開，那些埋葬在其他國家的猶太人將通過地下的洞穴被滾動，從那山下出來。這就是他們所稱的「**gilgul hammetim**」（gilgul hammetim，死人的滾動）和「**gilgul hammechiloth**」（gilgul hammechiloth，通過洞穴的滾動）。他們在《雅歌他爾根》（Song of Solomon 8:5）中如此說：
「當死人復活時，橄欖山將裂開，所有以色列的死人將從其下出來；是的，甚至那些在被擄之地死去的義人，也將通過地下洞穴，從橄欖山下出來。」
拉比猶大·扎巴拉（Judah Zabarah）F7說：
「我們的拉比們對以色列地以外的死人有不同的說法；他們中有些人說，那些在以色列地以外的將從他們的墳墓中出來；另一些人說，他們將通過滾動和洞穴的方式從他們的墳墓中出來到以色列地；但這節經文（結37:12）證明，那些在以色列地以外的將會復活，如同以色列地的死人一樣；因為它說：『我必開你們的墳墓，使你們從墳墓中出來』；之後又說：『我必領你們進入以色列地。』」
【第5節】你們必逃到山谷。
為尋求庇護和安全，因懼怕主和祂榮耀的威嚴，那時人人都要看見祂（賽2:19；啟1:7）：
因為山谷必延到亞薩。
「亞薩」是一個不為人知的地名；它可能在相當遠的地方：
你們必逃跑，如同從猶大王烏西雅年間的地震前逃跑一樣。
阿摩司在地震前兩年預言（摩1:1），根據約瑟夫F9的記載，那次地震發生在烏西雅王因僭越祭司職分而染上麻風病的時候；他說，在城前一個叫埃羅格（Eroge）的地方，山脈西邊的一半裂開，向東邊滾動了半英里，停在那裡；以致通往王家花園的道路被堵塞了：
耶和華我的神必降臨。
主耶穌基督，祂是真神，也是祂子民的神；祂在第二次降臨時將顯明祂是神，藉著使死人復活，將萬國聚集在祂面前，並將他們分開；藉著將一切隱藏的事顯明出來；審判全世界，並對他們執行判決；特別是將祂自己的子民接到祂那裡：
一切聖徒與你同來。
《他爾根》以及《七十士譯本》、《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》都讀作「與祂同來」；這可能指聖天使；拉比亞本·以斯拉（Aben Ezra）、金奇（Kimchi）和本·米勒（Ben Melech）都持此觀點；他們將伴隨祂，一部分是為了祂威嚴的榮耀，一部分是為了震懾惡人，也為了服事；或者更可能是指得榮耀的聖徒，即被成全的義人的靈，基督將帶他們同來，與他們的身體聯合，這些身體將在彼時復活，並與祂在新天新地中同在，新天新地將在彼時形成，他們將被呈獻給祂，並與祂同住一千年。
那日必有事發生。
這將在基督降臨之前，無論是祂屬靈的統治還是親身的統治；因為接下來的內容與這兩種狀態都不符：
光必不明，也不暗。
在末世榮耀之前，將是一個昏暗的時期；不像福音初期那樣「明亮」，那時公義的日頭顯現，禮儀律的陰影被除去，福音在基督和祂使徒的事工中光芒四射；也不像從天主教改革時那樣，那時晨星被賜下（啟2:28）；也不像基督屬靈統治時那樣，那時錫安的光將來到，她的守望者將眼對眼地看見；那時月亮的光將像太陽的光，太陽的光將是七倍，像七天的光；更不像國度狀態時那樣，那時不再需要日月；或在最終的榮耀中，那時我們將不再透過鏡子模糊地看，而是面對面：然而它也不會「黑暗」，不像猶太人在律法時期那樣；更不像基督降臨前外邦人那樣；或像天主教的黑暗時期那樣；它將是一種微光，無論是在教義之光方面，還是在屬靈的喜樂、安慰和經歷方面；這在很大程度上是我們現在的處境。有些人讀作：「沒有光，只有寒冷和霜凍」F11；這將是一個對神聖和屬靈事物極度冷淡和不冷不熱的時期；不法的事將增多，許多人的愛心將漸漸冷淡（太24:12）。
卻是獨一的日子。
一個非常獨特、顯著且不尋常的日子；而且只會是「一日」；事物不會長期保持這種狀態：
為耶和華所知。
所有的時間和季節都為耶和華所知，但這將受到祂特別的關注和觀察，並在祂特別的護理之下；只有祂會注意到它，而不是其他人；幾乎沒有人會觀察到它，或知道神在其中正在做什麼，或即將做什麼：
非日，也非夜。
不像正午那樣清晰明亮的白晝，也不像午夜那樣完全黑暗的黑夜；（參撒迦利亞書14:6的吉爾注釋）：
到了晚上才有光。
在這既不明亮也不黑暗的日子過去之後，將有一個「晚上」；我們的處境將比現在更糟；太陽將下山；基督將在聖道的事工中被收回；祂的見證人將被殺害和噤聲；極大的冷淡和不冷不熱將抓住信徒；錯誤的黑暗將蔓延各地；極大的沉睡和安逸將降臨在所有童女身上，列國將有極大的困苦；當人們懼怕並預期更大的黑暗和困苦即將來臨時，「光」將破曉而出；從天主教的黑暗和暴政中將得到解救和拯救；福音的光將破曉而出，並傳遍各地；喜樂和歡樂的光將為所有聖徒升起，這將是一個極大的屬靈平安、繁榮和幸福的時代。維特林加（Vitringa）在《以賽亞書》60:20的注釋中解釋說，那裡將沒有晝夜的交替或更迭，而是全天都是白晝；到了晚上才有光；沒有災難也沒有悲傷；基督，那光和公義的日頭，將以榮耀和屬靈的方式破曉而出。
那日必有活水從耶路撒冷出來。
當光明來臨時；這就是使之光明的事物之一；因為「活水」是指福音及其教義；被比作流動的「水」，因為它們的聲音將傳遍全地；因為它們將迅速前進；因為它們的奔騰和力量將席捲一切；因為它們將廣泛傳播；因為它們的功效和能力，能使那些被烈火般的律法所灼傷的人得到清涼；使乾渴的靈魂得到滋潤；潔淨罪人的心靈和生命，使那些不結果子的變得豐盛：又比作「活」水，因為它們是使死去的罪人活過來，並使沮喪的聖徒復興的工具；因為它們有助於支持和維持屬靈的生命，並滋養至永生，指引通往永生的道路，並提供關於永生的最佳描述：這些水將從耶路撒冷出來；這可能指字面上的耶路撒冷，它將在猶太人歸信時重建；或者指奧秘的教會，屬靈和天上的耶路撒冷；參（來12:22；結47:1；珥3:18）。這似乎是指福音的首次傳播，根據預言，福音是從耶路撒冷出來的（賽2:3）。
一半往東海流。
或作「東方海」，如《他爾根》所說的波斯灣；這可能表示福音將傳到世界的東方，傳到波斯、韃靼和中國以及其他國家；這些大國將成為基督的國度：
一半往西海流。
或作「西方海」，如《他爾根》所說的地中海；這可能表示福音在歐洲地區的進展和成功：這一切的意義是，福音將從東到西傳遍全世界，使猶太人和外邦人歸信，有些人認為這兩片海就是指猶太人和外邦人；那時海的豐盛將藉此歸信，外邦的財富和豐盛將被帶入，全以色列都將得救：
冬夏都是如此。
將沒有逼迫的夏天，也沒有對聖道事工冷淡和漠不關心的冬天：這句話表示聖道事工的持續性和持久性；它將全年不斷地被傳講，只要冬夏持續，它就持續。
耶和華必作全地的王。
這指的是基督在末世的屬靈統治；福音在各地成功之後，各地將有大批人歸信；福音教會將在各地建立，聖禮將在各地施行；全地將充滿對主的認識；祂的國度將從海到海，從東方海到西方海，祂的權柄將達到地極；天主教國家、伊斯蘭教王國、異教國家，以及地上所有的君王，都將成為基督徒，並順服基督國度的權杖：
那日，必有獨一的耶和華。
現在按權利只有一位主，而且事實上只有一位主被真正的基督徒所承認；在屬靈的統治中，所有自稱基督徒的人中也將只有一位主；猶太人和外邦人將只有一位主和元首（何1:11）；羅馬教皇將不再被承認為教會的元首，任何其他人也不會：
祂的名也是獨一的。
這不是指基督將被稱呼的任何特定名稱；而是指祂的子民將被稱呼的名稱；那時所有區別性的名稱都將被廢棄，只保留「基督徒」這個名稱；儘管它主要指的是教義的合一、敬拜的統一、聖禮施行的同一方式：它表示將有一種真實、屬靈、統一的敬拜和宗教；宗教中將沒有不同的情感和原則；也沒有不同的實踐和敬拜模式；也沒有不同的宗派；而是在同一位主和君王耶穌基督之下，所有人都同意相同的信仰和實踐。正如《他爾根》所說：
全地都要變為平原。
即耶路撒冷周圍的整個以色列地，原先被群山環繞（詩125:2）；但現在這些山將變成平原，以便能看見它；因為接下來說：
從迦巴到耶路撒冷南方的臨門。
迦巴是便雅憫支派的一個城，位於地的北界（書21:17）；臨門在猶大支派，賜給南方的西緬（書15:32；19:7）；所以從迦巴到臨門，就如同從迦巴到別是巴一樣，別是巴也在同一支派（王下23:8）；根據猶太作家的說法，耶路撒冷南部是平原；因此，其意義似乎是，從迦巴到臨門的整個土地都將像那樣。耶柔米（Jerome）提到在他那個時代有一個村莊叫雷蒙（Remmon），在耶路撒冷以北十五英里，這不可能是這裡所指的地方，但他卻說它在西緬或猶大支派；之後又提到另一個村莊叫雷穆斯（Remmus），在達羅馬（Daroma）或南方F13；對我來說，迦巴和臨門似乎是彼此靠近的地方，都在便雅憫支派；參（撒上14:2），其中譯為「石榴」的詞是「臨門」（Rimmon），根據一些人的說法，這是地名；與（士20:47）中的地方相同，那裡有一塊岩石叫臨門磐石；約拿單·本·烏西爾（Jonathan ben Uzziel）在（撒上14:2）中將其譯為「石榴平原」；或者更確切地說，是臨門平原：猶太人在他們的《他勒目》F14中提到臨門谷，七位長老在那裡聚集以閏年；他們說，那裡有一塊大理石岩石，每個人都在上面釘了一根釘子，因此它被稱為釘子磐石。現在的意義似乎是，整個以色列地都將變成平原，就像迦巴和臨門之間的山谷一樣。拉比雅爾基（Jarchi）將其解釋為全世界。這在千禧年統治的新地中將是字面上的真實，那時將沒有山丘、山脈和海洋（啟21:1）。這可以奧秘地理解為基督的屬靈統治，那時全世界都將成為基督徒；那時猶太人和外邦人，甚至地上的君王，都將向基督屈膝，並順服祂。
耶路撒冷必被高舉，仍在原處有人居住。
即耶路撒冷，由於周圍的土地都變成平原，它將顯得非常高；並且重建後，將在它原先的土地上有人居住：或者可以指教會，在末世將被大大高舉，並將被來自世界各國的人充滿和居住（賽2:2-3）：
從便雅憫門直到第一門的地方。
不是指那稱為便雅憫高門，靠近聖殿的門（耶20:2），這似乎是聖殿的一個門；確實有這樣一個門，在阿拉伯語中稱為「**Bab Alasbat**」（Bab Alasbat，支派之門），那裡有祭牲血池；據說它離另一個門，稱為憐憫門，不遠F15；但這裡指的是通出城外，是城向便雅憫地的一個門，因此得名，耶利米曾試圖從那裡出去，卻被護衛長攔住（耶37:13）；根據格羅提烏斯（Grotius）的說法，這門在耶路撒冷的北部：富勒先生F16更正確地將其置於東北部，阿德里科米烏斯（Adrichomius）F17也如此，但他錯誤地將其與後面提到的角門混淆，這裡明顯將其區分開來；辛德勒（Schindler）F18也犯了這個錯誤，還有亞利亞斯·蒙塔努斯（Arias Montanus）F19和其他人。「第一門」與（尼3:6；12:39）中的「舊門」相同。
直到角門。
便雅憫門和以法蓮門是同一個門，格羅提烏斯認為如此；那門與角門之間的距離是四百肘（王下14:13）：
從哈楠業樓直到王的酒榨。
哈楠業樓在（尼3:1；12:39；耶31:38）中被提及；它在耶路撒冷的南部；在《他爾根》中被稱為皮庫斯樓（tower of Pikkus）：「王的酒榨」無疑是他的葡萄園所在之處；所羅門王在巴力哈們有一個葡萄園（歌8:11）。格羅提烏斯說這些酒榨所在的地方在錫安，在城的最深處；阿德里科米烏斯F20也將它們置於錫安山；儘管金奇（Kimchi）說它們在城外；拉比雅爾基（Jarchi）提到一個「**Agadah**」（Agadah，闡釋），將它們解釋為從耶路撒冷延伸到世界盡頭的大洋，是萬王之王所造的湖泊。很可能這些地方位於東、西、北、南；因此表示這城的廣闊，以及基督教會的廣大和延伸，藉此象徵；參（結48:1-35）。
人必住在其中。
人數眾多，平安穩妥，代代相傳：拉比亞本·以斯拉（Aben Ezra）說，大衛的子孫彌賽亞將在此時降臨：
不再有全然的毀滅。
在民事意義上，不再有戰爭，也不再有戰爭帶來的荒涼；《他爾根》說不再有殺戮（賽2:4；賽60:17-18）；在宗教意義上，不再有「**cherem**」（cherem，咒詛/滅絕），不再有「**anathema**」（anathema，咒詛）；在舊譯本中是「不再有咒詛」；在耶路撒冷狀態中將沒有咒詛（啟22:3），這些話似乎就是從這裡引申而來；沒有被咒詛的事物，也沒有被咒詛的人，或任何被宣告的咒詛或滅絕；沒有天主教的教皇詔書和滅絕令，也沒有任何其他的：
耶路撒冷必安然居住。
其居民將安然居住，沒有任何危險的顧慮，也沒有敵人可懼怕；儘管在此安全幸福的狀態之前，將有許多敵人；而他們將遭遇什麼，在接下來的經文中將會顯示。
這就是災禍。
這指的是將降在敵基督國家身上的一種、多種或所有七種災禍，如《啟示錄》15:1-16:21所提及的：
耶和華必用這災禍擊打所有與耶路撒冷爭戰的百姓。
這些人曾是祂教會的仇敵和逼迫者；他們將被這災禍或這些災禍徹底消滅和毀滅：
他們站著的時候，肉必消滅。
敵基督將被基督口中的氣息所滅；羅馬大淫婦的肉，即她的實質，將被地上的君王吞噬和毀滅；她的毀滅將在頃刻之間，突然而意外，正如這裡所暗示的；參（帖後2:8；啟17:16；啟18:8, 10）：
他們的眼珠在眼眶中消滅。
偶像牧人的右眼將完全枯乾，獸的國度將充滿黑暗（亞11:17；啟16:10）：
他們的舌頭在口中消滅。
敵基督和他的追隨者曾用舌頭褻瀆神的名、祂的帳幕和祂的聖徒；當神的災禍降在他們身上時，他們將因痛苦而咬自己的舌頭（啟13:5-6；16:9-11）。
那日必有事發生。
當碗傾倒時：
耶和華必使他們中間大大騷亂。
《他爾根》將其譯為「大大的騷亂，或殺戮的聲音」；《七十士譯本》譯為「狂喜」：這指的是地震，以及七千有名望的人被殺，以及隨之而來的恐懼（啟11:13）：
他們必各人抓住鄰舍的手，又起來攻擊鄰舍的手。
在這騷亂之後，敵基督的幾個國家將發生革命；那些國家的君王將恨惡那淫婦，使她荒涼，吃她的肉，並用火燒她（啟17:16）；或者，「他的手將被鄰舍的手砍斷」F21；參（亞11:17），敵基督的權力將被鄰近的基督徒君王摧毀。
猶大也必在耶路撒冷爭戰。
這些是自稱基督徒的百姓，天上的軍隊，蒙揀選、蒙召、忠信的，他們將跟隨羔羊，並在祂出去與敵基督的君王爭戰時與祂同在，並將戰勝他們（啟17:14；19:14）：
四圍列國的財物，金銀衣服，必被大量聚集。
這指的是天主教徒（被稱為外邦人或異教徒）的財富（啟11:2, 18），在羅馬毀滅時將落入基督追隨者的手中；這也象徵著淫婦的肉，以及君王、將軍和壯士的肉，那時將被吃掉；他們將被剝奪和劫掠所有財物（啟17:16；19:18）。
馬、騾、駱駝、驢，和所有在這些帳棚裡的牲畜，也必照樣受這災禍。
馬的肉據說將被吃掉（啟19:18）：
他們的牲畜也將像他們一樣滅亡。
【第16節】那日必有事發生。
在人畜的災禍結束之後：
所有攻擊耶路撒冷的列國中剩下的人。
這些是按恩典揀選的餘民，他們曾是基督和祂子民的仇敵，但在其他人被毀滅時卻蒙保守；他們不僅會因普遍的毀滅而驚恐，而且會真正歸信，將榮耀歸給天上的神（啟11:13；19:21）：
他們必年年上來敬拜大君王，萬軍之耶和華。
正如拉比亞本·以斯拉（Aben Ezra）和拉比阿本達納（Abendana）在此處所觀察的，這就是彌賽亞君王；與全地的君王相同（亞14:9），祂是萬軍之耶和華，是所有天軍的主，那時將跟隨祂，並應受天使和世人的敬拜；祂與神同等，是兩者的創造者，是人類的救贖主，也是聖徒的君王；為了敬拜祂，上述蒙保守和蒙召的人將年年上耶路撒冷，即神的教會，也就是說，他們將持續不斷地上去：
並守住棚節。
不是字面上的，而是屬靈上的；因為所有猶太節期早已廢除，已在基督裡得到應驗，末世時沒有一個會被恢復。這個節期最初是為了紀念以色列人在曠野住帳棚，並預表基督的道成肉身，祂成了肉身，住在我們中間；因此，守這個節期無非是相信基督已道成肉身，並憑著這信心參加聖道和聖禮的福音筵席；又因為這個節期是藉著歡樂地汲水來慶祝的，這可能指末世聖靈的澆灌，以及那時聖徒將充滿的屬靈喜樂；此外，那時人們習慣手持棕樹枝，因此現在
凡地上萬族中，不上耶路撒冷敬拜大君王萬軍之耶和華的，必沒有雨降在他們地上。這句話雖然緊接前文，但必須理解為在基督屬靈統治之前的時代；因為在末日榮耀中，福音的雨將降遍全地；那時，所有國家，甚至在敵基督政權普遍毀滅後倖存的國家，都將事奉並敬拜大君王萬軍之耶和華；此外，下文明確提及埃及，這指的是羅馬（啟示錄11:8），而整段經文顯然是指見證人穿麻衣說預言的時期，他們有權柄關閉諸天，使雨不降（啟示錄11:6）。
地上萬族中，不上耶路撒冷敬拜大君王萬軍之耶和華的：指所有敵基督黨派的人，他們拒絕與主的真教會一同敬拜主，不按照祂所啟示的旨意行事。
必沒有雨降在他們地上：這不是指字面上的雨，而是指屬靈的雨；可以理解為：
一、神的愛與恩惠：這可比作雨，其源頭在於神的旨意，而非人的功德，因此是區別性的、至高無上的；其對象是極不配的人；其傳達方式不等待人的意願和作為，且豐盛無比；其果效是軟化、冷卻、更新、使人結果子；沒有這愛與恩惠，就是被神所憎惡。
二、神聖恩典的祝福：這些祝福如同雨水從天而降，依賴神的旨意，是白白的恩賜，且豐盛無比，使人結果子；與此相反的則是咒詛。
三、福音：福音來自神，從天上降下，按照神的引導而降，能軟化人心、更新生命、使人復興；沒有福音是最大的審判（阿摩司書8:11；以賽亞書5:6）。
埃及族若不上去，不來耶路撒冷，神的教會；不上去敬拜主，不遵守祂的典章，不以純潔的心持守它們；也不像神的子民那樣行事為人。這裡的「埃及族」是指天主教徒，因其暴政、殘酷和偶像崇拜而得此稱呼（啟示錄11:8）。
那沒有雨的：指沒有純淨的神的話語和祂的典章，只有人的傳統；甚至有魔鬼的教義和虛偽的謊言。這裡暗指埃及地，那裡主要不是靠雨水灌溉，而是靠尼羅河的氾濫。或者可以翻譯為「他們身上必沒有雨」F23；或與之等同的災禍。他爾根（Targum）如此解釋：
「尼羅河必不為他們上漲。」
「亞歷山大和羅塞塔雨水很多；但開羅地勢較高，雨水較少；然而（他說）我每年十二月都見過連續兩天的大雨。」
「一位親眼目睹開羅大雨滂沱的見證人，但那預示著一場大瘟疫，不久之後果然發生了。」
「在埃及王阿瑪西斯之子普薩門尼圖斯（Psammenitus）時代，埃及人發生了一件非常奇特的事；埃及底比斯下雨了，這是前所未有，也從未再發生過的，底比斯人說；因為埃及上部從不下雨；但那時底比斯卻點滴下雨。」
「在梅斯基（Meschie，他前往上埃及旅途中的一個城市）經歷了一場非常猛烈的雷雨，持續了整整一個小時；」
【第19節】這就是埃及的刑罰，或「罪」F4，如原文所示：此詞被正確地譯為「刑罰」，他爾根（Targum）亦如此翻譯。
和一切不上去守住棚節之列國的刑罰：這刑罰將是同一的；他們將沒有雨水，或與之相當的災禍；他們都將遭遇饑荒；或者刑罰會有所不同，埃及將遭受肉體消蝕的刑罰，而其他國家則遭受缺乏雨水的刑罰：前一種解釋似乎更佳。
【第20節】那日，在敵基督和所有敵基督黨派被毀滅之後，新的局面將會出現，無論是基督的屬靈統治還是親身統治：馬的鈴鐺上必有「歸耶和華為聖」的字樣；正如大祭司的冠冕上所刻（出埃及記28:36），這裡似乎暗指此處。或者，「在馬的裝飾上」F5，如他爾根（Targum）所譯；這指的是在戰爭中被殺的馬匹，其鈴鐺或裝飾應當被奉獻並用於聖潔的用途；或者指載人上耶路撒冷敬拜的馬匹，或一般的馬匹。七十士譯本和武加大拉丁譯本譯為「馬的嚼環上必有『歸耶和華為聖』」；也就是說，它們將被奉獻給祂的服事，有時這些嚼環裝飾得非常華麗；甚至是用金子製成的；如維吉爾（Virgil）所描述的F6；甚至用寶石、珍珠、祖母綠和風信子石裝飾，以至於羅馬人不得不立法限制這種奢侈F7。一些教父認為這指的是基督十字架上的一根釘子，君士坦丁將其放入他馬的嚼環中，這種觀點被大多數注釋家公正地嘲笑和駁斥。我們將這個詞譯為「鈴鐺」似乎是最好的，正如金奇（Kimchi）和雅爾奇（Jarchi）所解釋的；因為它被用於製造黃銅鈸，用來發出聲音（歷代志上15:19；尼希米記12:27）；馬的鈴鐺也是用同樣的金屬製成的；儘管亞歷山大葬禮上騾子兩頰上的鈴鐺是用金子製成的F8；正如亞倫袍子下擺上的鈴鐺一樣。根據古塞提烏斯（Gussetius）F9的說法，在東方國家，人們穿越沙漠，沒有鋪好的路徑，馬匹佩戴鈴鐺的用途是讓它們保持在一起，並在分開時知道它們在哪裡；我們這裡的馱馬或貨馬也有類似的用途；儘管在一般用途中，它們似乎能給馬帶來樂趣，並加快它們的工作：但它們的起源似乎是為了訓練戰馬，因此他們在馬的嚼環上掛鈴鐺，讓它們習慣噪音，並測試它們是否能承受噪音和戰爭的喧囂，以免它們摔下騎手，或使他們陷入危險F11；因此，一個未經嘗試或訓練的人被希臘人稱為**ἀκωδώνιστος**（akōdōnistos，未習慣鈴聲的），這個比喻取自馬匹，它們從未被鈴聲測試過，看它們是否能無懼地承受戰爭的噪音F12：因此，這可能意味著這些以及所有戰爭裝備，所有種類的武器，將不再用於這些目的，因為基督的國度現在將有普遍的和平；因此，這些以及類似的東西將被轉化為神聖的用途，就像那時刀劍將被打成犁頭，槍矛將打成鐮刀，用於民用（以賽亞書2:4）。或者，既然說「歸耶和華為聖」將在它們上面，其意義可能是，聖潔將在所有人類中非常普遍；所有自稱信主的人都將是公義的；它將體現在他們所有的行為中，無論是世俗的還是宗教的；它將像馬匹上的鈴鐺一樣顯而易見，通過他們頻繁地去神的殿；他們不斷地參加公共敬拜；他們行走在主的道上，以及他們彼此相愛。耶和華殿裡的鍋必像祭壇前的碗一樣；煮祭物的「鍋」將像「祭壇前的碗」一樣，這些碗盛放祭物的血以供灑血；或者像它們一樣多；它們將像它們一樣多，如他爾根（Targum）所解釋的；或者像它們一樣好，由相同的金屬製成：這一切都表明末日聖徒的數量、聖潔和卓越，他們將把他們所有的行為都歸榮耀給神，無論是吃喝，還是他們所做的任何事。
【第21節】甚至耶路撒冷和猶大各處的鍋，都必歸萬軍之耶和華為聖。那時獻祭的人和祭物將會非常多，以至於耶和華殿裡的鍋將不夠用；因此，城裡鄉間的每個鍋都將被聖化，奉獻給聖潔的用途。所有獻祭的人都將前來取用這些鍋，並在其中煮食；這表明，如前所述，在那些日子裡，所有信徒都將普遍聖潔；耶和華殿裡的器皿將不再有區別，猶太人和外邦人之間也沒有區別；他們都將是屬靈的敬拜者，向主獻上禱告和讚美的屬靈祭物。那日，在萬軍之耶和華的殿中，必不再有迦南人。他爾根（Targum）如此解釋：
「在聖殿中必不再有商人；」
「沒有迦南人，只有商人；」