══════════════════════════════════════════════════════════════════════
撒迦利亞書 第十一章
══════════════════════════════════════════════════════════════════════
本章包含對猶太人毀滅的預言，並闡明其原因；最後以關於敵基督的預言作結。聖殿、耶路撒冷城及其居民的毀滅，以比喻的說法來表達（亞11:1-2），這引發了以色列的牧者或統治者因其殘酷和貪婪而發出哀號，神的憤怒因此無情地降臨在他們身上（亞11:3, 5-6）。然而，由於他們當中仍有按恩典揀選的餘民，被稱為「將宰的羊群」，基督受召牧養他們；祂承擔此任並為此預備（亞11:4, 7）。但因祂被牧者們厭惡，祂也厭惡並剪除他們，祂決定任憑百姓完全毀滅（亞11:8-9）。作為毀滅的標誌，祂折斷了兩根用來牧養他們的杖（亞11:10-11, 14）。作為他們對祂忘恩負義的例證，也證明祂對他們的處置是公義的，經文提到祂被估價並以三十塊銀子賣出（亞11:12-13）。然而，經文暗示，在這些被剪除的牧者之後，將興起另一位，其特徵是愚昧、疏忽和殘酷（亞11:15-16），並對他宣告禍哉（亞11:17）。
【第1節】開你的門，黎巴嫩啊！這可能指耶路撒冷的聖殿，它是由黎巴嫩的香柏木建造的。
「據說，在耶路撒冷被毀前四十年，聖殿的門會自行打開，當時的約哈難·本·撒該（Jochanan ben Zaccai）責備它們說：『哦，聖殿啊，聖殿啊，你為何驚嚇自己？我知道你的結局是被毀滅；因為撒迦利亞，易多之子，曾這樣預言你：『開你的門，黎巴嫩啊！』」
「火必燒滅你的保障。」
【第2節】松樹啊，哀號吧！因為香柏樹倒下了。這指的是這地的王子、貴族和官長。他爾根（Targum）也將其解釋為君王和王子；參（鴻2:3）（結31:3）。因為所有強壯的都被毀壞了；這是對前一句和接下來一句中比喻說法的解釋；指的是富人，正如他爾根所釋義的，他們在此時將被剝奪財富和資產。巴珊的橡樹啊，哀號吧！他爾根將其解釋為省長；無疑是指有權有勢的人；參（賽2:13）（摩2:9）。因為茂密的樹林倒下了；或者更確切地說，「堅固的樹林」；指的是耶路撒冷城，它是一個堅固的地方，像一片樹林，居民眾多，但現在被砍伐和毀滅了；參（賽10:16-19）。
【第3節】有牧人哀號的聲音。這可以理解為猶太人中的民事統治者，他們現在失去了榮譽和財富；他爾根（Targum）、拉比雅基（Jarchi）和亞本以斯拉（Aben Ezra）都將其解釋為君王；或者指教會的統治者，即百姓的長老、文士和法利賽人。因為他們的榮耀被毀壞了；他們的權力與權柄；他們的財富與資產；他們的尊榮與利益之位；他們的職位、職務與差事，無論是民事還是宗教事務，都被奪走了，他們被剝奪了這些。有少壯獅子咆哮的聲音；指那些可與少壯獅子相比的王子，因其權勢、暴虐和殘酷。他爾根（Targum）說：
「他們的咆哮如同少壯獅子的咆哮。」
【第4節】耶和華我的神如此說。敘利亞譯本補充說：「對我說」；這不是指先知撒迦利亞，而是指彌賽亞，祂稱耶和華為祂的神，因為祂是人，也是中保（約20:17）。因為接下來的話是父神對祂說的，呼召祂並賦予祂使命去牧養將宰的羊群；這指的是廣義上的猶太人，基督作為先知被差遣去教導和訓誨他們，藉著話語的事奉；因此，「牧養」被他爾根（Targum）和拉比雅基（Jarchi）解釋為預言：他們被稱為「將宰的羊群」，是因為他們受到牧者和主人殘酷的對待，如下一節（亞11:5）所提；也因為他們因自己的罪過而被神定意並交給毀滅；儘管他們當中仍有餘民，一群小羊，在本章後面被稱為「群中的貧苦人」（亞11:7），他們是基督特別關顧的對象，並由祂以屬靈的方式餵養；他們可能被稱為這個名字，因為他們暴露在人的殘酷之下，並被視為待宰的羊（羅8:36）。這些羊群是基督在平安之約中被父神呼召去照管的，祂也確實這樣做了；在永恆的恩典之約中，祂同意牧養他們；在時機成熟時，祂被差遣到以色列家迷失的羊那裡，他們如同沒有牧人的羊；祂以知識和悟性餵養他們。
【第5節】他們的買主宰殺他們，卻不以為有罪，等等。這不是指基督降世後羅馬人，他們將猶太人交給羅馬人，羅馬人大量屠殺他們，卻不認為殺害他們是罪；而是指猶太人中的祭司、文士、法利賽人和律法師，他們用有毒的教義毀滅了他們的靈魂；教導他們人的誡命，遵守長老的遺傳；並藉著律法的行為尋求生命和救恩，這律法對他們而言是定罪和死亡的職事；然而他們卻認為自己是在為神和人的靈魂服務。那些賣他們的人；如同假教師利用人的靈魂來謀利：說，耶和華是應當稱頌的，因為我富足了；他們吞噬寡婦的家產，假借長篇禱告之名；並藉著什一奉獻和其他方法致富；正如文士和法利賽人所做的。他們自己的牧人卻不憐恤他們；那些本應關心他們靈魂福祉的人卻對他們毫無憐憫。亞本以斯拉（Aben Ezra）、金奇（Kimchi）和本·米勒（Ben Melech）將此解釋為神，以色列的牧者；因為動詞是單數，儘管名詞是複數：因此神被稱為「造我的」（詩149:2）（傳12:1）；這種解釋與接下來的話語相符。
【第6節】耶和華說：我必不再憐恤這地的居民。或說，不再寬恕他們；而是讓祂的憤怒極致地降臨在他們身上，正如耶路撒冷被羅馬人毀滅時所發生的那樣；看哪，我必將人交在各人鄰舍的手中；這似乎是指耶路撒冷被圍困期間，他們內部的派系和分裂，當時許多人落入狂熱分子和黨派領袖手中，並因此滅亡。又交在他君王的手中；指羅馬皇帝維斯帕先；猶太人在此之前很久就已聲明，他們除了凱撒沒有別的王（約19:15）；現在他們被交到他手中。他們必擊打這地；也就是說，羅馬人必使猶大之地荒涼。我必不從他們手中拯救他們；不像以前從他們的鄰舍非利士人、亞捫人手中拯救他們，也不像從巴比倫的被擄中拯救他們。這表明他們的毀滅將是徹底的；儘管已經過去了一千九百多年，他們至今仍未得拯救。
【第7節】我必牧養將宰的羊群。按照祂神聖的父所給予的呼召和使命（亞11:4），祂決意照所吩咐和所承諾的去做：就是你們，群中的貧苦人；除了廣義上的猶太人，基督被差遣去牧養他們之外，還有少數按恩典揀選的餘民，祂對他們有特別的關顧；祂藉著聖道和聖禮，用祂自己，生命的糧；用祂愛的啟示，以及恩典之約、其祝福和應許，即大衛的堅定慈愛來餵養他們。他們被稱為「群中的貧苦人」，因為他們是這世上的貧苦人，正如基督的門徒和跟隨者一樣；「貧窮人有福音傳給他們」（太11:5）；也因為他們在靈裡貧窮，或心靈貧窮（太5:3），他們看見自己的屬靈貧窮，並承認它；他們為此哀慟，並在意識到它時謙卑下來；他們尋求真正的財富；並承認他們所有的一切都歸因於神的恩典：他們在心態上是溫柔謙卑的人；或者，就他們外在的狀況而言，是受苦的人，這個詞F25可以這樣翻譯；他們被他人迫害、辱罵、誹謗和咒詛（約7:49）；而且，就他們的恩賜和恩典而言，是神百姓中最卑微的。我取了兩根杖；一根我稱為「榮美」，另一根我稱為「聯索」。拉比雅基（Jarchi）與他爾根（Targum）一致，將此解釋為羅波安和耶羅波安時代以色列王國分裂為兩部分。有些人認為是指人。在《他勒目》F26中，它被解釋為以色列地的智者門徒，他們藉著教義使彼此愉悅；以及巴比倫的智者門徒，他們彼此腐化，或彼此反對：根據亞本以斯拉（Aben Ezra），是指所羅巴伯和尼希米：另一些人認為是好王約西亞和壞王西底家：另一些人認為是祭司和君王，正如亞本達拿（Abendana）所觀察到的；金奇（Kimchi）將其解釋為耶和華根據百姓對祂的行為，以不同的方式引導百姓；當他們行為良好時，他們有好的君王和統治者，引導他們走正路，他們充滿了美好的事物；但當他們行為不當時，他們就有邪惡的君王，邪惡也降臨在他們身上。這些杖中的第一根，有些人翻譯為「溫和」F1，溫柔、仁慈、和善；並認為它指的是在基督時代之前，神對待猶太人的仁慈和溫和方式，無論是在民事還是宗教事務上；在民事事務上，祂將他們帶入並安置在一個美好的土地上，一個流奶與蜜之地；給予他們健全的律法，這是其他國家所沒有的；並設立士師來保護、捍衛和拯救他們；以及設立君王來統治他們，其中有些非常智慧和善良，特別是大衛、所羅門：在宗教事務上，祂向他們啟示祂的心意和旨意，祂的話語、律例和典章，這是祂沒有給予其他國家的；並差遣先知教導他們，激勵他們遵守；並指定一個敬拜場所，確立其形式；分別出人擔任祭司職務，並命令獻祭，以及整個聖殿事奉；這些都是耶和華的榮美，要在祂的聖所中被看見：然後，後者稱為「聯索」，有些人翻譯為「毀滅者」F2，可能指的是當這百姓犯罪抵擋神時，他們所遭受的毀滅，無論是藉著迦勒底人還是羅馬人；那時嚴厲的懲罰降臨在他們身上，憤怒極致地降臨在他們身上，導致他們的國家、城市和聖殿毀滅：另一些人認為這些可能指的是羅馬皇帝對待猶太人的不同方式，他們在尼祿時代之前，大多對他們友善；但之後，尼祿和其他皇帝對他們非常粗暴，直到他們被徹底毀滅；但從上下文清楚地看出，這只指基督這位牧者，也只指祂的牧養，所以它們必然指的是祂所使用的工具，並且仍然繼續使用的工具，來牧養祂的百姓。牧人通常只有一根杖、竿或牧杖；但基督有兩根：因此詩人提到「杖」和「竿」，當談到基督是牧者時（詩23:4）；這兩根杖有些人將其解釋為祂雙重治理方式，對祂百姓的寬大，以及對祂敵人的嚴厲；但更確切地說，它表示基督對祂羊群的極大勤勉和關懷，既引導和指導他們，又保護和捍衛他們免受敵人侵害：當祂在地上時，祂親自用祂的杖「榮美」或「溫和」餵養祂的百姓；祂被差遣並來到以色列家迷失的羊那裡，對他們充滿了極大的憐憫，因為他們如同沒有牧人的羊；他們當時的牧人，或自稱牧人的人，正如前面所描述的：祂對他們的溫柔和和善體現在祂呼召罪人悔改；祂恩慈地邀請他們來到祂面前；祂親切地接待他們；祂對他們和藹可親的舉止；祂給予他們的溫和責備和適當教導，以及祂向他們傳達的福音的安慰真理；在祂親自事奉期間，祂不允許祂的門徒帶著祂的福音去任何其他地方；在祂從死裡復活後，祂命令他們從耶路撒冷開始傳道，並繼續在各地首先向猶太人傳道，他們也這樣做了，直到他們拒絕福音；然後基督折斷了祂的兩根杖，或移除了福音及其聖禮，我認為這就是這些杖所指的：因為這些杖不僅是牧人的標誌，作為引導、指導和保護羊群的工具；而且具有象徵意義，正如它們的名字所示；它們可能是食物的支撐和杖，是全部的糧食支撐和全部的水源支撐（賽3:1）；我們發現基督的杖和竿，在神秘的意義上，既能餵養、更新和安慰，也能引導和指導（詩23:4）。藉著杖「榮美」，我們應當理解福音，它在耶路撒冷被毀之前傳給了猶太人，它本身是美麗和令人愉悅的；它的教義也是如此，例如關於平安、赦免、公義和藉著基督得救的教義；它的應許也是如此，是絕對和無條件的，確定且適合神百姓的情況，它的傳道人也是如此（賽52:7）；它的聖禮是端莊可愛的；此外，它彰顯了基督的榮美，並代表了聖徒在祂裡面的美麗；它就像牧人的杖；在餵養羊群方面有很大的用處，不僅提供食物，本身就是食物，是嬰孩的奶，是壯丁的肉；而且引導到基督、祂的聖約和教會，在那裡可以得到食物；糾正那些走錯牧場的人；推動那些不願盡職的人；帶回那些被趕走或背道的羊，並保護整個羊群免受狼和熊的侵害：藉著另一根杖「聯索」，指的是福音的聖禮，它們有助於使聖徒團結在一起，並引導他們獲得適當的食物；特別是主的晚餐聖禮，它既是一個餵養的聖禮，又彰顯基督是信心的食物，祂的肉是真食物，祂的血是真飲料；它也是一個連結和聯合的聖禮，因此被恰當地稱為「聯索」；它不僅是將情感與基督連結的手段，祂的愛在其中得到了充分的表達；而且是將信徒的心彼此聯合的手段，他們在其中成為一餅，成為一體，一同進食；並彼此相交，以舒適的方式維持他們的教會狀態；並在和平的聯索中保持聖靈的合一；福音的聖禮，儘管它們是那些沒有恩典的人所不喜歡的聯索，他們想要打破它們；但它們對神的百姓來說，卻是容易的軛，輕省的擔子（詩2:3）（太11:30）。可以觀察到，「聯索」這個詞在（結27:8, 29）中被翻譯為「領航員」，在（拿1:6）中被翻譯為船長或船的管理者；在這裡F3也是這樣翻譯的；正如教會可以比作船隻（啟8:9），所以聖道的事奉者也可以比作那些管理和指導船隻的人；他們的工作在於聖道的傳講、聖禮的施行，以及照管福音的紀律：這似乎是這些話語的福音意義；它們表達了基督在猶大如何餵養祂自己親愛的百姓，部分藉著祂自己的事奉，部分藉著祂使徒的事奉，直到祂在那裡仍有權益，直到那個國家的罪惡給他們帶來了徹底的毀滅。佛羅倫薩大主教安東尼努斯（Antoninus）對這兩根杖的應用是極其荒謬的F4，他說撒迦利亞，作為多明我會的成員，以神的身份取了兩根杖；一根他稱為「榮美」，即傳道修會的秩序；另一根他稱為「聯索」，即小修會的秩序：我牧養了羊群；用上述的杖，正如他所決定的；這包括履行牧人的全部職責；精確地清點他的羊，不讓任何一隻失落；走在他們前面，在恩典的操練和職責的履行上為他們樹立榜樣；引導他們到父神之愛的平靜水邊；到祂自己恩典的泉源和豐盛；到祂家豐富的供應和福音聖禮的青草地；親自餵養他們，並用祂自己，生命的糧，隱藏和天上的嗎哪餵養他們；在祂之下任命牧人，祂使他們有資格成為牧師，將他們作為牧師賜給祂的教會，他們從祂那裡領受福音的教義來餵養他們；並保護他們免受所有敵人的侵害，咆哮的獅子撒但，披著羊皮的狼，假教師，以及世上的山羊，他們用側身和肩膀推擠，用權力的角頂撞；以及尋找失落的；帶回被趕走或被拉走的；包紮受傷的；堅固軟弱的；醫治生病的；並日夜看守整個羊群，以免任何傷害他們。
【第8節】一個月之內，我剪除了三個牧人。這不是指摩西、亞倫和米利暗，如《他勒目》F5所暗示的；也不是指大衛、亞多尼雅和約押，他們在一個月內去世；也不是指最後三位君王約阿施、約雅敬和西底家，他們在很短的時間內死於敵人之手；正如亞本達拿（Abendana）所觀察到的，這是一些人的看法；也不是指最後三位先知哈該、撒迦利亞和瑪拉基，根據亞本以斯拉（Aben Ezra）的說法；也不是指三位馬加比，猶大、約拿單和西門，如亞巴比內爾（Abarbinel）所說；更確切地說，是指猶太人中的三個教派，法利賽人、撒都該人和愛色尼人，其中一些人將愛色尼人替換為希律黨人；另一些人則替換為文士；儘管有些人認為是指猶太人中的三個公會或法庭；但最好的解釋是將其解釋為他們中間的三種官員，即王子、先知和祭司；而「剪除」他們可能表示民事政府的終止，異象和預言的封閉，以及獻祭的終止；這比將其解釋為繼尼祿之後的三位羅馬皇帝，即加爾巴、奧托和維特利烏斯，他們在一年零幾天內被自己的臣民處死F6，要好得多；而「一個月」這個詞不能很好地表達一段時間；它要麼泛指一段很短的時間；要麼如果指的是某個特定的月份，它要麼指基督受難的尼散月，那時獻祭理應停止，預言也被封閉，猶太人中不再有預言，他們手中也沒有民事政府：要麼指亞筆月，那時耶路撒冷城被焚燒；因此，上述所有職務在那裡實際上都終止了。可能指的是「年」月，如（啟11:2）（啟13:5），亞巴比內爾（Abarbinel）在這裡也這樣解釋；儘管他將其應用於馬加比時代；但它可能指的是基督去世和耶路撒冷被毀之間的三十年左右，在這段時間內，上述事件實際且明顯地實現了：我的心也厭惡他們；因為他們沒有履行他們的職責；民事官員沒有按照神的律法治理；先知沒有教導純正的教義；祭司沒有正確地履行他們的職責，也沒有教導百姓獻祭的用途和目的，並在其中引導他們歸向彌賽亞，正如他們本應做的那樣：因此基督在祂的事奉中，特別是在馬太福音第二十三章（太23:1-39），用言語表達了祂對他們的厭惡，並用行動使報應降臨在他們身上，將他們完全除去：或者，「我的心在他們裡面縮短了」，或「向他們縮短了」F7；祂對他們的感情減少了；祂厭惡他們的行為和工作，這些行為和工作並不好；祂拒絕並拋棄他們作為祂的百姓，並在他們身上寫下了「非我民」；從他們那裡奪走了祂的福音，並廢除了他們的民事和教會制度：他們的心也厭惡我；這就是前者的原因；因此他爾根（Targum）這樣解釋：
「我的道將他們拋棄，因為他們的心厭惡我的敬拜。」
【第9節】於是我說：我必不再牧養你們。也就是說，不再繼續牧養；無論是親自牧養，還是藉著祂的使徒牧養；在祂公開事奉期間，祂親自牧養他們；之後藉著祂的使徒牧養，祂命令他們首先向猶太人傳福音；但由於福音被他們反駁、褻瀆和輕視，他們被命令轉離他們，去向外邦人傳福音：這表明不僅是牧人，而且是全體百姓都厭惡基督和祂的福音：因此福音從他們那裡被奪走了：那將死的，任它死吧；按字面意思，因瘟疫而死，瘟疫在聖經中被稱為死亡；在屬靈上，那些死在罪中的人，任他們繼續如此；任他們因輕視的道而死於飢荒；任他們死在罪中，並死於他們應得的第二次死亡：那將被剪除的，任它被剪除吧；按字面意思，因刀劍而被剪除；在屬靈上，其含義是，既然有些人按公義的審判被定意毀滅，是預備好毀滅的忿怒之器；任他們自生自滅，任憑他們被司法性的盲目和心硬所困，被剪除為不結果子的枝子，不再在此處的教會狀態中，將來被投入永火之中：其餘的人，各人吃鄰舍的肉；因飢荒而吃；或在他們內部的分裂中彼此毀滅，這正是耶路撒冷被圍困時猶太人的情況；參（加5:15）。
【第10節】我拿起我的杖，就是「榮美」，將它折斷了，等等。這表示祂放棄了對他們的牧養關懷：福音，即「榮美」之杖所指的，確實不能被廢棄；它將產生其預定的效果；它是永恆的福音，將存留；它的祝福、應許、教義、聖禮和傳道人將持續，直到所有蒙揀選的人都被聚集起來，直到基督的第二次降臨：但它可能會從一個地方轉移到另一個地方；它可能會從一個民族被奪走，賜給另一個民族；這通常是由於對它的輕視、在它之下不結果子以及對它的漠不關心；這裡的情況就是如此，它指的是將福音從輕視它的猶太人那裡奪走，並將其帶入外邦世界；參（太21:43）（徒13:46-47）：為要廢棄我與萬民所立的約；這不是指與亞當裡全人類所立的行為之約；那個約是被破壞的，不是由主，而是由人；而且在福音傳揚之前就被破壞了；也不是指恩典之約，因為這個約不是與萬民所立的，也不能被破壞；而是指摩西律法體系，西奈之約，被稱為舊約，它逐漸消失了：它在基督死時在權利上被廢除；當福音完全被移除時，它更顯得如此；這在耶路撒冷城和聖殿被毀時徹底完成。最後一句可以翻譯為：「我與萬民所立的約」；指外邦人，祂曾應許並命令將福音傳給他們，這也照樣做了。
【第11節】那日，約就廢棄了。在權利上，是基督受死的那一天；明顯地，當福音，即其本質，被移除時；實際上，是在耶路撒冷被毀的時候：這樣，群中的貧苦人；（參撒迦利亞書11:7的吉爾注釋）：那些等候我的；如同僕人等候主人；如同客戶等候他們的贊助人；如同乞丐在門口等候施捨；如同敬拜神的人，等候祂的顯現，等候應許的實現，等候禱告的應允：或者「觀察我」F8；祂所說和所做的，祂的話語和祂的聖禮；祂所廢除的，和祂所設立的：就知道這是耶和華的話；要麼是牧者基督是耶和華的本質之道；要麼是關於猶太人、他們的民事和教會狀態被毀滅的預言，是神的話語和旨意，現在已經實現了；要麼是從他們那裡奪走的福音是耶和華的話語，祂是其作者；祂的恩典是其內容和實質；祂藉著祂的僕人說話；可以從其內容和功效來認識它；從它所給予的更新和安慰；從它引導靈魂歸向基督；以及從其教義的和諧、一致和統一。
【第12節】我對他們說：你們若以為美。這不是對等候祂、認識耶和華之道並珍視它的群中貧苦人說的；而是對那些輕視基督和祂福音的其他猶太人說的：給我我的工價；或者，「給我的工價」F9；你們對我的估價，給賣主的猶大：或者說，因牧養羊群而應得的工價，例如對祂的信心、對祂的愛、對祂的敬畏和敬拜。他爾根（Targum）這樣解釋：「遵行我的旨意」。金奇（Kimchi）說工價是悔改和善行：若不然，就罷了；除非一切都是自由、甘心樂意地完成；參（結2:5, 7）；或者，若不值錢，就什麼也不給：於是他們稱了三十塊銀子作我的工價；這是一個僕人的估價（出21:32）；參（太26:15）中此預言的應驗。猶太人自己承認F11這個預言屬於彌賽亞；但錯誤地將其解釋為祂所頒布的三十條誡命：在公正的報應和公義的審判中，羅馬人以一便士的價格賣了三十個猶太人，以示對他們的輕蔑F12。
耶和華對我說：先知撒迦利亞以異象的方式代表猶太人的公會、祭司長、文士和長老。將這銀子丟給窯戶；為要買他的田地，作為埋葬陌生人的墳地。這是我被他們估定的好價錢；這話是諷刺性的，意思是這是一個非常低廉的價格，表明他們對基督——那重價的珍珠——的價值毫無概念。我便拿了那三十塊銀子，丟給耶和華殿中的窯戶。有些人對這些銀子是什麼有疑問；它們通常被理解為銀舍客勒。因此，《他爾根》在Gen. xx. 16和xlv. 22中將「銀子」譯為「銀舍客勒」；優西比烏F13稱這裡的三十塊為「三十個斯塔特」，與舍客勒相同；如果按普通舍客勒計算，每塊一先令三便士，則總共只有三十七先令六便士；如果按聖所舍客勒計算，最多每塊兩先令六便士，三十塊也只有三英鎊十五先令；因此，諷刺地說，這確實可以稱為「好價錢」，因為它不過是一個僕人的價錢，如前所述。但德魯修斯對此提出異議，因為窯戶的田地是用這筆錢買的；他問，誰能相信像耶路撒冷這樣人口稠密的城市附近的一塊田地，能用三十舍客勒買到？他從拉比以利亞·利維塔F14那裡觀察到，他們的拉比們有一個規則，即律法中提到的所有銀子都指舍客勒；先知書中指磅；聖卷中指他連得。這話雖說了，但並未證明。如果將這些理解為磅，那麼價格確實可觀，足以購買一大塊田地；因為猶太人的一銀馬內或磅價值六十舍客勒（Ezek. xlv. 12），三十磅就是二百七十英鎊；但這樣的話，就不能以諷刺的方式稱之為「好價錢」了。至於用三十舍客勒購買田地的異議，可以觀察到，格羅修斯似乎正確地推測，這塊田地是窯戶已經挖過，並已充分利用的，因此除了用作埋葬陌生人之外，別無他用。另一個難題是，要確定這筆錢是命令給誰，以及實際給了誰。這裡說「給窯戶」；但雅爾奇和金奇指出，他們的一些解經家將其譯為「司庫」F15；因為**א**（aleph）和**י**（yod）有時會互換F16；因此，《他爾根》解釋說：
「在司庫手下；」
【第14節】於是我砍斷我的另一根杖，就是「聯索」；這意味著，要麼是從猶太人那裡移除民事政府的形式；要麼是廢除摩西律法和猶太人的肉體條例，猶太化基督徒曾與他們一同遵守，直到耶路撒冷被毀；或者更確切地說，是福音的條例，在福音被取走後就停止了。為要斷絕猶大和以色列之間的弟兄情誼；福音和福音條例從猶太人那裡被取走後，他們中間就沒有更多的歸信工作；他們的教會狀態歸於無有，他們與外邦人之間產生了完全的分歧。當神從一個民族那裡取走祂的話語和條例時，他們就被取消了教會資格，他們的弟兄情誼就被打破了，因為這些是維繫他們的紐帶；因此，當這些紐帶鬆開時，他們的合一和團契就停止了。這裡似乎暗示了猶大和便雅憫兩個支派，以及十個支派的情況；前者常單獨以猶大指代；後者則以以色列或以法蓮指代。他們之間的分裂發生在羅波安時代，一直持續到他們各自被擄。猶太人從巴比倫被擄歸回後，他們之間曾有過一些聯合的跡象；一些十個支派的人與猶太人一同歸回，並合併為一個國家；此外，在他們固定的節期，他們從世界各地前來，一同參與宗教禮拜；見Acts ii. 但隨著他們民事和教會狀態的解體，這種友好的往來被切斷了，他們彼此之間的交通也停止了。至於猶太人，在基督徒從耶路撒冷被召出並遷往佩拉之後，他們內部陷入了分裂和爭吵，這一直持續到那座城市被圍困期間；當它被攻陷和摧毀時，他們彼此之間的弟兄情誼和聯合被打破到如此程度，以至於他們彼此分散；現在他們不知道自己屬於哪個王國和支派，是猶大還是以色列，或者屬於其中任何一個支派。
【第15節】耶和華對我說：先知撒迦利亞啊：
你還要取一個愚昧牧人的器具；意思是，先知應該穿上牧人的衣服，手拿一個袋子和一根杖，扮演一個愚昧的牧人，如下文所述。
【第16節】因為看哪，我必在這地興起一個牧人；不是在猶大之地，而是在羅馬帝國；因此不是希律，也不是亞基帕王，如金奇所說；也不是安提阿哥·伊皮法尼斯，如其他人所說；也不是撒迦利亞時代之後那些邪惡的祭司和君王；也不是基督時代的文士和法利賽人，儘管他們常被基督稱為愚昧人，而且確實是愚昧的牧人；甚至也不是提圖斯·維斯帕先，他摧毀了城市和聖殿；也不是巴·科赫巴，他自稱彌賽亞，卻是假彌賽亞；或任何其他此類人物。卡爾梅特F19認為這指的是提比略之後的羅馬皇帝，耶穌基督就是在提比略手下被釘十字架的。卡利古拉繼承提比略。克勞狄繼承卡利古拉，尼祿繼承克勞狄：每個人都知道（他補充說）這些君主的品格，他們確實是愚昧的牧人，瘋狂、邪惡、殘酷。但更確切地說，它指的是牧人，或眾牧人，不是在民事意義上，而是在教會意義上；所有在基督之後擔任此職位，卻未能正確履行職責的人，如異端、假教師，這些在早期時代比比皆是；尤其它指向羅馬主教，以及所有在他之下的人，當他偏離福音的真道和紀律時，就是那罪人，或敵基督者，正如耶羅姆正確指出的；儘管他的來臨是照著撒旦的作為，但仍可說是由主興起的，因為祂容許他興起；並且藉著祂隱秘的護理和在公義審判中的智慧預定，他達到了權力的頂峰。牧人的稱號與他相符；他自稱基督的代表，靈魂的首席牧人和監督；彼得的繼承者，彼得曾被吩咐餵養基督的羊和羊羔；以及普世牧者，而且是獨一的，不允許任何同伴。愚昧的特徵屬於他，儘管他自以為聰明；他也不乏邪惡的詭計和狡猾，但他對牧職和如何餵養神的教會卻一無所知；他是一個邪惡的牧人，因為所用的詞**אֱוִיל**（evil，愚昧/邪惡）F20在發音上與我們的英文詞「evil」非常相似：他治理羊群，不是憑著神的道，也不是按照神的道，而是按照他自己的意志和律法；因為他的「器具」是他自己制定的律法，對君王和諸侯行使暴虐的權力，不成文的傳統，赦免，贖罪券：他必不看顧那被剪除的；不是那些自剪除的，也不是被教會剪除的；而是那些迷失的，偏離羊圈的，有滅亡危險的；**אֹבְדוֹת**（ovedot，滅亡的），正如雅爾奇解釋這個詞；這些他都不尋找，也不關心他們的屬靈和永恆福祉：也不尋找幼小的；就是羊羔，羊群中柔弱的；他不會像好牧人那樣，把羊羔抱在懷裡（Isa. xl. 11）；或者，「那迷失的」F21；就是偏離羊圈，偏離牧場，或偏離正路的：也不醫治那受傷的；就是那些心靈破碎、痛悔的；或者那些因犯罪跌倒而骨頭折斷、良心受傷的：也不餵養那站立不動的；就是那些無法從原地移動去尋找新鮮牧草，而被迫留在原地，需要在那裡得到供應和支持的：但他必吃肥羊的肉；也就是說，正如《他爾根》解釋得很好：「必奪取富人的財物」；見Rev. xviii. 3, 7：並撕裂他們的蹄子；奪走他們所有的權力和特權；所有這些都與羅馬教皇非常吻合。
【第17節】禍哉，無用的牧人！或者，「虛無的牧人」F23；也就是說，不是真正的牧人，一無是處，因為偶像在世上算不得什麼（1 Cor. viii. 4）；他自己就是一個偶像，坐在神的殿裡，被敬拜如同神（2 Thess. ii. 4; Rev. xiii. 4, 8, 15），並且是偶像崇拜的鼓勵者和捍衛者：
他離棄羊群；不顧其屬靈事務；不餵養它，卻剝削它，並將其留給他手下那些殘酷貪婪的爪牙：
刀劍必臨到他的膀臂；他本應用此餵養羊群：
和他的右眼；他本應用此看顧羊群：
他的膀臂必全然枯乾；他的權力必被奪走；支持他的敵基督國家將離棄他；那十個王必恨惡那淫婦，使她赤身，吃她的肉，用火燒她（Rev. xvii. 16）：
他的右眼必全然昏暗；不僅被交給司法性的盲目，這一直是他的情況；而且他的國度必充滿黑暗（Rev. xvi. 10）；他隱藏的黑暗之事必被揭露；他所有狡猾的計謀必被挫敗；他所有的智慧、狡猾和詭計都將止息；他所渴望的一切都將從他那裡被奪走。他的「膀臂」可能指他的世俗權力，這將從他那裡被奪走；他的「右眼」指他對聖經的知識、在爭議中的判斷，以及他所聲稱的無誤性，這些都將止息，甚至在人們的看法中也是如此。本·米勒赫將其解釋為他心靈或思想的眼睛；亞本·以斯拉也是如此。