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撒迦利亞書 第10章
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本章預言了末世猶太人的歸信，那時外邦人的數目滿足，正如前一章（撒迦利亞書 9:1-17）所言。本章以勸勉人向耶和華求雨開始；宣告對祂敵人的忿怒；並包含對祂子民的各種應許。勸勉求雨在撒迦利亞書 10:1，並從以下幾點給予鼓勵：雨水來自耶和華，祂樂意賜予，以及雨水所帶來的豐收。偶像和拜偶像者的虛妄被揭露，他們無法賜雨；他們所陷入的困境和混亂也被提及（撒迦利亞書 10:2）。耶和華對他們首領的怒氣被宣告；祂對猶太人施恩眷顧，使他們得榮耀，也被提及（撒迦利亞書 10:3）。彌賽亞從他們而出，這是無可比擬的榮耀（撒迦利亞書 10:4）。接著是關於他們的各種應許：藉著耶和華的同在，他們將戰勝敵人（撒迦利亞書 10:5）；他們將得著力量和救恩，這都歸因於祂的白白恩典和憐憫（撒迦利亞書 10:6）；他們和他們的後代將有內在的屬靈喜樂（撒迦利亞書 10:7）；因著救贖的恩典，他們將蒙有效呼召並在靈裡增長（撒迦利亞書 10:8）；他們將在福音教會中得名得位，在那裡他們將記念主，並與他們歸信的兒女一同生活（撒迦利亞書 10:9）。他們的歸信以暗示他們從埃及和巴比倫得釋放的詞語來描述（撒迦利亞書 10:10-11）。本章最後應許他們將得著屬靈的力量，使他們能持守對基督的信仰告白，並堅忍到底（撒迦利亞書 10:12）。
【第1節】你們要向耶和華求雨，在春雨的時候。
有秋雨和春雨，詳見（何西阿書 6:3）（約珥書 2:23）。秋雨在秋季，播種前或播種時；春雨在春季，收割前，這裡指的是春雨。赫西奧德 F7 稱這些雨為秋雨和春雨；在這兩種雨之間，很少再有雨水。耶柔米說 F8：
「（他觀察到）這裡的初雨有些年份在九月，有些則晚一個月；之後阿拉伯人便開墾土地，準備播種小麥和種植豆類：這通常發生在十月中旬。」
「祂（世人）賜下糧食供人食用，並賜下田間的草給牲畜；」
他從未在東方國家，特別是猶大，見過六月底或七月下雨；而現在，在稍北的阿勒頗，五月之後的三四個月裡，地面上幾乎連露水都沒有，正如彭布爾對此處的評論。沙博士 F9 也說，在這個氣候區（阿爾及爾和突尼斯），夏季幾乎不下雨；在撒哈拉的大部分地區，特別是傑里德，他們幾乎從不下雨。聖地也是如此（箴言 26:1），那裡「收割」時下雨被認為是不尋常的事（撒母耳記下 21:10），那裡也提到「從收割直到雨水降在他們身上」；也就是說，他們的雨季與巴巴里一樣，落在秋季和冬季。
「（他觀察到）這裡的初雨有些年份在九月，有些則晚一個月；之後阿拉伯人便開墾土地，準備播種小麥和種植豆類：這通常發生在十月中旬。」
如果春雨像往常一樣在四月中旬降下（在聖地我們發現它們早一個月，約珥書 2:23），收成就被認為是穩妥的；收割在五月底或六月初進行，這取決於之前季節的炎熱程度和品質：因此，既然這些國家，特別是猶大，降雨量如此之少；如果這些秋雨和春雨失靈，就會導致饑荒；因為缺乏秋雨，土地堅硬，不易耕作；缺乏春雨，穀物在苗期就會枯萎，無法結穗，至少無法結出飽滿的好穗；所以這些雨水是巨大的物質祝福，當需要時，猶太人會祈求，他們為此設立禁食 F11，這些雨水也是這裡所指屬靈祝福的象徵；因為這裡的雨水不應按字面理解，而是神秘地、屬靈地理解；它指的是神的愛和恩惠，以及對其舒適的啟示；參見（箴言 16:15）（箴言 19:12），這可以比作雨水的源頭；它來自上方，來自高處，來自天堂；它不是由於人內在的任何東西，而是由於神的旨意；它是區別性的，就像雨水落在一個城市，而不落在另一個城市；在它的對象上，是不配的人，就像雨水降在義人和不義的人身上；在它的傳播方式上，它不等待人的意願和作為；它有時大量降下，對它的啟示是需要祈求的；在它的效果上，它軟化和融化人心，使其產生福音性的悔改；它冷卻和熄滅良心中烈火般的律法之怒；它使沮喪的靈魂得到更新和振奮，使貧瘠的靈魂結出果實：或者可以指一般的恩典祝福；這些來自上方，取決於神的旨意；是需要尋求和祈求的；是白白的恩典禮物；是大量豐富地賜予的，並使人結出果實：或者特別是指基督道成肉身；參見（何西阿書 6:3），祂從天而降；是神賜給人類的白白恩賜，是舊約聖徒所尋求和極其渴望的，當祂來臨時，對他們來說是非常可喜的。這也可以應用於祂在末世以祂的能力和國度屬靈的降臨，這是需要熱切盼望和祈禱的（詩篇 72:7-8, 16）：或者福音可以被指代；參見（申命記 32:2）（以賽亞書 55:10-11），這來自神，來自上方；按照神的指示降臨在世人身上；當它有效時，會軟化剛硬的心；安慰神子民的靈魂；是值得渴望和祈求的祝福；並將在末世大量享受：[所以]耶和華必造明亮的雲；這可能指福音的傳道人，他們是神所造的，而非人所造的：這些人可以比作「雲」，因為他們的數量，特別是他們在末世的數量；以及他們來回移動，傳播屬靈知識：比作「明亮的」雲，就像閃電從中發出，雷雨雲，充滿水；（同一個詞用於閃電，約伯記 38:25）；因為他們充滿福音真理，也因為他們向他人傳播清晰的光：並賜下陣雨：在神的影響下，在猶太人和外邦人中產生大量的歸信：給每個人田間的草：這些陣雨帶著功效和神的祝福降臨在他們身上；每個人都對基督有屬靈的認識，對祂有信心，對神有悔改，有食物和豐盛的食物；並充滿了公義的果實，或善行，以榮耀神；參見（以賽亞書 55:10）。他爾根是：
「祂（世人）賜下糧食供人食用，並賜下田間的草給牲畜；」
按字面理解這些話。
【第2節】因為偶像說虛妄的話。
外邦人的虛妄不能降雨；如果它們應許降雨，它們說的就是虛妄的話；唯有神能降雨，因此必須向祂祈求（耶利米書 14:22）。「偶像」這個詞是**תְּרָפִים**（teraphim），與（創世記 31:19）（何西阿書 3:4）中的詞相同，這裡指拜偶像的人，正如他爾根所解釋的；這可以理解為拜金、銀、銅、木偶像的羅馬天主教徒（啟示錄 9:20-21），他們假冒為善地說謊，說誇大的虛妄之言，甚至褻瀆神、祂的名、祂的帳幕和住在天上的人（提摩太前書 4:1-2）（啟示錄 13:6）。拉比雅基在（列王紀下 23:24）中說，**תְּרָפִים**（teraphim）是藉著巫師或巫術說話的偶像；而那罪人的追隨者也沉迷於這些邪惡（啟示錄 9:21）（啟示錄 18:23）。猶太人 F12 有一種觀念，認為這些偶像被塑造成能夠說話和與人交談；參見（何西阿書 3:4），他們似乎將其與「護身符」混淆了：占卜的看見虛假。
他們傳講虛假，而其他人則相信，因為他們不愛真理，所以被交給了司法性的盲目（帖撒羅尼迦後書 2:10-11）。他爾根是：
「占卜的預言虛假；」
「他們像羊群一樣分散；」
【第3節】我的怒氣向牧人發作。
他爾根將其解釋為「君王」；而下一句中的「公山羊」則解釋為「王子」；根據拉比雅基、亞本以斯拉、金奇和亞巴賓內爾的說法，這些指的是希臘的君王；但更可能是指敵基督的君王，就是與羅馬淫婦行淫的地上的君王，這正是耶和華怒氣發作的原因：或者是指教會的統治者，羅馬教廷的神職人員，其中主要人物如樞機主教、大主教、主教等，他們可以恰當地比作先知時代以色列的牧人，因為他們的名義，自稱是以色列人，或自稱是基督徒；也因為他們的無知、貪婪、奢侈、對羊群的漠視、對羊群的暴虐和殘殺；參見（以賽亞書 56:10），耶和華的怒火將向這些人發作，並將他們毀滅：我必懲罰公山羊。
不是指塞琉古王朝的君王，如上述猶太學者所言；儘管他們可以恰當地被稱為公山羊，因為他們是亞歷山大的繼承者，在（但以理書 8:5）中以公山羊表示；更可能是指修道士和修士，他們因其污穢和不潔而可與公山羊相比；又因為他們自稱是百姓的引導者，走在他們前面，卻虐待他們，用權力的角推撞他們；因此神將懲罰他們，並用死亡殺死耶洗別的兒女（啟示錄 2:22-23）：因為萬軍之耶和華眷顧祂的羊群，就是猶大家。
藉著向他們傳福音，並藉著祂的靈使其有效，以致他們歸信；這將發生在敵基督的等級制度被摧毀之時；那時，耶和華的羊群，那些迷失的，將歸回真正的牧者和靈魂的監督者，他們將尋求耶和華他們的神，和大衛他們的王，並將被祂拯救：這將是何等恩典的眷顧！使他們如祂在戰場上的駿馬。
這表示猶太人歸信後，將在他們的神裡面剛強；為彌賽亞的榮耀而堅定信心；在祂裡面所賜的恩典中剛強；在主裡面，並在祂大能的力量中剛強；祂的力量將在他們的軟弱中顯為完全：他們將在戰場上踐踏敵人，如同踐踏街上的泥土；藉著基督，他們將戰勝罪、撒但和世界，因為他們將信靠祂：他們必爭戰。
他們將與所有內在和外在的敵人爭戰，打那美好的仗，充滿勇氣和膽量：因為耶和華與他們同在；祂是萬軍之耶和華；祂的同在賜予膽量和無畏；因為如果祂為他們，誰能敵擋他們呢？戰役是他們的，勝利是確定的：騎馬的必蒙羞。
那些騎馬前來攻擊他們，並信靠馬匹的人，將被他們擊敗，因此蒙羞；馬匹和騎馬者的肉體將成為空中飛鳥的食物（啟示錄 19:18）。或許是指土耳其騎兵，他們可能試圖阻礙猶太人在自己的土地上定居；土耳其軍隊主要由騎兵組成（啟示錄 9:16）。
從他而出的是角。
或「房角石」；他爾根、拉比雅基和金奇都將其解釋為君王或統治者；這正是彌賽亞君王，祂將從猶大而出，也確實從那支派而出（歷代志上 5:2）（希伯來書 7:14）。這也是神在末世眷顧猶大家，或猶太人的原因，因為彌賽亞曾應許並差遣給他們，救恩是從他們而出，儘管他們拒絕了祂；但耶和華必憐憫他們；救贖主將以屬靈的方式來到錫安，轉離他們的罪孽，那時全以色列都將被祂拯救。「角」的稱號非常適合祂，因為它不僅是建築物的裝飾，也是建築物的力量和支撐，將整體連接、鞏固和維繫在一起：基督是美麗而寶貴的房角石，祂賜予教會榮耀和光彩，是教會的支撐，甚至是教會的根基；祂將人與天使、猶太人與外邦人、舊約與新約的聖徒、天上與地下的聖徒、所有時代和地方的聖徒、所有國家和宗派的聖徒連接和聯合在一起；祂是房角的頭，超越人與天使，超越地上的君王，超越神的教會；參見（以弗所書 2:20）。從他而出的是釘子。
他爾根是「從他而出的是他的彌賽亞」；這表明猶太人過去曾將這段經文理解為指基督；拉比雅基和金奇將其解釋為王子和統治者；因此，以利亞敬這位統治者被稱為「釘在穩固之處的釘子」（以賽亞書 22:23），他是基督的預表；這與基督本身相符。這比喻要麼是指釘子，藉著它，建築物中的木材被緊密連接在一起，整體得到加固，就像教會藉著基督得到加固一樣：要麼是指固定帳篷繩索的釘子，就像牧羊人、旅行者或士兵的帳篷一樣；教會就像這樣的帳篷；基督是固定其繩索的釘子，這表示其穩定性和安全性：要麼是指固定在牆上的釘子，上面掛著東西；所有蒙憐憫的器皿都掛在基督身上；恩典之約及其所有應許和祝福；以及祂父家、祂所建造的殿、以及祂子民救恩的一切榮耀，都將掛在祂身上。從他而出的是戰弓。
或「戰士」，正如拉比雅基所解釋的；耶和華是戰士；基督憑公義爭戰；天上的眾軍跟隨祂；祂是他們的元帥，為祂的子民爭戰，並得勝，使他們得勝有餘；他們的屬靈軍裝來自祂，他們由祂武裝（啟示錄 19:11-14）。從他而出的是一切壓迫者。
或「督工」 F14；這在（以賽亞書 60:17）中用於好的意義，這裡也必須如此，因為所有其他的稱號都是好的；這可能指基督的使徒，他們傳講恩典和公義的教義，並要求人們順服信心；這些人從猶大和耶路撒冷而出，走向全世界，要求人們相信並順服神的兒子。
他們必像勇士。
也就是說，歸信的猶太人將是這樣；他們將在信心上剛強，將榮耀歸給彌賽亞；他們將在祂裡面所賜的恩典中剛強；他們將在主裡面，並在祂大能的力量中剛強；祂的力量將在他們的軟弱中顯為完全：他們在戰場上踐踏敵人，如同踐踏街上的泥土；藉著基督，他們將戰勝罪、撒但和世界，因為他們將信靠祂：他們必爭戰。
他們將與所有內在和外在的敵人爭戰，打那美好的仗，充滿勇氣和膽量：因為耶和華與他們同在；祂是萬軍之耶和華；祂的同在賜予膽量和無畏；因為如果祂為他們，誰能敵擋他們呢？戰役是他們的，勝利是確定的：騎馬的必蒙羞。
那些騎馬前來攻擊他們，並信靠馬匹的人，將被他們擊敗，因此蒙羞；馬匹和騎馬者的肉體將成為空中飛鳥的食物（啟示錄 19:18）。或許是指土耳其騎兵，他們可能試圖阻礙猶太人在自己的土地上定居；土耳其軍隊主要由騎兵組成（啟示錄 9:16）。
我必堅固猶大家。
無論是內在還是外在的力量，使他們能夠抵擋各種敵人：我必拯救約瑟家。
十個支派中那些存留並被尋見的，因為全以色列都將得救（羅馬書 11:26），不僅是暫時的，更是屬靈的，得著永遠的救恩：我必使他們歸回，安置他們。
原文只有一個詞；金奇指出，它由兩個詞組成，**שׁוּב**（shuv），「歸回」，和**יָשַׁב**（yashav），「坐下」或「安居」 F15，安靜、持續、安逸地；我們的譯本兼顧了這兩種含義：意思是，這些人將從他們所處的狀態和境況，以及從他們所處的每個地方歸回，並被安置在他們自己的土地上，或在福音教會中，在福音事工之下，享受福音的聖禮，或兩者兼有：因為我憐憫他們。
這是一切所應許的或之後所提及的益處的源頭；甚至是聖約及其祝福；基督的使命和藉著祂的救恩；重生、赦免和永生；因此，那些曾被稱為「非我民」的人，現在將成為祂的子民；那些未曾蒙憐憫的人將蒙憐憫，甚至是那些被困在不信中的人：他們必像我未曾棄絕他們一樣。
或未曾拒絕他們作祂的子民；這發生在猶太人這些天然的枝子被折斷，野橄欖樹的外邦人被接上之時；當他們的民事和教會國家被解散，他們的城市和聖殿被毀滅之時：因為我就是耶和華他們的神；聖約的關係永遠存在，是所有恩典祝福的源頭，也將是猶太人在末世歸信的源頭（羅馬書 11:26-29）：我必聽他們。
當恩典和懇求的靈澆灌在他們身上時，他們將向耶和華呼求，並仰望祂得救。他爾根是：
「我必接納他們的禱告。」
【第7節】以法蓮人必像勇士。
那些存留並被尋見的十個支派，將像猶大，或兩個支派的猶太人一樣（撒迦利亞書 10:5）：他們的心必因酒而歡樂。
他們將充滿內在的屬靈喜樂，因著神的愛澆灌在他們心裡；因著基督的福音在他們心裡有地位；因著神聖恩典的祝福，那些愛的溪流，在福音中流淌，使神子民的心歡樂；所有這些都可以比作酒：他們的兒女必看見，並且歡樂。
他們將看見他們父輩的力量、勝利和救恩，以及他們所擁有的喜樂，並與他們一同歡樂，因為他們也分享了同樣的祝福：他們的心必因耶和華歡樂。
在基督的位格和職分中，祂現在將被教會的屬靈後裔所認識，並在祂所成就的偉大救恩中，以及伴隨而來的一切恩典祝福中歡樂。他爾根是：
「他們的心必因耶和華的話語歡樂；」
【第8節】我必為他們發嘶聲。
或「為他們吹口哨」 F16；金奇和本·米勒赫指出，這個詞表示嘴唇與聲音的動作，是呼喚的標誌；所以他爾根將其譯為「我必呼喊或呼喚他們」；它表示藉著福音呼召他們，福音是基督的聲音，柔和、甜美、悅耳；是愛、恩典和憐憫的聲音；是平安、赦免、生命和救恩的聲音：這比喻似乎是指牧羊人用笛子或口哨召集羊群，那笛子是蘆葦製成的；因此可能表示工具的軟弱，即道在自身上的事工，它卻成為神拯救的大能：並聚集他們。
將他們從分散之地聚集到他們的土地；或者，藉著有效的呼召，將他們從他們所處的狀態和境況中，以及從世人中呼召出來，歸向主自己，作為他們的救贖主和救主；並歸向祂以得赦免和公義；並進入祂的教會，與祂在那裡相交：金奇指出，有些人將這節經文解釋為指未來；拉比雅基說它與未來有關；在《他勒目》 F17 中，它被應用於彌賽亞的時代；他們提到一種鳥，稱為**רָחָם**（racham），我們譯為禿鷹（申命記 14:17），他們說它之所以這樣稱呼，是因為當它來時，憐憫就來到世上，這個詞就是這個意思。拉比比比·巴·阿比說，當它棲息時，會發出嘶嘶聲或口哨聲，因此被稱為**סְרַקְרַק**（srakrak），這個詞源於這裡所用的詞；當它棲息在地上，發出嘶嘶聲或口哨聲時，彌賽亞就會來臨，正如經上所說：「我必為他們發嘶聲」；註釋是，當它不站立，而是棲息並鳴叫時，這是好消息的標誌。其目的似乎是表明，彌賽亞的來臨是出於憐憫，將是好消息，福音傳揚的就是這個。因為我已救贖他們。
藉著祂寶貴的血和祂在世上獻上自己為祭，將他們從罪、撒但、律法、死亡和地獄，以及一切仇敵中救贖出來；這是任何罪人蒙有效呼召的基礎；也將是猶太人在末世歸信和聚集的原因；他們是藉著基督的血所救贖和買贖的子民（以賽亞書 43:1）：他們必增長，像他們從前增長一樣。
要麼是指在埃及時，要麼是指所羅門時代；他們的數目將像海沙一樣（何西阿書 1:10），一個國家將在一日之間誕生；他們將被增多，而不是稀少，並得榮耀，而不是微小；是的，地方將不足以容納他們居住（耶利米書 31:18）（以賽亞書 49:18-22）（以賽亞書 66:8）。
我必將他們撒在列邦中。
指外邦世界中神的子民：這應理解為猶太人的歸信，那時他們將成為聽道、明白道並結出果子的好種子；以及他們被認識、承認並被算在神的子民中，而現在他們還不是；以及他們被栽種在福音教會中，在那裡真理的道被傳講；聖禮被忠實地施行；主賜下祂的同在，聖徒彼此相交；處於這樣肥沃的土壤中，處於這樣被神的能力和恩典所圍護的神聖圍牆中，是極大的幸福：他們必在遠方之地記念我。
他們將回想起他們的祖先對基督所做的事，並為被刺透的救主而哀傷；他們將在聖餐禮中記念祂，因為他們處於福音教會的狀態；他們將記念祂為他們所做和所受的一切，以及祂在一切事上對他們的愛，並且帶著信心、情感和感恩：他們必與他們的兒女一同生活。
過著非常幸福、舒適的物質生活；他們也將過著屬靈的生活；一種信靠基督的生活；與祂相交的生活，以及從祂而來的聖潔生活，並歸榮耀於祂：他們的兒女也將過著同樣的生活，因著同樣的恩典而重生和活過來；這些是教會的兒女：並歸回。
也就是說，當他們歸回時，要麼歸向主，歸信於祂；要麼歸回他們自己的土地。
我必使他們從埃及地歸回。
他爾根解釋說：
「我必像我將他們從埃及地領出來一樣，也必將他們被擄的人從亞述聚集起來；」
「我必將他們帶到基列地和聖所，那地必不足容納他們；」
【第11節】他必經過海，帶著苦難。
要麼是猶太人，像古時以色列人出埃及一樣，這正是此處的典故；要麼是風將經過海，正如亞本以斯拉所補充的，海將變乾；也就是埃及的河流：或者「苦難」 F18，許多人補充說，將經過海；列國，像海一樣眾多，正如金奇所解釋的；因此可能指將臨到全地的試煉時刻（啟示錄 3:10）；或者獸的國度，它從海中升起，由許多水域、人民、方言和國家組成，將受苦難（啟示錄 13:1）（啟示錄 17:1, 15）（啟示錄 16:3）（啟示錄 18:21），耶和華將經過並擊打；或者它可能普遍指這個世界的海洋，以及其中的苦難，耶和華使祂的子民經過，並將他們從中帶出來：他必擊打海中的波浪。
也就是說，耶和華必擊打它們；抑制苦難，苦難就像驕傲的波浪，不讓它們超越祂的榮耀和祂子民的益處，並清除他們道路上的一切障礙；參見（以賽亞書 11:15-16）；或者毀滅他們的敵人，這些敵人就像驕傲的水，否則會淹沒他們的靈魂，使他們不知所措；特別是敵基督的國家，在傾倒碗的時候，以海、泉源和河流來表示（啟示錄 16:3-4）。金奇將其解釋為眾多的人民：河裡一切深處都必乾涸。
不是尼羅河，埃及的河流，如拉比雅基和亞本以斯拉 F19 所言，而是幼發拉底河；參見（啟示錄 16:12），它的乾涸意味著土耳其帝國的毀滅；他爾根解釋說：
「列國所有的君王都必蒙羞：」
【第12節】我必在耶和華裡堅固他們。
不是埃及人和亞述人，而是猶太人，如（撒迦利亞書 10:5）所言，他爾根是：
「我必在耶和華的話語中堅固他們；」