John Gill注釋|撒迦利亞書

第五章

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撒迦利亞書 第5章

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本章論述了神因邪惡猶太人的罪惡和不敬虔而施加的審判,他們的罪惡已滿盈,以及這些審判的執行。這些審判以兩個異象呈現:第一個是飛行的書卷,象徵神的咒詛,其尺寸為長二十肘,寬十肘;其範圍廣及全地,特別是盜賊和起假誓者,他們將被這咒詛剪除;這咒詛必確實進入這些人的家,並在那裡造成徹底的毀滅(亞5:1-4)。另一個異象是一個伊法量器,裡面坐著一個婦人,一塊鉛塊被擲在量器口上,這象徵著邪惡(亞5:5-8)。這個「伊法」被兩個婦人抬起,她們有鸛鳥般的翅膀,風在她們翅膀中;天使說她們將「伊法」帶到示拿地,為它建造房屋,使它能穩固地立在自己的基座上(亞5:9-11)。

【第1節】

我又轉眼觀看,舉目一看,先知從觀看燈臺和橄欖枝轉過身來,因為他已對它們有了充分而清晰的理解,然後他轉向另一個方向,看見了另一個異象:看哪,有一個飛行的書卷。一個在空中飛行的卷軸或書本;因為寫在羊皮紙上的書通常捲成圓筒狀,因此被稱為書卷或卷軸。

【第2節】

他對我說,這是指天使:你看到什麼?我回答說,我看見一個飛行的書卷,它的長度是二十肘,寬度是十肘;所以它非常巨大,是一個尺寸非常不尋常的卷軸,尤其對我們來說可能如此;但在其他國家,他們有非常長的書卷或卷軸,甚至比這個更長:俄羅斯人將他們的法令、抗議書和其他法庭事務寫在長長的紙卷上,有些二十俄尺,有些三十,有些六十,甚至更多F24。這書卷的長度和寬度與聖殿前的廊子相同(王上6:3),因此猶太解經家推斷這飛行的書卷是從那裡出來的:它可能指記錄人類罪惡的書卷;這書卷非常巨大,很快就會被帶到審判台前,屆時它將被打開,人們將根據它受審;這顯示了神對人類罪惡的關注;他對罪惡的精確了解;他對罪惡的嚴格記憶;以及人們在末日必須為罪惡交賬的確定性:或者,指神對罪人的審判之書,就像以西結的書卷一樣(結2:9-10),這些審判既多又大;它們被捲起來,目前無法查閱;但它們正在飛行,即將來臨,並將迅速執行:或者更確切地說,是指律法書,被稱為書卷或卷軸(詩40:7;路4:17, 20),它將成為違背律法者的迅速見證,正如下一節(亞5:3)對它的解釋更充分地表明。有些人認為這書卷是指《他勒目》,即猶太傳統的總體,它使神的誡命失效,奪走了祝福,並在地上留下了咒詛,就像他們在猶大地所做的那樣,這純粹是一種幻想和臆測。

【第3節】

他對我說,這是咒詛。摩西的律法之所以被稱為咒詛,是因為其中寫有咒詛(申27:15-26;28:15-26;29:19-20;30:19),這咒詛並非無故,而是符合律法和公義的;它來自耶和華,無非是全能者的忿怒;無論它降臨何處,都將永遠存留。維特林加在《以賽亞書》24:6上說,這是以賽亞在那裡預言的咒詛,在安提阿古時代得以應驗;但那裡先知所說的,不是猶大之地,而是敵基督的國度。這咒詛遍行全地:遍及猶大全地及其居民,因他們違背律法、藐視福音、拒絕彌賽亞;這咒詛在他們的國家、城市和聖殿被毀滅時,忿怒臨到他們身上,達到了極點,這正是神威脅要擊打他們土地的咒詛(瑪4:6)。這咒詛也臨到全世界及其居民,他們都臥在惡者手下;並臨到各類罪人,特別是接下來提到的:因為凡偷竊的,必照這書卷這邊所寫的被剪除;凡起假誓的,必照那邊所寫的被剪除。這兩種罪,偷竊是違背律法第二塊石版,起假誓是違背第一塊石版,表明律法的咒詛臨到各類罪和罪人;臨到所有不遵守律法各方面的人:事實上,除了那些藉著基督的寶血從律法中被救贖出來的人之外,所有人都受咒詛;而且咒詛是按人的罪惡輕重而定的:這兩種罪被特別提及,是因為在基督在世時,這兩種罪在猶太人中盛行。偷竊在字面和比喻意義上都存在(太23:14;羅2:21;路11:52;約10:8, 10);虛妄的起誓也一樣(太5:33-36;23:16-22)。

【第4節】

萬軍之耶和華說,我必使它發出。書卷已經發出,正在飛行;但神所預示的咒詛和忿怒,是神將從他的寶庫中發出,按照他的旨意和宣告,並對罪人執行;這表明其確定性,以及無人能逃脫:它必進入盜賊的家,也進入指我名起假誓之人的家;它必留在他的家中,將房屋連木頭帶石頭一同毀滅。當忿怒從耶和華發出時,無人能阻止;它一旦降臨,就必存留,無人能擺脫;它將徹底毀滅財物和產業,並在地獄中完全毀滅身體和靈魂:這似乎暗示了麻風病的災禍(利14:45)。西拉之子說:

「多起誓的人必充滿罪孽,災禍必不離他的家。」

「人若妄起誓,就不能無罪或稱義,因為他的家必充滿災難F25。」

【第5節】

與我說話的天使就出來,從他所在的地方出來,他一直在那裡解釋飛行的書卷的異象,來到另一個更方便的地方,以便展示和解釋接下來的異象;而且,看來他帶著先知一同前往:對我說,你現在舉目觀看,這是什麼出來呢?要麼是從聖殿出來,要麼是從天上出來,到一個開闊的地方,以便能被看見。

【第6節】

我說,這是什麼呢?等等。他舉目看見之後,就想知道那是什麼,以及它的意義:他說,這是一個伊法量器出來。這是猶太人常用的一種量器(出16:36;利19:36;得2:17),它與「罷特」相同,容量超過七加侖葡萄酒。他爾根將此解釋為那些使用假量器的人,他們的罪被揭露,他們的懲罰被闡明;但更確切地說,它指的是罪惡的量器正在被填滿,要麼是在猶大,特別是在基督時代(太23:32),要麼是在全世界,尤其是在敵基督的國度(啟18:5-6):他又說,這是他們在全地的形像;或者「這是他們的眼睛」F26;他們所注視和專注的,就是這個伊法量器;也就是說,要填滿他們罪惡的量器:或者,正如金奇和本·米勒克所解釋的,你所看到的這個伊法量器表明,有一隻眼睛在注視著他們,看見他們的行為;這就是耶和華的眼睛,它看見並注意到人類所有的邪惡行為,不是認可它們,而是觀察它們,並報復它們。科克修斯將「伊法」理解為在君士坦丁時代及之後,賜予基督教會的豐富物質財富,而肉體之人正注視著這些財富。

【第7節】

看哪,有一塊鉛塊被舉起來,由天使舉起;因為後來提到他將它擲在「伊法」的口上。猶太人的一他連得或一塊銀子,等於三千舍客勒,可從《出埃及記》38:24-26推斷出來,重一百二十五磅F1;或如其他人所說,一百二十磅F2;根據阿布斯諾特博士更精確的計算,重一百一十三磅十盎司一便士重十又七分之二格令,按我們的金衡制計算。根據埃利亞努斯F3的說法,一個巴比倫他連得重七十二阿提卡磅;一個阿提卡米那或磅重一百德拉克馬;所以它的重量是七千二百德拉克馬。一個亞歷山大他連得等於一萬二千阿提卡德拉克馬;這些與一百二十五羅馬磅相同;這個他連得被認為與摩西的他連得相同。羅馬他連得包含七十二義大利米那,這與羅馬磅相同{d}。但由於希伯來文**כִּכָּר**(kikkar)意指任何平坦、像餅一樣展開的東西,正如阿里亞斯·蒙塔努斯所觀察到的F5,這裡可能指一塊鉛板,作為蓋子蓋在「伊法」的口上;儘管它後來確實被稱為**אֶבֶן עֹפֶרֶת**(even opheret),「一塊鉛石」,所以似乎是指一個重量。這是一個婦人坐在伊法量器中;她在《撒迦利亞書》5:8中被稱為「邪惡」;這裡用「婦人」來代表,有人說是因為婦人首先犯罪;或者更確切地說,因為罪惡是諂媚和欺騙的,引人犯罪,從而走向毀滅:這個婦人,即邪惡,指的是邪惡的人;猶太人中所有的惡人,甚至全世界所有的惡人;他們坐在「伊法」中,非常活躍和忙碌地填滿他們的罪惡量器,他們坐在那裡非常快樂和愉悅;非常公開和明顯地宣揚他們的罪惡,像所多瑪一樣,並不隱藏;以一種非常驕傲和傲慢的方式,帶著極大的膽量和厚顏無恥,並且非常安全,不關心未來,對自己承諾今生和來世的免罰。這個婦人是羅馬大淫婦的一個非常生動的象徵,她像女王一樣坐在眾水之上;統治著君王和王子;過著奢華的生活,在極大的安逸和快樂中填滿她的罪惡量器。金奇將這個婦人解釋為十個支派,他們邪惡地離棄了神,並成為一個王國。

【第8節】

他說,這是邪惡。這是邪惡之人的寫照,他們本身就是邪惡,正如他們內心所是(詩5:9);特別是指那惡者,罪惡之人,沉淪之子,羅馬敵基督和啟示錄中的獸;雖然他被稱為「聖父」,但他真實而恰當的名字是「邪惡」;**ὁ ἄνομος**(ho anomos),那惡者,那不法之人(帖後2:8),是的,邪惡本身,極其邪惡,是罪惡和一切可憎之物的淵藪(啟17:5;18:2)。他將它擲在伊法量器中;也就是說,邪惡;這樣它就可以被限制在範圍內,不至於超出其應填滿的量:這似乎預示著對罪人的一些約束,使他們無法隨心所欲地為所欲為;對他們的一些斥責,使他們無法逍遙法外;對他們及其對神子民的狂暴怒氣的一些遏制;以及對罪惡和罪人,特別是敵基督追隨者的徹底終結;參見《詩篇》104:35。他將鉛塊擲在量器口上;要麼擲在婦人的口上,要麼擲在伊法量器的口上;無論是哪一個,都是為了將婦人留在伊法量器中,並將她壓在那裡;這預示著神對罪人的審判;並表明無法逃脫神的報應;它降臨之處必沉重,並沉入最深的地獄;而且它將持續下去,因為它是藉著神堅定、不變、不可撤銷的永恆預旨而施加的。科克修斯將此理解為撒拉遜人和土耳其人,以及野蠻民族被投入羅馬帝國,以遏制敵基督的暴政;但將其應用於敵基督的徹底毀滅似乎更好,這由一塊磨石被投入海中並沉沒,永不再升起所象徵;參見《啟示錄》18:21,並與《出埃及記》15:10比較。

【第9節】

我又舉目觀看,這不是一個新的異象,而是前一個異象的延續,從其中所見的「伊法」可以證明:看哪,有兩個婦人出來;從「伊法」出來的同一個地方。他爾根將這「兩個婦人」解釋為兩個省份;金奇將她們解釋為猶大和便雅憫兩個支派,他們曾被擄到巴比倫;其他人則認為是約雅敬和西底家兩位國王,他們是導致被擄的原因;但雅爾奇將她們理解為巴比倫人和迦勒底人,兩個民族合為一體,在尼布甲尼撒的軍隊中,將他們擄去:另一些人認為是指兩位改革者以斯拉和尼希米,他們是潔淨從被擄之地歸回的猶太人的工具,儘管他們很弱,因此被比作「婦人」;然而他們所做的,他們做得很快,因此被說成有「翅膀」,並在神的靈的影響下;因此「風」或「靈」F6被說成在他們的翅膀中;他們是出於對神的榮耀和國家利益的溫柔關懷而行動的;因此他們的翅膀像「鸛鳥的翅膀」;鸛鳥是一種候鳥,正如《耶利米書》8:7所顯示的,因此是運送「伊法」的合適象徵;普林尼F7說,它們從何而來,又去往何處,至今仍是未知;並補充說,毫無疑問它們來自遠方;如果那個似乎有充分根據的說法是真的,即其中一隻鸛鳥返回德國時,帶回了一根綠色的薑根,那麼它們顯然必須來自遠方;這薑根必須來自世界的東部;來自阿拉伯、衣索比亞或東印度,那裡是薑的產地F8:由於它是一種飛行距離很長的鳥,它必須有適合這種目的的翅膀;《約伯記》39:13中提到了這一點,那裡將鴕鳥的翅膀和羽毛與之比較;因為波查特F9在那裡將這個詞翻譯為「鴕鳥的翅膀歡樂,確實是鸛鳥的翅膀和羽毛」;或者,如其他人所說,「誰給了鸛鳥和鴕鳥翅膀?」兩者都以其翅膀而聞名:瓦塔布盧斯在這裡將這個詞翻譯為「鴕鳥」;根據普林尼F11的說法,鴕鳥是最大的鳥類,幾乎和野獸一樣大。在衣索比比亞和非洲,它們比馬和騎手更高,速度超過馬;它們的翅膀似乎是為了幫助它們奔跑而給予的;但不足以讓它們高高飛離地面,因此這裡不可能指鴕鳥;而更可能是鸛鳥,它的翅膀是黑白相間的;當它們飛行時,它們向前伸展脖子,向後伸展雙腳,並以此引導方向;當暴風雨來臨時,它們雙腳站立,展開翅膀,將喙放在胸前,並將臉轉向風暴來臨的方向F12。他爾根將其翻譯為鷹,鷹是鳥類中最快的,其翅膀非常強壯,可以承載任何東西,就像它們承載幼鳥一樣,這在《申命記》32:11中有所暗示;因此,如果這裡是指鷹,那麼就是將伊法量器抬起並帶走,在天地之間;但這個詞從未用於指鷹。異教徒的哈耳庇厄或復仇女神,被描繪成有翅膀的婦人F13,就像這些婦人一樣;但這些婦人與她們非常不同。儘管有些人認為是指維斯帕先和提圖斯手下的羅馬人;但這可能指的是神在懲罰人類罪惡方面的兩種完美屬性,即他的能力和公義,特別是在末世和審判日。神的能力將體現在使死人復活;將所有人帶到審判台前;將惡人與義人分開,以及執行對他們的判決:神的公義將在審判和毀滅他們時非常明顯。風在他們的翅膀中;他們有翅膀,象徵著迅速,就像天使被說成有翅膀一樣;因此邁蒙尼德,正如金奇所觀察到的,認為這裡指的是天使;但這表明,儘管神恆久忍耐,可能看似推遲審判,這有時會使義人跌倒,使惡人剛硬;然而,這只是為了拯救他的選民,所以一旦時間到了,命令發出,能力和公義將迅速執行判決:翅膀中有「風」表明在處理事務時速度更快,效率更高,以及他們執行任務時的巨大力量和衝勁:因為他們有像鸛鳥翅膀一樣的翅膀;鸛鳥是一種善良溫柔的生物,這表明神在懲罰罪人時,他的能力和公義的彰顯中沒有殘酷:他們將伊法量器抬起在天地之間;這表明惡人所有罪惡的量器都將顯而易見;它們都將被顯明,並被帶到審判台前:也表明他們懲罰的顯而易見;他們將在天使和世人的眼前進入永恆的懲罰;這將是敵基督的獸的情況(啟17:8)。

【第10節】

於是我對與我說話的天使說;等等。先知在看見「伊法」出來,婦人(邪惡)被擲入其中,鉛塊壓在她身上,以及兩個婦人將伊法量器抬起在天地之間之後,說了這話:她們要把伊法量器抬到哪裡去呢?他既沒有問伊法量器象徵什麼,也沒有問抬著它的婦人是誰,只問她們要把伊法量器抬到哪裡去。

【第11節】

他對我說,要為它在示拿地建造房屋。也就是在巴比倫省,正如他爾根所解釋的;因為巴別或巴比倫在示拿地(創10:10;11:2),猶太人曾被擄到那裡(但1:2;賽11:11),將「伊法」抬到那裡可能表示他們被擄的原因,即他們所填滿的罪惡量器:儘管有些人將此理解為迦勒底人在示拿地遭受了類似的傷害、壓迫和煩擾,就像他們之前對猶太人所做的那樣;另一些人則理解為以斯拉和尼希米將邪惡之人從猶太人中驅逐出去,彷彿將他們送回巴比倫一樣:還有一些人理解為羅馬人驅散猶太人,他們在那之後主要定居在世界的東部;儘管事實上,整個世界對他們來說都是示拿地,即「搖出之地」F14;他們被從自己的土地上搖出,分散到各地;這種分散既漫長又持久,顯著而引人注目;他們現在穩固地立在自己的基座上,建立在他們原有的律法主義和自義的原則上,並拒絕了真正的彌賽亞;或者更確切地說,這可以理解為將伊法量器,即罪惡的全部量器,轉移到奧秘的巴比倫。敵基督的羅馬教會被稱為巴比倫;她被描繪成罪惡的淵藪,一個邪惡的奧秘(啟17:5);為這個罪惡之人,敵基督,建造房屋,表示他的持續存在;而它建立在自己的基座上,顯示了羅馬教會所建立的錯誤基礎,以及她的肉體安全感。因此,科克修斯將「兩個婦人」理解為敵基督的兩個國度或權力,即世俗權力和教會權力;它們支持罪惡之人,將他抬高,並在教會中給予他最高的位置,並將他的座位固定在偶像崇拜和迫害盛行的地方,就像以前在示拿地的巴比倫一樣。儘管整個異象可以很好地應用於罪惡和罪人的最終和永恆的懲罰,當罪惡的全部量器被填滿時。罪惡和罪人的結局是死亡和永恆的毀滅。伊法量器和其中的婦人被帶走,不是向上到天堂,也不是到新耶路撒冷,而是到示拿地,搖動之地;到地獄,那裡有極度的黑暗、哭泣、哀號和切齒;那裡為他們建造了房屋,這表示他們將永遠留在那裡;而它建立在自己的基座上,顯示他們的懲罰將永遠存留;他們的蟲永不死;他們的火永不滅;它的煙往上冒,直到永永遠遠;他們的毀滅是永恆的毀滅。

【腳註】
F24 Eskuche apud Burkium in loc. 埃斯庫赫引自伯基烏斯對該處經文的注釋。
F25 Ecclesiasticus xxiii. 11. 《次經·西拉書》第23章第11節。
F26 Erato, sive l. 6. c. 86. 埃拉托,或《歷史》第6卷第86章。
F26 ( Mnye taz ) "haec est oculus eorum", Pagninus, Montanus, Munster, Vatablus, Junius & Tremellius, Piscator, Tarnovius, Cocceius. **זֹאת עֵינָם**(zot einam),「這是他們的眼睛」,帕尼努斯、蒙塔努斯、明斯特、瓦塔布盧斯、朱尼烏斯與特雷梅利烏斯、皮斯卡托、塔爾諾維烏斯、科克修斯。
F1 Epiphanius de Mensuris & Ponderibus. 埃皮法尼烏斯《論度量衡》。
F2 Hebraei apud Buxtorf. Lex. Heb. in rad. ( rkk ) . 希伯來人引自布克斯托夫《希伯來詞典》詞根**כִּכָּר**(kikkar)。
F3 Var. Hist. l. 1. c. 22. 埃利亞努斯《雜史》第1卷第22章。
F4 See Prideaux's Preface to Connexion vol. 1. p. 18, 19, &c. 參見普萊多克斯《歷史聯絡》第1卷序言第18、19頁等。
F5 Ephron, sive de Siclo, prope finem. 埃弗隆,或《論舍客勒》,近結尾處。
F6 ( xwr ) "spiritus", V. L. Pagninus, Montanus, Calvin, Burkius. **רוּחַ**(ruach),「靈/風」,武加大譯本、帕尼努斯、蒙塔努斯、加爾文、伯基烏斯。
F7 Nat. Hist. l. 10. c. 23. 普林尼《自然史》第10卷第23章。
F8 Vid. Bochart. Hierozoic. par. 2. l. 2. c. 29. col. 328, 332. 參見波查特《動物學》第2部第2卷第29章第328、332欄。
F9 Ibid. c. 16. col. 247, 248. 同上,第16章第247、248欄。
F11 Nat. Hist. l. 10. c. 1. 普林尼《自然史》第10卷第1章。
F12 Schotti Physica Curiosa, par. 2. l. 9. c. 26. p. 1162. 肖特《好奇物理學》第2部第9卷第26章第1162頁。
F13 "Harpyiae et magnis quatiunt clangoribus alas." Virgil. Aeneid. l. 3. ver. 223. 「哈耳庇厄斯以巨大的喧囂拍打翅膀。」維吉爾《埃涅阿斯紀》第3卷第223行。
F14 ( renv Ura ) "terra excussionis", Menoch ins. **אֶרֶץ שִׁנְעָר**(eretz shin'ar),「搖出之地」,梅諾赫注釋。
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