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撒迦利亞書 第四章
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本章包含一個金燈臺和兩棵橄欖樹的異象，以及其解釋。先知從睡夢中被喚醒，為異象做準備，記載於【第1節】。燈臺和橄欖樹的異象記載於【第2-3節】。燈臺的材質是金，其部件包括碗、燈盞和管子；橄欖樹則按其位置描述。先知不明白其含義，請求解釋，記載於【第4-5節】。天使向他指出，這異象預表了基督建造福音教會，如同所羅巴伯建造聖殿一樣；這項工作不是憑人的勢力或能力，而是藉著聖靈完成的，儘管面臨一切反對和輕視，最終仍會完成，令許多人因神的恩典、護理和良善而大大歡喜，記載於【第6-10節】。先知詢問兩棵橄欖樹的意義，他對此一無所知，天使告訴他，這兩棵是站在普天下主旁邊的受膏者，記載於【第11-14節】。
【第1節】那與我說話的天使又來叫醒我，好像人睡覺被喚醒一樣。
他是在經歷了前一個異象後陷入沉睡的；參閱（但以理書 8:18）。
他問我說：「你看見什麼？」我說：「我看見一個純金的燈臺。」
這是在他醒來並環顧四周之後說的。我說：「我看見一個純金的燈臺。」這燈臺與摩西會幕中的燈臺相似，但有所不同：會幕中的燈臺頂部沒有碗，也沒有七根管子，兩旁也沒有兩棵橄欖樹，每棵樹有兩根管子（出埃及記 25:31-37）。這樣的燈臺從未真實存在，只在異象中出現；它是基督教會的象徵，基督將福音之光置於其中，並藉著教會，特別是藉著其牧者，將光發揚出去；參閱（啟示錄 1:12, 1:13, 1:20）。因為置於這燈臺——教會中的光，不是自然或理性的光，那光是「耶和華的燈，鑒察人的心腹」；藉此人或許能從神的作為中辨識出神的存在和完全，以及道德上的善惡；但這光太微弱，不足以引導他在救贖之事上。也不是摩西律法的光，律法被稱為光和燈；藉此人可以認識罪，但不能認識一位救主。而是基督榮耀福音的光，這光如同在猶太時代末期點燃的蠟燭，置於基督教會中；它不僅照亮了猶太地的聖徒，也照亮了世界各地，凡福音所到之處；因為這燈臺是可移動的，已從一處移到另一處；無論它被安置在哪裡，它都發光，驅散錯誤、不信和不道德的黑暗；它有助於引導聖徒在他們的行事為人中，使他們更能愉快地工作；在世界末期，當它即將不再存在時，它將更加明亮地燃燒；藉著它的光，失喪的罪人，如同失落的銀錢，被尋找出來，迷失的羊被帶回，背道者被恢復；偽君子和形式主義者、異端和假教師及其教義被發現和揭露；聖徒被光照、安慰和引導。這燈臺「純金」的特質，可能表示它的價值；基督的真教會，以及其中真實的成員，受到基督的高度珍視；錫安寶貴的兒女可與精金、寶石和珍貴的石頭相比；他們是地上卓越的人，是基督所喜悅的。它也表示其光輝和純潔、華麗和榮耀；其成員擁有聖靈的恩賜和恩典，擁有純潔榮耀的福音教義，並實行聖潔的紀律，過著聖潔的生活和行為。它也表示其持久性，將存到世界的末了，陰間的權柄不能勝過它；它的存續不是憑人的勢力或能力，而是憑著主的靈和他的恩典，這恩典足以維持它，並不斷供應它；不是藉著任何自然或人為的方式，而是藉著一種奇妙而不同尋常的方式；這由油來象徵，這油不是藉著人的幫助從橄欖中壓榨出來的，而是從燈臺兩旁的兩棵橄欖樹中，自然、自由、不斷地流出。這燈臺可能主要指當時猶太教會的現狀，當這個異象被看見時；並指出它是如何被興起、恢復和保守的；但它更進一步地指向福音時代的神的教會，直到世界的末了。燈臺頂上有一個碗；一個油器，或油壺，圓形且足夠大，可以盛裝供應燈臺及其每個燈盞的油，藉此維持和延續其光；這可能意指基督裡恩典的豐盛，如同「泉源」，如這裡所用的詞**גֻלָּה**（gullah，泉源）所指（約書亞記 15:19），以供應他的教會和子民；他們從他那裡按量領受恩典的油，這油在他裡面是無限量的，藉此他們的燈被充滿，他們的光得以持續燃燒；基督作為教會的元首，為此目的被恰當地安置，如同這碗在燈臺頂部一樣。或者，既然這「碗」只是一個量器，儘管可能很大，它可能象徵著在各世代中傳遞給教會的豐盛恩賜和恩典，並存留在其中，分別分給其牧者和成員，以造就教會；給這個一種恩賜，給那個另一種恩賜；給一些人更大的，給另一些人更小的；所有這些都是為了共同的益處；這些恩賜是從基督和他的靈發出的；卡佩勒（Capellus）認為，這兩棵橄欖樹可能就是指基督和聖靈，他們自己，無需壓榨，擁有無限量的恩典豐盛，自由慷慨地賜予；並不斷充滿這碗，因此在各世代中，聖靈和恩典不斷供應基督的教會和子民；正如（以賽亞書 59:21）所說：「至於我，我與他們所立的約乃是這樣：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔的口，並你後裔後裔的口，從今直到永遠；這是耶和華說的。」科克修斯（Cocceius）認為這碗或杯是指基督的功勞，藉此他獲得了聖靈的應許。燈臺上有七盞燈；在會幕中的燈臺上也有七盞燈（出埃及記 25:37），這可能指教會中許多持守信仰之燈的成員；或者更確切地說，是指福音的牧者，他們是世界的光，是明亮燃燒的光，在教義和行為上都持守生命之道；除非是指聖靈的恩賜和恩典，使他們勝任這項工作；參閱（啟示錄 4:5）。但更可能的是指牧者本身，他們被稱為光和燈（馬太福音 5:14；約翰福音 5:35）。數字七，作為完全的數字，可能表示基督為他的教會所預備的福音牧者的豐盛和充足，直到世界的末了；他手中擁有完全的恩賜，使他們勝任他的事奉；正如這些被稱為智慧之家的「七根柱子」（箴言 9:1）。科克修斯認為這七盞燈是指七個教會，或福音時代不同時期的教會的七個狀態；與約翰在異象中看見基督在其中行走的七個亞細亞教會和七個金燈臺相同（啟示錄 1:4, 1:11, 1:12）。燈臺頂部的七盞燈有七根管子；這些管子、注入器或漏斗位於碗的底部，碗上有許多孔，讓油流出，藉此油被輸送到燈盞；每盞燈有一根管子。在希伯來原文中是「七和七根管子」F13；也就是十四根，每盞燈兩根；福爾圖納圖斯·斯卡庫斯（Fortunatus Scacchus）F14認為，它們彼此連接，一根插入另一根的頸部，是為了更好地清潔和淨化油中的任何沉渣。雅爾基（Jarchi）認為每盞燈有七根，總共四十九根，但沒有任何根據。這些管子不是指七聖禮，如天主教徒所說；而是指聖靈的各種恩賜，使牧者勝任他們的事奉；或者是指他們用來學習基督在聖經中的心意、認識福音和更多福音的各種方法；例如閱讀、默想和禱告。
旁邊有兩棵橄欖樹。
這在（撒迦利亞書 4:14）中得到了解釋。一棵在碗的右邊，一棵在碗的左邊；在（撒迦利亞書 4:11）中，它們被說成在碗或燈臺的左右兩邊，這是一樣的；因為它們相對於兩者而言位置相同。根據福爾圖納圖斯·斯卡庫斯（Fortunatus Scacchus）的說法，這兩棵橄欖樹不是從地上和燈臺頂部長出來的；而是從燈臺的基座長出來的，一棵在碗的右邊，碗懸掛在燈臺中間；另一棵在左邊F15，他已繪製了其圖形。
於是我回答說，我問那與我說話的天使說：
就是喚醒他，並問他看見什麼的那位天使。我主啊，這是什麼意思？也就是說，它們代表什麼？它們象徵什麼？因為他知道它們是什麼：一個燈臺和兩棵橄欖樹；但他渴望知道它們的意義。
那與我說話的天使回答我說：
這可能是為了責備他的無知和遲鈍；或者更確切地說，是為了激發他自己和他人對他即將給出的解釋的注意。你不知道這些是什麼嗎？你不知道它們的用意嗎？或者你不知道它們的含義嗎？我說：「我主啊，我不知道。」他坦率地承認自己的無知，並對與他交談的天使表示極大的尊敬和崇敬。
他回答我說：
天使以極大的謙卑，為了教導他異象的真義，說：這是耶和華對所羅巴伯說的話。這表示耶和華藉著派到所羅巴伯那裡的一位先知對他說的話：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。這是萬軍之耶和華說的。也就是說，正如燈臺從兩旁的橄欖樹得到油的供應，無需任何人的幫助來倒油和修剪燈盞；同樣，聖殿將由所羅巴伯建造，不是藉著眾人的數量和力量，而是藉著神的靈，激勵、鼓舞、鼓勵和加強他們完成這項工作。聖殿是教會的預表，所羅巴伯是基督的預表；他在主眼中受到高度重視；他被主揀選；被立為印記，對主而言是寶貴的（哈該書 2:23）；在他的稱號和品格上，他是主的僕人，猶大的省長（哈該書 1:1；2:23）；在他的工作中，他帶領猶太人脫離被擄，並重建聖殿：同樣，基督是神的選民，對神而言極其親愛和寶貴；他是神公義的僕人，是教會的省長，或聖徒的君王；他救贖並解救了他的子民脫離罪惡、撒旦和律法的捆綁；他是他教會的建造者；他奠定了教會的根基，並將帶來房角石；這教會在各世代中藉著罪人的歸信而建立起來；這不是藉著外力、肉體的兵器或道德勸說；而是藉著聖靈的寶劍，神的道；也不是藉著人自由意志的力量，而是藉著神聖之靈的有效恩典：這確實是藉著能力和勢力完成的，但不是受造物的能力：人，無論他有什麼能力去做自然、世俗、外在宗教和物質道德的事情，或者無論表面上如何，都沒有能力去做任何屬靈上的善事；不能思想一個善念，也不能以屬靈的方式做一件善事；更不用說做像重生、歸信和成聖這樣的工作了；因為他死在罪中，不能使自己活過來；他的悟性被蒙蔽，甚至本身就是黑暗，他不能命令光進入其中；他的意志頑固不化，他不能彎曲和制服它；他的心堅硬如磨石，他不能軟化它，並以真正屬靈、恩典、反福音的方式悔改他的罪；他的情感是混亂的；他愛罪惡的享樂，不愛神，也不愛任何神聖的事物，他的肉體心意與之為敵；他不能憑自己相信基督；信心不是出於自己，它是神的恩賜，悔改和所有其他恩典也是如此。靈魂上的恩典工作被表達為重生、從死裡復活、創造和新造的人，或將一個人轉變為另一個人；所有這些都需要全能的力量才能實現：重生不是出於人的意願，也不是出於肉體的意願，而是出於神，出於耶和華聖靈：成聖被稱為聖靈的成聖，其每一個恩典都是聖靈的果子；正是他，從基督而來的生命之靈，使人死在過犯和罪惡中時活過來，並以屬靈的光照亮他們在神聖事物上的黑暗心靈；正是他，在他們裡面產生福音性的悔改，對基督的信心是他的工作；正是他，開始了心靈上的恩典工作，並繼續進行，使他們在各種恩典的運用上豐盛，並以能力完成信心的工作。他爾根（Targum）將「倚靠我的靈」翻譯為「倚靠我的道」。
大山哪，你算什麼呢？
這是指那些反對建造聖殿的人，如參巴拉等人；或是指波斯帝國，以及其首都巴比倫；因為山是王國或首都的象徵；巴比倫就被稱為（耶利米書 51:25）。因此他爾根（Targum）將這些話意譯為：
「你在所羅巴伯面前算什麼愚蠢的國度！」
「他將顯露他的基督，他的名從亙古就已存在，他將統治萬國。」
【第8節】耶和華的話又臨到我說：
如下文所示；這證實了天使對異象的解釋。
所羅巴伯的手立了這殿的根基。
耶路撒冷的聖殿，在長期被忽視之後，其根基被立下，或至少被重新立下，就在這個異象和預言的兩個月前，即九月二十四日（哈該書 2:18，與撒迦利亞書 1:7 比較）。他的手也必完成這工。這由帶來房角石或頂石來象徵（撒迦利亞書 4:7）。同樣，我們偉大的所羅巴伯基督已經為他的教會奠定了根基，這根基就是他自己；這是一個堅固、穩固、確定、不動搖、永恆的根基；他的手將藉著將每一個蒙揀選的靈魂安置在這根基上，來完成教會的建造；這可以從他的手奠定了天地根基、維繫萬物存在、掌管治理權柄的事實中得出結論；作為中保，他將他子民的所有人都在他手中，並為他們預備了所有的恩典和榮耀：他的手也為他子民的心靈奠定了恩典的根基，他將完成這工；他，作為信心的創始者，也將是信心的成終者：你就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡來。這句話不是對所羅巴伯說的，如亞本·以斯拉（Aben Ezra）和其他人所認為的；而是對猶太人說的，從句末使用的複數詞可以看出；這些話也不是先知自己說的；儘管他爾根（Targum）將其意譯為：
「你們就知道萬軍之耶和華差遣我向你們說預言。」
【第10節】誰藐視這日的事為小呢？
這在字面上是指第二聖殿的建造，這在猶大敵人參巴拉等人眼中是微不足道的；在許多見過前一個聖殿的猶太人自己眼中也是微小的；但在萬軍之耶和華眼中卻不是（以斯拉記 3:12；哈該書 2:3, 2:6-9）。因此他爾根（Targum）將這些話意譯為：
「誰藐視這一天，因為建築物很小呢？」
【第11節】我又問他說：
對那與他交談的天使說（撒迦利亞書 4:1, 4:4, 4:5）。這燈臺的右邊和左邊這兩棵橄欖樹是什麼意思？在（撒迦利亞書 4:2）中，它們被說成在碗的兩邊。天使向撒迦利亞解釋了燈臺的奧秘之後，先知渴望知道燈臺左右兩邊那兩棵橄欖樹的意義。
我又問他說：
在他得到前一個問題的答案之前，他又提出了以下問題，其含義相同：這兩根橄欖枝是什麼意思？它們長在橄欖樹上，最靠近燈臺和通往燈盞的管子：這些在（撒迦利亞書 4:14）中被解釋為兩個受膏者，或油的兒子，如果後面提到的「金油」是指福音，那麼這可能指福音時代，在教會的不同時期，一群傳福音的牧者；基督忠心的見證人，他們站在碗的兩邊，從基督的豐盛中領受恩賜和恩典，使他們勝任工作；並站在燈臺——教會的兩邊，將福音的油傳遞給它。這些人可以比作「橄欖樹」，因為他們在聖徒眼中是美麗和可愛的，他們將基督救恩的好消息帶給聖徒（何西阿書 14:6）；也因為他們充滿聖靈的恩賜和恩典，所以是青翠茂盛的（詩篇 52:8）；也因為他們多結果子；因為橄欖樹產生用於照明和食物的油，所以他們帶來福音，這是屬靈之光的媒介，其中包含令人心曠神怡的食物（申命記 8:8）；也因為他們的肥沃，他們藉此榮耀神和人（士師記 9:9）；因此福音的牧者榮耀耶和華，父、子、聖靈，將救恩的策劃、獲得和應用歸於他們每一位；他們也榮耀人，讓他們知道所有聖徒藉著基督所擁有的榮耀，被他立為君王和祭司；並向他們展示他們將來所擁有的榮耀。他們也可以比作「橄欖枝」，相對於基督這棵好橄欖樹而言，他們是其中的枝子；由他承載，並在他裡面存在；從他那裡領受一切，並靠他的力量做一切事：也因為他們本身是柔嫩和軟弱的，並從他那裡結果子。這兩根金管子將金油從自己裡面倒出來？如果「兩棵」橄欖樹和橄欖枝，或受膏者，是指福音的牧者；那麼，「金油」是指，不是聖靈和他的恩典，這有時被比作油；也不是內在的屬靈喜樂和平安，即喜樂的油，因為牧者不能將這些傳達給他人；而是福音及其寶貴的真理，比作「油」，因為它具有醫治、振奮和提神的作用；也因為它能美化、滋養和使人肥沃；也因為它具有探尋和滲透的性質，並且純淨、無雜質，適合照明：而「金」油，或倒出來像液態黃金的油，因其顏色、價值、光澤、純潔和持久性：他們「倒出來」；這個詞組表示他們所帶來的福音祝福的豐盛；他們自由而樂意地傳講福音；他們忠實地傳講一切，不隱瞞任何可能有益的事；以及他們這樣做時心靈的輕鬆和滿足：他們這樣做，不是從道德哲學的腐敗泉源；也不是從他人的著作；也不是從自己的頭腦，或僅僅是概念性的知識；而是從他們的心中，從他們對福音真理的內在經歷；這不應理解為排除了基督，或排除了真理的聖經，他們從中獲取一切真理；他們也沒有這種知識和經驗是來自或出於他們自己。他們傳達福音金油的媒介是「兩根金管子」，即道的職事和聖禮的施行；這些就像「管子」或渠道，藉此福音的恩典被傳達；它們是「金」的，是寶貴的，應保持純潔，並且是持久的；它們只是「管子」或媒介，不應依賴，但它們是「金」的，不應輕視。但如果兩棵橄欖樹，或受膏者，是指兩位神聖位格，參閱（撒迦利亞書 4:14），那麼「金油」可能意指神的恩典，這在聖經中經常被比作「油」，暗指普通的油，或由珍貴香料製成的膏油；或者更確切地說，如這裡，指會幕中燈臺的燈油，那是純淨的橄欖油：恩典，像油一樣，具有振奮和提神的作用，因此被稱為「喜樂的油」；非常美化和裝飾；像油一樣，它使臉發光；藉著它，教會和所有信徒都變得「內裡榮耀」：它具有探尋的性質；像油一樣，它滲透到心靈深處，並在那裡安家；正如油不會與其他液體混合，恩典也不會與罪惡和敗壞混合：但主要地，如這裡，它可能被比作橄欖油，因為它像油在燈中一樣燃燒並發光。沒有恩典之油的信仰之燈，是黑暗無用的東西。恩典是內在的光，並使外在行為的光在人前藉著善行發光；這可以真正稱為「金」的，因為它極其寶貴，甚至比那會朽壞的金子更寶貴；它像金子一樣持久，甚至比金子更持久，因為它將永遠存在，永不失落；參閱（彼得前書 1:7；啟示錄 3:18）。而道和聖禮是傳達這恩典的媒介；因此可以被設計為管子，藉此恩典被傳達到人的靈魂；因為「信心」，以及聖靈的其他恩典，「是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」（羅馬書 10:17）；因此使徒對加拉太人說（加拉太書 3:2），「你們受了聖靈」；也就是說，聖靈的特殊恩賜和恩典，可比作最好的油和最純的金子；「是因行律法呢，還是因聽信福音呢？」是藉著傳講律法，藉著因行律法稱義的教義，還是「因聽信福音」？藉著因信基督的義而稱義的教義，或藉著所傳講和聽見的福音：這是聖靈和他的恩典傳達給人的通常方式；因此福音被稱為「聖靈」，和「聖靈的職事」（哥林多後書 3:6, 3:8）；這似乎進一步證實了這種解釋，因為這金油與它流經的管子是不同的；正如恩典與它藉以領受的福音是不同的；而在另一種解釋中，它們似乎是重合的。
他回答我說：
也就是說，天使回答了先知提出的問題：你不知道這些是什麼嗎？我說：「我主啊，我不知道。」（參閱撒迦利亞書 4:5）。
他說：「這是兩個受膏者。」
或「油的兒子」F20。有些人認為這指的是聖靈的恩賜和恩典，它們來自一切恩典的神，存留在基督裡，由他自由地賜給神的兒女，並且永遠為教會的事奉所用，並足以供應教會；另一些人則認為是神的兒子基督和聖靈。基督是受膏者，或油的兒子，因為他被聖靈膏立為先知、祭司和君王的職分；他用這油供應了他的燈臺——教會，在各世代中。聖靈是喜樂的油，是教導一切的膏抹。這也是卡佩勒（Capellus）的觀點，正如在（撒迦利亞書 4:2）中已經提到的。而博學而明智的彭布爾（Pemble）對此提出「疑問」，究竟是指基督和保惠師；還是指基督的兩種本性；還是指基督作為教會君王和祭司的兩種職分；或者這些話還有其他解釋：這也是俄利根（Origen）很久以前的觀點，儘管受到耶柔米（Jerome）的批評；或許是因為他將燈臺解釋為父神。但「受膏者」和「油的兒子」這些稱謂非常適合他們；一位被稱為彌賽亞，或受膏者；另一位被稱為膏抹，和喜樂的油：事實上，如果從他們身上倒出的金油是指神的恩典，正如聖經中經常指的，那麼除了他們之外，不可能指其他；因為他們是各世代中教會所有恩典和恩賜取之不盡的泉源，藉此教會得到供應和支持；他們可以說是「站在普天下主面前」，即父神面前；父神不是直接親自管理教會，而是藉著教會的元首基督；基督則藉著他從自己和父那裡差遣的聖靈來傳達：而且更可能的是指他們，因為道的牧者似乎是由七盞燈所代表的，這些燈從燈臺頂部的碗中領受油，或聖靈的恩賜和恩典，使他們勝任工作，而碗則從這兩棵橄欖樹得到供應；因此他們必須與這兩棵橄欖樹不同，否則他們將被說成是從自己得到供應：儘管基督和聖靈都藉著道和由忠心傳道者施行的聖禮來傳達；因此，基督的這些見證人，在各世代中，可以恰當地被稱為兩個受膏者，和「兩棵橄欖樹」，正如（啟示錄 11:4）所說，那裡明顯暗示了這段經文。他爾根（Targum）將這些話翻譯為「這是兩個王子，或偉人的兒子」。一些猶太學者將它們解釋為他們的兩位彌賽亞，約瑟的彌賽亞和大衛的彌賽亞F21。一些解經家認為是 Enoch 和 Elias；另一些人認為是彼得和保羅；另一些人，更好地，與金奇（Kimchi）和本·米勒（Ben Melech）一樣，認為是約書亞和所羅巴伯，一位受膏為祭司職分，另一位受膏為君王職分；雅爾基（Jarchi）將它們解釋為這兩種職分；另一些人則認為是猶太教會和基督教會。他們站在普天下主旁邊；宇宙的創造者和統治者：道的牧者站在他這邊，堅守他的真理和聖禮，並忠於他的事業和利益：或者，「在普天下主面前」F23；他們是他的僕人，事奉他；他們「站立」，正如他們應當的，這表明他們的工作尚未完成；並且他們所從事的是主的工作；他們堅持不懈地繼續這項工作：同樣，這也表明他們在他的眼目之下，受到他的注意、安排、關懷和保護；他們蒙他恩寵，享受他的同在。這如何應用於兩位神聖位格站在父神旁邊或面前，前面已經提到，應理解為他們在職分上的能力。