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撒迦利亞書 第三章
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本章以大祭司約書亞為預表，闡明了在他那個時代祭司職分和神教會的景況；其中包含許多關於真大祭司基督的應許，以及他祭司職分的功效和永恆性。約書亞的異象呈現為一場司法審判：約書亞是被控告者，他的身份由其所處位置——站在耶和華的使者面前——以及他所穿的污穢衣服來描述，這污穢衣服是他被控告的根據（亞3:1,3）。控告他的是撒但，站在他的右邊；審判他的是耶和華的使者，約書亞就站在他面前（亞3:1）。對控告者的判決是斥責，其理由是耶和華揀選了耶路撒冷，並慈悲地拯救了這個人；而對約書亞有利的判決，則是命令將他污穢的衣服脫去，給他換上潔淨的衣服，並將潔淨的冠冕戴在他頭上；這些都照樣成就了（亞3:2,4,5）。耶和華向他應許，並鄭重宣告，如果他遵行祂的道，謹守祂的吩咐，他就能管理祂的家，看守祂的院宇，並在那些侍立者中間有行走之處（亞3:6,7）。接著，約書亞和與他同在的人被稱為令人驚奇的人；他們被呼召要留心聽彌賽亞的應許，彌賽亞被稱為「苗裔」（亞3:8），又被稱為一塊有七眼、刻有雕刻的石頭，藉著祂，神的百姓的罪孽得以除去（亞3:9）。本章最後描述了福音時代聖徒的昌盛、平安和穩妥（亞3:10）。
【第1節】他又指給我看大祭司約書亞。他是一位從被擄之地歸回的人，主要負責建造聖殿，並有許多仇敵阻撓他。他或他的兒子們因娶了外邦女子而犯罪（拉10:18），他可能對此視而不見，撒但便伺機抓住這一點，在神面前控告他。然而，約書亞更應被視為一個預表，而非個人，他代表了在他所任職的祭司職分的景況，這職分在第二聖殿時期非常低微、卑賤、可鄙；或者代表了神的教會，祭司，特別是大祭司，是教會的代表。事實上，這個異象也可以應用於任何一個犯罪、被撒但控告的信徒，而基督是他們的辯護者。站在耶和華的使者面前；這不是指任何受造的使者，而是指基督，就是神面前的使者，祂被稱為耶和華（亞3:2），是斥責撒但者，也是祂百姓的辯護者；祂除去他們的罪，並以祂的義袍給他們穿上。「站在」祂面前不僅僅是指在祂的視線和面前，更是指服事祂；這是天使和人，即耶和華的僕人，所採取的姿態（但7:10；詩134:1；詩135:1,2）。他可能正在為百姓獻祭，或為他們求問神的旨意；或者更可能是為他自己和百姓從被擄中得釋放而感恩，他們如同從火中抽出來的柴；並祈求脫去污穢的衣服，換上更得體、更符合他職分的衣服；並祈求在建造聖殿的工作上得到幫助和支持，以對抗那些阻撓他的人。此外，他也被帶到這裡，作為一個被指控有罪的人，在祂面前受審，撒但站在他的右邊抵擋他；這可能是指撒但藉著煽動參巴拉和其他仇敵來阻撓他建造聖殿的工作；或者更可能是指控他犯罪，對他提出指控，並使他被判刑；控告者通常站在被控告者的右邊。《他爾根》如此意譯：
「罪站在他的右邊抵擋他。」
【第2節】耶和華對撒但說。這與耶和華的使者是同一位（亞3:1），祂聽了撒但對約書亞的指控，這裡稱祂為耶和華，因為祂是神的兒子，是真神。撒但哪，耶和華斥責你！這些話可以被視為：一、耶和華聖子向耶和華聖父為約書亞和祂的教會代求，並斥責撒但；願父神斥責撒但的惡毒和邪惡；堵住牠的口，使牠不能繼續控告；挫敗牠的計謀，並約束牠不作惡；將牠踐踏在祂百姓的腳下，並將祂的忿怒傾倒在牠身上。二、或者這些話可以被視為宣告將要發生在撒但身上的事，或祂自己將要做的事；因為它可以譯為「耶和華必斥責你」F23；有些人將後面的子句視為一個願望，而將此句視為一個肯定的宣告，即耶和華聖父必會斥責撒但；這可以從使者所用的理由和論據中得出結論，這些理由和論據來自神對耶路撒冷的揀選；撒但試圖阻撓耶路撒冷的建造，儘管神已揀選它作為祂的居所和敬拜之地；也來自約書亞為此目的從火中被拯救出來。而祂為祂百姓斥責撒但，是基於神對他們的永恆揀選：就是揀選耶路撒冷的耶和華斥責你！這揀選是永恆的；源於神對他們的愛和恩典；先於他們所做的一切善行或惡行；堅定、確定、不可更改；凡蒙此恩者，必蒙有效呼召、稱義，並最終得榮耀；撒但與他們無關；牠的任何指控對他們都毫無作用（羅8:33）。這不是從火中抽出來的一根柴嗎？這應當理解為約書亞；不是指他從猶太人F24所說的火中被救出來，他們說他與亞哈和西底家一同被巴比倫王在火中燒烤（耶29:22），但他奇蹟般地逃脫了；另一些人說F25有八千名年輕祭司逃到聖殿，在其中被燒死，只有約書亞得以保全；而是指他從巴比倫被擄中得釋放，也指祭司職分，在被擄期間，當聖殿被毀，聖殿事奉停止時，祭司職分就像火中的一根柴；雖然大祭司約書亞已經歸回，祭司職分在某種程度上得以恢復，但尚未恢復到昔日的榮耀，因為聖殿尚未建成；因此，它只像一根冒煙的火把。同樣，神的百姓也可以指此；參見（摩4:11），他們本性上就像一根被砍斷的樹枝，一根被扔進火中燒了一半的枯木；他們處於與神、聖父、聖子、聖靈分離的狀態；他們是無用無果的，自身有被神忿怒之火吞噬的危險，他們與其他人一樣應得此報，並處於被定罪的判決之下；當他們被定罪時，他們對被吞噬有可怕的預感；但藉著神的恩典、憐憫、愛和能力，他們在有效呼召中從這種狀態中被拔出來，並免於永遠的毀滅；因此，撒但因試圖將任何蒙受如此恩典和良善的人帶入定罪而受到斥責；這是邪惡和惡毒的，大膽和魯莽的，徒勞無益的；因為這樣的人受到神的恩典和能力的保護，並被保守以獲得永恆的榮耀和幸福。
【第3節】那時，約書亞穿著污穢的衣服。他已陷入罪中。猶太學者F26將此解釋為他兒子們娶外邦女子之罪（拉10:18），或者他自己娶了一個，正如耶柔米根據猶太人的說法在此處所指；或者如游斯丁烈士F1所暗示的，他娶了一個妓女；或者他在重建聖殿方面懶惰怠慢；無論是什麼罪，撒但都將其誇大，將他描繪成一個極其污穢的生物，被罪覆蓋，彷彿穿著罪衣。罪孽確實可以稱為污穢的衣服，因為我們的義都像污穢的破布（賽64:6）。這也可能表示利未祭司職分的缺陷，以及其中存在的污穢，至少在那些供職的人身上，尤其是在第二聖殿時期；同時也可能代表耶和華的百姓因所犯的罪而受到的玷污。站在使者面前：作為一個被控告的人，被指控有罪，等待審判的結果：他謙卑地意識到自己的罪孽，仰望基督的寶血和公義，以求赦免和稱義；祈禱並懇求這些污穢的衣服能從他身上除去，使他能穿上細麻布衣，與他祭司的身份相稱。這種骯髒的服裝是被控告犯罪者的習慣。尤其是在羅馬人中，當一個人被指控犯有死罪，在受審期間，通常會披頭散髮，鬍鬚長長，穿著污穢破爛的衣服，顯得非常骯髒和邋遢；因此這樣的人被稱為「sordidati」（污穢者）F2。不僅如此，被控告者在被帶到人民面前受審時，通常會穿著這種污穢的衣服；甚至他的近親、朋友和熟人，在法庭投票之前，也會以同樣的方式出現，披頭散髮，穿著骯髒過時的衣服，哭泣哀號，祈求免除懲罰；他們認為，通過這種污穢和醜陋的裝束，可以感動人民的憐憫F3。據說羅德島的使者在羅馬，在某次勝利後，起初穿著白色衣服，以示祝賀；但當他們被告知羅德島人並未很好地配得上被列為羅馬的朋友和盟友時，他們立刻換上污穢的衣服，到主要人物家中，帶著祈禱和眼淚懇求，希望在被定罪之前，先審理他們的案件F4。然而，相反地，有些人被傳訊時，為了蔑視控告者，作為無辜的標誌，並展示他們心靈的堅韌，甚至如果可能的話，為了恐嚇法庭本身，會穿著最華麗的服裝；或者，無論如何，他們不會遵循上述習俗。據說大西庇阿在法庭受審時，不肯剃鬍子，也不肯脫下白衣，也不肯穿著受審者的普通服裝F5。當馬略·卡皮托利努斯在法庭受審時，他的親屬無人肯換衣服；而阿庇烏斯·克勞狄烏斯在被平民保民官審判時，表現得如此有精神，擺出一副大膽的臉色，認為他的兇猛可能會嚇倒保民官；希律也是如此，當他在希爾卡努斯面前被控告時，他穿著紫色衣服，帶著一群武裝衛兵進入法庭F6。這種習俗是否在猶太地盛行，並早在這位先知時代就已存在，尚不清楚；儘管約瑟夫·本·戈里昂說，有罪的人站在法官面前，穿著黑衣，頭上蒙著灰塵，是一種習俗F7；然而，可以肯定的是，猶太人在祭司的服裝上有所區別，那些被公會判定有罪的，會穿著「黑色」衣服並蒙上頭；而那些無罪，被發現正直完美的，則穿著白色衣服，並與他們的祭司弟兄一同進入事奉F8。
【第4節】使者應聲對我說。這就是耶和華的使者，約書亞站在祂面前，祂回應了撒但的控告和約書亞的懇求。對那些站在他面前的人說；這不是指坐在約書亞面前的同伴（亞3:8），因為祭司，即約書亞的同伴，不能除去罪；事實上，福音的傳道人也只能以事奉或宣告的方式，作為工具，將赦免的好消息帶給困苦心靈的安慰；這裡的服事天使可能代表那些站在基督這位天使長，即一切執政掌權者的元首面前，並服事祂的靈；因此《他爾根》如此意譯：
「祂對那些在祂面前服事的人說。」
【第5節】我說，要將潔淨的冠冕戴在他頭上。這些話要麼是耶和華聖父所說，祂掌管所有天使，能命令他們做任何祂所喜悅的事；祂總是垂聽基督的代求；祂總是喜悅基督的義，以及祂的百姓穿上這義；祂賜下恩典之處，也必賜下更多的恩典：一個穿上基督之義的人，正處於上升的境地；他正走向極大的尊榮和榮耀。或者，有些人認為，這些話是耶和華的使者，即彌賽亞，繼續說的，祂願意、命令並吩咐祂的服事者這樣做，好讓約書亞顯得與他職位的尊嚴相稱，既顯赫又潔淨整潔。或者，更可能是先知撒迦利亞的話；這要麼表示他內心的思想和隱秘的願望；要麼是他謙卑的請求，並得到了應允；他看到約書亞還缺少一些東西才能成為一個完全的大祭司，於是為此代求：因此，一個聖徒為另一個聖徒的恢復而歡喜；他非但不嫉妒最偉大者的恩賜和恩典，反而希望他擁有更多。於是他們將潔淨的冠冕戴在他頭上；這是大祭司所戴的，上面有一塊金牌，刻著「歸耶和華為聖」；這是基督成為祂百姓聖潔的預表；參見（出28:4,36）。冠冕是大祭司的服裝之一，是一種頭飾，帽子或頭巾：它由細麻布製成，被稱為細麻布冠冕（利16:4），而約書亞之前可能戴的，因為沾染污漬，所以請求將一個「潔淨的」F12冠冕戴在他頭上。猶太學者F13說，它由十六肘或碼的布料製成，捲成土耳其頭巾的形狀；在希伯來文中，它的名字就來自於這種捲繞的方式。約瑟夫F14對它的描述是：
「一種戴在頭上的帽子或頭巾，不尖頂，也不完全包住整個頭部，只戴在頭部中間偏上的位置；它被稱為『masnaempthes』（應為『mitznephet』）；它的形狀像一個冠冕，由細麻布織成，像一條繃帶或捲軸；因為它被多次捲繞並縫合。」
耶柔米F15說：
「第四種服裝是一種圓形帽子或頭巾，就像我們在奧德修斯畫像上看到的，像一個球體、圓圈或球形，從中間分開，一部分戴在頭上：我們和希臘人稱之為『tiara』（冠冕）；希伯來人稱之為『mitznephet』（冠冕）：它頂部沒有尖點，也不完全覆蓋整個頭部直到頭髮，而是留下三分之一的額頭未被覆蓋；並在腦後用帶子綁緊，使其不易脫落：它由上好的細麻布製成；並用一塊細麻布（約瑟夫在上述地方也提到了）很好地覆蓋著，以至於外面看不到針線的痕跡。」
邁蒙尼德F16說，它是由一條細麻布帶子捲繞而成的。約瑟夫F17說，在冠冕上還有一個金冠，上面刻著「歸耶和華為聖」；這是一個榮耀的裝飾，一件昂貴的工藝品，令人賞心悅目，華麗而美麗；他還說F18，它有三指寬，上面刻著四個希伯來字母，即耶和華的名字。克魯修斯F19說，它是一個金牌，上面刻著耶和華的名字，戴在冠冕上。約瑟夫F20說，它被稱為「希伯來語中的『tzitz』，意思是花朵，因為它像一朵花」。邁蒙尼德F21說，它是一塊金牌，上面刻著「歸耶和華為聖」，用藍色細帶綁在冠冕上。他們又給他穿上華美的衣服。這也是耶和華的使者所吩咐的，並由那些站在他面前的天使所執行。這些衣服是潔淨的，與他污穢的衣服相對；是華美的，與他破爛的衣服相對；是祭司的衣服，與他作為大祭司的身份相稱。這預表了基督的義，這義是潔淨、華美、無瑕疵的，是神所悅納的，也是信徒所穿上的，使他們在神面前顯為聖潔、無瑕疵、無可指摘。
【第6節】耶和華的使者鄭重地告誡約書亞說。祂不僅給予承諾，還附帶了誓言；祂彷彿呼喚天地為證；祂這樣做是為了堅固約書亞對祂即將作出的應許的信心，以及對賜予他的恩典祝福的信心；例如他的罪得赦免，他的個人稱義，以及蒙神悅納。
【第7節】萬軍之耶和華如此說：因為這位使者就是天上地下萬軍之耶和華：你若遵行我的道；這道是神話語中規定的，包括道德、禮儀和福音的道；在基督這條偉大的道中，實際上是唯一的救贖之道；並在信心、真理、公義和聖潔的道路上行走；在神誡命的道路上行走，這些道路是令人愉悅的，並帶來平安；這樣的行事為人，這樣的順服，是神的恩典所教導和要求的：你若謹守我的吩咐；就是祂所吩咐的一切，祂所有的誡命和典章，特別是那些屬於祭司職分和利未事奉的；參見（民3:7,8）；在賜予如此多的恩惠之後，所有這些都是可以預期的：那麼你也要管理我的家，看守我的院宇：在聖殿中主持，成為其中的管理者，並負責所有屬於百姓和祭司的院宇，以及由此而來的益處。其含義是，由於被擄，祭司職分曾被廢棄，並因祭司的罪而變得卑微，現在它將恢復昔日的尊榮和榮耀：在神的家，即教會中佔有一席之地，是極大的榮耀，而成為其中的管理者和統治者更是如此：我也要賜你在這些侍立者中間有行走之處；這要麼是指在同伴祭司或同伴聖徒中間；或者更可能是指在那些站在耶和華使者面前並服事祂的天使中間；這表示他將享受他們的陪伴，與他們相似，並在未來的狀態中，在天堂與他們一同事奉：「行走之處」在他們中間，既表示天堂狀態的喜樂，也表示其安全和榮耀；參見（賽57:2；啟3:4；21:24）。《他爾根》非常恰當地意譯這些話：
「在死人復活或得生命之時，我必使你復活或得生命；我必賜你雙腳，在這些撒拉弗中間行走。」
【第8節】大祭司約書亞啊，你和坐在你面前的同伴都當聽。他接下來要說的是關於彌賽亞的降臨，祂是約書亞和所有祭司的預表：猶太人F23將這些同伴解釋為哈拿尼雅、米沙利和亞撒利雅，神曾為他們行奇事，將他們從火窯中拯救出來；但更可能是指與約書亞一同從被擄之地歸回的祭司、先知和首領；特別是那些坐在他面前，作為他的門徒，接受他關於祭司職分事宜教導的年輕祭司：因為他們是令人驚奇的人；或者，「神蹟之人」F24，或「奇蹟之人」；他們預表了基督這位偉大的大祭司；他們是「令人驚奇的人」，就像所有神的百姓一樣：他們自己也感到驚奇，神竟然對他們有愛，對他們有思想；在祂的兒子裡與他們立約；差遣祂為他們而死；用祂的恩典呼召他們；使他們成為祂的兒女和繼承人，最終將他們帶入榮耀：他們也令世人驚奇；他們竟然做出這樣的選擇；他們竟然如此歡樂和忍耐地承受苦難；他們在苦難中得到如此大的支持，甚至在其中興旺發達。信徒的生命完全是一個奧秘，令人驚奇：他們也令天使驚奇，因為他們是神的永恆揀選者，是羔羊所救贖的，是從世人中被有效呼召出來的；他們自己也將成為奇妙事物的觀看者，他們將永遠沉浸在對這些事物的驚嘆之中。《他爾根》如此意譯：
「因為他們是配得神蹟為他們而行的人；」
《佐羅爾·哈莫爾》F25說，他們是「神蹟之人」，因為他們是從被擄之地歸回的，這本身就是一個神蹟。這也可能指他們是彌賽亞的預表，彌賽亞本身就是一個神蹟，祂的降臨、祂的出生、祂的生命、祂的死亡、祂的復活、祂的升天，以及祂所成就的一切，都是奇妙的。因此，祂被稱為「奇妙的策士」（賽9:6）。祂的百姓也是奇蹟，因為他們是祂的預表，是祂的見證人，是祂的代表。這也可能指他們是「預兆之人」，預示著彌賽亞的降臨。塔西陀F3說：
「許多人確信，在古代祭司的書卷中包含著一個『預言』，即在那個時候『東方』或東方將會得勝；」
因為，看哪，我所安放在約書亞面前的石頭——這不是撒迦利亞手中那鉛錘，也不是他當著約書亞的面所安放的聖殿第一塊基石；而是基督，以色列的磐石，那被匠人所棄的，是屬靈建築——教會的根基和房角石。這塊石頭安放在約書亞面前，是要讓他將信心建立其上，看見自己在其中得享安全與穩妥，並從中為自己得著安慰；也要讓他將這石頭呈現在他人面前，教導他們其本質與功用，使他們也得安慰。這石頭是藉著先前的基督預言，預言性地安放在他面前的；也是在聖殿奠基時，預表性地安放的（以斯拉記 3:9-10），聖殿是教會的預表，其根基是基督的預表。這事由耶和華親自成就，表明祂是主要的建造者；這塊石頭必然是極其卓越的，因為是祂所安放的；以這石頭為根基的建築必然屹立不搖；而次要的建造者也因此大受鼓勵去工作；參閱以賽亞書 28:16。維特林加在所引用的經文處，將約書亞解釋為以賽亞，因為以賽亞在該處預言了這塊石頭，並且這石頭是藉著預言之靈安放在他面前的；以賽亞（Isaiah）和約書亞（Joshua）在意義和構詞上是相同的詞：但以賽亞並非大祭司；因為沒有理由認為本節中的約書亞是與前一節中的大祭司約書亞不同的人：在一塊石頭上必有七眼；這可能指基督自己的眼睛，祂擁有這些眼睛，且這些眼睛在祂裡面；因為基督不僅是活石，更是能看見的石頭，甚至是全能看見的；祂是全眼。這可能暗示那些表面有眼睛形狀的石頭：謝赫策爾 F4 所說的一種石頭，他稱之為「**siliculus ommatias**」（眼狀矽石），是在西拉河中發現的；它呈現出眼球前部和雪白中的黑色瞳孔；在一個小間隙之後，似乎被另一個黑圈環繞；與此可以比較的是「**achates**」（瑪瑙），其中間有一塊縞瑪瑙，形狀像眼睛，因此被維爾修斯 F5 命名為「**achates ommatias**」（眼狀瑪瑙）和「**onych ophthalmos**」（眼狀縞瑪瑙）。有些石頭上有人類眼睛的圖案，並因此得名；例如「**oegophthalmos**」（山羊眼石），它非常像山羊的眼睛；還有「**lycophthalmos**」（狼眼石），其中間的黑色被白色環繞，就像狼的眼睛，各方面都與之相似；以及「**hyophthalmos**」（豬眼石），它帶有豬眼睛的形狀：有些則像人眼；有一種叫做「**triophthalmos**」（三眼石），它與縞瑪瑙一起生成，呈現出三隻人眼在一起的樣子；所有這些都由老普林尼 F6 提及：但這裡是一塊有七隻眼睛的石頭，表示祂作為神性位格的完全視力，對祂子民的特別看顧，以及祂作為中保的豐盛恩典；因為聖靈的恩賜和恩典在祂裡面豐盛，為祂的子民所用，這由七眼所象徵（啟示錄 5:6）；它們可能指基督普遍的無所不知，這無所不知遍及所有的人和事，極大地使祂有資格成為教會的元首和世界的審判者；也指祂對自己子民特別的認識、關懷和看顧，從永恆到時間，在歸信之時、之前和之後，以及在他們所有的試煉和考驗之下：或者它們指那些仰望祂、專注於祂的眼睛；其意義是，所有的眼睛都注視著祂：父神的眼睛在平安的議會和聖約中注視著祂，在舊約之下，作為祂子民的保人，為他們成就滿足；當時候滿足時，差遣祂；在祂嬰兒時期和一生中，保守祂；在祂整個降卑、受苦和死亡中，祂的眼睛帶著喜悅和滿足注視著祂；當祂在墳墓中時，使祂復活；現在在天上，為祂子民的蒙悅納：聖靈的眼睛注視著祂，取祂的物指示給祂的子民：天使的眼睛注視著祂，在依賴、服事和敬拜方面；當祂在地上時，當祂升天時，以及現在祂在天上時，他們的眼睛都注視著祂；舊約之下所有聖徒的眼睛都注視著祂，期待祂，仰望祂的位格，以及將要獻上的祂的血和祭物；新約之下所有信徒的眼睛，在所有時代和地方，都仰望祂，為得赦免、稱義、生命和救恩；所有的人，無論善惡，當祂第二次駕著天上的雲降臨時，他們的眼睛都將定睛在祂身上；所有得榮耀者的眼睛都將永遠注視著祂，瞻仰祂的榮耀；他爾根的解釋與此相符，它將這些詞譯為「在一塊石頭上，七眼注視著它」。拉比約瑟夫·金奇將這些眼睛解釋為七個人，約書亞、以斯拉、撒迦利亞、尼希米，以及三位先知，哈該、撒迦利亞和瑪拉基：看哪，萬軍之耶和華說，我必雕刻這石頭的雕刻：這可能是指用祂選民的名字雕刻，這些名字不僅寫在羔羊的生命冊上；而且他們的人也被放在祂手中，雕刻在那裡；並被祂背負在肩上，祂擔負著他們的看顧和治理；並在祂的胸牌上，在祂的心上，祂是他們的代表，將他們呈現在主面前作為紀念；就像以色列各支派的名字刻在石頭上，在大祭司的肩上和胸牌上；在所有這些事上，耶和華都參與其中：或者是指用聖靈的恩賜和恩典雕刻，像一塊雕刻或拋光的石頭；祂的人性身體是由祂預備和形成的，祂的人性靈魂被祂充滿；祂作為中保，充滿恩典和真理；這是祂榮耀的一個分支，吸引信徒的眼睛注視祂：或者這些雕刻可能指基督的受苦；祂肉體上的傷痕和印記；或者，如可譯為的，祂腳、手和肋旁的「開口」 F7 ；釘子和槍在那裡造成的切口和傷口；這些都是按照神的旨意、意願和喜悅；按照祂的定意和命令的旨意，基督順服了；並且這些事蒙神喜悅，因為它們是祂的謀劃和聖約的成就；滿足了祂的律法和公義；為祂的子民帶來了救恩，並歸榮耀於祂：除非這更應理解為祂人性在天上的高升和得榮耀；祂在那裡被榮耀和尊貴所美化、裝飾和加冕，並成為房角的頭塊石頭；事實上，所有這些事都可以包括在內。這暗示著石頭的雕刻，無論是天然的還是人工的；有些石頭上有形狀和圖案，不是人工雕刻的，而是出於神，出於自然；例如前面提到的那些有眼睛形狀的石頭；以及皮洛士國王戒指上佩戴的「**achates**」（瑪瑙），其中可見九位繆斯女神和手持豎琴的阿波羅；老普林尼 F8 觀察到，這些不是人工雕刻的；而是自然形成的斑點如此排列，以至於每位繆斯女神都有其適當的標誌：其他石頭則由人工雕刻，例如縞瑪瑙，上面刻有以色列子孫的名字，佩戴在大祭司的肩上；從這個例子可以看出，在寶石上雕刻的藝術非常古老，據說古人在這方面非常出色；他們在瑪瑙、紅玉髓和縞瑪瑙上的雕刻，超越了現代人所生產的任何同類作品。亞歷山大時代的皮爾戈特勒斯，以及羅馬第一批皇帝統治下的迪奧斯科里德斯，是我們所讀到最傑出的雕刻師。這門藝術，連同其他高雅藝術，在羅馬帝國的廢墟下被埋沒，直到十五世紀初由兩位義大利人在義大利重新發掘；從那時起，它在歐洲就相當普遍了 F9 ：但由於這裡的石頭是用於建造的，所以更可能暗示建築物中房角石和門面上的雕刻和拋光；特別是聖殿中使用的那些昂貴、精美和雕刻的石頭；參閱馬可福音 13:1，路加福音 21:5；或者是指奠基時安放的第一塊石頭，其中刻有小圓球，並放入金銀獎章，上面刻有建造者的姓名、國家和血統，以及建築開始的日期、年份和統治時期；這些小圓球被認為稱為眼睛，因為眼睛是圓形的 F11 ：因此格羅修斯認為這裡指的是石頭上雕刻的七眼；他認為這塊石頭是撒迦利亞手中那鉛錘，當聖殿奠基時（撒迦利亞書 4:10），那時這七眼突然出現在上面，這就是所說的奇蹟（撒迦利亞書 3:8）：我必在一日之間除掉這地的罪孽；不是猶大，也不是迦勒底，而是以馬內利之地，神的教會和子民（以賽亞書 8:8），甚至是所有蒙揀選和立約的人，基督為他們受苦和死亡，他們被安放在這塊石頭上；耶和華將他們的罪從他們身上轉移到基督這位保人身上；基督藉著擔當這些罪和其刑罰，將它們除去了；神將它們從祂和他們身上都除去了，因為祂為他們成了祭物；並且完全從視線中除去，以至於祂永遠不會將它們歸算給他們，也不會因此定他們的罪；所有這些都「在一天之內」完成。雅爾奇在經文上說：
「我不知道這是哪一天；」
【第10節】到那日，萬軍之耶和華說，你們各人要請鄰舍坐在葡萄樹下和無花果樹下；這可能表達蒙恩靈魂渴望他人歸信的心願；他們希望他人來到恩典的途徑之下；並渴望這些途徑能蒙福於他們；使他們認識基督，並與他們同享恩典；這源於他們對自己所分享的福分有所體會；源於對不朽靈魂的愛，以及渴望促進神的榮耀；也表達福音時代的豐盛和富饒；基督是真葡萄樹，結滿寶貴的果實；聖徒一切的豐盛都來自祂；他們樂意坐在祂的蔭下，祂的果實對他們來說是甜美的；祂家中的供應極其卓越和寶貴，他人也被邀請來分享：同樣，這也表達聖徒彼此之間的團契和交通；他們私下交談，一同參與公開敬拜，並在主的晚餐上一起筵席；彼此鼓勵如此行；所有這些都因神的同在和與祂的交通而達到頂峰：此外，這些話語可能暗示信徒在福音時代所享有的平安和寧靜，以及他們在基督裡並藉著基督所擁有的安全和穩妥；參閱彌迦書 4:4。