【導言】
提多書的受書人提多是個希臘人，未受割禮的外邦人，並且一直保持這個身份；使徒保羅沒有像對提摩太那樣給他行割禮，儘管提摩太後來成了他的同伴；當保羅帶提多和巴拿巴去耶路撒冷時，耶路撒冷的使徒們也沒有強迫他受割禮（加2:1,3）。提多是個滿有恩典和恩賜的人，深受使徒的愛戴：保羅稱他為弟兄、同伴、同工，並說他行事為人與自己同一個心志，同一個腳蹤（林後2:13；8:23；12:18）。他被使徒多次差派，前往各地處理不同事務：保羅差他去哥林多，完成為耶路撒冷貧困聖徒的捐款（林後8:6,16,17）；又差他去撻馬太，了解那裡聖徒的景況，並堅固他們的信心（提後4:10）。提多既然是希臘人，他的名字也是希臘名字，但在羅馬人中也有使用，如提多·維斯帕先等人F1；在猶太人中也有，我們讀到拉比·希亞·巴·提多F2，以及拉比·猶大·本·提多F3。這封書信寫於何時何地，並不容易確定；有人認為是在使徒保羅第一次和第二次被囚於羅馬之間寫的；可以肯定的是，他寫信時並未被囚，因為他希望提多到尼哥坡里與他會合（多3:19），因此有人推測此信是從那裡寫的，正如書信結尾所顯示的；但另一些人認為寫得更早，是在使徒保羅於以弗所停留三年即將結束，前往馬其頓之前；然而，似乎更可能是在他從馬其頓返回希臘時寫的：他把提多留在革哩底，自己在希臘停留了三個月，原打算航行到敘利亞，但因猶太人埋伏等候他而受阻，於是轉向馬其頓；在他前往馬其頓途中，或在馬其頓時，寫了這封信給提多，請他到尼哥坡里來。寫信的原因部分是因那些猶太化傳道人與假教師進入革哩底島，敗壞了百姓的信仰原則；部分是因一些信徒不合宜的言行舉止。由於使徒保羅將提多留在革哩底，以完成他所開始的工作，並整頓教會，確保他們有合適的職事，特別是牧者，以便在教義和實踐上都能得到照管；這封書信的目的是向提多闡明牧者的各項資格，這對他以及教會在選擇和按立牧者時都是指導；並激勵他熱心勤奮地駁斥假教師，處理異端；並促使他勸勉聖徒履行各項職責，從最好的原則出發，以神的恩典及其教義為論據。這封書信據推測寫於約公元55年。
【提多書第一章導論】
本章包含書信的題詞、使徒的問候和序言；關於教會長老或牧師資格的說明；對假教師的描述；以及對提多的吩咐，要他責備革哩底人的錯誤和不道德行為。題詞和問候在多1:1-4，其中書信的作者以其姓名和職分來描述；以他所擁有的信心和盼望；以及按著基督的命令託付給他的福音職事。受書人則以姓名提及；並以他與使徒之間屬靈的關係來描述，使徒向他祝願恩典、憐憫與平安。書信的序言在多1:5，說明了使徒將提多留在革哩底的原因，即是為了在那裡整頓事務，並在各教會按立長老；這引導他指出長老們必要的資格，作為提多的指導；其中一些涉及他們道德上的生活和行為，另一些則涉及他們的教義，這些在多1:6-9。由於後者，也是長老們應當在信仰上純正並持守的原因，使徒提到了革哩底的假教師，他描述他們喧嘩、虛妄、欺騙的言談；他們對整個家庭的危害；以及他們的貪婪和放縱，這由革哩底一位詩人的見證所證實（多1:10-12）。因此，他吩咐提多要嚴厲責備這些假教師，或被他們敗壞的人，使他們重視純正的教義，而不是猶太人的虛談和錯誤之人的誡命（多1:13,14）。他舉例說明摩西律法中禁止為不潔淨的事物，這些現在不應被那些心靈純潔、信仰純正的人所遵守，對他們而言，萬物都是潔淨合法的；至於那些不潔淨的人，他們的心思和良心都被玷污，並且是不信的，對他們而言，沒有什麼是潔淨的（多1:15）。這些人進一步被描述為口頭上承認真知識的神，但在行為上卻否認他；他們本性與行為可憎，不順服律法和福音，不適合任何善工（多1:16）。
【第1節】保羅，神的僕人。雅各也如此稱呼自己（雅1:1），其他使徒如彼得和猶大也稱自己為耶穌基督的僕人；使徒保羅也如此行；他們似乎都將此視為崇高的稱號和榮譽，並選擇以此來描述和認識自己。保羅在歸信之前，是罪的僕人，服事各種私慾和享樂，他在這封書信中也承認這一點（多3:3）；但蒙恩被召之後，他脫離了罪的奴役，成為神的僕人，義的僕人；從此以後，出於恩典的原則，並受愛的催促，他以一切的樂意和歡欣服事主，順從祂的命令和典章。然而，這個稱號對他而言，比對一般信徒有更高的意義；它指的是他的職事，或他在神兒子的福音中服事神；在這方面，他和其他人都是至高神的傑出僕人，他們的主要職責在於向人指明救恩之道。
耶穌基督的使徒：由祂設立、裝備並差遣去傳揚祂的福音；他的使命、職權和教義都來自祂；他是祂的使者，代表祂並傳講祂；他有行神蹟的能力來證實他的使命和職事；因此，他具備使徒的一切標誌和證據（參羅1:1的吉爾注釋）。
照著神選民的信心：這可以指使徒的職事與舊約時代神所揀選的傑出聖徒的信心之間的一致性；他所說的，無非是摩西和先知們所說的；他所奠定的救恩根基，無非是他們所奠定的，因此被稱為使徒和先知的根基；他引導人歸向基督的義、犧牲和寶血，就是從創世以來被殺的羔羊，舊約聖徒的信心仰望祂，並藉著祂的恩典得稱義、蒙赦免、得救，正如我們一樣。或者，這可以指他成為使徒的方式；他是「藉著、在、或透過神選民的信心」而成為使徒的，正如敘利亞譯本所譯；他蒙神揀選，並因此相信基督，然後蒙召成為使徒。或者，這更可能指他使徒職分的目標，可譯為「為著神選民的信心」；也就是說，他被任命為使徒，是為了傳講他曾毀壞的信仰教義，這教義只有一個，是所有選民所共有的，也是神選民在各時代普遍接受和擁抱的；或是為了成為一種工具和媒介，將神的選民帶到那獨屬於他們的基督裡的信心（參羅1:5；10:17）。有些人被稱為神的選民；這些不是所有的人，有些人是預備遭毀滅的器皿，是不敬虔的人，預定受審判，並被交由相信謊言，以致滅亡；也不是單指猶太人，也不是所有猶太人，因為雖然他們作為一個民族，被揀選超越其他民族，享有許多外在特權，但他們並未被揀選得著特殊的恩典和永恆的榮耀；只有一小部分人，是照著恩典的揀選。然而，這些選民包括猶太人和外邦人；來自各族、各方、各民、各國的一些人；他們從永恆中在基督裡蒙揀選，是神慈愛和眷顧的特殊對象，祂呼召、稱義並榮耀他們。並且，有一種特殊的「信心」屬於這些人；這是一種屬靈地仰望基督，歸向祂，抓住並倚靠祂以得救恩的信心；這種信心是神選民所獨有的；並非所有人都擁有它，而擁有它的人，是藉著神白白的恩賜而得著的；除了蒙揀選的人，沒有人能得著。猶太人不相信基督的原因，是因為他們不屬於這個數目（約10:26）。這種信心藉著他們的揀選而得到保障和確定；他們被揀選得著它，並藉著它得救；他們因著揀選而相信，並藉著揀選而相信；在各時代都確實獲得它，以及公義、生命和救恩；它也是他們被認出是神選民的標誌。使徒以這種形式和方式提及它，是為了將它與其他信心區分開來；例如魔鬼的信心、被遺棄者的信心，以及偽君子和掛名信徒的歷史性和暫時性信心。
並認識真理：這裡所指的真理是福音，常被稱為真理，真理之道；它與那些影兒般的、律法的儀式有所區別；它與虛假的相對立，因為它來自真理的神，關乎基督，祂就是真理；它只包含真理，並由真理的聖靈引導。使徒被設立擔任此職，就是為了傳講、傳播和捍衛這真理；他以一切的清晰和忠實傳講，使人對其有屬靈和經驗性的認識，從而承認、公開承認和宣稱這真理：
這真理是合乎敬虔的：福音是合乎敬虔的教義；它的真理對內在和外在的敬虔都有影響；它們引導並促進對神的敬拜和敬畏，以及一種虔誠、公義、謹慎和敬虔的生活和行為。
【第2節】盼望永生。或「為著永生的盼望」；為了引導人對永生產生盼望。這是福音職事的另一個目的，正如它引導神的選民歸信基督，認識並承認耶穌裡的真理一樣，它也引導他們盼望永恆的榮耀和幸福：在自然狀態下，他們沒有盼望的恩典，也沒有任何真實的盼望基礎；雖然盼望是神恩典的恩賜，並在重生時由神的靈植入靈魂；然而，福音是最初產生盼望的媒介，也是之後鼓勵和增強盼望的媒介；因為在福音中，基督，盼望的根基，被提出並呈現在被喚醒和被定罪的罪人面前：這盼望的對象是「永生」；不是現在所見和所享有的事物，因為那不是盼望；不是今生中的任何事物，而是未來的事物；與基督一同享受完美福樂的永恆生命；這盼望是存在天上的，是為此保留的產業；這生命是保存在基督手中的，祂有能力賜予，並確實賜予祂所有的羊，是神藉著祂所賜的恩賜：關於這永生，進一步說：
不能說謊的神在萬古之先所應許的：永生是一個「應許」，因此是出於白白的恩典，而不是藉著律法的行為，這與應許不符：這是神的應許，祂信實於祂的話語，「不能說謊」；祂是真理的神，既不能欺騙，也不能被欺騙：這並不與祂的全能相矛盾，反而證明了祂本性的完全，不能容許任何暗示軟弱和變化的事物：這個應許是在創世之前作出的，與神在基督裡揀選祂的選民，並在祂裡面賜予他們恩典一樣早；與祂立約，並設立祂為約的中保一樣早；祂作為他們的元首和代表，在場接受這個應許，並在祂裡面為他們確保了這個應許（參提後1:1）。
【第3節】到了時候，就藉著傳揚顯明祂的道。這裡的「道」可以指基督，祂本質上的道；或指真理之道，救恩的福音；更可能是指祂在基督耶穌裡應許永生的話語：
藉著傳揚：藉著使徒們的道職事；在其中，基督以祂位格的榮耀、恩典的豐盛，以及祂寶血、公義和犧牲的功效被啟示出來；在其中，那在創世之前就被預定，並在神裡面隱藏的奧秘的團契的福音被傳揚；在其中，那存在神心中、恩典之約中、基督手中的永生應許，以及基督和祂的福音，曾隱藏在律法黑暗的預表、影兒和祭祀之下，如今被清楚地顯明出來：「到了時候」；這是神所預定，父與子之間所同意，並適合人類狀況、境遇和光景的時候；當摩西律法和自然之光、律法祭祀和道德能力，在猶太世界和外邦世界都已充分嘗試之後；當神的兒子道成肉身之後，這是在時候滿足的時候；當祂為不敬虔的人受苦之後，這是在適當的時候（參提前2:6）。
這傳揚的責任是託付給我的：也就是說，這傳揚或道職事，這福音，以及它的施行，作為一種信託，被託付給使徒，而他是一位忠心的管家：照著我們救主神的命令；這裡的「神」可以指父神，祂被稱為救主（多3:4，與多1:6比較），祂以護理的方式拯救所有的人，並藉著祂的兒子耶穌基督以特殊恩典的方式拯救所有蒙揀選的人；使徒就是由祂任命並分別出來傳揚福音的；這福音也是由祂託付給他的：或者更可能是指主耶穌基督，祂是真實且完全的神，是偉大的神，我們的救主（多2:13），也是失喪罪人唯一的救主；正是祂親自向保羅顯現，使他成為道的執事，將福音託付給他，並命令他將福音傳給外邦人（徒26:15-18）。
【第4節】寫給提多，我按著我們共同的信心作我真兒子。這不是指血緣關係，而是指屬靈意義上的關係；使徒是提多歸信的工具，正如他是阿尼西母和許多哥林多人歸信的工具一樣，因此被稱為生了他們（門1:10；林前4:15），所以他是他們的屬靈父親，他們是他的兒女：提多在這種意義上是他的「真兒子」，或一個真正的兒子，一個合法的兒子；一個真正的歸信者；一個真正重生的人；一個真誠的信徒，一個真正的以色列人：他之所以如此，是「按著我們共同的信心」；這可以指信仰的教義，這教義只有一個，是所有聖徒所共有的；或者指信心的恩典，雖然程度不同，但在所有人裡面都是同樣寶貴的信心；在性質、種類、對象、運作和果效上都是一樣的：使用這個詞組是為了表明提多是使徒兒子的意義；他是作為一個信徒，而不是其他。
願恩惠、憐憫、平安歸與你。這是使徒慣常的問候語（參提前1:2）。「憐憫」一詞在克拉蒙特抄本、武加大拉丁譯本、敘利亞譯本和衣索比亞譯本中被省略了。
【第5節】我從前留你在革哩底，為要將那沒有辦完的事都辦整齊了。這不是指他前往羅馬的航程（徒27:7），而更可能是指他從馬其頓來到希臘的時候（徒20:2）。革哩底是地中海的一個島嶼，現在稱為坎迪（參徒2:11的吉爾注釋）。保羅曾在這裡傳福音，使許多人歸信；但他沒有時間完成他所開始的工作，於是將提多留在這裡，以便完成此目的：
將那沒有辦完的事都辦整齊了：也就是說，將那些新歸信者組織成合乎福音秩序的、正規的福音教會狀態；在他們中間建立適當的紀律；更詳細地教導他們福音的教義；糾正他們的行為，並在信仰和實踐的各方面指導他們：
又在各城設立長老：因為這個島嶼雖然寬度不超過五十英里，長度不超過二百七十英里，卻有一百座城市F4；福音似乎已在其中大部分，如果不是全部，城市中傳開，並且建立了教會：然而，在所有有教會的城市中，使徒希望提多確保他們有合適的職事人員，特別是長老、牧師或監督，向他們傳講福音，施行聖禮，在主裡看顧他們，執行基督家中的律法，並按照神的旨意維持嚴格的紀律。提多在這件事上要做的是，促使教會從他們中間尋找並選出合適的人擔任此職，並指導、協助和主持他們的選舉和按立：因為我們不應假設長老的按立是提多一個人的行為，或權力只歸他一人；而是像保羅和巴拿巴在各教會按立長老一樣，藉著百姓的投票，以舉手表示，他們指導、主持並協助禱告和禁食（徒14:23）。
正如我所吩咐你的：當他將提多留在革哩底時；他給了他命令和指示，既關於他希望按立的人選及其資格，也關於按立的方式：前者他在接下來的經文中重複說明。從所有這些清楚可見，革哩底有教會，並且這些教會有牧師。很可能在五旬節那天在耶路撒冷的革哩底人（徒2:11），聽了彼得的講道，並被他所歸信，其中一些人回到自己的國家，可能首先將福音帶到這個島嶼，並在這裡奠定了福音教會的基礎。從這段經文所說的看來，使徒保羅本人曾到過這個島嶼，並傳講福音，之後是提多，他將提多留在那裡；如果這封書信的結尾可信，他就是那裡教會的第一位監督：可以確定的是，在「第二」世紀，這個島嶼上有教會，特別是在戈爾蒂納和其他地方，哥林多主教狄奧尼修斯F5曾寫信給他們，信中他極力讚揚他們的監督腓力；在他的另一封寫給格諾西人，或革哩底另一個城市格諾西教會的信中，他提到了皮尼圖斯為他們的監督，並讚揚他純正的信仰、對神聖事物的廣博知識以及對羊群的關懷；這兩位都生活在安東尼·維魯斯和康茂德皇帝時代F6；這些教會無疑在「第三」世紀繼續存在，因為在「第四」世紀，我們讀到有主教從革哩底被派往撒狄迦會議：在「第五」世紀，革哩底戈爾蒂納的一位主教被列入迦克墩會議的主教名單中：在「第六」世紀，同地的監督提奧多羅斯在君士坦丁堡第五次會議上簽名：在「第七」世紀，革哩底大主教保羅、戈爾蒂納主教巴西爾，以及島上其他教會的幾位主教，出席了君士坦丁堡第六次會議：在「第八」世紀，從尼西亞會議的記錄中可知，赫利亞斯是革哩底的主教，格諾西（島上的一個城市）的主教是阿納斯塔修斯，還有梅利托、萊昂蒂烏斯和加拉塔斯是島上其他地方的主教：在「第九」世紀，戈爾蒂納的一位主教為基督的事業辯護而殉道F7；因此，在這個島嶼上，教會和冠以基督徒之名的主教，可以追溯到這麼遠。
【第6節】若有人無可指責。指其外在生活和行為無可指摘，不被指控犯有任何惡名昭彰的罪行（參提前3:2的吉爾注釋）。
只作一個婦人的丈夫；（參提前3:2的吉爾注釋）。
兒女也是信主的；指合法的兒女，在合法婚姻中出生，其意義與瑪拉基書2:15和哥林多前書7:14中稱之為敬虔和聖潔的兒女相同；因為「信主的兒女」不能指歸信者，或基督裡的真信徒；因為人沒有能力使他們的兒女成為這樣的人；如果他們不是這樣，也絕不能成為他們擔任長老的障礙，如果他們在其他方面都合乎資格；這詞組最多只能指他們應當在信仰中，在基督教的原則、教義和道路中，或在主的教養和訓誡中被撫養長大。
不被控告放蕩；或不被指控犯有不潔和放縱的罪，如狂飲作樂、醉酒、淫亂和放蕩；或犯有以利兒子們那樣的罪行，他們沒有被父親約束，因此祭司職分從家族中被除去：「或不服約束」；不順服，而是不聽從父母；（參提前3:4的吉爾注釋）。（參提前3:5的吉爾注釋）。
【第7節】監督既是神的管家，必須無可指責。這表明監督和長老是同一職分；敘利亞譯本在此處譯為「長老」；對他而言必要的品格或資格與前述相同，理解方式也一樣；除非它更具體地指他在履行職責時的忠誠：因為接著說：
作神的管家；神所設立，管理祂的家和家人，即教會，按時分糧給每個人；分發神多樣的恩典，或神恩典的各種教義，以及基督的奧秘；對這樣的人，要求他忠心，既對他的主和主人忠心，也對託付給他的職責忠心，並對在他看顧下的人忠心。
不任性；在神的敬拜和家中，在道的職事和聖禮的施行上，不按自己的意願行事，而是按神在祂話語中啟示的旨意行事；否則他所行的將被稱為自作主張的敬拜：或固執、頑固、不變通，自以為是，在所有與神家事務相關的事情上，堅持自己的意願和方式。這個詞的意思是自滿自足，對自己過於自信，驕傲自大，輕視他人：
不暴躁；而是不輕易發怒，這表明一個人有見識，適合教導他人，而暴躁的人則不適合。拉比希列F8有句名言：
不酗酒，不打人，不貪不義之財；（參提前3:3的吉爾注釋）。
【第8節】樂意接待遠人。（參提前3:2的吉爾注釋）
好善；或「愛好良善」；敘利亞譯本譯為「愛好善事」；如禱告、講道、閱讀、默想、屬靈交通，以及一切宗教操練：或「愛好良善的人」；因為這樣的長老或監督主要與良善的人打交道和交往；如果他不愛他們，他們的陪伴對他來說將是不愉快的，他對他們也將毫無益處；如果他不愛人的靈魂，他就不會自然地關心他們的狀況，也不會為他們的益處而擔憂。
節制；身體上，飲食和穿著適度；心靈上，謹慎、謙遜、謙卑，對自己和他人有清醒的認識，正如他應當有的。
公正；在與人交往中正直，給予每個人應得的；在與聖徒的交談中正直真誠；在勸告、訓誡和責備中忠實。
聖潔；對神虔誠，在密室、家庭和教會中恆常進行所有宗教操練；在世上過著謹慎、公義和敬虔的生活。
自守；飲食有節制；遠離肉體的私慾；甚至為了軟弱的人、教會的平安和神的榮耀，禁戒那些合法但卻不合宜的事物。
【第9節】堅守所教真實的道理。福音的教義，之所以如此稱呼，是因為它是真實的，值得相信的；它是真理之道，本身就是真理，只包含真理；也因為它從未欺騙過任何相信其教義和應許的人；還因為它是純潔、未經攙雜、未經污染的，是純正的靈奶；也因為它榮耀地彰顯了神對祂的完全、對祂的聖潔和公義、對祂的律法、對祂的聖約、話語和誓言的信實；以及基督對那設立祂者的信實，對祂聖約承諾的信實，這已在祂履行各種職分中顯明出來：這不僅要由長老宣講，更要堅守，牢牢持守；反對一切動搖、偏離、放棄或隱藏其中任何一部分，以及對其膽怯的行為；無論可能面臨何種誘惑，無論是來自大眾的讚譽，還是來自責備和逼迫；儘管可能有許多人試圖從他手中奪走它（參提後1:13）。
將純正的教訓勸化人，又能駁倒那爭辯的人；「照著他所受的教導」；或「照著教義」：也就是說，照著聖經、基督和祂使徒的教義；照著聖經中包含的、基督所傳授的、使徒所傳講的教義；凡是符合這教義的，都應當堅守：
[或]這教義是為了教導，是為了教導、訓誨和造就人的心靈，這應當恆常堅守：或照著長老自己所受的教導，不是以理論方式，像邏輯、修辭學和其他藝術科學那樣被教導；因為那些只以這種方式被教導真實道理的人，在受試探時不太可能堅守它；而是照著他藉著神的靈所受的經驗性教導；這樣的人，不僅頭腦中有知識，心中也有經驗，他將堅守它，並抵擋一切反對：
使他能用純正的道理勸化人，又能駁倒那爭辯的人；純正的道理就是真實的道，我們主耶穌基督的健全話語，這些話語被持守，使長老有資格履行以下職責；「勸化」教會成員履行他們的職責，根據他們的年齡、性別、狀況和境遇，如第二章所述，恩典的教義影響並促使他們這樣做；或安慰他們，這個詞也指此意，亞歷山大抄本讀作「在一切患難中安慰他們」；這是長老工作的一個重要部分，在身體或心靈的苦難下安慰人；而純正的道理，或福音的教義，非常適合這個目的：他工作的另一部分是「駁倒那爭辯的人」；那些抵擋真理、反對真理、吹毛求疵、提出異議的人；這些人要藉著聖經和從聖經中提取的論據來駁斥和說服，就像亞波羅說服猶太人一樣（徒18:28）；沒有什麼比純正的道理和堅守真實的道更有能力做到這一點。
【第10節】因為有許多不服約束的人。這些人不順服神的律法或基督的福音；他們的心靈不順服先知；他們不願順服那些管理他們的人，也不聽從教會的勸誡，不願被帶入任何規律和秩序；這樣的人很多，他們不是基督或祂的教會所差遣的，而是自行出去，敗壞真道；因此，基督的僕人應當堅守真實的道，並以純正的道理說服這些反對者；
說空話的；他們在講道中傳講空洞、瑣碎、膚淺和無意義的事物；這些事物沒有實質和內容，也無助於造就人；只有誇大的虛妄之詞，無益的空談和閒聊。
和欺哄人的；既欺哄自己也欺哄他人；他們埋伏等候欺騙，是詭詐的工人；他們用花言巧語欺騙單純人的心；因此是危險的人物，會造成有害的後果：
尤其是那些「受割禮的」；或如衣索比亞譯本所譯的「猶太人」。這不是指不信的猶太人，而是指那些自稱信奉基督教、猶太化的基督徒，他們將摩西與基督混為一談，將律法與福音摻雜在一起；他們教導說，割禮和遵守其他律法儀式對於稱義和救恩是必要的；因此，他們在教會中造成了極大的危害。
【第11節】他們的口必須被堵住，或藉著從神話語中汲取的理由和論證使他們緘默；正如撒都該人和法利賽人被基督堵住口，以致他們不敢再問祂任何問題；正如大馬士革的猶太人被掃羅堵住口，掃羅以最清晰、最有力的證據證明耶穌就是基督，使他們困惑。
他們顛覆了整個家庭；他們潛入其中；也就是說，他們敗壞了整個家庭的原則，推翻了他們的信仰，並用自己的錯誤將他們帶走；因此，既然這種情況不是針對一個人或少數人，而是針對整個家庭，那麼是時候嘗試說服他們，堵住他們的口，使他們不能再進一步了。
教導他們不應教導的事；這些事不符合神的完全性，不符合真理的聖經，不符合純正的教義，並且對人的靈魂有害且具毀滅性：而且只是
為了不義之財；他們不顧神的榮耀、基督的尊榮和益處，也不顧不朽靈魂的益處；只求從人那裡獲得大眾的讚譽和榮譽，並積聚和增加世俗財富。貪婪是克里特人顯著的罪行。F12
【第12節】他們自己人中的一個，就是他們自己的先知。這人就是伊壁孟尼德（Epimenides），他詩歌中的話語在此被引用；使徒稱他為「他們自己人中的一個」是正確的，因為他出生於克里特島，來自格諾索斯城；據說他被父親派去田裡看羊，中午時分，他中途轉入一個洞穴，睡了五十七年。F13 F14 F15 F16
說，克里特人總是說謊的：說謊是人類本性中普遍的罪，它比任何其他罪更早或同樣早地出現在人身上；所有人在某個時候都會犯這個罪；但並非所有人都像這些克里特人一樣習慣性說謊：說謊是他們主要的惡習；他們不僅在某些特定情況下說謊，而且總是如此；不僅因為他們說宙斯的墳墓在他們那裡，而實際上那是他兒子米諾斯的墳墓，他們欺詐性地將其抹去；為此，卡利馬科斯（Callimachus）F17 指責他們說謊，並使用了伊壁孟尼德的這些話；儘管他給出的理由與現在的不同，即宙斯沒有死，而是永遠存在，因此他的墳墓不可能在他們那裡：但這單一的例子不足以給他們貼上這樣的標籤；這是一種他們沉迷的罪：有些國家因其惡習而聞名；有些因驕傲；有些因輕浮、虛榮和反覆無常；有些因吹噓和誇耀；有些因貪婪；有些因懶惰；有些因柔弱；有些因虛偽和欺騙；而另一些，如克里特人，似乎因說謊而聞名；這是他們的民族罪F18；除了伊壁孟尼德之外，其他人也這樣說過。克里特島被奧維德（Ovid）F19 稱為「說謊的克里特」。因此，在希臘人中，「克里特化」（cretize）被用作說謊的諺語；這是一種罪，沒有什麼比它更能使人像魔鬼，或在人中間更聲名狼藉，或更令神憎惡的了。衣索比亞譯本將「克里特人」讀作「偽君子」。接下來是這位異教詩人對他們的另一些描述：
惡獸：懶惰的肚腹；惡獸是指掠食性、兇猛的野獸；參見（創世記 37:20 創世記 37:33），這樣稱呼是為了區別於其他野獸，如綿羊等，它們不是這樣；也許克里特島盛產這種惡獸；因為據說克里特人F20 擅長狩獵；他們自己也被他們自己的一位先知比作這些野獸，因為他們的殘忍和野蠻性情：殘酷的迫害者也被比作野獸（哥林多前書 15:30），而使徒在引用這段話時所指的假教師是殘酷的，如果不是對身體，也是對人的靈魂，他們毒害並毀滅了他們。詩人稱克里特人為「懶惰的肚腹」，部分是因為他們的放縱、貪食和酗酒：這與假教師相符，他們的肚腹是他們的神，他們侍奉的是肚腹，而不是主耶穌；部分是因為他們的懶惰和怠惰，不勞而獲地吃別人的飯。
【第13節】這見證是真的。使徒證實了詩人所說的話；他從自己的經驗和在島上的觀察中知道這是事實：他沒有說伊壁孟尼德在所指的詩歌中所說的一切都是真的；而是他對克里特人所給予的這個特徵，他引用並善加利用；從中可以觀察到，異教詩人的著作如果仔細和審慎地閱讀，可以有益處，並被善加利用；因為真理，無論它來自何處，或以何種方式而來，都應當被接受。
所以要嚴厲地責備他們：不僅僅是根據詩人的見證，而是根據使徒的證實；不是因為這些普遍和民族性的特徵，而是因為這些事個人且特別地屬於前面所描述的人；使徒希望他們受到責備，既因為他們錯誤的原則，教導他們不應教導的事；也因為他們的不道德行為，他們的說謊和欺騙，他們的放縱、奢華和懶惰，這些都非常不符合基督徒的名分；因此，既然他們的罪行性質惡劣，他們又生活在其中，並且頑固不化，而且可能對他人產生不良影響，他們就必須受到「嚴厲的」責備：責備應當根據罪行的性質、情況和犯罪者來給予；有些應當私下給予，有些應當公開給予；有些人應當溫柔和藹地責備，並以溫柔和憐憫的方式對待；另一些人則應當更嚴厲地責備，儘管絕不能以憤怒和激動的方式，但至少要帶有一定程度的嚴厲，至少要非常坦率和忠實；揭露所犯之惡行的性質及其所有加重情節，絲毫不留情面；就像外科醫生對待傷口一樣，儘管他們拿起刀，輕輕地使用，但卻深入切割，直達痛處，深入傷口底部，將其切開：因此，這裡的短語可以翻譯為「嚴厲地責備他們」；切中要害，毫不留情；不要像以利對待他的兒子們那樣（撒母耳記上 2:23），而是要說出來，揭露他們的罪行，嚴厲地責備他們，好讓其他人懼怕：並且
使他們在信仰上健全；使他們從錯誤中恢復過來，承認真理；使他們接受純正的信仰教義，基督的健全話語，並說出合宜的話語，使用無可指責的健全言語；使他們從邪惡的行為中轉回，並在教義上，也在信仰的恩典上顯得健全；或者說，他們的行為可以證明他們的信仰是真實、純正和不虛偽的；使他們在信仰的宣認上堅強有力，健康活潑，而不是軟弱多病。責備對於那些被錯誤原則和行為感染的人，就像藥物對於體弱多病的人一樣，是消除疾病原因的手段；在責備、勸誡和懲戒中，這始終應當是所提出的目的，即被責備、勸誡和懲戒之人的益處。
【第14節】不聽從猶太人的虛言，關於神自己、天使和人的創造；關於在西奈山頒布律法；關於彌賽亞和祂的地上國度，以及在祂的日子裡為義人預備的筵席，將由肉、魚和禽類組成，即比希莫特、利維坦和祖茲，以及從創世以來保存在葡萄中的酒；以及關於復活時死人通過地底洞穴滾動，以及無數其他傳統上接受的事物。
和人的誡命：長老的傳統，猶太人以此指責基督的門徒違犯；而基督則反過來，非常公正地指責他們因遵守這些傳統而違犯了神的誡命（馬太福音 15:1-39）。這些是使徒保羅在歸信前所受的教導，並為之熱心的祖宗的律法和傳統（使徒行傳 22:3；加拉太書 1:14）；而使徒在此所指的這些猶太化傳道人和信徒，雖然這些誡命是人所制定的，卻對它們情有獨鍾。
那些轉離真理的人；或如敘利亞譯本所譯的「恨惡真理的人」；他們是真理的敵人，正如傳統派拉比希勒爾和沙邁，以及一般的猶太人和他們的拉比一樣；因此，所有人的誡命，尤其是他們的，不應被那些自稱基督徒的人所聽從。
【第15節】在潔淨的人，凡物都潔淨。使徒提到猶太人的虛言和長老的傳統後，注意到這些猶太化基督徒所接受或保留的一些珍愛觀念；即有些東西，一經觸摸、處理或品嚐，就會造成不潔，而使徒對那些「潔淨的」人否認這一點；這裡所指的「潔淨的」人，不是那些自以為潔淨的人，他們可能尚未從污穢中潔淨；也不是任何藉著他們所行的儀式、道德或福音行為而變得潔淨的人；他們唯獨是那些因基督的義而從一切罪中稱義的人，並因祂所說的赦罪之言而潔淨；他們在祂的寶血中洗淨了罪，並將寶血灑在他們的良心上，藉此潔淨了他們的一切罪；他們身上灑有聖潔恩典的潔淨水，心中有潔淨的心和正直的靈被創造出來；他們的心因信而潔淨，心中形成了真實的恩典和聖潔原則；他們的恩典是純正真實的，他們的信心是無偽的，他們的愛是真誠的，他們的盼望是無偽的；因此，他們愛心靈的純潔，說迦南的純正言語，以純正的良心持守信仰的奧秘，並追求純潔的生活和行為：對這些人來說，「凡物都潔淨」；無論他們觸摸、處理或吃什麼，都不能玷污他們；因為進入人裡面的東西不能玷污他；任何受造物本身都不是不潔淨的，而是好的，應當懷著感恩的心接受；參見（馬太福音 15:11；羅馬書 14:14；提摩太前書 4:3-5）。
但對於那些污穢不信的人，凡物都不潔淨；所有人類都被罪玷污了；他們全然變得污穢；沒有一個是好的，一個也沒有；所有他們或屬於他們的一切都是不潔淨的；他們身體的肢體，以及他們靈魂的權能和官能，他們的思想和良心，悟性、意志和情感；沒有一處是潔淨的：他們從最初的懷胎和出生就如此；他們也因自己的邪惡思想、言語和行為而實際被玷污：有些人是公開不潔的，像狗和豬一樣，在他們的罪惡中打滾，這樣的人是世俗中放蕩不羈的一部分；另一些人則更隱秘地不潔，像那些法利賽人氣質的人，掛名的基督徒和形式主義的信徒；使徒在此所指的就是這樣的人：他們儘管宣稱信奉基督教，卻是「不信的」；他們對基督沒有真正的信心，儘管他們宣稱有；他們確實不像猶太人那樣不信，猶太人拒絕耶穌是彌賽亞：然而他們沒有純粹和真誠地接受福音的教義，也沒有對福音的條例表現出屬靈和樂意的順服；而是主張將律法的儀式與基督的制度混雜在一起：對這些人來說，「凡物都不潔淨」；無論是做還是不做，即使在假設的情況下，關於吃祭祀律法所禁止的食物；吃它們會冒犯自己的良心，根據他們的原則，因此是邪惡的（羅馬書 14:20）；而為了不再有效的律法而禁食，則是迷信和自選的敬拜，因此是犯罪的（歌羅西書 2:21-23）。污穢的人所做的一切，沒有什麼是潔淨的；正如他們的人是污穢的，他們的獻祭和工作也是污穢的（哈該書 2:14），而且由於缺乏真正的信心，他們所做的一切都是罪，他們所做的一切都不能蒙神悅納（羅馬書 14:23；希伯來書 11:6）。在猶太人中，有些東西是禁止污穢的人吃的，而潔淨的人則可以吃：例如F21，
甚至他們的心思和良心都被玷污了；他們裡面或屬於他們的一切，沒有什麼是潔淨的；他們的心思或悟性，用來構思和判斷事物，並形成對事物的概念；以及良心，從中得出結論，都被罪玷污了；那麼這些人的思想、言語和行為會是什麼樣子呢？他們做什麼，或不做什麼，觸摸什麼，品嚐什麼，或不觸摸、不品嚐，都無關緊要，他們在所做的一切事上都犯罪。
【第16節】他們聲稱認識神，即有一位神；只有一位獨一、真實、永活的神，就是以色列的神，正如猶太人所宣稱的；而且這位神是父、子、靈，正如基督徒所相信的：因為使徒所說的這些人是猶太化的基督徒。然而這種認識只是觀念上的；它只停留在理論和宣稱上；他們沒有在基督裡對神有屬靈的經驗性認識，唯有這種認識才與永生相連：
但在行為上卻否認祂。敘利亞、阿拉伯和衣索比亞譯本讀作「在他們自己的行為上」；他們不是口頭上的無神論者，而是實際上的無神論者；他們承認有一位神，並誇耀他們認識祂；但他們的生活和行為表明他們對祂沒有真正的認識，並且對祂的敬畏不在他們眼前；這些行為與他們的宣稱相悖；他們實際上否認了他們所宣稱持守的信仰，以及他們擁有其形式的敬虔的能力。
他們是可憎惡的；在神眼中是可憎惡的，無論在人眼中如何受人尊敬；儘管他們戴著聖潔和宗教的面具，這也無法遮蔽神的無所不知，祂有一天會宣告不認識他們，並會命令他們離開祂，因為他們是作惡的人。
並且是不順從的；不順從神；不順從祂的律法和福音；不順從祂的僕人和教會；甚至不順從父母和民事官員；因為假教師和他們的追隨者就是這種人，這可以從許多經文中學到。
並且對一切善工都是無用的：或「不習慣的」，如阿拉伯譯本所譯；或更確切地說，「沒有判斷力」和理解力，關於這些事；他們裡面沒有良善，也沒有能力行善；他們對行善沒有知識，也沒有任何傾向；他們不適合行善，也沒有能力去行；樹必須先變好，它的果子才會好；他們沒有基督，沒有祂的靈和恩典，沒有這些，人就不能做任何屬靈上的善事；他們沒有真正的信心，因此他們所做的一切都是罪；他們既沒有正確的原則，也沒有正確的目的，因此不具備行善的資格；行善要求人是好人，在基督耶穌裡被創造，是祂的信徒，有真理和愛的原則，並以神的榮耀為目標。