John Gill注釋|提摩太後書

第四章

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提摩太後書 第4章
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在本章中,使徒保羅囑咐提摩太要以極大的勤奮、堅忍和忠心來履行他傳福音的職責,並說明了這樣做的理由;他提及了幾位特定人物,這使他非常渴望提摩太能盡快來到他身邊;他講述了他在羅馬首次辯護時的情況;最後以問安和慣常的祝福結束了這封書信。這項囑咐是在上帝面前,並在基督這位審判活人死人的主面前,以最莊嚴的方式發出的;它指導了傳道工作的各個部分,以及應當如何執行這些工作(提後4:1-2)。這項囑咐的理由是,因為時候將到,人必不容忍純正的教義,反而會離棄真理,轉向虛談和假教師(提後4:3-4)。因此,使徒保羅以不同的措辭,再次囑咐和勸勉提摩太要警醒、忍耐、勇敢,並忠心履行職責(提後4:5),並補充了一個新的理由,即使徒保羅的死期將近;這被比作獻祭和離開世界(提後4:6)。這引導他講述了自己過去的行為:打過美好的仗,跑完當跑的路,守住真道(提後4:7),以及他對永恆榮耀和幸福的堅定信念(提後4:8)。接著,他希望提摩太盡一切努力盡快來到他身邊(提後4:9),其理由是:他身邊幾乎沒有人;一人因貪愛世界而離棄了他;另一人去了帖撒羅尼迦;第三人去了加拉太,第四人去了撻馬太;只有傳福音的馬可與他同在;至於推基古,他已打發他去了以弗所。因此,他希望提摩太能帶馬可同來,並帶上他留在特羅亞的斗篷、書卷和羊皮卷(提後4:10-13)。然後,他提及了那些曾惡待他的人,特別是銅匠亞歷山大;他希望公義能臨到他;並勸告提摩太要提防他,因為他反對福音的教義(提後4:14-15)。他也提及了那些疏忽他的人,他們在他為自己辯護時離棄了他;然而,他祈求這罪不要歸到他們身上;並指出上帝的良善,祂站在他身邊並拯救了他;他表達了對上帝的信心和確信,他必蒙拯救並安全地保守到永恆的榮耀(提後4:16-18)。接著是使徒保羅向以弗所某些人的問安,以及關於另外兩人的消息,一人在哥林多,另一人在米利都;並再次請求提摩太盡快來到他身邊,在冬天之前;然後是提摩太轉達給羅馬某些人的問安;最後以使徒保羅慣常的祝福結束(提後4:19-22)。

【第1節】

我因此在上帝面前囑咐你,祂的話語就是聖經,並由祂所默示;祂使提摩太成為新約的能幹僕人,提摩太也必須向祂交待他的事奉:

並在主耶穌基督面前;祂與上帝同等,並將事奉的恩賜賜給人,提摩太的恩賜也來自祂;提摩太傳揚祂的福音;投身於祂的事業;並且必須在祂面前顯現,交待他的事奉、恩賜和在他看顧下的靈魂:

祂將在祂顯現和祂的國度中審判活人死人;可以確定將有一次普遍的審判;日子已定,基督被命定為所有人的審判者;一切審判都已交託給祂,祂也準備好執行審判;為此祂具備充分的資格,因為祂是全知全能的上帝;祂將以最公義和公正的方式執行審判。將被祂審判的人是「活人死人」;這並非指人的不同部分,即活著不朽的靈魂和會死並將從死裡復活的身體,儘管他們將以其完整的人格受審;也不是指不同種類的人,如藉著聖靈和上帝恩典而活著的義人,以及死在過犯和罪惡中並死在罪中的惡人;儘管上帝將審判義人和惡人這是一個真理:但更確切地說,「活人」是指那些在基督再來時仍活著的人;而「死人」是指那些已經死了,將被祂復活的人;簡而言之,這些稱謂包括了所有被提及的人;他們都必須站在基督的審判台前。這將發生的時間是,

在祂顯現和祂的國度中;這可以被視為一種「同義雙關語」(hendyadis),表達同一件事;因此敘利亞譯本將其譯為「在祂國度的啟示中」;或者視為兩件事,前者是後者的前奏和預備;前者指基督在末日的顯現。祂在舊約時代曾多次以人形顯現給聖徒;祂在時候滿足時確實以人性顯現;復活後向使徒和其他人顯現,甚至升天後也向一些人顯現;祂在各時代以屬靈方式向信徒顯現;但對於那些等候祂的人,祂將第二次親自以最榮耀的方式顯現:目前祂已被接到天上,在那裡祂彷彿隱藏起來,肉眼看不見;但在祂適當的時候,祂將顯現出祂自己和父的榮耀,以及祂天使的榮耀;這次顯現將極大地有利於聖徒,他們屆時將顯現於榮耀中,並像祂一樣,看見祂的本相,因此他們等候並愛慕這次顯現;屆時將有審判,然後基督的國度將降臨。基督現在和過去一直都有一個國度,這國度不屬這世界,而是屬靈的;在末後的日子,藉著福音的廣傳、無數的歸信事例,以及大有能力的宗教和敬虔的復興,這國度將更加顯明,我們通常稱之為基督的屬靈統治;但這裡所指的國度,是基督千年之久的親身統治:在這統治開始時,將有聖徒的審判,他們將從審判者那裡領受公義的冠冕,並與祂一同作王作祭司;在這時期結束時,將有惡人的審判。在上帝和祂的兒子耶穌基督這兩位神聖者面前所發出的囑咐,接著說明如下。

【第2節】

務要傳道,或指基督這位本質的「道」(Word),祂是福音事奉的總綱和實質;或指真理和信心的道,即救恩的福音,藉著基督而來的公義、平安與和好的道;這道要被傳講,或宣揚,如同傳令官宣告君王的旨意一樣;要公開、廣泛地,並以洪亮的聲音,不增不減,將全部內容宣講出來,不隱瞞任何部分;並且要帶著一切的勇氣和膽量:有些抄本讀作「上帝的道」;衣索比亞譯本讀作「祂的道」;即基督的道:

無論得時不得時,總要專心;也就是說,在傳道工作中要恆久不懈,勤奮不怠;要始終全心投入其中,或為之預備,或執行之;或做那些與之相關或隨之而來的事;要把握時機,抓住每一個機會傳講恩典的奧秘,作忠心的管家;不僅要利用傳講聖道和施行聖禮的常規和既定時機,也要抓住其他一切機會;不僅要利用那些對傳道者和聽眾都方便有利,並預示著果效和成功的時機,甚至也要利用那些對血肉之軀而言可能不便不利的時機;例如逼迫和反對的時期;但這些都不能阻礙和動搖傳講福音的決心。接下來提到傳道職責的幾個部分,這些部分都包含在上帝和基督面前所發出的莊嚴囑咐中:

責備;錯誤,以及因錯誤和異端而犯錯的人;要運用從聖經中取出的有說服力的論證,聖經對於這類責備是有益的;這種責備有時需要嚴厲,視情況而定,使人能在真道上健全。

斥責;或因罪而責罵;有些人私下責備,有些人則更公開地責備,根據罪行的性質和情況而定;有些人更溫和地責備,有些人則更嚴厲地責備,視需要而定。

勸勉;勸勉人履行所有關於上帝和人的宗教職責;勸勉人表現愛心,行善事;堅守所承認的信仰,行事為人與基督的福音相稱;並在信心和聖潔上持守到底:或者可以譯作「安慰」;因為福音的僕人在某些情況下要作「雷子」(Boanerges),即雷鳴之子,而在其他情況下則應作巴拿巴(Barnabas),即安慰之子;藉著傳講基督耶穌所賜的平安、赦免、公義和救恩等安慰人心的教義,來安慰困苦的心靈:

凡事忍耐:或耐心。福音事奉的成功應當耐心等候,如同農夫等候地裡的出產一樣。那些陷入錯誤並反對真理的人,應當溫柔地教導;那些被過犯所勝的人,應當溫和地責備,並以這樣的精神挽回他們;每一項勸勉都應當根據個人所能承受的程度來施加:

並用教訓;以教導和訓誨的方式,並與聖經的教義相符,聖經對此是有益的。

【第3節】

因為時候將到,這是上述莊嚴囑咐的理由:所指的時候在使徒寫作時是將來的,但很快就來到了;自那以後,其特徵或多或少地在各時代顯現;沒有哪個時代比我們這個時代更明顯:

他們必不肯聽純正的道理;福音包含基督純正的話語,本身是純正的,沒有任何敗壞,對人的靈魂有益;然而,有些人在原則和行為上如此敗壞,以至於他們不能接受,也不能忍受聽見福音,轉身背棄它,表達對它的憤慨,不僅輕忽,甚至嘲笑和蔑視:

反倒隨從自己的私慾,給自己堆積起教師來;他們不滿足於只聽一個或幾個與他們同類的人的教導;反而要跟隨許多人,給自己堆積起許多教師;這似乎不僅表達了他們為自己積累的假教師的數量,也表達了他們對這些教師混亂和不慎重的選擇;而且是隨從自己的私慾;選擇聽那些或縱容他們罪惡的私慾和享樂的教師;或符合他們個人敗壞觀點的教師,以反對普遍接受的信仰教義。擁有合乎上帝心意的牧者和教師,並按上帝的話語傳講,是一種祝福;這些人以知識和悟性餵養人(耶3:15);但當一個民族被任憑選擇合乎他們心裡私慾的教師時,這就是對他們的咒詛:

耳朵發癢;總是渴望新事物,如同古雅典人一樣;或者喜歡讓他們的耳朵被甜言蜜語搔癢和取悅;這些話語對屬血氣的人和屬肉體的心思是悅耳和合意的;例如人性的純潔、人自由意志的能力、他公義的卓越,以及他行為的功德等等;參見(賽30:9-10)。現在,既然情況如此,這不應當使福音的僕人氣餒,反而應當激勵他們傳講福音;因為如果他們放棄,福音很可能很快就會消失。

【第4節】

並且掩耳不聽真道,無法忍受聽見福音的堅實真理:

反去聽從虛談;這些事是閒散、瑣碎、無用和無益的;不比老婦人的虛談好多少;可能涉及猶太人的虛談,或外邦人、諾斯底派等人的神話傳說:但總體而言,它包括一切虛妄、空洞和無意義的事物;這應被視為對他們的公正審判;因為他們不喜歡持守真理的知識,反而掩耳不聽真理,上帝就任憑他們存著一個敗壞的心,一個缺乏理智和判斷力的心,去聽從閒散和虛談。

【第5節】

你卻要凡事謹慎,關於他自己、他的教義和行為;以及關於他人,餵養在他看顧下的上帝羊群,了解他們的情況並關心他們;報時,預警危險臨近,並確保基督的律法得以執行;這或是比喻牧羊人日夜看守羊群;或是比喻城牆上的守望者,或巡邏者;或是比喻聖殿中的祭司和利未人:

忍受苦難;亞歷山大抄本補充說:「作基督耶穌的精兵」,如(提後2:3)所示;這指的是為福音緣故從外面來的羞辱和逼迫,以及從內部來的,因聖徒自身的軟弱和不良行為而產生的一切試煉和考驗;所有這些都應當耐心、愉快、勇敢地忍受;以免被它們動搖而放棄傳道工作:

作傳福音的工夫;這可能指當時教會中一個職位,與使徒和先知不同,也與牧師和教師不同;它低於前者,高於後者;並協助使徒,提摩太可能就是這樣的人:或者它可能泛指福音的傳道者;而作傳福音的工夫,不是講授道德課程,也不是宣講藉著律法行為稱義和得救;也不是將律法和福音混為一談,使兩者都混淆不清;而是單單傳講藉著耶穌基督和上帝白白的恩典而來的平安、赦免、公義、生命和救恩:

盡你的職分;傳道工作,包括傳講福音、施行聖禮,以及履行所有相關職責,這就是完成或履行職責;這充分證明一個人是真誠忠心的聖道僕人;特別是當他勤奮不懈地投入工作;不求自己的事,只求基督的事;樂意並耐心為基督和祂的福音受苦,並過著合宜的生活和行為。

【第6節】

因為我現在已經被澆奠,或被傾倒,如同奠祭或奠酒;或如同血被傾倒在祭壇底部;這表達了殉道,並顯示使徒知道他將如何死去;為此他已習慣性地準備好;他獻上自己並非為贖罪,無論是自己的罪還是他人的罪;基督的死是唯一的贖罪祭,而且是完全的,不需要再添加任何其他祭物;但這是為基督的緣故,為證實福音,並為聖徒對福音的信心:因此,聖約曾藉著酒的奠祭或奠酒來確認;這是一種蒙上帝悅納的獻祭,在祂眼中,祂聖徒的死是寶貴的;如同奠酒中的酒據說能使上帝歡喜,即蒙祂悅納:

我離世的時候到了;死亡並非人的毀滅,無論是身體還是靈魂;身體在死時歸於塵土,靈魂歸於賜予它的上帝;死亡是靈魂與身體的分離,或兩者之間結合的瓦解,以及身體歸回其最初的元素;因此敘利亞譯本將其譯為「我將被分解的時候」;拉丁武加大譯本譯為「我分解的時候」。死亡分析人,將他們還原到最初的塵土;它是將人從一個地方和狀態轉移到另一個地方和狀態;從泥土的房屋,從我們這地上的帳棚,到一個非人手所造的房屋,在天上永存,到基督父家裡永恆的居所和住處。這句話「離世」是死亡的輕鬆表達,並假設死後仍有存在;(參見腓1:23)。現在,這有一個「時候」;聖徒不會永遠留在這裡;這是一個朝聖的狀態,一個寄居的時期,而且是固定和確定的;離開這個世界的時機,以及進入這個世界的時機,都由上帝決定,不能逾越;人的日子、月份和年數都在祂那裡;使徒部分從他的年齡,部分從他的處境,即在羅馬被囚,也可能是藉著神聖啟示,知道他離開這個世界的時機非常近了;他提及此事,是為了激勵提摩太勤奮,因為他不會與他在一起很久,無法再給他忠告和建議,告誡他,或為他樹立榜樣。

【第7節】

那美好的仗我已經打過了,信心的仗;與(提前6:10)相同(參見吉爾對提前6:10的注釋):

當跑的路我已經跑盡了,或說賽程;擺在他面前的人生賽程,他的歲月;他的日子已盡,墳墓已為他預備好,他也為墳墓預備好;他的最後沙漏正在滴落,他即將走上所有人的道路;或者他指的是他事奉的歷程,他渴望歡樂地完成,現在正在完成;(徒13:25)(徒20:24)他現在已經到了他路線的終點,到了羅馬,在那裡他將為基督殉道(徒23:11),所以他現在斷定他的工作已經完成,他的爭戰已經結束:

所信的道我已經守住了;他所指的,不單是信心的恩典,那是由基督保守的,祂是信心的對象、創始者和成終者,並藉著祂有效的恩典和有力的代求;而是指信心的宣認,他堅守不移;主要指信心的教義,這教義已託付給他,他已純潔無瑕地保守,抵擋一切反對;除非他的忠誠和正直在傳道工作中更應被視為意圖;敘利亞譯本和衣索比亞譯本支持此義,它們譯作「我守住了我的信心」;或說我忠於我的託付,作上帝奧秘的好管家;不隱瞞任何有益的事,而是宣講上帝全部的旨意;現在剩下給他的就是公義的冠冕;他這樣說,是為了安慰、鼓勵和效法提摩太及其他人。這句話似乎是猶太人的說法;猶太人說 F25,不守無酵節的人,就像不(**אֱמוּנָה**,emuna,信心)「守聖潔蒙福上帝的信心」的人。

【第8節】

從此以後,有公義的冠冕為我存留,等等。聖徒未來狀態的幸福被比作冠冕,因為它的榮耀和卓越;這與聖徒作為君王的身份完全吻合;他們被提升與王子同坐,繼承榮耀的寶座,並有為他們預備的國度;這被稱為「公義的」冠冕,因為它是藉著基督的義而來的;是它賦予了得著冠冕的權利,沒有它就無法享受;又因為它是以公義的方式獲得和擁有的,而不是像有時冠冕那樣藉著武力或篡奪:它是父上帝白白賜給祂兒女的禮物,是他們生來就繼承的,藉著重生和成聖的恩典而具備了得著的資格,並藉著基督的義而擁有合法的權利。此外,這也可能表達天國狀態的完全聖潔和公義,以及其中聖徒的完全聖潔和公義,在那裡只有義人居住,他們將完全沒有罪。而這以冠冕象徵的幸福是「存留」的;在恩典之約中為聖徒存留,這約是凡事安排妥當且確定的;並在基督裡存留,他們的位格和恩典都在祂手中,他們的榮耀生命也與祂一同隱藏並受保障:這也存留在天上,並在那裡為

我,和你;為特定的人,為所有蒙憐憫的器皿,為所有在基督耶穌裡蒙揀選、藉祂的血蒙救贖、藉祂的靈蒙成聖的人:

就是主,公義的審判者,在那日要賜給我的。這裡的「主」是指主耶穌基督;從祂作為審判者的身份可以明顯看出,因為父不審判任何人;也從後面提到祂的顯現可以看出:基督被命定為活人死人的審判者,為此祂具備充分的資格,而且祂將是一位「公義的」審判者;祂作為上帝是公義的,作為人是公義的,作為中保在履行祂所有職責時是公義的,因此祂作為審判者在執行該職責時也將是公義的;公義將是祂腰間的帶子,信實將是祂脅下的帶子;使徒從基督這個身份期待領受他未來所有的榮耀和幸福;這既是作為禮物,是從祂而來、藉著祂而來的白白恩典的禮物,也是以公義的方式;這似乎是猶太人的說法。七十士譯本的譯者之一,埃及王托勒密從猶太地請來翻譯摩西律法為希臘文,在回答國王提出的問題時,使用了「**στέφανος δικαιοσύνης**」(stephanos dikaiosynes,公義的冠冕)這個詞組;他將其描述為上帝的禮物 F26:

在那日;或指死亡之日,他離世的時候,那時已近;或指復活之日,以及末日審判之日,那時基督將以上述身份顯現:使徒進一步指出,為了安慰和鼓勵提摩太及其他人,這幸福不僅是為他自己預備的,也是為其他人預備的:

不但賜給我,也賜給凡愛慕祂顯現的人;也就是說,愛慕祂第二次降臨的顯現;這應當被聖徒所愛慕和期待,不僅因為它本身、其隨從和結果將是榮耀的,而且對聖徒將大有益處;基督將向他們顯現以帶來救恩,因此也帶來他們的喜樂;他們將與祂一同在榮耀中顯現,並像祂一樣,享受永遠看見祂的異象。魔鬼相信基督的顯現,但卻為之戰慄;惡人將看見祂,並懼怕;聖徒認識、相信並愛基督和祂的顯現;這樣的人將戴上那冠冕:衣索比亞譯本譯作「那些在祂來臨時愛祂的人」;所有現在愛祂的人,那時也將愛祂。

【第9節】

你要趕緊到我這裡來。從提摩太所在的以弗所,到使徒所在的羅馬;這個請求並非單純出於渴望見到提摩太,如(提後1:4)所示,而是因為他有些關於教會的關懷和基督利益的好處要對他說,他選擇不以筆墨書寫;他更希望提摩太能盡快趕來,部分原因是冬天將至,旅行將不那麼安全和舒適(提後4:21),部分原因是他的死期將近(提後4:7),也因為他幾乎孤身一人。

【第10節】

因為底馬貪愛現今的世界,就離棄我往帖撒羅尼迦去了;關於這個人,(參見吉爾對西4:14的注釋)。從這句話和接下來的話來看,他似乎沒有完全背道;他可能離棄了使徒,但沒有離棄基督和祂的利益,也沒有在信仰和良心上失喪:他的信心可能是正確的,儘管低微,他的愛可能是真誠的,儘管不熱切;他可能因懼怕逼迫和喪失生命,而受誘惑離開使徒,從羅馬撤退,以求自身安全;這雖然遠非值得稱讚,但在這種脆弱和不完美的狀態下,與上帝的恩典相符,是可以解釋的;而且看來他後來擺脫了這種誘惑,回到了使徒身邊(西4:14)(門1:24);因為當這些書信寫成時,提摩太和馬可,這裡所要求他們來的(提後4:9, 11),都與使徒同在(西1:1)和(門1:1);特別是如果底馬只是底米丟的縮寫,而且他就是多年後在(約三1:12)中備受稱讚的那個人,那麼在所有這些之後,他應該被認為是很好的人。

貪愛現今的世界,不是指世界的罪惡和敗壞,肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲;這種愛與愛父和上帝的恩典是不相容的;也不是指對世俗財富或金錢的過度熱愛,金錢是萬惡之根;而是指對生命,或對今生更長生命的熱愛;他渴望在今生活得更久,不願冒著生命危險留在羅馬與使徒這個囚犯在一起;因此他離開了使徒,為自己的安全和保障著想:他往帖撒羅尼迦去了:這或許是他的故鄉;無論如何,他與羅馬保持了足夠的距離,他可能認為自己在那裡是安全的;如果他是一個世俗和貪財的人,這對他來說是一個合適的地方,因為那是一個貿易和商業之地:這無疑引發了一個傳統,說他後來成為帖撒羅尼迦偶像神的祭司。伊皮法紐 F1 將他列在伊便尼派和哥林多派異端之中,彷彿他是其中之一。

革勒士往加拉太去;他可能不是像底馬那樣因同樣的原因離開,而是可能被使徒派往加拉太,探訪那裡的教會,整頓事務,堅固他們的信仰,並帶回他們狀況的報告。伊皮法紐 F2,而不是加拉太,讀作高盧或法國;優西比烏 F3 和衣索比亞譯本也是如此;耶柔米斷言 F4,革勒士在高盧傳道,並在那裡被埋葬;儘管其他人說他是加拉太迦克敦的主教,並將他列在七十門徒之中;(參見吉爾對路10:1的注釋)。敘利亞譯本稱他為「革利司布」,阿拉伯譯本稱他為「百基拉」。

提多往撻馬太去;提多是誰眾所周知;他去的地方,撻馬太,是歐洲的一個國家,是伊利里亞的一部分,使徒曾在那裡傳道(參見吉爾對羅15:19的注釋)。老普林尼說 F5,潘諾尼亞靠近亞得里亞海的部分被稱為撻馬太;它得名於該地的一個城市達爾米烏斯。亞歷山大抄本讀作「德爾馬提亞」。使徒無疑在那裡對靈魂的歸信和教會的建立有所助益,因此派提多去那裡,幫助他們處理他們的狀況,並帶回他們的報告。因為在「第二」和「第三」世紀,我們讀到撻馬太的教會;在「第四」世紀也是如此;因為在撒狄迦會議上有來自撻馬太的主教;在「第五」世紀,格利塞里烏斯是該國城市薩洛的主教;在「第六」世紀,一位名叫馬爾庫斯的是撻馬太教會的主教 F6。

【第11節】

獨有路加在我這裡。這位蒙愛的醫生,寫了以他名字命名的福音書和《使徒行傳》,是保羅旅行和受苦時的忠實伴侶:

你來的時候,要把馬可帶來;他可能在以弗所,或在提摩太前往羅馬的路上某處。這似乎就是耶路撒冷的約翰馬可,馬利亞的兒子,巴拿巴的表弟,他曾與保羅和巴拿巴一同旅行,並在旁非利亞與他們分開;保羅和巴拿巴曾為他而產生巨大分歧,以至於因此分道揚鑣;但現在使徒對他有了更好的看法,與他和解了,並且非常渴望他的陪伴和幫助;他也確實得到了(西4:10)(門1:24)。

因為他在傳道的事上於我有益;也就是說,在福音的事奉上,協助傳講福音。

【第12節】

我已經打發推基古往以弗所去。為了在提摩太來羅馬並留在這裡期間,接替他的職位:使徒如此關心那裡的教會,以免他們在他不在期間沒有聖道的服事;參見(弗6:20-21)。

【腳註】
F25 Zohar in Exod. fol. 51. 2. 《光輝之書》出埃及記篇,第51頁第2欄。
F26 Aristeae Hist. 72. Interpr. p. 91, Ed. Oxon. 亞里斯提亞《七十士譯本歷史》第72章,第91頁,牛津版。
F1 Contra Haeres, Haeres. 51. 《反異端論》異端第51篇。
F2 Ibid. 同上。
F3 Hist. Eccl l. 3. c. 4. 《教會史》第三卷第四章。
F4 Catalog. Script. Eccles. sect. 13. p. 90. 《教會作家名錄》第13節第90頁。
F5 Nat. Hist. l. 3. c. 25. 《自然史》第三卷第25章。
F6 Hist. Eccl. Magdeburg, cent. 2. c. 2. p. 4. cent. 3. c. 2. p. 4. cent. 4. c. 2. p. 6. c. 9. p. 425. cent. 5. c. 2. p. 7. cent 6. c. 2. p. 8. 馬格德堡《教會史》第二世紀第二章第4頁;第三世紀第二章第4頁;第四世紀第二章第6頁,第九章第425頁;第五世紀第二章第7頁;第六世紀第二章第8頁。
【第13節】

**那件我在特羅亞留給加布的斗篷,你來的時候可以帶來。**
關於這裡譯為「斗篷」的詞,解經家們意見不一:
一、 有些人認為它是一種衣物,但對此也有分歧:
1. 有些人認為它是一種尊貴的長袍,如羅馬執政官和元老所穿;這不太可能,因為這不符合使徒的品格、地位和處境。
2. 另一些人認為它是一種粗糙、簡陋的衣物,在寒冷多雨的天氣穿著,以抵禦惡劣天氣;由於冬天即將來臨(提摩太後書4:21),使徒便差人去取。他可能是在夏天來的時候,將它留在特羅亞。
二、 但另一些人認為它是一種書桌或寫字檯,用來存放文件,或是放書的箱子,即書櫃;敘利亞譯本就是這樣翻譯的,這與下文相符。耶柔米則將其理解為書本身,即希伯來文的摩西五經卷本F7。

特羅亞,這件斗篷、書櫃或書所在的地方,是小亞細亞的一座城市,位於古特洛伊城或其附近,似乎因此得名,並且位於提摩太從以弗所到羅馬的路上(參閱使徒行傳16:8;使徒行傳20:7)。至於加布,他是保羅在特羅亞時的東道主。有些人認為他先是老底嘉的主教,然後是克里特的主教;他被列為七十門徒之一,據說曾是色雷斯別里圖斯的主教(參閱路加福音10:1)。

**你來的時候可以帶來;還有那些書,特別是那些羊皮卷。**
他希望提摩太路過特羅亞時去取,並帶過來。

**還有那些書;**
指書櫃裡的書,或除了希伯來文摩西五經之外的書。使徒是個博覽群書的人,涉獵各種書籍,包括外邦和猶太的,這從他引用異教詩人作品以及他對猶太文獻的熟悉可見一斑(使徒行傳17:28;哥林多前書15:33;提多書1:12;提摩太後書3:13)。儘管他現在年事已高,臨近離世,但他仍惦記並關心他的書,渴望能閱讀它們;這為提摩太和其他人樹立了榜樣,並加強了他對提摩太的勸勉(提摩太前書4:13)。

**特別是那些羊皮卷:**
這些可能包含他自己的著作,他想在去世前修訂,並交給合適的人;或者是一些他在旅行中對人事物所做的觀察;不過,最有可能的是,這些是舊約聖經的書卷,它們寫在羊皮卷上,並捲在一起;因此它們被稱為書卷;使徒對這些書卷特別重視,無論其他什麼被忽略,他都希望這些書卷不要被忽略,而是要小心地帶給他。

【第14節】

**銅匠亞歷山大多方苦害我。**
這似乎就是使徒在以弗所發生騷亂時遇到的那個人(使徒行傳20:33-34),後來保羅將他與許米乃一同交給撒但,因為他們褻瀆神(提摩太前書1:20)。他很可能最近去過羅馬,儘管現在已回到以弗所,並嚴重損害了使徒的名譽,毀謗並辱罵他是一個原則和行為惡劣的人;這裡提到他的職業,是為了將他與其他同名者區分開來,並顯示這個人的傲慢,儘管他是一個沒有受過教育、地位卑微的人,卻敢於抵擋使徒和他的教義。

**主必照他所行的報應他。**
這可以被視為對他的咒詛,因為使徒知道他是一個邪惡的褻瀆者和被遺棄的人;這並非出於個人的怨恨,也不是因為他對使徒造成的私人傷害;而是出於對神榮耀和祂聖名的純粹熱心,沒有摻雜自己的情緒和激情。或者,這可以被視為一個預言,或宣告將會發生的事;亞歷山大抄本、武加大拉丁譯本和敘利亞譯本都讀作「主將報應他」。

【第15節】

**你也要防備他,**
因為他現在在以弗所;既然他是如此惡毒、壞脾氣、麻煩的人,又是個褻瀆者、異端,並且已被交給撒但,那麼避開他的公司,不與他來往,並對他保持警惕,以免他有機會傷害提摩太或以弗所教會,是非常明智的。

**因為他極力敵擋我們的話。**
或指教義;他極力反對並抵擋保羅和提摩太所傳講的福音真理,竭力駁斥並推翻;當他在論證上不足時,就用辱罵和褻瀆來彌補;這才是使徒咒詛他,以及希望提摩太防備他、避開他的真正原因,而不是他對使徒造成的個人傷害。

【第16節】

**我第一次申訴的時候,沒有人站在我這邊,**
意思是,當他在羅馬的一個法庭上為自己所受的指控進行第一次辯護時,沒有人為他出庭,為他的品格作證,或為他辯護:

**所有人都離棄了我;**
所有他的朋友,所有從猶大或亞細亞與他一同來的人;參閱提摩太後書1:15;他們因害怕陷入危險,害怕喪失生命;就像基督的門徒在祂被捕時一樣,當時他們都離棄祂逃跑了:

**願神不將這罪歸給他們。**
願這罪不歸算給他們,或他們不因此受罰,而是得到赦免;他對這些人的表達與對銅匠的表達如此不同;銅匠是出於惡意、故意和頑固地犯罪,而這些人則是出於驚訝、試探和軟弱。

【第17節】

**然而主卻與我同在,**
要麼是親自向他顯現,如使徒行傳23:11;要麼是藉著天使的服事,使徒行傳27:23-24;要麼是賜予他恩典的同在,這是基督被門徒離棄時所沒有的:神或基督的同在勝過所有朋友,信徒在朋友離棄時常常能享受到這種同在;它是抵禦所有敵人及其恐懼的堡壘;如果神與他同在,站在他這邊,即使朋友離去,敵人狂怒,他也不必害怕:

**並加強我的力量;**
在內心深處,用力量充滿他的靈魂,用能力充滿他內在的人,使他能以喜樂忍受一切長期的苦難:他本身軟弱,沒有基督什麼也做不了;基督是他的力量,力量在基督裡,他仰望基督得力;他常常經歷到這一點,現在又重新經歷;基督加強他,使他無懼地為自己辯護,進行申訴;祂賜予他臨危不亂的鎮定、膽量、勇氣和無畏,思想和表達的自由;並將他該說的話放在他心裡,賜予他口才和智慧,使他的對手無法抵擋。所有這些他都懷著感恩的心注意到,讚美神的良善,不將任何功勞歸於自己:這樣做的目的是,

**使藉著我,福音的傳講得以完全顯明;**
也就是說,藉著他所傳講的福音教義,得以完全顯明;就其作者和起源而言,是出於神,而非出於人;就其內容而言,是屬靈的,而非關乎世俗之事;就其影響和結果而言,無意在國家中引起叛亂和騷亂,反而促進和平與愛:

**使所有外邦人都能聽見;**
在凱撒的宮殿裡,或在羅馬的法庭上,以及整個羅馬,並從那裡傳到帝國的其他地方,使徒所傳講的福音是何等樣的福音;即使不是藉著他個人的事奉,至少也是藉著他後來在獄中寫的書信:然而,他辯護的結果,由於主與他同在並加強他的力量,就是他得到了釋放:

**我從獅子口中被救出來;**
從他所面臨的死亡威脅中被救出來,死亡像獅子一樣張口要吞噬他;或者從吼叫的獅子撒但手中被救出來,撒但渴望得到他,並試圖恐嚇他,使他否認他的主,背棄他的事業,褻瀆他的名;或者從羅馬皇帝尼祿手中被救出來,尼祿因其權力和兇猛而被稱為獅子。瑪西亞斯,亞基帕的自由民,在向他的主人報告提比略死訊時,也稱提比略為獅子F7;以斯帖也稱亞哈隨魯為獅子F8;尼祿本人也被提亞那的阿波羅尼烏斯稱為「文明的野獸」F9;儘管有些人認為這裡指的不是尼祿,而是他任命的總督赫利烏斯,因為尼祿當時在希臘,保羅是在赫利烏斯面前受審,並從他手中被救出來。

【第18節】

**主也必救我脫離一切兇惡的事,**
脫離邪惡和不合理的人,以及他們對他的一切企圖,並脫離他們所帶來的一切苦難;這並非說他期望在世上不再受苦,而是他知道神會在他受苦時扶持他;並在神自己的時間和方式下將他從苦難中解救出來;最終藉著死亡完全解脫,那時他將不再受苦;並脫離撒但的一切試探和邪惡的計謀,以及罪惡和不義;這並非說他期望生活在沒有撒但試探或沒有罪惡的狀態中,而是他相信他將被保守,不致在前者之下沉淪,也不致在後者之下受轄制;並且不會被撇下,以致否認他的主,背棄他的事業,褻瀆他的名,並從他那裡背道:

**並保守我進入祂的天國。**
指聖徒在天上的最終榮耀和幸福;之所以這樣稱呼,既是因為其性質和地點,也是為了將其與教會區分開來,教會是基督在世上的國度,儘管它不屬於這個世界;也與祂與聖徒在地上統治一千年區分開來;而這天國將是永遠的:使徒相信他將被保守進入這天國,所有聖徒也將如此,儘管有世界的逼迫、撒但的試探和他們自己的敗壞;因為他們被永恆的聖約和基督的手所保障;並且不僅有天使環繞他們,有救恩作為他們的城牆和堡壘,而且神自己是他們周圍的火牆,他們被祂的能力保守,直到得救:此外,這天國是為他們預備的,並賜給他們;他們被揀選成為它的繼承人和擁有者;他們被呼召進入其中,基督已經去以他們的名義領受它,為他們預備它,並將再次降臨,引導他們進入其中:

**願榮耀歸給祂,直到永永遠遠。阿們。**
為著現在的拯救,以及他所得到或將得到的一切其他拯救,也為著為他預備的天國,以及他被保守進入其中。

【第19節】

**問候百基拉和亞居拉。**
與百基拉和亞居拉是同一人:康普魯頓版和一些抄本在此處也如此讀;他們與使徒同業,使徒在哥林多與他們一同工作,並將他們留在以弗所;從這問候語來看,他們似乎一直留在那裡(使徒行傳18:2-3, 18-19)。

**和阿尼色弗一家的人。**
阿尼色弗也住在以弗所,他對使徒在羅馬時的善意之前已提及(提摩太後書1:16-18)。

【第20節】

**以拉都在哥林多住了下來。**
他是那城的管家(羅馬書16:23),與提摩太一同被差往馬其頓(使徒行傳19:22),很可能從那裡去了亞該亞,到他故鄉哥林多,並留在那裡。

**特羅非摩我卻留在米利都,他病了。**
特羅非摩是亞細亞人,來自以弗所城,就是使徒行傳20:4和21:29中提到的人。有些人說他與使徒保羅在同一天殉道;但另一些人說,在那之後他成為法國亞爾勒的主教。這個人與使徒一同去了亞細亞,又從那裡去了耶路撒冷,並與他一同航行到羅馬,但在途中生病,被留在米利都。有些人認為這裡的米利都應該讀作米利大,那是保羅和船上的人在海難後逃到的島嶼(使徒行傳28:1),據說特羅非摩就是在那裡生病的。另一些人則指出,克里特島上有一座城市叫米利都,保羅曾航行經過其下方(使徒行傳27:7),參見腳註{j},並認為那裡才是指的地方;但沒有必要假設這兩種情況;無疑是指以弗所附近的米利都;而且由於使徒沿著亞細亞海岸航行(使徒行傳27:7),米利都就在那海岸上,所以假設他在那裡上岸並沒有困難。亞歷山大抄本讀作「梅洛圖斯」。

【第21節】

**你要竭力在冬天以前來到。**
因為那時旅行不那麼安全和舒適:使徒既考慮提摩太的益處,也考慮自己的好處。

**友布羅問候你。**
優西比烏F11提到一位名叫曼加尼亞的友布羅,他與一位亞德良在凱撒利亞一同殉道;但他不可能與這裡的友布羅是同一人,因為他是在戴克里先時代殉道的。

**還有布田、利努和革老底亞。**
據說布田是羅馬的一位顯赫人物,屬於元老院階級,是兩位虔誠的貞女普拉克西斯和普登提亞娜的父親。他被列為七十門徒之一(參閱路加福音10:1)。小普林尼F12提到一位羅馬人塞爾維利烏斯·布田;當時的詩人馬提亞爾F13提到布田和革老底亞的婚姻,以及奧盧斯·布田。利努據說是彼得和保羅殉道後羅馬的第一任主教F14。儘管有些人認為他在彼得時代就是羅馬主教,並且他與一位克雷圖斯是彼得的共同牧者;而撰寫《教宗列傳》的普拉蒂納,先是說彼得祝聖革利免為他的繼承人,並將教宗職位和神的教會託付給他,但後來又將利努而非革利免列為他的直接繼承人;甚至將克雷圖斯也排在革利免之前;可見天主教徒對他們從彼得傳承下來的教宗繼承權有多麼困惑,他們甚至無法就彼得的直接繼承人達成一致。據說這位利努出生於托斯卡納的沃爾泰拉,屬於摩爾家族,他的父親名叫赫庫拉努斯,在他二十二歲時將他送到羅馬求學;據稱當時彼得來到那裡,利努被他歸信,並與他一同作為福音的同工。此外,據說他擔任羅馬主教十年(普拉蒂納說十一年),三個月零十二天,並在執政官薩圖爾尼努斯手下殉道,他曾將薩圖爾尼努斯的女兒從魔鬼附身中解救出來,並被安葬在梵蒂岡。他被列為基督的七十門徒之一,但這是非常錯誤的(參閱路加福音10:1)。這個名字是拉丁語,詩人馬提亞爾經常提及。革老底亞是一個女人的名字,很可能是一位相當顯赫的人物。有些人認為她是布田的妻子,就是馬提亞爾所說的那位,據說她是一位不列顛人。

**和所有的弟兄。**
即羅馬教會的弟兄們,他們都向提摩太問安。

【第22節】

**願主耶穌基督與你的靈同在。**
在一切困難的事上給予勸告和建議;在一切困境中給予安慰;在一切需要的時候供應一切恩典;並加強和裝備他,使他能履行每一項職責。

**願恩惠常與你們同在。阿們。**
這是使徒在所有書信中常用的問候語。敘利亞譯本譯為「願恩惠與你同在」;但希臘文抄本讀作複數「與你們同在」;這表明這封書信是為整個教會以及提摩太的益處而寫的。接下來是署名,這在許多古老抄本中沒有,也不可盡信。

**提摩太後書;**
到此為止是正確的;這確實是寫給提摩太的第二封書信:

**寫給以弗所教會的第一任主教;**
這在敘利亞譯本中被省略了;而且他是否曾是以弗所的主教,或被按立為任何地方的主教,都不太可能,更不確定,他更像是一位傳福音者(提摩太後書4:5),

**是從羅馬寫的;**
這從他寫信時是囚犯這一點可以證明(提摩太後書1:8)。然而在亞歷山大抄本中卻說它是從老底嘉寫的:

**當時保羅第二次被帶到尼祿面前;**
但他是否曾被帶到尼祿面前,或者只是被帶到羅馬總督或法官面前,這是一個問題。

【腳註】
F7 Epist. ad Damas. qu. 2. p. 12. Tom. 3. 耶柔米《致大馬士革書信》問題2,第12頁,第三卷。
F7 Joseph. Antiqu. l. 18. c. 7. sect. 10. 約瑟夫《猶太古史》第18卷第7章第10節。
F8 Apocryph. ``Give me eloquent speech in my mouth before the lion: turn his heart to hate him that fighteth against us, that there may be an end of him, and of all that are likeminded to him:'' (Esther 14:13) 次經《以斯帖記》14:13:「求你賜我口才,在獅子面前說話;求你使他的心轉變,憎恨那與我們爭戰的人,使他與所有與他同心的人都滅亡。」
F9 Philostrat. Vit. Apollon. l. 4. c. 12. 斐洛斯特拉圖斯《阿波羅尼烏斯傳》第4卷第12章。
F10 Plin. l. 4. c. 12. 老普林尼《自然史》第4卷第12章。
F11 Eccl. Hist. l. 8. de Martyr. Palestin. c. 11. 優西比烏《教會史》第8卷《巴勒斯坦殉道者》第11章。
F12 L. 10. ep. 10. 小普林尼《書信集》第10卷第10封。
F13 Epigram. l. 4. ep. 10. 23. 1. 6. ep. 45. l. 7. ep. 10. 馬提亞爾《警句集》第4卷第10、23首;第6卷第45首;第7卷第10首。
F14 Iren. adv. Haeres. l. 3. c. 3. Euseb. Ec. Hist. l. 3. c. 2, 4. & l. 5. c. 6. 愛任紐《反異端》第3卷第3章;優西比烏《教會史》第3卷第2、4章及第5卷第6章。
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