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提摩太後書 第三章
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在本章中，使徒發出關於末世的預言，指出那時的危險，描述生活在其中的人，以及他們的結局；並與這些人對立，提出自己作為教義和苦難的榜樣；鼓勵提摩太要堅忍，並高度讚揚聖經。預言始於【第1節】，其中描述了在末世和所說的危險時期將興起的偽君子、徒有其表的信徒和假教師，見【第2–7節】。這些人被比作埃及的術士，因為他們心智敗壞，原則惡劣，抵擋真理，他們的結局也將如此；他們的進程將被阻止，他們的愚昧將被顯露，見【第8–9節】。與這些人相反，使徒闡述了自己的教義、行為和苦難；他將這些提出給提摩太作為效法的榜樣，因為提摩太對此非常熟悉，這也表明所有敬虔之人在今生都將經歷苦難，見【第10–12節】。而且，不能指望情況會有所不同，因為假教師，這些邪惡和欺騙的人，只會越來越壞，見【第13節】。然後，使徒勸勉提摩太要持守並繼續留在福音的教義中，因為他確信這些教義的真實性，考慮到他從使徒那裡學到了這些教義，特別是它們與他從小就認識的聖經相符，見【第14–15節】。這些聖經受到稱讚，部分原因在於它們的有用功效，使人有得救的智慧；主要原因在於它們的作者，是神所默示的；也因為它們的益處，無論是對教義還是行為，特別是能裝備一位福音事工者，使其勝任蒙召的工作，見【第15–17節】。
【第1節】你該知道，不只現在教會中有壞原則和壞行為的人，如前一章所描述的，而且在後來的世代中，若有可能，將會有更壞的人，時局也將更糟；使徒藉著預言的靈得知並傳達了這事，告知提摩太和其他人，使他和他們能為這些事件做好準備，並加以防範：
在末世必有危險的日子來到；「或艱難」和難以生活的日子；這不是因為外在的災難，如貿易不景氣、糧食短缺、刀劍的蹂躪，而是因為人的邪惡，而且不是世俗之人的邪惡，而是自稱信教之人的邪惡；因為他們是隨後所描述的人，他們將使他們所生活的時代對他人而言難以過著清醒、公義和敬虔的生活；這些日子將是邪惡的，因為這些邪惡的人：或者它們將是「麻煩的」日子，對敬虔的心靈來說非常痛苦和困擾；正如羅得、大衛、以賽亞和其他人所處的地方、時代、人物和習俗一樣：而且也是對人的靈魂「危險的」日子；他們將被花言巧語和虛偽的藉口所迷惑，去追隨他們有害的道路，這將給他們帶來毀滅；他們的教義將像毒瘡一樣蔓延，他們的惡劣交往將敗壞美好的品格，如前所述。這些日子將是使徒時代的「末世」，並一直延續到世界的末了：猶太人通常將舊約中使用的這個詞組理解為彌賽亞的日子；這些日子是世界的末世，與律法之前的時代（從亞當到摩西）和律法之下的時代（從摩西到基督）相比；甚至在使徒時代，至少在接近末期時，大量自稱基督徒的人興起，以下描述非常符合他們，如諾斯底派和其他人；他們為罪人、羅馬敵基督者鋪平了道路，這裡也活靈活現地描述了其祭司和信徒：因此，這些末世可能包括羅馬教會的普遍背道和墮落，以及那些繼使徒之後的時代，以及那些將預示基督第二次降臨的時代。衣索比亞譯本將其譯為「在後來的日子將有邪惡或壞年頭來到」。
【第2節】因為那時人必專愛自己；這不是指好的意義上的自愛，就像那些愛鄰如己、己所不欲勿施於人的人一樣；也不是指那些謹慎合法地維護身體生命和健康，並以正確方式尋求不朽靈魂得救的人：而是指壞的意義上的自愛，就像那些只愛自己的人一樣；他們對神、基督和聖徒的愛只是表面上的，而非真實的；他們所做的一切宗教行為，都是出於自愛原則，為了自私和功利的目標；要麼是為了從人那裡獲得榮耀和讚譽，要麼是為了從神手中為自己賺取功勞，而沒有考慮神的榮耀、基督的尊榮和利益，以及他人的益處；他們將自己所擁有和所做的一切都歸因於自己，歸因於他們的勤奮、努力、能力、自由意志、價值和功勞，而不是歸因於神的恩典：這種特徵可以在羅馬教會的原則和實踐中看到，在他們的功勞和自由意志教義中，在他們的超額功德等等中。「貪愛錢財」；愛銀子，貪圖不義之財，所做的一切都只為了錢；每個人都從自己的角落尋求利益；販賣人的靈魂；這些都被列為巴比倫（羅馬敵基督者）的貨物之一（啟示錄18:13）。「沒有錢，就沒有主禱文」。
自誇的；誇耀他們的財富和富裕，他們的尊榮和顯赫；「我坐著為王」（啟示錄18:7），誇耀他們的人數，他們的聖潔，他們教皇的無誤性，他們擁有對聖經的真知識和確切理解，以及他們在天上和地上擁有所有權柄。
狂傲的；就像羅馬教皇一樣；他們將自己高舉在一切稱為神的之上，高舉在地上所有的君王、國王和皇帝之上；廢黜這個，開除那個，踐踏他們的脖子，強迫他們在教皇騎馬時扶著馬鐙；教皇、紅衣主教、祭司和羅馬教會所有神職人員的驕傲是臭名昭著的。
毀謗的；毀謗神和他的兒子耶穌基督；像敵基督者一樣坐在聖殿裡，自稱是神；將只屬於神的權柄歸於自己，就是赦罪；自稱是基督在世上的代表；擅自制定新律法，並廢除神和基督的律法；並且有一張口說大話和褻瀆神的話，褻瀆他的名，他的帳幕，以及那些住在天上的人（帖撒羅尼迦後書2:4；啟示錄13:5，13:6）。
違背父母的；正如許多敵基督教會的信徒一樣；他們脫離父母的管教，甚至將父母手中的財產奪走，當這些財產在他們掌控之下時；他們未經父母允許、同意或知情，就將自己關在修道院、寺院和女修道院中。
忘恩負義的；對神所賜的一切不知感恩，將一切歸因於自己，歸因於自己的功勞和善行；對人，對地上的君王，他們最初是靠著這些君王才得以提升並維持其尊嚴的；就像羅馬教皇被羅馬皇帝扶持，而他們反過來卻任意欺壓和廢黜皇帝一樣。
不聖潔的；儘管他們的首領教皇自稱聖潔，他們的聖父、聖母教會，以及聖潔的祭司和他們所談論的聖職；然而他們卻不敬畏神，也不顧念他，過著最不聖潔的生活和行為（但以理書11:37）。
【第3節】無親情的；對父母、子女或妻子都無親情；父母將子女強行送入修道院、修女院，違背他們的意願；子女未經父母知情或同意就離家；已婚的主教和祭司被迫放棄妻子，並宣布其子女為私生子；還有許多其他此類不自然的行為。
不解怨的；或背約者；煽動君王彼此背棄條約和盟約；解除臣民對君主的效忠，並煽動他們反叛君主；解除夫妻之間的婚姻約束；使人之間所有阻礙其計劃的誓言、契約和協議無效；教導對異端無需守信。
好說讒言的；或魔鬼，像撒但一樣，是弟兄的控告者，指控所有脫離他們團契的人為分裂和異端。
不能自約的；儘管他們聲稱擁有自制力，卻放縱自己於一切淫蕩，貪婪地行各樣污穢之事；或「不節制的」飲食，沉溺於狂歡和醉酒：「她曾奢華宴樂」（啟示錄18:7）。
性情兇暴的；像野獸一樣；羅馬異教在十次迫害期間就是如此；羅馬教皇也曾如此，對聖徒施加最大的殘酷和野蠻，醉飲他們的血。
不愛良善的；或不愛善事；他們對善行是可憎的，儘管他們對善行有諸多聲稱和誇耀；他們也恨惡良善的人。
【第4節】賣主的；他們曾密謀並實施了對君王和主權者的謀殺，並暗殺了他們；他們也曾背叛了通過耳語告解而得知的個人秘密；為了保護和確保自己，他們甚至背叛了他們最好和最親近的朋友。
任意妄為的；魯莽、大膽、厚顏無恥，適合說和做任何事情，無論多麼卑鄙和邪惡。
自高自大的；因自負而膨脹，說著虛妄的大話；
愛宴樂不愛神；愛罪惡的宴樂，或短暫的罪中之樂，而不愛神；服事各樣的私慾和宴樂，而不服事神；以肚腹為神；感官的偶像崇拜者，沉溺於肉體的私慾，而不沉溺於服事神。
【第5節】有敬虔的外貌；要麼是徒有其表的宗教外觀，假裝非常虔誠和聖潔，在人前顯得外表公義，戴著敬虔的面具；要麼是一種教義體系，一套純正的話語，一套真理的綱要，人可以擁有這些而沒有神的恩典；就三位一體教義而言，羅馬教會確實擁有；要麼是真理的聖經，該教會的成員擁有並聲稱持守、維護和保存；其中包含符合敬虔的教義，並有助於敬虔的生活和敬虔的造就：
卻背棄了敬虔的實意；儘管他們口頭上聲稱信奉宗教和敬虔，敬畏神，並純潔地敬拜他，但在行為上卻否認一切；儘管他們頭腦中可能有一套觀念，但他們心中卻感受不到這些觀念的力量；他們對經驗性的宗教和有能力的敬虔是陌生的：或者儘管他們聲稱聖經是神的話語，但他們卻否認其功用、能力和功效；他們否認聖經對平信徒的功用，並聲稱沒有他們不成文的傳統，聖經不足以作為信仰和實踐的準則；而且聖經無法使人有智慧，或使他們對所信和所行之事有真實的認識，沒有他們的傳統就不行；而且聖經的意義不能由私人理解，而取決於教會或教皇的無誤判斷：
從這樣的人你當轉身離開；不要與他們有任何團契，離開他們的團契，從他們中間出來，與他們分離：這段經文充分證明了改革宗教會與羅馬教會分離的合理性。
【第6節】那等人進入各家；暗中、不知不覺地，以秘密的方式，藉著奉承和諂媚，以及對知識和美德的虛偽聲稱，滲透到家庭中。敘利亞譯本使用了一個詞，從中衍生出**חולדה**（Chulda，黃鼠狼），暗示他們進入房屋的方式就像這種動物一樣，有時隱蔽，有時公開：聖殿也有一道門，稱為「戶勒大門」；這個詞是否與此有所暗示，值得探究F11。
牢籠無知的婦女；敵基督的降臨是照著撒但的作為；正如撒但攻擊婦女而非男人，迷惑夏娃而非亞當一樣，這些他的工具和使者，也滲透到較弱的器皿中，滲透到較弱的婦女中，正如這裡使用的縮小詞所指的；並贏得她們的歡心，將他們的原則灌輸給她們，使她們依附於他們的利益，將她們擄獲，並隨意引導她們：
這些婦女被罪惡壓制；被罪惡覆蓋，充滿罪惡，因此樂於接受任何鼓勵她們繼續犯罪的原則；或者她們被罪惡感壓垮，良心被喚醒，並因此感到擔憂，因此成為這些欺騙者藉著假裝極度聖潔和虔誠，並為她們提供赦免和贖罪券，以及讓她們進行苦修而贏得的合適人選，儘管前一種解釋似乎更為恰當，並得到以下內容的證實，
被各樣的私慾引誘。亞歷山大抄本補充說：「和享樂」；也就是說，罪惡的享樂；儘管這可以理解為，不是指不潔的私慾，而是指對新教師、新教義和新實踐的渴望和慾望，這在軟弱的婦女中盛行，並被這些所支配和引誘。
【第7節】常常學習，卻終久不能明白真道；部分原因是那些他們為自己堆積起來的教師，他們不善於教導，是盲目無知的引導者，不認識真理，反而是真理的敵人，抵擋真理；部分原因是他們自己，他們所背負的罪惡，以及他們所被引誘的私慾，這些都阻礙他們明白真理。
【第8節】從前雅尼和佯斐怎樣敵擋摩西，這些人也照樣敵擋真理；這些人不是猶太人，他們起來反對摩西，像大坍和亞比蘭那樣，有些人曾這樣認為；而是埃及的術士，是法老召來的主要術士，當摩西和亞倫來到他面前行神蹟時；他們也照樣用他們的法術行事（出埃及記7:11），關於這段經文，約拿單他爾根有這些話：
這些人也照樣敵擋真理；他們藉著偶像崇拜來敵擋獨一真神的真理；藉著使用天使和已故聖徒為他們向神代求來敵擋獨一中保的真理；藉著引入行為、功德和超額功德的教義來敵擋因基督的義而稱義的真理；藉著他們的赦免、贖罪券、苦修、煉獄和彌撒祭來敵擋藉基督的血得赦免和潔淨，以及藉他的犧牲得贖罪的真理；是的，他們敵擋真理的聖經，不承認聖經是足夠的準則，除非加上他們不成文的傳統，甚至敵擋基督，他就是真理本身，在他所有的職分上，先知、祭司和君王。
心術敗壞的人，持有惡劣的原則，抱持敵基督的教義，貶低神的恩典和基督的榮耀；聽從引誘人的邪靈和鬼魔的教訓；就像雅尼和佯斐一樣，他們沉迷於魔法，受撒但的影響：
在真道上是可棄絕的；在信仰教義上沒有判斷力的人；他們沒有受過訓練的感官來辨別善惡，分辨不同的事物，並認可更卓越的，卻稱善為惡，惡為善：或者就像那些在生活中不順服和邪惡的人，被稱為在各樣善工上是可棄絕的（提多書1:16），所以這些人被稱為在真道上是可棄絕的；也就是說，對真道沒有喜愛或價值，反而輕視、憎恨和拒絕真道；因此，就像被神棄絕的廢棄銀子一樣，他們也應當被世人棄絕。
【第9節】然而他們不能再往前了；他們可能會在不敬虔上更進一步，在錯誤中越來越壞；但他們不能再往前了，就像埃及的術士一樣，他們行了虛假的奇蹟，硬了法老的心，欺騙了他和埃及人；但他們不能毀滅以色列人，也不能阻止他們在時機成熟時離開埃及：同樣，這些惡人行虛假的奇蹟，硬了羅馬教皇的心，欺騙了受他們管轄的國家；但他們不能欺騙神的選民，也不能毀滅神的教會，地獄的門不能勝過教會；他們也不能阻礙宗教改革，或主子民離開巴比倫。
因為他們的愚昧必在眾人面前顯明出來，像那些術士的愚昧一樣；正如雅尼和佯斐的愚昧顯明出來一樣，當時亞倫的杖吞吃了他們的杖；當他們無法變出虱子，不得不向法老承認那災是神的指頭所為；當他們因身上的瘡而無法站在摩西面前時（出埃及記7:12；出埃及記8:18，8:19；9:11）。阿拉伯譯本也如此翻譯：「正如這兩人的愚昧或瘋狂顯明出來一樣」；羅馬教會及其信徒的欺詐、冒充、詭計和惡行在許多事例中被揭露和曝光，這是眾所周知的；這也阻礙了他們進一步發展。亞歷山大抄本讀作「他們的理解力」；他們自稱對神聖事物有理解力。
【第10節】但你已經完全曉得我的教訓；這段話與接下來的內容，是為了與上述惡人的品格、原則和行為形成對比，並鼓勵提摩太和其他人，無論是傳道人還是普通信徒，效法使徒：使徒稱他所傳的教義為「我的教義」：這不是因為他是教義的作者，也不是因為這是一套由他構思和設計的原則；而是因為這是他從神那裡領受的教義，是神賜給他傳講的，而且他純粹而忠實地傳講了這教義；否則，這就是基督的教義，與其他使徒所傳講的教義相同；這也是聖經的教義，是符合敬虔的；而且由他傳講時，是前後一致的，沒有任何摻雜或混合，並且是公開和顯明的，為提摩太和其他人所熟知；因為他沒有使用任何隱藏的羞恥之事，也沒有隱藏他的原則，或隱瞞任何有益的事。同樣為人所熟知的是他的
生活方式；包括他的世俗生活，他如何度過時光，不是安逸閒散，而是常常親手勞動；他也不是過著感官享樂的生活，而是經常處於飢餓、乾渴和赤身露體之中；同樣，他的宗教生活和行為，不僅在教會中，他將其用於傳道和聖禮；而且在世上，藉著神的恩典，他以單純和敬虔的真誠，以非常公義、聖潔和無可指責的方式生活：他的生活與他的教義相符，並為他的信仰增光：甚至他內心的秘密，他的觀點，他所做一切的目的和目標，這些都由他的
志向所表明，是公開和顯明的；這些志向不是為了從人那裡獲得榮耀和讚譽，也不是為了為自己積聚財富；而是為了使神在人的救恩中得榮耀；使基督在他的生與死中都得尊崇；使他的福音得以傳播，他的國度得以擴展，使許多靈魂得以歸主並認識他；因此他向所有人成為所有，為要得著一些人。正如他所接受、宣稱和傳講的
信心教義是眾所周知的，同樣，他內在的信心恩典也同樣顯著，這關乎他在神永恆的愛中，在藉耶穌基督得救中，以及在永恆的榮耀和幸福中的份；他對此有充分的確據，並且這確據在他身上始終堅定不移，直到末了。除非這裡指的是他在履行傳道職責上的忠心，為此他非常傑出；還有他的
恆忍，既對外邦人，即福音的公開敵人與迫害者，也對內部的人，即弟兄，他忍受他們的軟弱；也對福音的成功，就像農夫有長久的忍耐，等待早雨和晚雨一樣，這一切都加上了
愛心；愛心是恆久忍耐，又有恩慈；這可能包括他對神、對基督、對人的靈魂的愛；這愛非常偉大，特別是對他的同胞猶太人，也對外邦人；尤其是對他直接關心的教會，甚至對所有聖徒：這在亞歷山大抄本中被省略了：接下來是
忍耐；為基督和他的福音忍受一切侮辱、責罵、苦難和迫害；他絲毫不為所動，而是以極大的勇氣和堅定不移地堅持到底。
【第11節】我所忍受的逼迫、苦難，就是我在安提阿等地所遭遇的；在彼西底的安提阿；那裡的猶太人反駁並褻瀆他的教義，嫉妒他的成功，煽動城裡的首領，無論男女，起來反對他和巴拿巴；他們逼迫他們，把他們趕出他們的境地（使徒行傳13:45，13:50）；還有在以哥念；那裡的猶太人和外邦人一同攻擊他們，要凌辱他們，用石頭打他們（使徒行傳14:5）；同樣在路司得；使徒在那裡被石頭打，拖出城外，以為他死了（使徒行傳14:19）。這些事例之所以被提及，是因為它們發生在提摩太曾居住的地方（使徒行傳16:1），所以他不僅從使徒口中，也從他人的見證中知道這些事的真實性；或許他自己也曾親眼目睹其中一些事；
我所忍受的逼迫：不僅在上述地方，也在其他地方；詳情見（哥林多後書11:23-28），
但主把我從這一切苦難中都救出來了；見（哥林多後書1:10；提摩太後書4:17，4:18），他這樣說，是為了榮耀神的恩典和能力，他將所有的拯救都歸於神；也是為了鼓勵提摩太和其他聖徒在苦難中，他們可以希望並相信主會在他的時間和方式中拯救他們（詩篇34:19）。
【第12節】不但如此，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫；所有按照神在聖經中啟示的旨意生活的人；所有以神的榮耀為一切行動的終極目標的人；所有被福音中的神恩和他們自己心中的神恩所教導的人；所有從基督那裡獲得敬虔生活原則，並從他那裡汲取恩典和生命的新供應以維持敬虔生活的人；所有生命隱藏在基督裡，並憑信心靠他生活的人；所有這樣生活，並願意這樣生活的人；所有神在他們裡面動工，使他們立志行事，並在與此不符時感到擔憂的人：這些人
都要受逼迫；這是神的旨意，是上天的安排；基督已經預言過，事情必會如此；他這個頭已經受了苦，他的肢體也必須受苦，才能與他相似；這是基督自己通往榮耀的道路，他的子民也必須經過許多患難才能進入天國；這是所有聖徒的共同命運和必然情況，以一種或另一種形式；因為雖然並非所有人都遭受財產沒收、毆打、鞭打、監禁或暴力死亡；但所有人都或多或少地受到惡人的苦待和困擾，並遭受他們的指責和辱罵，這也是逼迫的一個分支；而且這是因為他們承認基督，並在基督裡過著敬虔的生活，並受他的影響：既然這樣的人是作為基督徒受苦，而不是作為作惡者受苦；而且這是神子民在世上的普遍狀況，就不應覺得奇怪，而應歡樂地忍受；使徒在這段經文中旨在鼓勵人們這樣做。
【第13節】只是作惡的和迷惑人的，必越久越惡；「作惡的人」指的是，不是指所有按本性或行為都是罪人的人；也不是指公開的罪人；而是指那些有敬虔外貌的惡人，如前所述；他們充滿了對真正敬虔之人的邪惡和惡意，甚至像魔鬼本身一樣，當他被稱為惡者時，也使用了相同的詞；這就是為什麼真正信奉宗教的人必須預期會受逼迫的原因，因為過去一直有，將來也一直會有這樣的人，他們不會變好，只會越來越壞。「迷惑人的」這個詞，指的是巫師、術士，一種魔術師；就像另一個詞一樣，它非常適合羅馬教會的神職人員，他們假裝行神蹟，行虛假的奇蹟，並藉著他們的邪術欺騙萬國（啟示錄18:23）；這些人「必越久越惡」；在原則和實踐上，在不敬虔和錯誤上，在對聖徒的邪惡和惡意上，以及在欺騙的技藝上；所以羅馬教會永遠不會變好，只會越來越壞；在巴比倫傾倒的時候，她將成為魔鬼的住處，各樣污穢之靈的巢穴，和各樣污穢可憎之鳥的籠子（啟示錄18:2）。
欺騙人；不是欺騙神，而是欺騙自己和他人，甚至欺騙萬國，除了神的選民；他們藉著花言巧語和甜言蜜語，藉著虔誠和宗教的外表，以及藉著他們假裝的神蹟和虛假的奇蹟來做到這一點：
也被那古蛇，就是魔鬼所欺騙，他們在他的權勢和影響之下，被他的網羅所困，被他擄去，最終將與他分享相同的命運，被投入火湖和硫磺之中。
【第14節】但你所學習的，你當存在這些事上；也就是說，存在福音的教義中，不要被惡意或逼迫，或那些埋伏著要欺騙人的狡猾手段所動搖；這是一個適合所有時代敬虔之人的勸勉：以下是許多加強這一勸勉的理由：
你所學習的：不是僅僅以理論方式學習，像學習藝術和科學一樣，而是以屬靈和經驗的方式；他對此已獲得了令人欣慰的知識和經驗；不像提摩太後書3:7中的那些人，他們一直在學習，卻終久不能明白真道：因此，既然他已經學習了福音的真理，並對它們有了很好的理解，那麼他就有責任，就像所有這樣的人一樣，持守它們：
並且是確信的：福音的教義是確定的事；它們是無可爭議的真理；對它們有充分的理解確據，這是人可以達到的，也是傳道人應該達到的，因為他們要肯定地宣講它們。懷疑主義對於一個自稱福音傳道人的人來說是非常不合適的；當一個人確信福音教義的真實性時，如果他放棄或偏離它們，那將是可恥的：
知道你是跟誰學的。使徒指的是他自己，儘管他謙虛地避免提及自己：這是提摩太應當堅定不移地持守福音教義的另一個論據，因為他是從基督如此偉大的使徒那裡學到的；他作為使徒的使命，已藉著神蹟和成功得到了充分證實，而且他藉著基督的直接啟示領受了這些教義；因此，這就如同提摩太是從基督自己那裡學到的一樣。亞歷山大抄本將「誰」這個詞讀作複數，似乎使徒指的是提摩太的老師不止他一人；然而，他無疑是主要的老師。
你從小就知道聖經，等等。因此，提摩太必然知道他所學的教義與聖經相符；這也是他應當持守這些教義的另一個原因。猶太人很早就教導他們的孩子聖經。猶太哲學家斐羅說F23，**ἐκ πρώτης ἡλικίας**（ek prōtēs hēlikias，從他們幼年起），這個詞組與這裡使用的非常相似。猶太人有一條格言F24，當孩子五歲時，就適合教導他聖經。提摩太的母親是猶太人，她很早就訓練他認識這些著作，使他對聖經非常熟悉，並在神的護理和幫助下，對聖經有了廣泛的理解；這也是基督徒父母應當高度實踐的。這是他們應當在主裡的教養和訓誡的一部分，他們應當以此來養育孩子。智者在《箴言》22:6中的建議非常好。使徒藉此機會讚美聖經，並從其性質和特徵稱之為：
聖經。這是為了將其與世俗著作區分開來；因為聖經的作者是神的聖靈；甚至那些為他代筆和執筆的人也是神的聖潔之人；聖經的內容是聖潔的，包括律法和福音；寫作的目的是為了促進聖潔；其中包含的誡命、應許和教義都是為此目的而設計的；甚至聖經對他人罪惡和失敗的記載，也是為了警誡世人。接下來，聖經因其功效而受到稱讚：
能使你因信基督耶穌有得救的智慧。人本身並非有智慧；他們天生對屬靈的事物缺乏理解；屬神的事物不能被屬血氣的人理解，因為這些事是憑靈意才能辨明的；特別是他們在救恩的事上沒有智慧，對此他們要麼自己不自覺，要麼疏忽；要麼愚蠢地將得救的希望建立在他們的文明、道德、律法上的義，或外在的宗教信仰上。但聖經能夠使人在這方面有智慧和知識；因為福音是聖經的一部分，它是救恩的福音，向人指明救恩之道。聖經廣泛地見證了基督這位救主；並充分地記載了祂，祂是能幹、樂意、合適、完全且唯一的救主，以及祂所成就的救恩；並描述了那些將要享受救恩的人。這並非說單單閱讀聖經，或聽人講解聖經，就能使人獲得這種智慧；而是當這些與認識基督的智慧和啟示的靈同在時，才能如此；當那位默示聖經的聖靈除去他們眼上的帕子，開啟他們的悟性，並賜予他們亮光和知識時，才能如此。那時，人就可以說是有得救的智慧了，當他們不僅頭腦中有救恩的藍圖，而且心中也意識到自己需要救恩，並知道除基督以外別無救恩；當他們仰望祂得救恩，仰望祂的義得稱義，仰望祂的血得平安、赦免和潔淨，仰望祂的犧牲得代贖，仰望祂豐盛的恩典得持續的供應，並仰望祂得永生和榮耀；當他們因祂和祂的救恩而歡喜，並將一切榮耀歸給祂時。使徒補充說：
藉著信基督耶穌。得救的智慧不在於猶太人所誇耀的律法知識；也不在於律法的行為，至少不在於信靠它們得救；因為藉著律法，在神面前沒有稱義，也沒有蒙悅納，更沒有救恩。但真正的得救智慧在於信心，這是一種對基督屬靈的認識，以及對祂聖潔的信靠；而聖經使人有智慧的救恩，是藉著那以基督為其創始者和對象的信心，從祂而來，並歸於祂，是仰望祂得永生。
【第16節】聖經都是神所默示的。也就是說，所有聖經；因為使徒只談論聖經；他指的是聖經的全部；不僅是舊約書卷，也包括新約書卷，其中大部分當時已經寫成；因為這封提摩太後書被一些人認為是保羅最後的書信；這也適用於將來要寫成的部分；因為所有聖經都是神所默示的，或由祂所吹氣的：聖經是神的氣息，是神的話語，而非人的話語；它們是「由聖靈寫成的」，正如敘利亞譯本所譯；或「由神的靈寫成的」，正如衣索比亞譯本。聖經在此因其神聖權威而受到稱讚；這權威由各種論證所證實和確認；例如其文體的莊嚴和崇高，在許多地方是人無法模仿的；其中所包含內容的崇高，超越了所有人類的理解和能力所能達到和發現的；例如神格中的三位一體，基督的道成肉身，死人復活等。前面提到的聖經的純潔和聖潔，表明它們是那位眼目清潔不看邪惡者的話語；同樣，它們的和諧與一致，儘管由不同的人，在不同的地方、時代，以不同的時間和方式寫成；其中看似不一致的地方，藉著勤奮和神的幫助，是可以調和的。其中對未來事件的預言，特別是關於約西亞和古列的名字，在他們出生很久之前就被提及，尤其是關於耶穌基督的預言，這些都已應驗，以及新約中基督和祂的使徒所作的許多其他預言，都證明它們不可能是人的著作，而必須有全知全能的神為其作者；作者們的公正性，不隱瞞其中一些人的卑微出身，一些人在歸信前的罪，甚至他們歸信後的罪和失敗，以及他們最親近的親屬和最親愛的朋友的罪，都加強了其神聖權威的證明；此外，還有聖經奇妙的保存，儘管猶太教會和國家經歷了所有變革和衰落，舊約書卷被託付給他們；儘管異教迫害者的暴力和惡意，特別是戴克里先，他試圖銷毀所有聖經抄本，並為此頒布了詔書，儘管異端眾多，且曾掌權，以及羅馬教會的背道；然而這些著作卻被保存下來，保持純潔無瑕，這與其他著作的情況不同；也沒有任何著作像其中最古老的那些一樣古老：此外，還可以加上神自己的見證；祂藉著摩西和先知們所行的神蹟，這些人參與了舊約的寫作，以及新約中使徒們所行的神蹟，這些都是祂外在的見證；以及祂內在的見證，即這些聖經對人心靈的功效；閱讀和聆聽這些聖經，已被證實能使成千上萬的人歸信、得安慰和造就。
並於教訓有益。用於發現、闡明和確認任何關於神的教義，關於神的本體、位格和屬性；關於人的創造和墮落；關於基督的位格和職分，藉著祂的救贖，藉著祂的義得稱義，藉著祂的血得赦免，藉著祂的犧牲得和好與代贖，以及藉著祂得永生，還有許多其他教義。聖經對於傳道人從中汲取教義並加以確立是有益的；對於聽眾藉此檢驗和證明教義也是有益的。
於督責有益。用於糾正錯誤和異端；這是聖靈的寶劍，能斬除一切。世上從未有過、現在沒有、將來也不會有任何錯誤或異端被提出，而聖經中沒有足夠的反駁；聖經可以有效地用於此目的，正如基督和祂的使徒，以及此後各時代的人經常使用它一樣。
於矯正有益。用於糾正惡行；因為沒有任何罪惡，其邪惡本質未被揭示，其邪惡傾向未被暴露，其悲慘後果未在這些著作中指出。於教導人學義有益；在人應盡的每一項職責上；無論是對神，還是對彼此；因為沒有任何職責是人必須履行的，而其性質、功用和卓越之處未在此處顯示的：聖經是信仰和實踐的完美準則；因此，聖經因其有用性和益處而受到稱讚。
【第17節】叫屬神的人得以完全。屬神的人可以指所有與神有特殊關係的人；那些被父神揀選，被聖子救贖，並被聖靈呼召的人；但更特別是指福音的傳道人；因為在舊約中稱先知為「屬神的人」是慣例，這個稱呼似乎從那裡轉移到新約的傳道人，見《提摩太前書》6:11。聖經的目的和寫作的終極目標是，使傳道人和聽道人都能完全認識神的旨意；使前者成為完全的福音傳道人，使後者在信息上毫無欠缺。
預備行各樣的善事。或「每一件善事」；特別是指傳道的事工，這是一件善事；以及這事工的每一個部分和分支，為此所需的完全裝備都在聖經中；福音傳道人就像在天國裡受過良好教導的文士，從中取出新舊的東西，既為喜悅也為益處：儘管這也可以應用於所有一般的善事，聖經指明這些善事，給予指導，並顯示從何處獲得力量來執行它們。