【引言】
本章中，使徒繼續勸勉提摩太，內容涉及他的職分和行為，並以福音執事的品格作結。使徒在前一章勸勉提摩太，無論為福音受何苦楚，都要持守福音；在此他指出基督裡的恩典和力量，是他希望提摩太倚靠的，以使他能盡忠職守（提後2:1）。為使福音得以延續，他勸告提摩太要留意傳承，將他所傳的福音託付給他人，而這些人必須具備忠心和善於教導的資格（提後2:2）。為激勵提摩太勤奮傳揚福音，並樂意為之受苦，他提醒提摩太，他是一名士兵，必須忍受艱難，不可貪圖安逸享樂；他是一名賽跑者，必須奮力爭先才能獲得冠冕；他是一名農夫，必須先勞苦才能分享果實。這些事他希望提摩太認真思考；並祈求主賜他悟性，使他明白這些事（提後2:3-7）。接著，為同樣的目的，鼓勵他為基督的福音受苦，他提醒提摩太基督的道成肉身和復活，作為福音的總綱，以及他從使徒那裡聽聞的見證（提後2:8）。他以自己的受苦為例，說明其性質、功用和目的，作為榜樣和效法（提後2:9-10）。為同樣的目的，他提到幾句有益的格言和精闢的句子，這些都是真實可靠的（提後2:11-13）。他希望提摩太提醒聽眾這些事，特別是他所託付傳福音的人；並鄭重囑咐他們，不可為言語爭辯，這不僅無益，反而有害（提後2:14）。至於提摩太自己，他勸勉他要殷勤學習，解釋和闡明神的道，這樣他才能蒙神悅納，不至於在人面前羞愧（提後2:15）。反之，他要遠避異端邪說，因為這些是褻瀆、空洞、純粹的閒談；它們會導致更大的不敬虔；它們危險且具威脅性，如同蔓延的毒瘡；他舉了許米乃和腓理徒為例（提後2:16-17），他們的錯誤是認為復活已經過去了；他們成功地傳播了這錯誤，顛覆了一些人的信心（提後2:18）。然而，為安慰真正的信徒，他指出，儘管有這些錯誤及其成功，根基依然穩固；神對祂自己的百姓有確切的認識，並會保守他們；因此，凡呼求基督之名或被稱為基督之名的人，都應當遠離這些邪惡的教義（提後2:19）。世上和教會中發生這些事，不應感到奇怪，使徒以一個大戶人家的比喻來說明，其中有各種器皿，用於不同的用途和目的（提後2:20-21）。因此，為結束對提摩太的勸勉，他勸告他要逃避年輕人常有的私慾；追求良善的事，並避免愚拙無學的辯論，因為這些會導致爭競（提後2:22-23）。這引導他說明主僕或福音傳道者的品格：他不可爭競，而要溫和、忍耐、謙卑地教導反對者；他應當具備這種能力；他受鼓勵去這樣行，是基於神祝福下的成功；即引導這些人悔改，承認真理，並將他們從魔鬼的網羅中救拔出來（提後2:24-26）。
你當因此，我的兒子，
這個推論詞「因此」表明了本章與前一章的聯繫；稱呼「你，我的兒子」表達了使徒對提摩太溫柔的愛，並更進一步地吸引他注意使徒即將給他的勸告；這勸告是：既然他已領受了神真實的恩典，無偽的信心住在他裡面；既然他有恩賜，使他有資格從事聖工；既然神所賜福的榮耀福音這美好之事已託付給他；既然有許多人已偏離了福音，而堅守福音的人卻很少，使徒希望他：
在基督耶穌裡的恩典上剛強起來。
這可以指神在基督裡白白的恩惠和愛（羅8:39），這恩惠和愛本身永遠堅固、不動搖、不改變；它是聖徒的力量和保障，儘管他們不總是對此有同樣堅定的信心；在其中剛強，就是扎根於其中，對自己在其中有份有堅定的感受和確信，並且沒有什麼能將他們與之分開。或者，這可以指福音，福音是恩典的宣告，在基督裡，並藉著祂而來；在其中剛強，就是大膽傳講，勇敢捍衛，並勇敢地反對一切錯誤和異端，以及其支持者；每個信徒也應當堅守福音，站穩腳跟，持守不渝，並為之竭力爭辯；因此，這個詞組可以與猶太人經常使用的**אַתִּירָא בְּרַב**（attira b'rav）或**גְּבַר**（g'var），「在律法上剛強的人」F4相對。或者，更確切地說，恩典是指基督裡豐盛的恩典，為供應祂的百姓；因為他們的倚靠應當在祂裡面的恩典，而不是在他們自己裡面的恩典。在所領受的恩典上剛強，就其操練而言，是非常合宜的，但就其滿足而言則不然；以至於滿足於現有的恩典，而不成長，不邁向完全；更不用說就其安慰而言，從中獲得平安和安慰；更不用說就其信靠而言；因為它只是一個受造物，儘管是一個非常榮耀的受造物，是神的作為，並且就其操練而言非常多變，而且尚未完全；信靠的不是它，而是它的對象。儘管如此，一個人對永恆榮耀和幸福的享受，可以從他裡面開始的恩典工作中堅定地推斷出來；因為那是一個不朽的種子，是湧流到永生的活水泉源；榮耀與之不可分離地連結。但基督裡的恩典是信徒應當永遠倚靠並運用信心的；不僅相信基督裡有這樣豐盛的恩典，他們已經聽聞並看見，並且知道這恩典是為他們預備的，賜給他們的，並且對他們來說是足夠的；而且他們應當從自己裡面出來，歸向這恩典，並歡樂地從基督裡豐滿的救恩泉源中打水。這恩典具有加強的力量，既能使傳道人履行他們的職事，忍受為福音而來的羞辱、苦難和逼迫，以及軟弱弟兄的軟弱；也能使信徒剛強，抵擋一切敗壞、試探和網羅，操練一切恩典，履行一切職責。
你在許多見證人面前從我所聽見的那些事，
指福音的教義，純正話語的模式。阿拉伯譯本譯為「你從我所聽見的秘密或奧秘」；指神恩典的奧秘，他曾多次聽使徒論述、展開和解釋。
在許多見證人面前；或藉著他們；有些人將此理解為使徒從摩西和先知書中引用的見證，以證實他所傳講的；因為稱義、藉基督赦罪的教義，先知們都曾為之作證；但更確切地說，是指許多與提摩太一同聽使徒講道的人，他們將會是提摩太在必要時的充分見證人，證明他所傳講並託付給他人的，與他從使徒保羅那裡聽聞和領受的相同；除非這裡指的是按手在他身上，他領受了一些聖工恩賜，或恩賜的增長；那時使徒可能向他傳達了他要傳講的教義模式，並且是在長老團在場的情況下，他們一同參與了按手，因此成為他所說之事的見證人：
也要託付給那些忠心的人；
他們不僅領受了神的恩典，是基督裡真正的信徒，而且是正直誠實的人；他們領受了神的道，會大膽忠實地傳講，不隱瞞任何有益的事，而是宣講神的全部旨意，不摻雜任何雜質；因為福音託付給他們，他們就成了管家，對管家的要求是忠心；因此，這被提及作為他們必要且必需的資格；不僅如此，他們還必須是
也能教導別人的人。
沒有人能憑自己勝任這些事，但他的能力是來自神；是神使人成為有能力的傳道人，賜予他們適合這工作的恩賜；因此他們裡面有裝備，在他們瓦器裡有寶藏，對聖經有理解，有解釋聖經的恩賜，有造就人的口才；因此他們善於教導人，使人得益處。衣索比亞譯本譯為「適合教導愚昧人的人」。
你當忍受苦難，
「或苦難」；如（提後4:5）。這裡和那裡使用相同的詞，其本義是「受惡」；指苦難之惡，如為基督和福音緣故所受的各種逼迫、名譽和財產的損失、鞭打、監禁，甚至死亡：
作基督耶穌的精兵。
基督是救恩的元帥，是百姓的領袖和統帥，在祂大能的日子，他們成了甘心樂意的百姓；或者說，當祂召集祂的軍隊時，這些人是志願者，甘心樂意地入伍，在祂的旗幟下為祂爭戰；那些勇敢地與罪、撒旦和世界爭戰的人，是祂的精兵；所有基督裡真正的信徒都是這樣的人，特別是傳道人，他們的職事是一場戰爭，他們打那美好的仗；除了他們與其他聖徒共同的敵人之外，他們還要對付那些披著羊皮的狼的教師。
凡當兵的，
指一個士兵，在字面意義上獻身於軍事服務的人：拉丁武加大譯本，沒有任何根據地，加上「給神」；彷彿使徒在談論一場屬靈的戰爭；然而他是在用一場肉體的戰爭來闡明一場屬靈的戰爭；他指出，沒有一個處於軍事狀態的人，
將自己纏累在今生的事務中；
指與軍事事務相對的民事事務。羅馬士兵不得從事任何行業或生計，也不得從事任何形式的農業或商業，而應當完全專注於軍事訓練，並服從將軍的命令；因為從事任何世俗事務都被認為是纏累他們，使他們脫離並阻礙他們的軍事紀律：使徒藉此暗示，基督的百姓，祂的士兵，特別是祂的傳道人，不應當被世俗事務和憂慮所牽絆；因為沒有人能事奉兩個主，神和財利；而應當完全獻身於他們蒙召的工作和事奉；並準備好放棄一切世俗的享樂，當被呼召時，為基督和祂的福音緣故，樂意承受一切損失：
為要叫那招他當兵的人喜悅。
他的隊長或將軍，就是招募他、將他登記在士兵名冊上的人；取悅他應當是他首要的關切；正如基督徒士兵或福音傳道人應當首要關注的，不是取悅人，也不是藉著尋求自己的安逸和休息，自己的世俗利益和好處來取悅自己，而是要取悅主基督，他們的名字寫在祂的書上。
人若在運動場上爭勝，
在奧林匹克運動會中，藉著跑步、摔跤、跳躍，
非按規矩，就不能得冠冕；
不能得到那會朽壞、會枯萎的冠冕，那用香芹、月桂等草葉製成的冠冕。
除非他合法地爭勝；
按照為這些運動所定的法律和規則；同樣，任何自稱基督徒的人，無論是傳道人還是其他信徒，都不能期望得到生命的冠冕，神高超呼召的獎賞，除非他按照正確的方式跑完擺在他面前的賽程；仰望基督，那目標，克服一切困難，奔向獎賞，並堅持到底。
勞力的農夫，
在耕耘土地、犁地、播種、除草、收割方面，
理當先得分享果實；
在別人之前，先分享他勞動的果實；其用意可能是要指出，傳道人應當先分享神的恩典、聖靈的果實和福音，並正確地、屬靈地理解福音，然後才向他人傳講；或者說，那些在道和教義上勞苦的人，應當首先得到照顧，為他們提供足夠的供養（林前9:7, 11）；或者說，他們將首先得到一些事工的印證和果實，在靈魂的歸信上，他們將在天國中發光，如同穹蒼的光輝，如同星辰直到永永遠遠。然而，這些話可以翻譯為，這似乎更符合上下文和使徒的論證，「農夫必須先勞苦才能分享果實」；同樣，福音的傳道人必須先勞苦，忍受今生的艱難，然後才能在天國中安息，享受那永不衰殘的榮耀冠冕，就是那大牧者將要賜給他的。
我所說的話，你要思想；
使徒給提摩太的勸告，要在基督的恩典上剛強；將福音的教義託付給忠心有能力的人；並為福音的緣故忍受苦難：以及他所扮演的角色，作為一個士兵、一個賽跑者或一個摔跤手、一個農夫；因此不應期望安逸和休息，而是戰爭、困難、辛勞和勞苦；同樣，基督應當被視為他的將軍和救恩的元帥，指揮他；作為公義的審判者，持有他所奔跑的獎賞和冠冕；以及大牧者，將會獎勵他所有的勞苦；此外，他可以期望的恩典的榮耀獎賞本身，如永生，當他打完那美好的仗時；公義的冠冕，當他跑完他的路程時；以及永不衰殘的榮耀冠冕，當大牧者顯現時：藉著讓他思考這些事，他暗示這些事是重要而有意義的，對他在一切試煉和考驗中堅固和鼓勵他的信心將大有幫助；而且由於這些事是以比喻的詞語表達的，取自士兵、賽跑者和農夫，它們可能乍看之下並不容易理解；因此他希望他思考這些事，默想這些事，並在心中權衡它們；同時他也不希望他盲目相信他所說的，而是檢驗它們是否正確；儘管他毫不懷疑它們會被發現符合真理的標準：因此他祈禱如下，
願主在凡事上賜你悟性。
在上述所有事情上，以及在所有其他事情上；在所有恩典的教義和奧秘中，以及在生活中所有行為的規則中。沒有人能憑自己對屬靈的事有悟性；這是神的恩賜；而且在賜予悟性之處，需要增長，並且總是需要這樣的禱告。亞歷山大抄本、拉丁武加大譯本和阿拉伯譯本都讀作「主必賜你」，等等，因此這些話是一個應許，是對提摩太的鼓勵，要他好好思考這些事；因為他可以確信，這樣做，神會賜他更多對這些事的悟性。
你要記念耶穌基督，是大衛的後裔，
這句話要麼是鼓勵為基督的緣故忍受苦難；因為祂雖然是大衛的後裔，是王室血脈，是王位的繼承人，卻受苦並死了；而且既然祂從死裡復活，那些為祂的緣故受苦的人也必復活，並與祂一同永遠活著並作王：要麼是使徒所傳純正話語的模式，或提摩太從使徒那裡聽聞之事的範例；因為這句話，連同接下來的內容，是它們的總綱：基督按肉身或人性是大衛的後裔，表達了祂的道成肉身；表明祂確實道成肉身，是真正的人；並且祂取了人性及其一切軟弱和缺陷，除了罪以外，並且像大衛一樣，是個多愁善感、飽經憂患的人；這包括祂的整個生命，以及祂的公義和對律法的順服，並指出祂是真正的彌賽亞，猶太人以大衛之子的名號熟知祂。現在使徒提醒提摩太，祂
從死裡復活；
這暗示祂死了；因此包含了所有與祂的死相關的教義；即祂死了是為祂百姓的罪作和好、贖罪和滿足，為他們帶來平安，並完全赦免他們一切的罪孽；並為他們從罪、撒旦、律法及其咒詛中獲得救贖；同時也表達了祂從死裡復活，為他們的稱義：這作為祂進入榮耀的第一步，與祂升天、坐在神右邊、為聖徒代求，以及祂第二次來審判都聯繫在一起；因此特別提及，因為它是一個如此包羅萬象的條款，是一個基礎性的，對信心至關重要，並且是當時受到攻擊的。使徒補充說，
照我所傳的福音；
並非指路加福音，其中清楚記載了基督的復活，據說是由路加在使徒的啟發和指導下寫成，並經使徒認可出版，有些人這樣認為；而是指福音的教義，使徒稱之為「我的」，不是因為他是作者或主題；因為在這方面，它是神和基督的福音；而是因為它被託付給他，他受託傳講，並完全忠實地傳講；並且是為了區別於另一種福音，即假教師的福音；並且與使徒到處教導的這教義相符，基督從死裡復活了；因此衣索比亞譯本譯為「正如我所教導的」。
我為這福音受苦，甚至被捆綁，像犯人一樣；
像一個作惡的人，彷彿犯了某種死罪；是摩西律法的敵人，一個瘟疫般的人物，到處煽動叛亂，是拿撒勒教派的頭目（徒24:5）。衣索比亞譯本譯為「像一個賊」。他所受的「苦難」是羞辱、逼迫、鞭打、毆打、石頭、監禁：因為他補充說，
甚至被捆綁；
因為他現在是囚犯，身帶鎖鏈；這也不是第一次，他多次入獄；所有這些都是為了他所傳講的福音，關於基督的道成肉身、死亡和復活：
然而神的道卻不被捆綁；
因為使徒在羅馬作囚犯時，雖然身帶鎖鏈，由士兵看守，卻有自由獨自住在自己租來的房子裡，並接待朋友，向所有願意來聽他講道的人傳講福音（徒28:16, 17, 23, 30, 31），同時也向眾教會發送信件；因為他的幾封書信是在他作囚犯時寫的，如致以弗所人書、腓立比人書和歌羅西人書；以及這封致提摩太書，還有致腓利門書：因此福音沒有受到限制，使徒也沒有被限制口頭和書面傳播福音；這對他在苦難中是一個很大的支持。此外，福音因使徒的捆綁而傳播得更廣，並取得了巨大的成功；它在凱撒的宮殿中為人所知，並成為他家中一些人歸信的工具；許多弟兄因他的捆綁而更勇敢地傳講基督的福音；因此它得以自由運行，並得了榮耀：有時情況就是這樣，逼迫是福音更廣傳的手段；這是在司提反死後，耶路撒冷教會遭受逼迫所帶來的結果（徒8:1-4）。事實上，當神打開一扇有效的門時，沒有人能關閉它，儘管有許多反對者；當祂賜下話語的使命時，沒有什麼能阻止它；當它帶著能力而來時，它會摧毀一切；它不能被人束縛和捆綁，儘管人可能為它的緣故被束縛和捆綁。
所以我為選民忍受一切，
有一群特定的人，是神從永恆中在基督裡揀選歸於救恩的，他們必將得救；耶穌基督為這些人受苦並死了；福音是為他們被差遣、傳講和發布到世上的；傳道人是為他們被裝備和資格化以完成他們的工作，並被賦予使命和委任去執行它，並在執行過程中受苦；既然使徒為這些蒙神所愛和揀選的人忍受一切羞辱、苦難和逼迫，他在其中就更加喜樂；思考這事對他來說是一種支持：
叫他們也可以得著；
就像他自己和其他蒙揀選的救恩器皿一樣，他們已經蒙恩召了；因為使徒所說的是那些尚未處於自然狀態的選民：
那在基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀。
救恩唯獨藉著基督耶穌，並在祂裡面；這救恩唯獨為神的選民；它在福音中被宣揚，為要使他們得著；在各世代中，他們確實得著或享受它：救恩本身是基督為他們藉著祂的順服、受苦和死亡而得著的；它在永恆的福音中被宣揚，為要使他們認識它；在有效的呼召中，它藉著聖靈被帶到他們身邊，並應用於他們；他們現在既有資格，也有權利得著它，並將在天堂完全享受它；因為它有「永遠的榮耀」，或「天上的榮耀」，如拉丁武加大譯本和衣索比亞譯本所讀的，「附屬於它」；或者更確切地說，完全享受它將在於永恆和天上的榮耀，這榮耀將加在聖徒身上，包括靈魂和身體，並存到永恆。
這話是可信的：
這可能指前面所說的，即藉著福音的傳講，一切事、一切羞辱和苦難，都是為選民的緣故忍受的；他們必將在基督裡得著救恩和永恆的榮耀，他們是為此被預定的：或者指接下來的話，這些話既重要又難以置信，例如死亡引向生命，苦難是通往天國的道路；使徒以這種方式作為引言，肯定其真實性，說它是確鑿無疑的，值得相信和倚靠。
我們若與祂同死；
與基督同死，正如祂所有的百姓一樣，藉著與祂聯合，他們都與祂同死；他們與祂同死，祂和他們在法律意義上是一體的；當祂死時，他們也與祂同死；作為他們的頭和代表與祂同釘十字架，他們的舊人，他們的罪，也與祂同釘十字架，歸算於祂，加在祂身上；藉著祂死的功效，他們向罪死了，無論是向罪的定罪權還是掌權權，因此他們與祂一同栽種在祂死的樣式裡；因此，正如祂一次向罪死了，又活過來不再死，他們也向罪死了，向神活著，並將永遠活著。此外，這與接下來的話相符，可以理解為聖徒為基督和福音的緣故而死，藉此他們與祂相符，並感受祂受苦的團契，因此可以說與祂同死：這樣的人可以確信接下來的話的真實性，
我們也必與祂同活；
凡與基督同釘十字架，與祂同埋葬的，都與祂一同從死裡復活，並在祂裡面稱義，作為他們的頭和代表；白白的恩賜臨到他們，使他們稱義得生命；那些藉著祂死的功效向罪死了的人，活出聖潔的生命，這生命是從祂而來，並由祂維持和支持，歸榮耀於祂；他們活出與祂相交的生命，在祂的恩惠中有生命；儘管他們死了，並且是為祂的緣故而死，他們也必復活；因為祂活著，他們也必活著，甚至活出榮耀、幸福和無盡喜樂的生命。這是可信之言的一部分，值得相信，並且為聖徒所相信：參（羅6:8）。此外，由於原文中沒有「祂」這個詞，並且在上一節中提到了選民，那麼這個意思會不會是，這是真實的教義，也是確鑿的事實，如果我們和神的選民為基督和福音的緣故一同在同一事業中死去，我們也必在永恆的福樂和榮耀中一同活著？
我們若忍耐，
與祂一同，與基督一同，如（羅8:17）所說，所有選民在基督受苦時都與祂一同受苦；他們在祂裡面承受了律法全部的刑罰，律法一切的公義、嚴格和嚴厲；他們也分享了祂受苦的益處，如平安、赦免、公義、救贖和永恆的救恩。這樣的人蒙恩召後，並承認基督，他們會遭受羞辱和責備，名譽和聲望的損失，有時是財產的損失，以及身體的懲罰，甚至死亡本身：但即使他們這樣做，如果他們這樣做，他們也可以確信這句話的真實性，
也必與祂一同作王；
他們現在在恩典的國度裡與祂一同作王；恩典在他們心中作王，榮耀的君王基督已經進入，並設立了祂的寶座，祂藉著信心住在其中，他們藉著祂被立為神的君王和祭司；他們將在祂的國度裡，在地上與祂一同作王一千年；他們也將在榮耀中與祂一同作王直到永恆：這是確定的，因為這國度是為他們預備的，是賜給他們的，他們蒙召進入，並且既有權利，也有資格進入；參（羅8:17）。
我們若不認祂，祂也必不認我們：
有口頭不認基督的；猶太人否認基督已道成肉身，否認耶穌是彌賽亞；有些自稱基督徒的人，儘管極不配，卻否認祂真正的神性、祂真實的人性、祂正確的子職，以及祂的寶血、公義和犧牲對赦免、稱義和贖罪的功效：也有行為上不認祂的；有些自稱認識祂，並承認祂的位格和職分的人，卻在行為上否認祂；他們的行為與他們對祂的信仰不符；他們有敬虔的外貌，卻否認敬虔的實質：有秘密和沉默地不認祂的，當人以祂為恥，不承認祂時；也有公開不認祂的，那些口出狂言，舌頭遍行全地的人；有部分不認基督的，這是彼得的情況，儘管他對祂的信心和愛沒有失落；也有完全不認祂的，徹底的背道，從中無法恢復；如果那些曾稱呼基督之名的人中有這樣的背道者，祂將不認他們，祂將來不會承認他們；祂會將他們安置在祂的左邊；祂會宣告不認識他們，並將他們永遠驅逐出祂的同在。這是可信之言的另一個分支；這必將發生；基督自己已經說過（太10:33）。
我們縱然不信，他仍是可信的。敘利亞譯本和衣索比亞譯本讀作：「我們縱然不信他」。這可以理解為：一、那些完全沒有信心的人，根本不相信基督；特別是不相信剛才所說，關於他會不認那些不認他的人，反而嘲笑他的再來和將來的審判。他們的不信並不會使他的信實或忠誠失效（參羅馬書3:3）。他會忠於他所發出的威脅之言；他在馬可福音16:16所說的，將被證明是永恆的真理。二、這也可以理解為真正的信徒，他們的信心有時在基督身上，以及在他們將來的榮耀和幸福方面，會非常低落；但基督忠於他為他們所立的一切聖約承諾，要帶他們進入榮耀，忠於每一句關於他們幸福的應許，以及忠於上述「信實的話」的每一個環節；他在對他們的愛中，以及在他寶血、公義和犧牲的功效中，永遠不變；他的救恩是永恆不變的；聖徒在其中所擁有的權益和保障，並不取決於他們的相信行為或心境，而是取決於基督這位信心對象的堅定和不變。
他不能否認自己。他不能違背自己的話；那樣做就是違背他的本性和完全，就是否認自己，這是絕不可能的；因此，他的信實永不失敗，即使他子民的信心在實踐上有所動搖。
【第14節】你要使他們常記念這些事。這指的是提摩太的聽眾，或是他要將從使徒那裡聽來的事託付給的人，他們必須預備為基督和他的福音受苦、忍受艱難；因此，提醒他們上述的話語，對他們來說可能是有益和安慰的。阿拉伯譯本缺少此句。
在主面前囑咐他們。這是在全知之神面前，如同在他眼前，他們將來有一天要向他交賬（參提摩太前書5:21；6:13）。
不可為言語爭辯。他們應當為純正話語的模式，為我們主耶穌的健全話語或教義而爭辯和奮鬥，但不可為純粹的言語爭辯，特別是那些
毫無益處的。對真理、對他們自己或他人毫無益處；不能造就人，不能在信心上造就敬虔。
反倒敗壞聽見的人。使他們的心思混亂，誤導他們的判斷，並推翻他們的信心；因此，這些爭辯不僅無益，而且有害和危險，務必竭力避免。
【第15節】你當竭力在神面前得蒙喜悅。亞歷山大抄本讀作：「在基督面前」（參羅馬書16:10）。不是為了討人的喜悅；因為那些竭力討人喜悅的人，不是基督的僕人；有時那些蒙人喜悅和認可的人，卻不蒙神和基督的認可。而是要在神面前，顯出一切的忠誠和正直；公開、自由、真誠地宣講福音，如同在神面前；藉著顯明真理，將自己推薦給他，也推薦給各人的良心；這樣的人將來有一天會聽到：「好，你這又良善又忠心的僕人。」
作一個無愧的工人。傳道事工是一項工作，而且是一項美好的工作；那些正確執行這工作的人，配得尊榮和敬重；這工作需要勤奮、努力和專心，沒有神的恩典，任何人都無法勝任；那些受僱於這工作的人是工人，是與神同工的，是他在葡萄園裡的勞工：而那些忠心勤奮的工人，「無愧」；這樣的人不會給自己或他人帶來羞恥，不像假教師那樣，口吐自己的羞恥，也不像那些疏忽職守的傳道人，以及那些生活與所傳講的教義不符的人；他們也沒有理由為所傳講的福音感到羞恥，也不為他們為福音所受的苦難感到羞恥，也不為他們正直的傳道感到羞恥；他們現在不懼怕為基督受羞辱，將來在他再來時也不會在他面前感到羞恥。
按著正意分解，或「切割」
真理的道。即真理的聖經（但以理書10:21），它來自真理的神，關乎基督，他就是真理，由真理的靈所默示和引導，其中只包含真理：分解聖經，不僅僅是將經文分成適當的部分，儘管應當注意正確地完成這項工作；有些人認為，這暗指希伯來聖經的經文，這些經文被稱為**מְקוֹפִים**（mekofim，分段、章節或切割），源自**קוֹף**（kof，切割或分開）一詞，因為它們彼此被切割或分開；因此，那些從事律法，熟悉聖經，並在其中受訓的人，被稱為**מְקוֹפִים בַּתּוֹרָה**（mekofim baTorah，律法的切割者或分解者）F5；因此**בַּעַל קוֹף**（ba'al kof）是指精通聖經，了解其各部分，並能熟練地在言談或寫作中使用聖經的人；提摩太就是這樣的人（提摩太後書3:15）；但我更傾向於認為，使徒指的是猶太人錯誤地分解聖經的方式，他對此提出了正確的分解方式。他們不僅習慣於從一個詞中取走一個字母，加到另一個詞中，從而解釋經文，而且還習慣於移動其中的詞語，使前面的詞語移到後面，後面的詞語移到前面；他們稱之為一把鋒利的刀，**וְחוֹתֵךְ וּמְקוֹפֵף הַכְּתָב**（vechotach u'mekofef ha'ketav），「切割和分解聖經」F6：但使徒不希望提摩太和其他福音傳道人使用他同胞所用的這種方式；因為這不是正確地分解，而是肢解和撕裂真理的道。此外，分解真理的道，或切割它，就是將它切開，解剖其各部分，深入探究其內部和底部，以找出其中包含的每一項真理，並將它們向他人闡明；這可能，正如一些人所認為的，暗指切割祭物，並將其各部分正確而得體地擺放：此外，由於福音的傳道人是管家，當他們智慧忠心時，會按時分糧給家裡每個人；這個比喻可能取自這樣的人，以及家庭的主人和管理者，他們將食物切開，並根據每個人的年齡和食慾分發給他們；因此，福音的傳道人應當根據基督裡的嬰孩和成熟的基督徒的能力，並適合他們的情況和環境，分發屬靈的道糧，將適當的份分給每個人：簡而言之，一個按正意分解真理的道的人，正如武加大拉丁譯本所譯的，是一個「正確處理」的人；或者，正如敘利亞譯本所譯的，是一個「正確傳講真理的道」的人；他給出聖經的真實意義，不歪曲和扭曲聖經，不從中刪減或添加；他指出其中的真理，向人顯明救恩之道，並清晰忠實地傳講其中包含的福音，不隱瞞任何有益的事，而是宣講神的全部旨意。這個希臘詞在七十士譯本的箴言3:6和11:5中被使用，它對應希伯來詞**יָשָׁר**（yashar），意為指引道路，使其平坦；在這裡可能指對神話語的清晰公開的解釋：要符合經文中的這些特徵，應當是每個福音傳道人努力關心的事；為此，學習是必要的；這需要極大的謹慎，使人留意自己和自己的教義；以及極大的勤奮、努力和專心，以及大量的閱讀、默想和禱告。
【第16節】但要遠避世俗的虛談。假教師的事工只是空談；就像那人說他的夜鶯一樣，只有聲音，沒有實質；誇大其詞的虛妄之言，就像大水泡一樣，看起來很大，發出很大的聲音，但裡面什麼也沒有；只包含虛妄、空洞、無用和瑣碎的東西；無益且不能造就人，甚至褻瀆神，與神的本性和完全相悖，不符合敬虔的教義；而且被強加於聖經之上，是對聖經的褻瀆。所有這些邪惡、空洞的閒談和空談都應當避開、避免和阻止，拒絕和摒棄；並且，盡可能地，傳道人和聽眾都應當制止它。
因為這等人必進到更不敬虔的地步。這意味著，如果這些空談被使用和鼓勵，它們將變得越來越褻瀆和邪惡；或者使用它們的人，那些不守規矩和空談的人，將變得更加大膽、放肆和無恥，將越來越壞，從一個錯誤走向另一個錯誤，因為這樣的人很少會停止；他們濫用了一段經文後，會繼續攻擊另一段，直到他們將整本聖經扭曲，導致自己和他人滅亡。
【第17節】他們的話語如同毒瘡，越爛越大。或作「壞疽」，它啃食和侵蝕肉體，隨著蔓延而發炎和壞死，迅速擴散，危及整個身體；因此必須迅速注意並加以制止。譯作「壞疽」比譯作「毒瘡」更好，如旁註所示。
其中有許米乃和腓理徒。這些是假教師中的主要人物，是錯誤和異端的首要創始者和傳播者：許米乃之前在提摩太前書1:20中與亞歷山大一同被提及，因褻瀆罪而被交給撒但。腓理徒和許米乃一樣是希臘名字，儘管它有時出現在羅馬碑文中F8：很可能他們都在亞洲，可能在以弗所或附近，因為使徒點名提及他們給提摩太，以便他可以提防他們。
【第18節】他們偏離了真理。即剛才提到的兩個人；他們偏離了真理，偏離了真理，沒有持守真理的聖經，而是偏離了它們；他們錯過了那個目標，誤入歧途，犯了嚴重的錯誤；他們普遍拒絕了福音，即真理的道，特別是
說復活的事已過。不再有其他的復活；或者說沒有將來死人復活的事：他們的錯誤，有些人認為，是除了父母在兒女中的復活之外，沒有其他的復活，父母雖然死了，卻在後代中活著；或者除了基督的復活和同時復活的聖徒之外，沒有其他的復活；或者更確切地說，除了屬靈的復活，即重生之外，沒有其他的復活，重生是使死去的罪人活過來，或使他們從罪的死亡中復活，進入恩典的生命；這似乎是對他們原則最真實的描述，因為這是後來被其他人接受和傳播的；儘管有些人認為他們接受了畢達哥拉斯學派的「輪迴說」（Palingenesia），該學派認為當人死後，他們的靈魂會進入其他身體；而這些人想像，這就是所有將會發生的復活：還有些人認為，他們的觀點是，既然猶太人從巴比倫被擄中得釋放，在以西結書37:1-28中被比喻為他們的復活，那麼這就是他們所說的已經過去的復活，不再有其他的復活；但目前所確定的似乎是最真實的描述：
敗壞了好些人的信心。衣索比亞譯本讀作：「許多人的信心」；即那些名義上的宗教信徒；而不是真正的信徒，因為真正的信心是不能被推翻的。因此，接下來說，
【第19節】然而，神堅固的根基立住了。那屬於神選民的信心，是神所運行，是他的恩典所賜，基督是其創始成終者，它堅固不動，如同根基；它是堅實而有實質的；它是所望之事的實底；它是持久不變的；它堅固立住，蒙神大能的支持，並藉耶穌基督有效的代求；因此不能被假教師推翻，而歷史性的信心，或暫時信徒的信心則可能被推翻：或者這裡指的是死人復活的教義，就是上述假教師所說已經過去的；這是福音的基礎教義，沒有它，傳福音就是徒然，信心也是徒然；這是神的教義，是純粹的啟示；這將由他的大能成就：這教義堅固地建立在列祖、先知、基督和他的使徒的見證上；建立在舊約和新約的確鑿話語和著作上；它將抵擋一切反對，並將產生確定的效果；因為主耶穌清楚而完全地認識屬他的人；他不會失去他們，也不會失去任何屬於他們的東西；他們的身體不會失去，他們的塵土也不會失去，他將在末日使它們復活。或者這裡可能指的是永恆揀選的教義；這是所有屬靈福氣、信心和聖潔、今世喜樂和安慰、以及來世幸福，甚至完全和永恆救恩的根基；這是神所立的，歸因於他至高無上的旨意和豐盛的恩典；它堅固立住，不是建立在行為的基礎上，而是建立在神不變和不可阻撓的旨意上；這確保了不會被假教師最終和完全地欺騙：而且，神的選民本身也可以被納入考慮；他們是神所建立的，堅固不動，如同最堅固的根基，甚至如同磐石和山嶺，堅固地立在萬古磐石基督耶穌之上，永不滅亡；他們也不能被假基督和假先知所欺騙，而將保持安穩無恙，即使許多人的信心被他們顛覆。
上面有這印記說：「主認識誰是屬他的人。」信心藉著神的預知和預定，被印證並確保給神的選民；因此他們確實擁有信心，永不失去：他們的揀選是根據神的預知；這預知並非預見他們的信心、聖潔和善行，作為他揀選他們的動機；也不是單純地預知他們個人；而是包含對他們的特殊之愛，這愛是區別性的、不變的、永恆的；這印記被加在所有選民身上，顯示了神在他們揀選中的區別性恩典、其隱秘性、其堅定性和不可撤銷性，以及被選之人的安全；事物被印證，是為了區分一物與另一物，並保守事物隱秘，或使其堅固和真實。因此，在猶太人中，印記用於買賣，以便知道所買之物，並確認購買F9。從這安慰人心的教義中推論出：
凡稱呼主名的人。亞歷山大抄本和其他抄本、康普魯頓版、武加大拉丁譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本都讀作：「或稱呼主名的人」；即凡被稱為基督徒的人，或凡呼求他名的人：讓他們
離開不義。既要離開教義上的不義，即上述假教師的錯誤和異端，這些錯誤和異端日益增長，導致不敬虔，如同毒瘡般侵蝕，並顛覆了一些人的信心；也要離開一切實際上的不義，這些人及其追隨者，特別是諾斯底派，都犯了這些不義；而且，一般而言，當人信心破產時，他們就會丟棄良心：使徒也可能意味著，所有這樣的人都應當離開不義的人，無論是原則上還是行為上，或兩者兼有的人，不要與他們有任何團契，因為這與他們所稱呼的名不相稱。這裡似乎參考了民數記16:5和16:26；因此，假教師及其追隨者可以比作可拉和他的黨類，而神的選民可以比作摩西和主的子民，他們被吩咐離開那些惡人的帳棚；當大地裂開吞噬其他人時，他們卻堅固、穩妥、安全。
【第20節】在大戶人家。使徒用這個比喻來表明，聽到那些有如此邪惡原則和行為的人，竟然在神的教會中（如前所述），不應感到奇怪，也不應使任何人感到困擾；因為在每個大戶人家或宮殿裡，無論是貴族的家還是君王的宮殿，都有各種不同材質、不同用途的器皿，有些是卑賤、可鄙、不榮耀的；在神的教會中也是如此：因為在這個比喻的應用中，這個大戶人家並非指世界，如有些人所想；因為雖然世界是神所建造的家，他建造了萬物；而且它非常廣闊，充滿了居民，可比作器皿；其中既有好的也有壞的，一直以來都是如此；然而，世上有壞人，對任何人來說都不是什麼令人驚訝的事；反而令人驚訝的是，竟然有任何好人；但這個家指的是永生神的教會，真理的柱石和根基（提摩太前書3:15；參吉爾對提摩太前書3:15的注釋）。
不但有金器銀器。指那些可見教會的成員，他們因其價值、寶貴和在基督眼中的珍貴，可比作金銀，他視他們為他的珠寶和特殊財寶；也因著他們所領受的不同恩賜，在教會中的卓越和有用；以及他們在教義和生活上的光彩和純潔；還有他們的堅實和持久：
也有木器瓦器。在可見的教會狀態中，還有一些人像乾木頭一樣，缺乏神的恩典，是撒但可以利用的材料，藉著他們挑起和增加爭執和分裂的火焰，並將成為永恆烈火的燃料；還有一些人是屬肉體的、屬世的，他們只顧念地上的事，心中沒有屬靈的氣息，也沒有屬靈的心思：
有作貴重的。指那些被指定為尊貴事奉的人，行為尊貴，在教會中配得尊榮；是教會中尊貴的職事或成員；是基督和福音的榮耀；最終將享受尊榮、榮耀、不朽和永生。
有作卑賤的。指那些使教會蒙羞、宗教蒙羞、福音蒙羞的人；藉著他們，神受辱，他的道路被惡言中傷，他的教義被褻瀆，他的名受辱；他們自己現在在人中間是卑賤的，將來會被羞恥和永遠的輕蔑所覆蓋。
【第21節】人若自潔，脫離這些事。即，如果一個人潔淨自己，並使自己遠離許米乃和腓理徒這樣的人，他們可比作木器和瓦器，是不榮耀的器皿；如果他避開他們污穢的同伴和污染的原則；如果他遠離他們的異端，不被這些惡人的錯誤所迷惑，不被他們引誘到不道德的行為中，而是堅守信心，離開不義：
就必作貴重的器皿。他將顯明出來，顯然是蒙揀選作尊貴的器皿；他將成為教會中尊貴的成員，將來會蒙基督尊榮：
成為聖潔。他將顯明自己是蒙父神分別為聖的，他的罪藉著基督的寶血得以潔淨，他內在被神的靈所聖化；因為外在的聖潔源於內在的聖潔，是內在聖潔的證據：
合乎主人的使用。合乎基督這位家主的使用和事奉；無論是為了傳道事工、聖禮的施行，還是為了他呼召他並使用他的某種事奉。
預備行各樣的善事。這是未重生之人所不能的；他對各樣善事都是無用的；他無法行善；他沒有為善事預備好，也不擅長行善；但一個真正的信徒，一個蒙神靈重生和聖化的人，他在基督耶穌裡被創造，為要行善；他在行善時有正確的原則、目標和目的，以及恩典的供應，使他能夠行善。
【第22節】你要逃避少年的私慾。這並非指不潔、淫蕩和污穢的私慾；也不是指年輕人通常渴望和追求的那些愚蠢和虛榮，提摩太對此並不傾向；而是指那些容易在年輕的福音傳道人中盛行的私慾，例如虛榮、追求大眾讚譽、尋求居首位、與人爭競、輕視他人等等。
要追求公義。基督的公義；或者做人與人之間公正的事，以及一個人希望別人對他做的事；或者更確切地說，在傳道事工中保持正直和忠誠，不求人的榮耀：
信心。既指教義也指恩典；或者在傳講福音時的誠實和真理，為此而奮鬥，而不是出於野心和爭奪優越：
愛心。或對神、對基督、對他子民的愛；沒有它，所有的恩賜和工作都毫無益處；它會使人忍受許多，並希望和相信一切：
與那清心禱告主的人追求和睦。和睦應當盡可能地與所有人追求，但特別是與聖徒，即神的真正敬拜者，他們以真誠的心親近他，並以真誠的靈呼求他：應當極力維護與他們的和睦；因為他們在施恩寶座前有很大的影響力；神親近他們，垂聽他們的禱告。亞歷山大抄本讀作：「與所有愛主的人」。
【第23節】惟有那愚拙無學的辯論，總要棄絕。指那些沒有實質智慧，與福音（神在奧秘中的智慧）格格不入，且無益無用的辯論；這些辯論應當公開和私下都加以避免；不應在公開講道中提出，也不應在私人交談中理會；因為它們不值得一位智慧有學識的福音傳道人注意，對教會和他的聽眾也毫無用處。
因為知道這等事是生爭競的。關於言語的爭競，毫無益處，關於純粹的言語，以好鬥、爭吵的方式，為爭勝而非為真理；這些爭競破壞教會的和睦，阻礙靈魂的益處和福音的進展。
【第24節】主的僕人不可爭競。「主的僕人」並非指一般的信徒，而是指像提摩太一樣的傳道人；這樣的人不應為無益的言語爭競，不應為純粹的言語，以好鬥、爭吵的方式，為爭勝而非為真理；儘管他可以，也應當為福音的信仰爭競；這在他身上是值得稱讚的：
總要溫溫和和的待眾人。不僅對那些心靈困擾、良心受傷的人，以福音寶貴的應許和真理供應他們；對那些退後的人，以溫柔的靈恢復他們；甚至對那些反對真理和他們自己的人，也要以溫和友善的教導。
善於教導。表現出願意教導無知和頑固的人，並為此運用所賜的能力，儘管有各種阻礙；因為接下來說，
忍耐。或「忍受惡事」；不僅忍受教會中軟弱弟兄的軟弱，以及世俗中不敬虔之人的羞辱和逼迫；而且忍受真理仇敵的矛盾和反對，以至於不被激怒，也不灰心，不放棄捍衛福音。
【第25節】用溫柔勸戒那抵擋的人。抵擋真理的人；抗拒並否認真理的人；或者與他們自己的其他教義和原則，或他們自己承認是神的話語和信仰實踐準則的聖經相矛盾，因此是自證有罪和自責的人。這些人雖然非常悖逆和頑固，但仍需以溫柔和善的方式教導，因為他們是無知的。
或許神給他們悔改的心，可以明白真道。這裡的悔改是指原則上錯誤的悔改，是因著確信而改變心意，並導致在之前所反對的真理面前自由而真誠的承認；這樣的悔改是神的恩賜：是神開啟悟性之眼，在心中產生確信，並引導人進入一切真理，正如在耶穌裡一樣；並促使人悔改他們的錯誤，承認他們的過失，並承認真理；正如對邪惡行為的悔改，並非出於人的能力，也非單憑手段的影響，而是出於神有效的恩典，因為這是他所賜的。雖然不能確定神會賜給這些反對和褻瀆他福音的人悔改的心；但既然他的旨意是，他所有蒙揀選的人都應當悔改，並且各類人中都有一些人得救，並明白真理；而且這些事已經在道的傳講之下和藉著道的傳講而成就，這就鼓勵福音的傳道人以這裡所指示的方式繼續他們的教導。
【第26節】叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。或「醒來」，恢復清醒，顯得清醒，心智正常：這個比喻取自醉酒的人，他們因過度飲酒而失去理智，變得麻木而睡著；那些被錯誤和異端所迷惑的人也像這樣，當他們的心智被光照，他們確信自己的邪惡教義，悔改它們，恢復清醒，承認真理，從而脫離
魔鬼的網羅。因為正如肉體的私慾和享樂是撒但（可比作捕鳥者）捕捉某些人的網羅和陷阱一樣；錯誤和異端也是他誘捕其他人的網羅：「他們被他活捉」，或「活生生地被他擄去」，
隨從他的意思。這樣的人被他的網羅和陷阱所捕捉，就像獵人捕捉活物一樣；他們被牢牢抓住，成為他的俘虜和奴隸，隨從他的意思，被他引導到他所喜悅的任何事；他在他們裡面有力地工作，他們樂意順從他，服從他的私慾。然而，有些人將「隨從他的意思」這句話，理解為不是魔鬼的意思，而是神的意思；其意義是，這樣的人被撒但擄去，只要神喜悅，就不再被擄；當獵物從強者手中奪回，合法的俘虜被釋放時；因此，這鼓勵福音的傳道人繼續教導，希望這可能是情況。另一些人將「隨從他的意思」這句話，或他們不同譯法的「按照他的意思」，與「醒悟」一詞聯繫起來：那麼其意義是，這樣的人，悔改他們的錯誤，可以脫離撒但的網羅，他們曾被活捉在其中；這樣他們就可以遵行神的旨意，藉著承認並堅守他的真理；或者說，他們的悔改、醒悟和脫離撒但的網羅和俘虜，是按照神的旨意和他的至高美意。