John Gill注釋|提摩太後書

第一章

══════════════════════════════════════════════════════════════════════
提摩太後書 第1章

══════════════════════════════════════════════════════════════════════

這封書信是寫給提摩太的,當時他正在以弗所,使徒在前一封書信中曾要求他留在那裡。這從書中提到的一些以弗所人可以證明:例如他稱讚的阿尼色弗,以及他抱怨的銅匠亞歷山大。這封書信是使徒在羅馬寫的,這一點也同樣明顯;因為他明確稱自己為囚犯(提後1:8),並提到當時正處於患難和捆鎖之中(提後2:9-10)。書中向提摩太問安的人都是羅馬人(提後4:21)。然而,這封書信寫作的時間並不那麼確定。從提摩太後書4:7來看,似乎是在他殉道前不久;儘管這些話可能只表示他當時生命已近尾聲,已是個老人,並持續預期死亡,且隨時準備好面對死亡;因為他已忠實地履行了職責,他的爭戰幾乎完成,他的賽程也幾乎跑完。因為他隨後催促提摩太來見他,而且要在冬天之前,並請他帶上他的外衣、書卷和羊皮卷。如果他即將殉道,這些東西似乎就沒什麼用了。此外,他說他從獅子口中被救出來,好使福音的傳揚能藉著他完全顯明,使所有外邦人都能聽見;他表達了信心,相信自己將再次蒙拯救(提後4:9, 13, 17, 18)。而且,這封書信看起來似乎是在寫給腓立比人、歌羅西人及腓利門的書信之前寫的,因為提摩太確實如這裡所願,來到羅馬見他,並在那些書信中與使徒一同署名。因此,有些人將這封書信的寫作時間定在公元58年或59年,約在尼祿皇帝統治的第四或第五年。這封書信的目的是激勵提摩太忠實而勤奮地履行他作為福音執事的職責;堅定不移地持守福音真理,並鼓勵他為福音的緣故耐心、喜樂、勇敢地受苦;同時警告他提防假教師及其錯誤,這些人當時已經興起,將來也會興起,並被那些耳朵發癢、不能忍受純正教義的人所追隨;但這不應阻礙他繼續工作;最後,是請求他到羅馬與他會面,因為他當時已失去幾位助手。

\\提摩太後書 第1章 導論\\

在本章中,在題詞和問安之後,使徒表達了他對提摩太的深厚情感,並高度稱讚他;勸勉他關於作為福音傳道人職責的各項事宜;最後提到阿尼色弗對他所施的恩惠。題詞和問安在提摩太後書1:1-2。接著是書信的序言,其中使徒表達了他對提摩太的深厚愛意並稱讚他;他聲明感謝神,因為他有理由在禱告中常常記念提摩太;他渴望再次見到他,提摩太曾為他流下許多眼淚,好使他的喜樂得以滿足;他還注意到提摩太那無偽的信心,這信心曾住在他的祖先心中(提摩太後書1:3-5)。然後他繼續勸勉提摩太運用並增進他的事奉恩賜;在基督的事業中表現出堅毅的心志和男子氣概;並為此樂意受苦(提摩太後書1:6-8)。為了激勵和鼓勵他,他概述了福音,其中包含救恩和永生的偉大教義,這一切都根據神藉著耶穌基督的白白恩典(提摩太後書1:9-10)。他指出自己被任命為向外邦人傳講這福音的使者(提摩太後書1:11),並以自己為例,說明他為福音受苦卻不以為恥;他對基督有堅定的信心,相信基督能保守他,以及他所託付給基督的一切(提摩太後書1:12)。然後他回到勸勉提摩太持守基督的福音;他從福音的性質和價值來敦促他,因為福音是純正話語的典範,是那著名的美好事物,以及他認識福音的方式和途徑;主要原因在於福音是藉著住在他裡面的聖靈託付給他的;也因為亞細亞的信徒普遍背離了福音(提摩太後書1:13-15)。但他例外地提到一個人,名叫阿尼色弗,他稱讚阿尼色弗在以弗所和羅馬對他所施的恩惠;因此,他懇求主在末日對阿尼色弗和他的家施憐憫(提摩太後書1:16-18)。

【第1節】

保羅,耶穌基督的使徒。不是出於人,也不是藉著人,而是藉著耶穌基督,他從基督那裡被差遣;藉著基督他被裝備;奉基督的名他來事奉;他所傳講的也是基督。關於他的名字保羅,以及他作為使徒的職分,(參見羅馬書1:1吉爾注釋),他進入這職分是

憑著神的旨意;不是憑著人的旨意,不,甚至不是憑著最好的人,如雅各、磯法或約翰,或任何其他使徒的旨意;也不是憑著他自己的旨意,他沒有強行進入這個職分,也沒有自己承擔這榮耀;這也不是由於他的任何功勞,他總是否認這些,而是由於神的旨意和恩典;是藉著神永恆預旨的隱秘旨意,他從永恆就被分別出來歸於基督的福音;也是藉著神向教會啟示的旨意,他與巴拿巴被分別出來從事聖道的事奉;參見(羅馬書1:1)(使徒行傳13:2)。

照著在基督耶穌裡生命之應許。或「關於這應許」。這指明了他使徒職分的總綱、實質或主題,以及其目的,為此他蒙受了這恩典,就是要宣揚藉著耶穌基督而來的生命與救恩的白白應許。這裡的「生命」不是指這肉體的生命,這生命及其延續是行為之約中,以人順服為條件所應許的;而是指永生,這應許是神憑著他自己的自由至高主權和喜悅,在永恆的恩典之約中所作的白白應許;這是一個絕對無條件的應許,完全不依賴律法的行為或對律法的順服;參見(羅馬書14:16)(加拉太書3:18)。這應許是「在基督裡」的,在基督裡,所有的應許都是「是」和「阿們」的:因為這應許是在創世以前作出的(提多書1:2),當時那些蒙應許的人尚未實際存在;但基督,他們的元首和代表,那時已經存在;這應許是賜給他的,並交在他手中為他們存留,因此對所有的後裔都是確定的;不僅是應許,生命本身也在他裡面,這正是這裡所指的。基督作為中保,為他所有的子民向父求這生命,父也將其賜給他,這生命在他裡面被穩妥地隱藏和保守。基督是生命的君王或創始者;他是生命的促成者;他被差遣而來,為要使他的羊得生命;他捨棄他的肉身,他的人性為此;藉著他的受苦和死亡,他除去了罪所造成的一切障礙,為他們享受生命開闢了道路;他將生命賜給所有父所賜給他的人;這生命不能以任何其他方式或從任何其他人那裡獲得;只能從他那裡獲得;這生命在於認識他,與他相交,並效法他。現在,福音執事的職責,不是引導人為生命而工作,或試圖藉著自己的義行來獲得永生,而是要傳揚生命之道,或向人顯明唯獨藉著基督而來的生命和救恩之路。

【第2節】

寫給提摩太,我親愛的兒子。不是在肉身意義上,而是在屬靈意義上;不是因為他是他歸信的工具,而是因為他在福音教義上對他的教導,稱門徒為兒女是常見的;他稱他為兒子,因為提摩太年輕,作為兒子與他一同服事,並在他這位父親之下,在基督的福音中服事;保羅對他有極大的愛,因為他曾是保羅旅途中的同伴,在事奉中對他非常有幫助,也因為他卓越的恩賜、豐盛的恩典、敬虔和聖潔:恩惠、憐憫、平安(參見提摩太前書1:2吉爾注釋)。

【第3節】

我感謝神。在題詞和問安之後,接著是書信的序言;其中包含為提摩太而向神獻上的感謝,並有助於吸引他注意保羅即將在書信正文中寫給他的內容。神是讚美和感謝的對象,無論是作為自然和護理的神,還是作為一切恩典的神;因為一切美善的事物都來自他,因此他應得榮耀;也沒有人應當自誇,彷彿他們沒有領受過一樣:他在此被描述如下,

我從祖宗以來,就用清潔的良心事奉的神;使徒在基督手中,並藉著神的靈寫在他心上的律法誡命中事奉神,他按著內在的人喜愛這律法,並用他重生的心事奉這律法;他也在傳講基督福音的事上事奉神,他在這方面非常勤奮、勞苦、忠心並成功:他所事奉的這位神,是他「祖宗」的神,是亞伯拉罕、以撒、雅各的神,也是便雅憫的神,保羅屬於這個支派,也是他更近的祖先的神。衣索比亞譯本譯為「從我的本源」;因為儘管他傳講基督的福音,並宣稱禮儀律已被廢除,但他敬拜獨一、真實、永活的神,以色列的神,他並非像他的敵人所暗示的那樣,是真宗教的叛徒:他這樣的事奉是「用清潔的良心」完成的:每個人都有良心,但每個自然人的良心都被罪玷污了;只有被基督的寶血灑淨和潔淨的良心才是清潔的;藉此,一個人才能夠事奉永活的神,擺脫死行和奴役的恐懼,帶著信心和喜樂;使徒擁有這樣的良心,並用這樣的良心事奉神。因為這並非指他作為法利賽人和逼迫者時的事奉和良心;因為儘管他當時的行為和言談在道德上是端正的,無論他表現得多麼真誠和正直,他的良心都不是清潔的。他接著提到他感謝神的原因,

我晝夜不住地記念你,在我的禱告中。神將提摩太放在他心上,他有充分的理由在施恩寶座前不斷記念他。我們從中得知,使徒晝夜不住地禱告;如果像他這樣偉大的人都需要不斷禱告,我們就更需要了;在他的禱告中,他沒有忘記他的朋友,儘管他們遠離他;在這兩方面,我們都應效法他:我們應當不住地禱告:常常禱告,不灰心放棄,晝夜禱告;並為他人禱告,也為自己禱告,為所有的聖徒禱告,甚至為我們的敵人禱告,也為我們的朋友禱告。

【第4節】

切切地想見你。在他前一封書信中,他曾要求提摩太留在以弗所,因為那裡有些工作需要他完成,所以他必須留下;但現在,既然已達到使徒的目的,而保羅在羅馬需要他,因為那裡沒有任何助手,有些人已經離開了他,有些人被他留在其他地方,還有些人被他派往別處;而且他已經有一段時間沒有見到提摩太了,他渴望見到他:

記念你的眼淚;這些眼淚可能是為使徒的苦難和受苦而流的,提摩太作為他的同伴是親眼見證者,他有著真正基督徒的同情心,與哀哭的人同哭;或者是在他們彼此分離時流的,如(使徒行傳20:37-38)。

使我充滿喜樂;是因見到他而喜樂,而不是因記念他的眼淚而喜樂;因為後一句應讀作括號內的插句,這些話與那句無關,而是與經文的前半部分相連。使徒暗示,見到他親愛的兒子提摩太,會使他在為福音所忍受的一切患難和苦難中充滿喜樂:這是真誠、深厚而強烈情感的例證。

【第5節】

我想到你心裡無偽的信心。這使他為此感謝神,因為信心是神的恩賜,也使他更渴望見到一個真正的信徒,一個名副其實的以色列人。這應理解為信心之恩典,是神的靈在提摩太心中所栽種的,是真實而真誠的;他心裡相信以致於義;他的信心藉著對神、對基督、對他子民的愛而發動,並伴隨著善行;

這信心先是住在你外祖母羅以心裡:她是他的外祖母,不是他父親那邊的,他父親是希臘人,而是他母親那邊的;所以敘利亞譯本譯為「你母親的母親」;她雖然可能不知道彌賽亞已經降世,也不知道拿撒勒的耶穌就是彌賽亞,但她相信將要來的彌賽亞,並在信心中死去,依賴藉著他而來的義和救恩;因此她的信心與提摩太的信心是同一種類型的;這信心住在她心裡,並與她同在直到最後:

和你母親友尼基心裡:她是一個猶太人,也是基督的信徒(使徒行傳16:1),儘管她的名字是希臘名字,她母親的名字也是;她的名字意為「美好的勝利」,是俄刻阿諾斯女兒涅瑞伊得斯之一的名字F1;她母親的名字意為「更好」或「更卓越」。她似乎活著,如果她母親沒有的話,知道基督已經降臨,而且馬利亞的兒子耶穌就是他;她相信他,以致於義、生命和救恩;這信心住在她心裡,並持守到底。

我深信也住在你心裡。不僅是信心在他心裡,而且是無偽的信心,而且這信心也住在、存留並將與他同在直到生命終結;因為真信心是一種持久的恩典,是神不可撤銷、不後悔的恩賜;基督是信心的創始者和成終者,並禱告使信心不致失落,他的禱告總是蒙垂聽的;信心是由神的大能開始、進行並完成的,並與救恩不可分離地連結在一起。現在,當說同樣的信心先是住在他的外祖母心裡,又住在他的母親心裡,也住在他的心裡時,這不應理解為這種恩典是藉著自然生育從一個人傳遞給另一個人;因為恩典不是那樣來的,只有罪是;人不是從血氣生的,而是從神生的;但其意義是,同樣寶貴的信心是這個人獲得的,也同樣是那個人獲得的。這是一個豐富的家庭恩典,值得特別注意,因為這是不尋常的事,需要特別的感謝;其目的是作為一種動機和鼓勵,激勵提摩太運用那恩典,以及神賜給他的每一份恩賜,如在下一節經文中所述。

【第6節】

為此我提醒你。因為使徒對提摩太有深厚的感情,也因為他對提摩太有信心,相信無偽的信心住在他心裡,以及這信心在他之前的親屬中也有過地位;因此他扮演了一個友善的提醒者角色,基於這些考量,他不懷疑他接下來的勸告會成功:

要將神藉著按手所賜給你的恩賜再如火挑旺起來;「恩賜」是指他的事奉恩賜;因為使人有資格事奉的,不是他們天生的任何東西,也不是他們自己獲得的,而是神所賜予的:這恩賜「在」他裡面;它與他同在;他沒有失去它,也沒有被奪走,就像恩賜若不使用可能會被奪走一樣;然而,似乎在運用這恩賜方面有些衰退、有些遲疑和冷淡:他可能過於鬆懈、疏忽和遺忘;因此使徒提醒他要「挑旺」它:這裡所用的詞語帶有比喻,取自被灰燼覆蓋的炭火,彷彿幾乎熄滅,需要被吹旺成火焰,這是一個非常貼切的比喻;因為聖靈的恩賜,特別是那些在當時的傳道人所擁有的超凡恩賜,被比作火:參見(馬太福音3:11)(使徒行傳2:3);當這些恩賜似乎衰退時,可以藉著閱讀、默想、禱告和頻繁地運用它們來重新點燃或增強。與此相符,阿拉伯譯本將其譯為「你要點燃神在你裡面的恩賜之火」;使徒之所以對提摩太如此自由,不僅因為他年長且職位更高,也因為這恩賜是藉著他的手而來的;

藉著我按手;雖然不是單獨按手,而是與長老團一同按手;(參見提摩太前書4:14吉爾注釋)。

【第7節】

因為神賜給我們的,不是膽怯的靈。一種懦弱、膽怯的靈,以致於害怕人或魔鬼,害怕他們會說什麼或做什麼;以致於在主的工作、傳講福音、反對假教師的錯誤、責備人的罪以及履行其他事奉職責時,感到氣餒、沉淪或退縮;這樣的靈不是來自神的,這樣的懼怕帶來網羅:

而是能力;這就是神的靈,他被稱為「從高處來的能力」(路加福音24:49),藉此基督僕人的心志得以堅固,抵禦為基督緣故而來的羞辱和逼迫,並得以加強以抵擋撒旦的試探,忍受苦難,作基督的精兵,像男子漢一樣行事,反對假教師,並遵行神的旨意和工作:

和愛;對神、對基督、對他的教會的愛,這是聖靈的果子;擁有這種靈的人不求自己的安逸和名譽,而是求神的榮耀、基督的益處和靈魂的福祉;擁有這種靈,並被這種愛所激勵,他們就不容易被敵人嚇倒;

和自守的心;在福音的原則和教義上;這表現在審慎的行為和舉止上;在清醒、節制、純潔和誠實上;所有這些都可以用這裡所用的詞來表示:那些從神那裡獲得這些性情和品質的人,不會輕易向宗教的敵人屈服,也不會因懼怕他們而放棄自己的職責。

【第8節】

所以你不要以給我們主作見證為恥,等等。要麼是指基督親自藉著他的教義和神蹟,以及藉著他的受苦和死亡所作的見證;更可能是指福音,之所以這樣稱呼,是因為它來自基督,也因為它是關於基督的見證;關於他的位格、他的職分、他的義、他的寶血、他的犧牲和他的滿足;關於他的順服、受苦、死亡、復活、升天、坐在神的右邊、為他的子民代求,以及他第二次降臨審判;以及關於藉著他而來的生命和救恩:任何傳道人或基督的信徒都沒有理由為此感到羞恥,因為它本身是如此真實、如此偉大、如此榮耀、如此有用;凡為此感到羞恥的,基督在末日也會為他感到羞恥:

也不要以我這為他被囚的為恥;因為保羅當時在羅馬被囚,但不是因為任何重罪,也不是因為任何不道德的行為,而是為了基督的緣故,為了傳講他的福音;因此,他的任何朋友都沒有理由為他感到羞恥;他是在為一個榮耀的事業受苦,並為他人樹立了一個高貴的榜樣;這看起來提摩太在這方面有些值得責備。

總要按著神的能力,與福音同受苦難;福音在這裡被描繪成一個受苦的人,使徒希望提摩太像福音一樣,並與福音一同受苦;他指的是那些因傳講和宣認福音而臨到人們身上的苦難;因為儘管福音是和平的福音,但由於人的敗壞和墮落,它帶來了刀劍、分裂和麻煩。患難因福音而生;為福音的緣故,這苦難應當忍耐、堅定地承受:

照著神的能力;唯有神的能力足以使人能夠承受這些苦難;這裡提到神的能力是為了鼓勵提摩太和其他人,樂意地忍受這些苦難。

【第9節】

神救了我們,又召了我們。因此不應以他的福音為恥,而應樂意分擔福音的苦難,依靠他的能力來支持他們。在蒙召之前,存在一種救恩:有一種暫時的救恩;神的選民一出生就受到特別的護理;神以非常特別的方式保守他們的靈魂;他們被保守脫離許多迫在眉睫的危險,其中一些人被保守脫離生活中更嚴重的道德敗壞;還有一連串的護理,例如確定他們的住處,將他們帶到某個地方,在某個事奉之下,以及各種其他的事情、方式和方法,這些都引導他們走向有效的呼召:在蒙召之前,他們在基督耶穌裡蒙保守(猶大書1:1)。神有意拯救一些人;他揀選自己的兒子作他們的救主;他將這些人交在他手中,他們在那裡得到安全的保守;以致於儘管他們在亞當裡墮落,有原罪,有實際的過犯,他們也不會被定罪,永遠滅亡,直到蒙恩召:是的,藉著耶穌基督而來的屬靈和永恆的救恩,是在蒙召之前的;這是在永恆中決定的;和平之約已經形成;恩典之約已經訂立;生命的應許已經賜下;被拯救的人已經確定;救主已經被指定,恩典的祝福已經交在他手中;所有這些都根據永恆的預旨。救恩不僅被決定,而且其計劃也是從永恆中構思出來的,以一種符合所有神聖屬性的方式,其中撒旦最受挫敗,受造物最被貶低,選民最有效地蒙拯救;不,救恩在蒙召之前就已獲得,基督被召來完成這工作,並已承擔了這工作,在時機成熟時被差遣來實現它,並已成為它的創始者:事情已經完成,剩下的只是它的應用,這是在有效的呼召中,以及對它的完全擁有,這將在天堂實現。這裡所說的呼召不是指擔任職位,也不是單純藉著聖道外在的事奉所發出的呼召,而是藉著特殊恩典,呼召人進入特殊特權,進入恩典和榮耀;這是一種崇高而屬天的呼召,這裡被稱為聖潔的,因為接著說,用聖召召我們。武加大拉丁譯本和衣索比亞譯本讀作「用他的聖召」:它的作者是聖潔的;它是一種呼召人歸向聖潔的呼召,其方式是聖潔的;在其中,恩典和聖潔的原則被栽種在人心中;並影響人過聖潔的生活和行為:

不是按我們的行為;救恩和呼召都不是按人的行為:不是救恩;行為不是救恩的動機,而是神白白的愛和恩惠;也不是救恩的促成原因,而是主耶穌基督;也不是救恩的輔助或幫助原因,因為他自己的膀臂獨自帶來了救恩:也不是呼召;呼召必須是按著呼召之前的行為,或呼召之後的行為;不是按著呼召之前的行為,因為這樣的行為並非真正的好行為,因為缺乏對基督的信心,既不是出於正確的原則,也不是為了正確的目的;也不是按著呼召之後的行為,因為這些行為是呼召恩典的果子,不能成為呼召的原因、規則和衡量標準:

乃是按他的旨意和恩典;救恩是按著兩者:它是按著神的旨意;神決定拯救一些人;為了實現這個決定,他設立基督為中保;由於他必須成為人,這得到了同意,並為他預備了一個身體;他降臨的時間被確定,稱為時機成熟;他的受苦和死亡,以及所有相關情況,都由神預定。它是按著恩典;救恩的決定和構思都歸因於神的恩典;這也體現在立約;設立基督為約的中保;差遣他來到這個世界;以及救恩的所有部分和分支:在揀選人得救;在基督裡救贖他們;在藉著他的義稱義;在藉著他的寶血赦免他們的罪;在他們的收養、重生、成聖和永恆的榮耀中;其目的是為了神的恩典的榮耀。呼召也是按著神的旨意和恩典:它是按著他的旨意;被召的人是由他確定的;他所預定的人,他就呼召;沒有人被呼召,除非是神預定要呼召的;對於他們的呼召,除了神的至高旨意之外,不能給出任何其他理由,也不能給出任何其他理由說明為什麼其他人沒有被呼召;他們蒙召的時間在神的預旨中被確定;以及地點、方式和原因,所有這些都由他預先決定:這也是按著恩典;它的作者是施恩的神;在其中,恩典首次向罪人顯明;沒有任何出於神之外的事物能促使他這樣做,所以這是至高無上的恩典;它是對某些人而非所有人的恩典,所以是區別性的恩典;它是對罪人的恩典,所以是白白的恩典;它既是為了恩典也是為了榮耀,所以是豐盛的恩典:它是按著恩典

這恩典是萬古之先在基督耶穌裡賜給我們的;這是一個恩賜,一個白白的恩賜,完全不依賴受造物中的任何條件,完全出自神的至高旨意;而且這是一個從永恆而來的恩賜;不僅在神的心中有恩典的旨意,而且在那麼早的時候就有恩典的應許,而且在永恆中確實有恩典的賜予:儘管那些蒙恩賜的人當時並未實際存在,但基督存在,他作為立約的元首和他的子民的代表而存在;他們在他裡面,作為他的肢體,由他代表,與他聯合;這恩典是為他們賜給他的,並在基督裡賜給他們;他們在基督裡被揀選,並在基督裡蒙受一切屬靈的福氣。衣索比亞譯本讀作「在基督耶穌裡,他在世界之前就存在」;但這沒有任何根據。

【第10節】

但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現才表明出來。神選民蒙拯救和蒙召的恩典;雖然在創世以前就在基督裡賜給他們,但卻隱藏在神的心中;在他的思想、謀劃和聖約中;在耶穌基督裡;以及在舊約的預表、影兒、祭物、預言和應許中;但如今藉著基督以救主身份在人性中的顯現,在恩典的清晰、白白和豐盛中顯明出來;他來時充滿恩典和真理,藉著他,恩典豐盛地向世人顯現:

他已經廢掉死亡;罪和死的律法,這是死亡的原因;他已經毀滅了那掌死權的魔鬼;他已經廢除了他子民肉體的死亡,作為一種刑罰性的惡,他已經奪去了它的毒鉤,除去了它的咒詛,使它成為他們的祝福;他已經徹底廢除了第二次的死亡,以致於它不能對他們有任何權勢,他們也永遠不會被它傷害;所有這些他都是藉著死亡和復活來完成的:因為儘管他死了,但他並沒有繼續在死亡的權勢之下;而是復活並戰勝了死亡,彷彿已經取得了勝利;死亡的鑰匙在他手中:

藉著福音,把生命和不朽的道闡明了。基督是第一個從死裡復活,進入不朽生命的人;生命之路首先向他顯明,並由他闡明;儘管舊約聖徒知道死人復活的教義,但不如現在在福音中啟示得那麼清楚;福音中充分證明了基督的復活,以及許多聖徒與他一同復活,以及末日普遍的復活:此外,永生是神的白白恩賜,隱藏在他的旨意、應許和聖約中,並在他兒子耶穌基督手中,交由他掌管;他以比以往任何時候都更清晰的方式闡明了這生命;藉著他的人性顯現,藉著他的個人事奉,藉著他的死亡和從死裡復活,並藉著他的僕人所傳講的福音;福音闡述了生命的本質,指明了通往生命之路,並指出和描述了將享受生命的人。

【第11節】

我為這福音奉派作傳道的。既是從永恆中,在神的謀劃和旨意中(使徒行傳9:15),也是在時間中,由安提阿的教會和其中的先知,按照聖靈明確的命令(使徒行傳13:2)。如果說曾有誰是福音的傳道人,保羅就是其中之一;他傳講純粹、有力、公開、持續、大膽,並帶著一切忠誠和正直。

【腳註】
F1 Hesiod. Theogonia, Apollodorus de Deor. Orig. l. 1. p. 5. Vid. Theocrit. Idyll. 13. 赫西俄德《神譜》,阿波羅多洛斯《論諸神起源》卷1第5頁。參見忒奧克里托斯《田園詩》第13篇。
【第11節】

「和一位使徒」;也就是說,是外邦人的使徒,如下文所述,他也在別處如此稱呼自己(羅馬書11:13)。因為若將此與「福音」一詞連結,語氣就不那麼流暢自然。在提摩太後書1:1中,他被稱為耶穌基督的使徒,因為他是蒙基督差遣的;而在此處,他被稱為外邦人的使徒,因為他是蒙差遣到他們那裡的;這也是出於同樣的任命,使他成為傳道者:

「和一位外邦人的教師」;雖然所有使徒都受命去教導萬國,或世上各地的外邦人,以及猶太人;然而這位使徒卻是外邦人卓越的教師;他的工作主要是在他們中間;未受割禮者的福音,或向未受割禮的外邦人傳講福音的職事,都託付給了他;他以信心和真理教導他們,如提摩太前書2:7所言。亞歷山大抄本只記載「和一位教師」。

【第12節】

「為此緣故,我也受這些苦難」;指他當時所受的監禁和捆鎖;這些,連同一切侮辱、責罵、困苦和逼迫,都臨到他身上,是因他傳講福音的緣故;特別是因他作了外邦人的教師:猶太人恨他、逼迫他,因為他傳福音,更因為他向外邦人傳福音,使他們可以得救;而不信的外邦人則被煽動起來反對他,因為他引入了一種新宗教,破壞了他們的偶像崇拜和迷信;他所忍受的苦難甚多;他蒙召受這些苦難,正如他蒙召傳講他所傳的福音一樣。

「然而我並不羞恥」;他既不為福音及其真理和聖禮感到羞恥,因為他為此受苦;他反而繼續不斷地承認和宣講福音,並大膽地傳講;這些事都不能使他動搖:他也不為自己為福音所受的苦難感到羞恥;因為這些苦難不是為了謀殺、偷竊、叛亂或任何惡行,而是為了美好的事業;因此,他非但不為這些苦難感到羞恥,反而樂在其中,並以此為榮。他也不為基督感到羞恥,他傳揚基督的福音,並為基督受苦;也不為他對基督的信心和盼望感到羞恥。因為接著說:

「因為我知道我所信的是誰」。對基督的屬靈認識是信靠祂所必需的:一個不認識的基督不能成為信心的對象,儘管一個肉眼看不見的基督可以,也確實是。知識和信心是並行的:真正認識基督的人就信靠祂,他們越認識祂,就越堅定地信靠祂:那些屬靈地、救贖性地認識基督的人,已經看見了祂位格的榮耀和祂恩典的豐盛;他們認可祂為他們的救主,祂在各方面都適合他們,並不認可所有其他救主;他們愛祂勝過一切,並全心全意地愛祂;他們信靠祂,並將他們的一切都託付給祂;他們知道他們所信靠的是誰,祂是何等有能力、樂意、合適和完全的救主。他們對祂的這種認識不是來自他們自己,而是來自父,父將祂啟示給他們,並在他們裡面;也來自祂自己,祂賜給他們悟性,使他們可以認識祂;並來自智慧和啟示的靈,使他們認識祂:無論多寡,這種認識都是實踐性的,並從愛基督的原則出發,引導人履行職責;它具有使靈魂謙卑的性質,並將基督歸於個人;它總是有一定程度的確定性;雖然它不完全,但它是漸進的;最小程度的認識也是救贖性的,並與永生相連:而伴隨這種認識並終止於所認識對象的信心,是人藉以看見基督豐盛恩典的恩典;在需要祂的意識中來到祂面前;抓住祂作為救主;接受並擁抱祂;將自己的一切託付給祂;將一切信靠祂;倚靠祂而活,並在祂裡面行事為人,直到領受信心的結局,即永恆的救贖。

「並且我深信祂能保全我所交託祂的,直到那日」。他所交託給祂的,並非指他為基督所付出的勞苦和苦難的巨大寶藏,彷彿他將這些存放在基督手中,以便在審判大日為他帶來益處;因為雖然他的勞苦和苦難甚多,但他總是將他忍受這些的力量歸因於神的恩典;他知道這些勞苦和苦難不配與將在他身上顯現的榮耀相比,也不配被提及。更確切地說,這可以理解為那些他曾藉以歸信的靈魂,他已將他們交託給基督,盼望在另一日與他們相遇,作為他的喜樂和誇耀的冠冕;然而,最好的解釋似乎是,這指的是他的肉身生命,他已將其照管交託給基督,他知道基督能夠保全,並會保全其功用,直到他離世的指定之日;或者更確切地說,是他寶貴而不朽的靈魂,以及其永恆的福祉和救贖:而將其交託給基督的行動,是指他將自己獻給基督,將自己交給基督,信靠基督以獲得永生和救贖,相信基督能夠將他拯救到底;甚至直到死亡之日,那時他盼望與基督同在,這遠比留在這世上更好;直到復活之日,那時靈魂和身體都將與基督一同得榮耀;直到審判之日,那時他將從基督手中領受公義的冠冕。而促使使徒,以及任何其他信徒,確信基督有能力保全那些交託給祂的靈魂的原因是:祂的完全神性,祂擁有神性的一切豐盛,或神性的完全居住在祂裡面;祂是萬物的創造者和維護者;祂已藉著自己的膀臂完成了救贖和拯救的偉大工作;祂作為中保所擁有的恩典和能力之豐盛;以及祂被父所信託,掌管選民的一切位格、恩典和榮耀,祂對此一直忠心。現在,對這一切的思考,正如它在使徒為福音所受的一切苦難和逼迫之下,以及在面對死亡本身時,給予他支持一樣,它也可以,也常常是,在信徒面對今生的一切憂傷,以及面對死亡和永恆時,給予他們安慰。猶太哲學家斐羅F2也以類似使徒在此的方式談論**παρακαταθήκη ψυχῆς**(parakatathēkē psychēs,靈魂的託付);儘管他不知道該將其託付給何處以求安全,不像使徒和每個真正的信徒那樣。

【第13節】

「你從我聽見的純正話語的規模,要牢牢持守」。「話語」在此並非指單純的詞彙,而是指教義;因為主的僕人不應為無益的詞語爭辯,或過於執著於它們。確實,當某些詞語已沿用已久,並在傳達真理的正確觀念方面非常有用時,就不應輕易放棄,即使它們在聖經中並非逐字表達,除非能用其他更好的詞語來取代;特別是當放棄或改變這些詞語的明顯意圖是為了廢除它們所代表的真理時,就更應堅定持守;例如三位一體、合一、本質、位格、歸算的義、滿足。但這裡的「話語」是指教義,是信心的話語和純正的教義,是我們主耶穌基督的健全話語;它們被稱為「純正」,是為了與假教師的腐敗和不健全、有害且如癌病般蔓延的話語和教義相對;也因為它們本身就是純正的;它們不僅甜美宜人,而且有益健康、滋養生命;它們是嬰孩的奶,是壯丁的肉;它們是信心的糧食,滋養人直到永生。「規模」則指教導這些教義的方式,應當是合宜且悅耳的詞語,清晰易懂,而非用人智慧的巧言;或者指福音真理的簡要總結,一個綱要。猶太人和基督徒都習慣將他們的宗教原則濃縮成一個簡短的形式或概要。猶太人有「律法中知識和真理的規模」(羅馬書2:20),這對他們自己是一個準則,對他人是一個教導;這樣的形式,或猶太教義,可見於希伯來書6:1-2。使徒保羅給出了他所傳福音的總結,他將其歸納為兩點:向神悔改,和信靠我們主耶穌基督(使徒行傳20:20);我們在羅馬書8:29-30中看到一個極好的福音綱要和簡述,以及一個榮耀的純正話語的規模;提摩太從使徒那裡聽見並領受了這樣一個「榜樣」,作為他日後傳道的依據,正如這個詞的意義;它在提摩太前書1:16中被譯為「榜樣」。這裡似乎暗示了畫家,他們在著色和描繪美麗筆觸之前,會先勾勒輪廓,畫出草圖;而這草圖和最初的線條是他們後續工作的準則和榜樣;他們從不超越,而是保持在範圍之內:因此有一套福音真理,可以稱為信心的類比或比例,它是一個準則和榜樣,既供聽眾判斷,也供傳道人依此傳講(提摩太前書6:3;加拉太書1:8-9;約翰貳書1:9-10)。使徒的教義對提摩太來說就是這樣一個形式或榜樣,他對此非常清楚:這個形式包括關於神性中三位格(父、子、聖靈)的教義,以及他們各自的完全神性和獨特位格;關於三位格對選民永恆的愛,恩典之約,以及其中與選民相關的交易;他們在基督裡的個人和永恆揀選,以及基督為他們所作的擔保承諾;人因墮落和罪惡而處於的狀態和境況,即亞當的罪歸算給他所有的後裔,以及從他傳承下來的敗壞本性,並且人完全不潔,對一切屬靈的善事完全無能;也包括關於基督的有限救贖、藉著祂的犧牲為罪所作的滿足、藉著祂的寶血所賜的白白而完全的赦免,以及藉著祂所歸算的義而稱義的教義:藉著神聖靈大能而有效的恩典所帶來的重生和成聖;以及聖徒堅忍到底以進入永恆榮耀,作為神白白的恩賜。這是一個永不偏離的形式,而是要牢牢持守的,正如提摩太所受的勸勉;這表明他擁有它,他不僅在頭腦中,也在心中擁有它;並且存在著因周圍的試探、福音所受的羞辱和逼迫,以及假教師的詭計而放棄它的危險,他們伺機欺騙,並抓住一切機會將其從他手中奪走;因此,他既然擁有它,就應當不僅將其宣揚出來,而且要牢牢持守,以反對任何對它的動搖、膽怯或任何程度的偏離。而持守它的理由如下:

「就是你從我聽見的」;無論是在私人談話中,還是在公開的道之職事中;而使徒所聽見的並非來自人,而是來自基督的啟示;因此是值得信賴的,並且要以接下來所指示的方式堅守:

「在基督耶穌裡的信心和愛心」。在信心的操練中,並從愛的原則出發;這兩種恩典總是並行,並以基督為其對象,如這裡所示:儘管這個子句可以與「聽見」一詞連結,其意義可以是,提摩太聽見保羅以極大的信心和忠誠,以及對基督和人靈魂的熱切情感,傳講這些純正的教義;或者提摩太自己聽見了這些教義,並以信心接受並融合它們,並在愛中領受它們:或者它可以與「純正話語的規模」連結閱讀;其總結是信靠基督和愛祂;福音是信心的教義;它促使人從愛基督的原則出發履行職責。

【第14節】

「你所受的善道」;他指的是他的聖職工作和職分,這是一項美好的工作,其職責已託付給他,他應當如此謹守,使這職事不致受責備;或者是指聖靈美好而卓越的恩賜,這些恩賜使他有資格履行這項工作,不應被忽視,而應被激發、運用和提升,以免它們失落或被奪走;或者更確切地說,是指福音,它被託付給他傳講:這可以被稱為一件善事,因為它的作者是良善的,因此它被稱為神的福音和基督的福音;也因為它的內容,它由基督這位大祭司所帶來的美好事物組成,並宣揚這些事物,例如平安、赦免、公義,以及藉著祂而來的永恆救贖;也因為它的目的和功用,它既是為了神的榮耀,彰顯祂恩典的豐盛,並高舉基督;也是神在重生和成聖中對每個信徒的救贖大能。而它被稱為「託付給」提摩太,表明它的卓越性;它是一個寶藏,確實是一個豐富的寶藏,它包含恩典的豐盛,甚至是基督測不透的豐富,比千萬金銀更有價值:它也是一個信託,要求傳道人忠心,他們是它的管家;並且它需要交帳。因此,在傳講和保守它時應當非常謹慎:

「藉著住在我們裡面的聖靈保守」;它應當保持純潔無瑕,免受一切人的攙雜和混合;並保持安全健全,不被假教師從教會中奪走。然而使徒知道,提摩太或任何人都無法憑自己完成這些事,他指示要藉著聖靈保守它;聖靈使人成為教會的監督,賜予他們恩賜,使他們適合他們的工作,並引導他們進入福音的一切真理;在聖靈的影響和教導下,並藉著祂恩典的幫助,他們才能夠履行他們的信託,堅守福音,並堅持不懈地傳講福音直到末了。

「這聖靈住在我們裡面」;住在所有信徒裡面,他們是聖靈的殿;住在所有教會裡面,這些教會是由祂建造的,是神的居所;住在所有傳道人裡面,引導、教導、支持和扶持他們;祂與他們同住,並永遠住在他們裡面(約翰福音14:16-17)。

【第15節】

「你知道,所有在亞細亞的人」;要麼是指那些從亞細亞跟隨使徒到羅馬的人;要麼是指那些因事務從那裡來到羅馬的人,當使徒處於最大困境時,他們都在場,然而所有人都離棄了他,沒有人站在他身邊;要麼是指亞細亞的教會和傳道人,也就是說,他們中的大多數;因為不能將接下來的話應用於那裡所有的傳道人、教會和教會成員:

「都離棄了我」;他們因他的鎖鏈而羞恥,在他受苦時輕視他,並憎惡和蔑視他,背離了他的教義;儘管這種背叛非常普遍,使徒向提摩太訴諸其真實性,作為一個他熟知的事實:「這你知道」;提摩太在以弗所,以弗所位於亞細亞;既然在他所在的國家發生了如此大的背道,上述勸勉就非常及時,要牢牢持守純正話語的規模,並保守所託付給他的善道;因為有這麼多人正在從福音真理中墮落:

「其中有腓吉路和黑摩其尼」。他們很可能是傳道人,曾一度發光,但現在卻是從天上墜落的星辰,偏離了信仰,成了背道者,並證明是心術不正、欺騙百姓的人;也許這些人比其他人更為公開和臭名昭著,或者提摩太對他們更為熟悉,因此特別提及他們。他們兩人都被稱為七十門徒之一;(參見路加福音10:1的吉爾注釋)後來成為西門術士的追隨者。腓吉路的名字意為「逃亡者」,他確實是基督事業的逃亡者。老普林尼F3提到亞細亞有一個城鎮叫腓吉拉,因逃亡者建造而得名;而後者的名字意為墨丘利所生;在特土良時代,有一個同名的人,特土良曾寫文章反駁他。

【第16節】

「願主憐憫阿尼色弗一家」;他似乎是亞細亞人,也是以弗所人,是普遍背道者中的例外,或未離棄使徒的人;因此他祈求主憐憫他的家人;願主將重生的恩典和憐憫賜給那些沒有的人,或赦罪的恩典和憐憫,或藉著基督而來的永生和救贖的宏大憐憫;這無疑是憑著信心,基於神的應許,以及神在患難時期對忠心事奉祂、堅守祂旨意的義人家庭顯著施憐憫的實例和榜樣而發出的禱告;因此,俄別以東的家因約櫃蒙福,約櫃曾由他們照管;這禱告和美好祝願的原因如下:

「因為他屢次使我暢快」;既藉著他基督徒的探訪和屬靈的交談,這對處於苦難和逼迫中的使徒來說,就像炎熱天氣中的扇子,帶來清涼和振奮,正如這個詞的意義;也藉著供應他生活必需品,如食物和衣物,或購買這些物品的錢。他名副其實,其名意為「帶來益處的人」:據說他是七十門徒之一;(參見路加福音10:1的吉爾注釋)後來成為科羅尼的主教:

「並不以我的鎖鏈為恥」;敘利亞譯本補充說:「我被捆綁的鎖鏈」;他身陷其中,或被其束縛,並由一名士兵帶領;參見使徒行傳28:16、28:20。阿尼色弗並不以使徒為恥,儘管他被鎖鏈捆綁;他也不以他受苦的緣故為恥:使徒將他推薦給提摩太,作為在那個背道時代值得效法的榜樣。參見提摩太後書1:8。

【第17節】

「他來到羅馬的時候」;因某種事務,使徒當時是囚犯:

「殷勤地找我,並且找到了我」;羅馬可能有很多監獄,他從一個監獄到另一個監獄,直到找到他;他是基督將來會說:「我坐監,你們來看我」(馬太福音25:36)的那些人之一;或者他四處尋找使徒的原因是:使徒並非被關在某個特定的地方,而是在一個由士兵看守的住所,阿尼色弗費了一些周折才找到:他被捆綁的方式是這樣的:他有一條長鏈,一端繫在他的右臂上,另一端繫在看守他的士兵的左臂上,士兵以這種形式不斷地跟隨他,無論他走到哪裡;而且他可能因此有自由去探訪他的朋友;這可能使阿尼色弗更難找到他。

【第18節】

「願主使他在那日從主那裡得著憐憫」;等等。這是為了報答他殷勤尋找使徒直到找到他。這裡的「憐憫」是指我們主耶穌基督的憐憫,直到永生;或是那公義的冠冕和永恆的榮耀與幸福,這將是主所賜的,或是藉著耶穌基督而來的白白恩賜;是純粹恩典和憐憫的結果,而非功德。使徒並未打算自己報答他;他知道自己無能為力;但他與主有關係,並在恩典的寶座前有權利;他為阿尼色弗運用這權利,祈求主使他從主那裡得著憐憫:其意義要麼是,他向神禱告,願他從神那裡得著憐憫;要麼是他特別向主耶穌基督禱告,願祂為他向父作中保,使他藉著祂得享永生;要麼是他向父神禱告,願祂恩准他從祂兒子耶穌基督,即活人死人的審判者手中得著憐憫,祂在末日大日將把公義的冠冕賜給所有愛祂和祂顯現的人:

「他在以弗所怎樣多多地服事我,你最清楚了」;或「更清楚」。提摩太在以弗所,而阿尼色弗似乎是以弗所人,當使徒在那裡時,他非常慷慨地供應他,提摩太當時與使徒同在,對此非常清楚:使徒沒有忘記,而是記住了過去的恩惠,也注意到現在的恩惠,這顯示出感恩的心。短語「服事我」在希臘文抄本中沒有,但在武加大拉丁文和所有東方譯本中都有;因此,這些話可以理解為阿尼色弗服事提摩太、以弗所教會和那裡的貧困聖徒的事,提摩太對此比使徒「更」熟悉,因為他就在現場:現在既然有這麼多人背道,只有這麼少的人真心忠誠,在所有亞細亞人中只有一個阿尼色弗;使徒勸勉他們要堅定不移,依靠神的靈和恩典,如下文所述。

【腳註】
F2 Quis rer. Divin. Haeres. p. 498, 499. 《誰是神聖事物的繼承人?》第498、499頁。
F3 Nat. Hist. l. 5. c. 29. 《自然史》第五卷第29章。
信仰問答