John Gill注釋｜雅歌

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雅歌 第六章

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本章繼續教會與耶路撒冷眾女子之間的對話：她們詢問她的良人去了何處，以便與她一同尋找，【第1節】；她告訴她們他去了哪裡，為何而去，以及他在那裡做什麼；並聲明並堅稱她與他的關係，【第2–3節】；接著是基督對教會的稱讚，他讚美她的美麗，並描述她的眼睛、頭髮，【第4–7節】；並將她置於所有其他女子之上；她對他而言是獨一無二、精選的，並受他人稱讚，【第8–10節】；然後他講述了他進入他的園子，他的目的，以及在那裡發生在他身上的事，【第11–12節】。本章以對書拉密女的吩咐作結，要她轉身，以便被觀看；這引發了一個問題，並得到了回答，【第13節】。

你的良人往何處去了？你這女子中極美麗的啊！等等。這個稱謂是她們和基督在她們之前所使用的（雅歌 1:8；5:9）；這裡重複，是為了向她保證她們問這個問題是認真的，並且是出於對她的極大尊重；這句話以其他詞語表達，意思相同：你的良人轉向何處去了？他走了哪條路？當他離開你的門時，是向左轉還是向右轉？她們不再問他是誰或他是什麼樣的人，因為她們對教會對他的描述感到滿意；藉此她們對他有了一些認識，並對他產生了愛慕之情；她們渴望更多地認識他，更好地與他相交，並享受他的同在；儘管她們對他的信心還很小，因此不能稱他為「她們的」良人，只能稱他為「她的」良人：這個問題以這種方式提出並重複，是為了表明她們是認真且急切的；是的，她們急於知道他去了哪裡；她們說，好讓我們與你一同尋找他；引導她們提出上述問題的不是單純的推測或好奇心；她們渴望付諸實踐，與教會一同尋找基督，與她在聖言和聖禮中一同尋找他；她們決心這樣做，只要能從她那裡得到任何關於他去了哪裡、最有可能在哪裡找到他的線索：因為這些詞語可以翻譯為「我們將與你一同尋找他」F16；這是她們自己決定的，只是想知道該往哪個方向走，或者得到與教會一同尋找她的良人的許可。

我的良人下到自己的園中。所羅門可能說這話，是暗指他自己常做的事，正如約瑟夫F17所記載的；他常在清晨盛裝前往離耶路撒冷約兩英里的以坦，那是一個風景優美、花園遍布、水源充足的地方：或者可能指耶路撒冷附近的王家園林，位於錫安山腳下，一直延伸到下池F18；參見尼希米記 3:15；由於這些園林比王宮低，所以他可以說是「下到」園中。這可能指向地上神的子民的卑微境況，他們被憂傷、苦難和逼迫所壓制；以及基督的謙卑，他探訪他們卑微的境況，並賜予他們恩典的同在：關於基督的園子，以及他進入園中，參見吉爾對雅歌 4:12 的注釋；參見吉爾對雅歌 4:16 的注釋；參見吉爾對雅歌 5:1 的注釋；教會可能記得他說過的話：「我來到我的園中」（雅歌 5:1）；儘管她很快就睡著並忘記了，但現在她回想起來，所以可以指引眾女子他去了哪裡。她補充說，到香草畦中；指芬芳的植物；個別信徒，有秩序地栽種在基督的教會中，可以比作這些植物，因其恩典的卓越和芬芳；基督樂於與他們同在；參見雅歌 4:13–14。古塞提烏斯F19認為，這裡和雅歌 5:13 的詞語都應該翻譯為「香料之河」；這是一個誇張的表達，表明一個人走在水邊，那裡生長著芳香植物和芬芳花朵，會聞到如此甜美的氣味，以至於當他被水的濕潤所滋潤時，他似乎正走在香料之河旁。她的良人去那裡的目的，是為要在園裡牧放；在那裡牧養他的羊群：不是在公共草地和田野，而是在園中，這是不尋常的：這指的是個別的教會，基督在那裡藉著他的聖靈和他的僕人、聖言和聖禮，用他自己，生命的糧；用他愛的啟示，比酒更美；用福音的教義和應許來牧養他的子民：或者說他自己牧養，或者說「他自己可以在那裡得餵養」F20；藉著欣喜地觀看植物的生長和香料的流溢；藉著品嚐園中宜人的果實；藉著欣喜地觀察他子民中聖靈恩典的活潑運用；並採摘百合花；用手採摘它們F21；百合花容易被採摘，因此賀拉斯F23稱百合花為「短暫的百合花」：聖徒可以比作百合花，因為他們從基督那裡獲得榮耀、光彩和美麗；參見雅歌 2:2；在基督受死時，有一次這樣的採摘（以弗所書 2:10；約翰福音 11:51–52）；在有效呼召中，以及進入教會狀態，以及與基督更親密的交通中，也有一次這樣的採摘；但這裡似乎是指藉著死亡採摘他們，當他們完全成熟時，享受與他永遠的團契。

我屬我的良人，我的良人也屬我。這表達了與基督的關係，與他的聯合，以及她對此的信心；儘管她對基督的行為不當，以及她有許多軟弱（雅歌 5:2–3），但這信心仍然持續著。亞本·以斯拉將這些詞語與前文「我的良人去了」聯繫起來；但儘管他去了，我獨自留下，我知道我屬他，他也屬我；這為這些詞語增添了美感，並宣告了她信心的卓越和堅固；因為信心的榮耀和卓越就在於相信一位看不見的基督：儘管可能舍吉拿與她同在，正如他爾根所說；或者基督現在已經向她顯現，並被她找到了，因此，她像多馬一樣說：「我的主，我的神」；他在百合花中牧放；參見吉爾對雅歌 2:16 的注釋。

我的佳偶啊，你美麗如得撒。這些是基督的話語，他已經離開了一段時間，直到現在才開口；但他像另一個約瑟一樣，再也無法克制自己，於是向他的教會顯明自己，並爆發出對她強烈的愛意和高度的讚美；因為儘管她對他的行為不當，她仍然是他的佳偶，在他眼中仍然像以往一樣「美麗」和可愛：為此他將她比作得撒；這要麼是當時一位著名的美麗女子之名；所羅門的眾女兒之一就叫這個名字（民數記 27:1）；但聖經中沒有說是否因她的美麗而得名：或者更可能是指一個同名的城市，因為在下一句中，教會因同樣的原因被比作耶路撒冷城。迦南地有一個城市叫得撒，曾是迦南古王之一的都城，後來是耶羅波安及其一些繼承者的都城；毫無疑問，那是一個非常宜人可愛的地方，正如其名稱所暗示的，無論是從其地理位置還是建築而言（約書亞記 12:24）。阿德里科米烏斯F24說，那是一座雄偉的城市，坐落在高山上。在一些希臘譯本中，它被讀作一個普通名詞，翻譯為「善意」或「美意」F25，因此可能指她性情和品格的甜美；這藉著使用抽象名詞而得到提升，她完全是良善和善意；不僅甜美，如《武加大拉丁譯本》所說，而且是「甜美」本身，正如她對他說的（雅歌 5:16）；這可以說她是被神在永恆揀選中、被基督在救贖中、被聖靈在有效呼召中施予美意的對象；並且她本身也充滿善意，對神、對基督、對他的子民、聖言、敬拜、道路和聖禮都懷有善意。這個詞源於一個詞根，意為「蒙恩[和]被悅納」：因此拉比雅爾基將這裡的詞解釋為「蒙悅納的」：一些古老的猶太著作F26也是如此：這可能表示教會在基督裡蒙悅納，神因基督的義而喜悅她，她在其中顯得極其美麗可愛。出於同樣的原因，她被稱為秀美如耶路撒冷；猶大的首都，也是其君王的居所；正如老普林尼F1所說，它是東方所有城市中最著名的；它是一座建造精良、結構緊湊的城市，地理位置優美，在所羅門時代非常富裕，是神聖敬拜之地，並藉著自然和人工得到堅固的防禦：因此神的教會在舊約和新約中常被稱為這個名字（以賽亞書 40:2；希伯來書 12:22），它是大君王的城，建立在基督這磐石上；由聖徒組成，彼此緊密聯合；擁有基督測不透的豐富；在那裡舉行屬靈和福音敬拜的各個部分；享有許多特權，並藉著神的能力和救恩得到很好的保障。然而，威武如展開旌旗的軍隊；對她的敵人而言，儘管對基督而言如此可愛。這表明這裡從頭到尾指的不是單一個人，因為單一個人不能恰當地比作軍隊；而是一個集體，即教會：並且地上的教會是爭戰的，像一支訓練有素的軍隊，秩序井然，配備了適當的軍官和合適的武器，處於防禦姿態，隨時準備在受到攻擊時戰鬥；因此對她的敵人，撒但及其權勢、惡人和假教師而言是「威武的」；他們因有基督這樣一位將軍率領，在基督的旌旗下，並配備了藉著神大有能力的屬靈武器而感到恐懼；因他們彼此緊密聯合；因他們信心的堅定、無畏和不可戰勝；並因他們虔誠的行為和良好的榜樣而感到敬畏。或許基督在這裡暗指教會尋找他的勇氣和堅定；他感受到了她信心和愛的力量，他無法抵擋，因此接下來說：

求你掉轉眼目不看我。她的信心和愛慕的眼目；不是因為不喜歡它們，而是因為被它們迷住了；他的情感被它們深深打動，他的心被它們刺透，以至於他再也無法抵擋她；參見雅歌 4:9–10。有些人將這些詞語翻譯為「求你轉動眼目對著我」F2；由於這是她對他忘恩負義的行為之後的第一次相遇，她可能因此感到羞愧和困惑，所以低下了頭，或看向一邊；因此他鼓勵她以聖潔的信心直視他的臉；因為這種信心的眼神對基督來說是非常悅納的；參見雅歌 2:14；因為它們使我得勝；也就是說，她的眼目征服了他的心；這並不意味著基督的軟弱，而是他謙卑的恩典，他竟然允許自己被他子民的信心和愛所壓倒，而他卻征服了他們和他們所有的敵人。這句話的翻譯非常不同：有些人翻譯為「它們使我堅固」F3；他對教會的渴望，以及享受她同在的渴望：另一些人則翻譯為相反的意思，「比我更強大」，或「奪走了我的力量」F4；以至於他無精打采，如同死人，或處於狂喜之中：另一些人翻譯為「它們使我飛走」F5；也就是說，使他脫離自我；以至於他無法自持，無法承受她眼目的力量和光芒：另一些人翻譯為「它們使我高舉」F6；藉著與她的同情，憑藉他們親密的聯合，使他復甦、振奮和安慰：另一些人翻譯為「它們使我驕傲」，或「更驕傲」F7；參見以賽亞書 3:5。基督對他的教會有一種驕傲和喜悅；他為他賜予她的美麗，為他在她裡面所成就的恩典而驕傲；尤其為她信心的運用而驕傲；參見馬太福音 8:10；另一些人翻譯為「它們使我更熱烈」F8；不是因憤怒和義憤，而是因愛；愛中有一種力量，一種熱烈，就像憤怒中一樣：「愛如死之堅強，嫉妒如陰間之殘忍」（雅歌 8:6）；在教會中是如此，在基督中更是如此。所有這些都表明信心的力量，歸於信心的大能之事（希伯來書 11:1–40）；這裡甚至征服了基督自己；你的頭髮如同從基列山下來的羊群；從基列山，參見吉爾對雅歌 4:1 的注釋。

你的牙齒如一群母羊，洗淨上來，個個都有雙生，沒有一隻是沒有的。參見吉爾對雅歌 4:2 的注釋。

你的兩太陽在你的髮內，如一塊石榴。雅歌 4:3 中給出了相同的描述；參見吉爾對雅歌 4:3 的注釋；這些重複是為了表明教會美麗的真實性，並為了確認；以及它儘管有過失和軟弱，但仍然保持不變；並且基督對她的評價和愛意一如既往。雅歌 4:3 中關於教會嘴唇和言語的描述，在這裡被省略了，儘管七十士譯本在雅歌 6:6 的末尾添加了；但希伯來文抄本中沒有，他爾根也沒有提及；是的，馬所拉在雅歌 4:2 中指出某些詞語只在那裡使用，因此在當時使用的抄本中不可能在這裡重複。

有六十王后，八十妃嬪，並有無數的童女。在本節和【第9節】中，教會被稱讚為與他人相關的；並與她們比較，且優於她們。這些詞語可以被視為一個斷言，「有」；或者一個假設，「即使有」等等，然而基督的教會只有一個，並且超越所有這些。王后是君王的主要合法妻子；妃嬪是次要或半妻，這個詞F9的意思是；她們被允許同寢，但她們的孩子沒有繼承權：童女是未婚者，是侍奉王后的宮女。這裡暗指君王和顯貴的習俗，他們有許多妻子，更多的妃嬪，以及大量的童女侍奉他們；參見列王紀上 11:3；或者指婚禮的莊嚴，以及新娘被引見新郎的儀式，有大量顯貴人士出席；忒奧克里托斯F11也提到有四倍六十個童女參加墨涅拉俄斯和海倫的婚禮；參見詩篇 45:9。所有這些可能指的是世界的王國和民族；「王后」指那些更廣闊、富裕和繁榮的王國；「妃嬪」指次等的國家；「無數的童女」指充滿這些國家的大量居民；但所有這些加起來，都比不上教會；參見雅歌 2:2；或者指假教會；「王后」指那些誇耀其財富和數量的，如羅馬教會（啟示錄 18:7）；「妃嬪」指那些在這些方面次等，但同樣腐敗的，如亞流派、蘇西尼派；「無數的童女」指被他們誘惑的大量貧窮、軟弱、無知的人；無論這些人如何表現，或聲稱是基督的真教會，他們都不是他的，他的新婦超越所有這些。或者更確切地說，這裡指的是基督裡不同程度的真信徒；王后指那些擁有最多恩賜和恩典，與基督最親近，與他交通最多的人；「妃嬪」指較低層次的信徒，具有更僕役的心志，但有時也蒙恩與基督交通；「童女」指年輕的歸信者，他們沒有前者那樣豐富的經驗；這種區分與約翰一書 2:13–14 相符；之所以更可能是這個意思，是因為這些人中的每一個都在雅歌 6:9 中稱讚教會，而教會比他們更優越，並包含他們所有。

我的鴿子，我的完全人，只有一個。關於這些稱謂，參見雅歌 2:14；5:2。基督的教會被稱為「一個」，以區別於前面提到的許多；這要麼指她人數稀少，與世界各國和假教會相比，就像一比六十或八十，甚至與無數人相比；參見傳道書 9:14；路加福音 12:32；啟示錄 13:3；17:15；要麼指她自身的合一，作為一個由各個特定聚集的教會組成的頭生者的總會和教會；並且是「一個身體」，由各個成員組成，彼此在情感上聯合，並分享相同的恩典、祝福和特權；由「一個聖靈」，神的聖靈所驅動（以弗所書 4:4）；並且只有「一個頭」，基督耶穌（以弗所書 4:15）：這可能意味著教會是基督的新婦；儘管其他君王可能有六十個王后，八十個妃嬪，以及無數的童女侍奉他們（雅歌 6:8）；基督只有一個，並且對她非常滿意，不想要其他的；她是她母親獨生的；指上面的耶路撒冷，我們眾人的母親：或者意思是，她對基督來說就像母親的獨生子，他最溫柔地愛她；她是生養她者的精選；在她母親的所有兒女中，她最受珍視和愛戴。這個詞可以翻譯為「純潔的」或「潔淨的」F12；教會就是如此，因為她穿著「潔淨的」細麻衣，即基督的義；在基督的寶血中潔淨了罪；被聖約的潔淨水灑過，並且行為無瑕。眾女子看見她，就稱她有福；王后和妃嬪也稱讚她：妃嬪稱讚王后可能看起來很奇怪；但在東方國家這並不罕見；在波斯，正如王后按照她主君王的命令接納許多妃嬪一樣，王后也受到極大的尊崇，甚至被妃嬪們崇拜F13：這可能指教會在世上所享有的或將享有的極大尊重，甚至來自世上的偉人，正如她在末世將會有的（以賽亞書 49:23；以賽亞書 60:3, 60:10, 60:11）；或者指年輕的歸信者對她的尊重；這些人可能特別是指「眾女子」和「童女」，她們在雅歌 6:1 中稱教會為「女子中極美麗的」：她們稱她有福，宣告她幸福，並祝願她一切幸福；她們「稱讚她」，說她的好話，並稱讚她的美麗；這令基督喜悅，因此被他提及。

那向外觀看如晨光發出的是誰呢？等等。這些詞語可以與前文連接，補充「說」這個詞；因此可以表達眾女子在稱頌和讚美教會時所說的話，她們驚嘆於她的美麗，如同升起的晨光；因此海倫被說成展現她美麗的臉龐，**awv antelloisa**（hos antellousa，如晨光發出），當它升起時F14：流便支派中有一座城，名叫撒列沙哈，意為晨光之美或光輝（約書亞記 13:19）。荷馬常用她玫瑰色的手指F15來描述早晨，並將她描繪成身披藏紅花色長袍F16，美麗而神聖F17，髮色美麗F18；以及坐在金色寶座上，美麗動人F19。正如這些詞語描述了光線漸進的層次，它們也可以闡明教會在世界各個時代的狀態和境況；本句中的第一種狀態，可能從亞當時代的第一道曙光（創世記 3:15）開始；在族長挪亞、亞伯拉罕和雅各的時代不斷增長，在這些時代和對這些人，福音的光和恩典有各種各樣的彰顯；直到摩西頒布律法的時候，那時教會可以說「皎潔如月亮」；月亮雖然從太陽接收光線，但仍被賦予光彩和明亮（約伯記 31:26）；其他作家F20也將其描繪成美麗動人；並且人的美麗形狀也藉此表達F21：用月亮來象徵律法下的教會狀態非常恰當，啟示錄 12:1 中的月亮似乎就是指禮儀律；那律法主要在於遵守新月，藉此規範律法下的各種節期；那律法在猶太黑暗的夜晚，為基督的位格、職分和恩典提供了光照；儘管它不完全、多變、漸舊，最終消失，但律法下的教會仍然「美麗」；因為那個時代的敬拜具有美感和可愛之處（詩篇 27:4；84:1）。下一句「明亮如日頭」可能描述福音時代的教會；那時「公義的日頭」升起，創造了著名的福音之日；那時舊律法的陰影消逝，基督，實體，已經來到；那時有更多的光和知識，對屬靈和福音事物的清晰洞察：在所有這些時期，教會都「威武如展開旌旗的軍隊」；對她的敵人而言，處於爭戰狀態；參見吉爾對雅歌 6:4 的注釋。這一切都可以應用於個別信徒；他們在初次歸信時，「向外觀看如晨光發出」，他們的光微小，但不斷增長；至於他們的成聖，則「皎潔如月亮」，有他們的斑點和不完全，並從基督那裡獲得他們所有的光、恩典和聖潔；至於他們的稱義，則「明亮如日頭」，因為他們穿上了基督，公義的日頭（啟示錄 12:1）；因此全然美麗，毫無瑕疵；「威武如展開旌旗的軍隊」，在基督的旌旗下，與所有屬靈的敵人打美好的仗。

我下到核桃園。這在愛的歌中被恰當地提及；因為新婚夫婦通常會撿核桃，並將它們扔給孩子們，以作消遣；這也象徵著他們現在放棄了幼稚的事物F21。這些是基督的話語，向教會宣告他去了哪裡，以及當他離開她時，他正在做什麼；參見雅歌 6:2。關於園子，它指的是教會，參見吉爾對雅歌 5:12 的注釋；他被邀請進入其中，並且確實進入了，如這裡所說；參見雅歌 4:16；5:1；這裡它被稱為「核桃園」，這可能指園中專門種植這種果實的一塊地方；有些人將其理解為「肉豆蔻」，這不太可能，因為這種植物在那些地方不生長：更可能是「核桃」，阿拉伯人稱之為「**gauz**」或「**geuz**」，這與這裡使用的詞相同；開心果在敘利亞F23很常見，敘利亞與猶大接壤。藉著園中生長的「核桃」，即教會，真信徒，可以被指代；他們像核桃一樣，外表普通，但內在有價值，因為他們裡面有神的真恩典；也因為他們有多層覆蓋物，他們外在的行為衣裳，基督義袍，以及聖靈內在的成聖，這與核桃的外殼、硬殼和內層薄皮相對應；也因為他們在忍受苦難和麻煩方面的堅韌，硬殼可以代表；也因為他們最好和最優秀的部分是隱藏的，甚至是恩典，內心隱藏的人，這由核桃仁所象徵，並且只有當身體的外殼或帳幕被打破時，才會完全顯現；也因為他們在苦難、逼迫和試探的風暴中，以及世界的污染中，免受傷害和污染，恩典的原則，像核桃仁一樣，保持不受傷害和不被玷污；也因為信徒眾多，彼此聯合和依附，這就像核桃園中的核桃串一樣令人愉悅。有些人將其翻譯為「修剪過的園子」，或「修剪之園」F24；其植物、樹木和葡萄樹，由基督的父，農夫和葡萄園主修剪並保持良好狀態；參見雅歌 2:12；5:12。基督進入其中的目的是，要看谷中發長的；觀察他聖靈的恩典；它們在謙卑的靈魂中的行動、運用和成長，他樂於與他們同在（以賽亞書 57:15）；七十士譯本是「溪流或河流的嫩芽」：這可能表示信徒被栽種的肥沃土壤，即在神聖之愛的河流旁；被其澆灌，他們就繁茂（詩篇 1:3）；並要看葡萄發芽沒有；個別的教會，或信徒，比作葡萄樹；當他們人數增多，並在恩典和善行上結果子時，就可以說他們繁茂；參見雅歌 2:13；並石榴開花沒有；關於石榴，參見雅歌 4:13；它們的開花可能指聖徒恩典的開始，或首次發出；

**Or ever one was aware, my soul made me [like] the chariots of Amminadib.**（或在人未察覺之先，我的心使我如亞米拿達的戰車。）
這些話語，要麼是教會所說，要麼是基督所說。若譯為「我不知道」F25，則為第一句的可能譯法。
一、 若是教會所說，其含義可能是：儘管她不知道她的良人去了哪裡，當他離開她時，她卻像亞米拿達的戰車一樣迅速地奔跑尋找他。當她確實知道他已下到園中時，她立刻、突然、在未察覺之際，因著對他強烈的愛與情感，她以極快的速度追隨他，彷彿她身處那些戰車之中。這也可能象徵她的勇氣和決心，儘管她遇到所有困難和挫折，她仍然像亞米拿達在戰場上駕駛戰車一樣，勇敢而迅速地追隨他。或者，「我不知道」是指：她不知道自己是在身內還是在身外；當她聽到她的良人說「我下到核桃園」時，她陷入了狂喜和出神狀態；或者，當她聽到眾女子對她的稱讚時，她不認為這些稱讚屬於她，因此說「我不知道」；然而，這促使她更快地去符合這些特徵，並享受她良人的陪伴。

二、 但更可能的是，這些話語是基督所說。他當時正在他的園中，觀察園子的狀況，說：「我不知道」，或者「我沒有察覺」F26，園子是否處於豐盛和繁茂的狀態，因此他盡一切可能迅速地使其變得更好；或者，他因著對教會的愛而陷入狂喜，這促使他迅速回到她身邊，賜予她他的同在；提供一切必要的幫助，並成為她的戰車，帶她穿越困難，保護她免受所有仇敵的侵害。而這正是他的心促使他去做的，不是因為她的價值和配得，她的愛和可愛，而是他自己的美意和喜悅，以及對她真摯的愛。

許多人認為亞米拿達（Amminadib）是一個專有名詞，指所羅門的一位戰車駕駛員，他精通業務，駕駛迅速且成功，基督將自己比作他，當他急忙回到他的教會時。但我更傾向於與拉比雅爾基（Jarchi）、亞本以斯拉（Aben Ezra）和其他人一樣，認為這是一個普通名詞，由兩個詞組成：「**עַמִּי**」（ammi，我的人民）和「**נָדִיב**」（nadib，樂意的或尊貴的），可以譯為「我樂意的人民的戰車」F1；這不是指天使，也不是指傳道人，而是指基督自己的人民，他對他們來說就像戰車。因此，我會選擇將這些話語翻譯為：「我的心使我成為我樂意或尊貴的人民的戰車」；這描述了那些分享他恩典的人：他們是那些在基督大能的日子裡，被基督使他們樂意被他拯救並事奉他的人（詩篇110:3）；他們是那些擁有自由、尊貴和慷慨精神的人（詩篇2:12）；他們是王子，是王子的兒女（雅歌7:1）。對這些人，基督使自己成為戰車，就像他現在對教會一樣，並帶她一同享受他所尋求和渴望的同在。因此，耶路撒冷的眾女子，一直陪伴她尋找他，察覺她正要離開她們，便說了以下的話。

**Return, return, O Shulamite; return, return, that we may look upon thee. What will ye see in the Shulamite? As it were the company of two armies.**（回來，回來，書拉密女啊！回來，回來，使我們得觀看你。你們為何要觀看書拉密女呢？如同兩營軍兵跳舞。）
「書拉密女」是指教會，因她是基督，即真所羅門的新婦而得此名；妻子與丈夫同名是很常見的；例如，在羅馬人中，如果男人的名字是該猶（Caius），女人的名字就是該亞（Caia）。基督的名字是所羅門嗎？教會的名字就是書拉密女；參閱耶利米書23:6，33:16，哥林多前書12:12。這個詞的詞根同時表示「完全」和「平安」；教會之所以被稱為書拉密女，是因她的完全，不是在她自己裡面，而是在基督裡，她在基督裡是完全的，因他的義而全然美麗；她也因從基督而來的平安得此名，這平安是基督藉著他的血為她成就的，並藉著他的靈賜給她的；也因她在其肢體中享受或應當享受的平安，以及她將來永遠擁有的平安。

現在，耶路撒冷的眾女子非常懇切地請求教會，即書拉密女「回來」；這句話重複了不下四次，顯示她們多麼渴望她的陪伴。她們察覺她正要離開她們，便最熱切地催促她回來，或者「轉身」F2；轉過身來，使她的美麗和可愛能更清楚地被看見；因為這是她們提出的目的，即「使我們得觀看你」；這樣她們就能有更多機會觀看她，更仔細地審視她的美麗，因為她因此而備受稱讚；她們也能更多地享受她的陪伴和交談，這對她們來說一直是有益和啟發性的，她們也希望將來會如此。

隨後提出一個問題：「你們為何要觀看書拉密女呢？」這個問題要麼是眾女子彼此之間提出的；一些人希望她回來，另一些人則問她回來後她們期望在她身上看到什麼：或者，更可能的是，這是教會自己提出的問題；她問眾女子，她們期望在她這個貧窮、卑微、不配被看、沒有任何特別之處，甚至沒有任何有價值或值得觀看之處的受造物身上看到什麼？這個問題的答案是：「如同兩營軍兵跳舞。」這答案要麼是眾女子給出的，她們宣告她們期望在教會中看到什麼；要麼是基督與她之間光榮而喜樂的相遇，就像偉大人物之間經常發生的那樣，伴隨著歌唱和跳舞；因此，「公司」這個詞在七十士譯本中被譯為「**χοροί**」（choroi），即「一群」跳舞和唱歌的人F3；參閱詩篇68:24-25；或者，像軍隊在迎接他們的王子時所呈現的景象，為了更大的榮譽和威嚴，軍隊分為兩隊。

或者，更可能的是，這個答案是教會自己給出的；她暗示在她身上除了兩營軍兵，即肉體和聖靈，罪和恩典，不斷彼此爭戰之外，什麼也看不見；她想，這對她們來說肯定不是一個令人嚮往和愉悅的景象；參閱羅馬書7:23，加拉太書5:17。