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雅歌 第三章
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本章記載了教會尋求其所愛者的經歷：她尋求他的時間、地點和對象；以及她最終的成功；她向耶路撒冷的眾女子發出囑咐（雅歌 3:1-5）。她受到眾女子的稱讚（雅歌 3:6）；然後她描述了她的所愛者基督：他的床榻和周圍的護衛（雅歌 3:7-8）；他所乘坐的車輦（雅歌 3:9-10）；以及他在加冕之日所戴的冠冕（雅歌 3:11）。
【第1節】我夜間躺臥在床上，尋找我心所愛的。
白晝尚未破曉，猶太黑暗的夜晚仍籠罩著教會，禮儀律法的陰影依然延伸其上；她藉著預表和預言對基督有所認識，渴望更多，並藉著蒙恩之道尋求。然而，這些話語可以更廣泛地理解，代表任何時代、任何時候教會和所有真信徒的狀態和境況；當她們的所愛者缺席時，她們就處於「夜間」；正如基督的同在帶來白晝，他的缺席則帶來黑夜；而教會此刻正處於夜晚，無論是苦難之夜，還是黑暗與被棄之夜，實際上兩者兼有。這個詞是複數，「夜間」F9；她一個接一個的夜晚，連續不斷地尋找她的所愛者；這既表達了她狀態的持續性，也表達了她尋求基督的勤勉和恆心。她尋找他的地方是「她的床」；這與（雅歌 1:16）（3:7）中的床不同；那張床是基督和她的，並且使用了不同的詞；而這張床純粹是她自己的：要麼是苦難之床，義人通常在此尋求主（以賽亞書 26:16）（何西阿書 5:15）；要麼更可能是肉體安逸和安全之床，她繼續躺臥其上，沒有起來尋找她的所愛者；這顯示了她當時冷淡、不冷不熱、懶惰的狀態，以及她尋求他的形式化方式，因此沒有成功：然而，他仍然是「她心所愛的」那個人，真誠而懇切，儘管不如她以前那樣熱切；真愛，雖然可能減弱，但不會失去；我尋找他，卻尋不著。因為她尋找他的方式不對；不是及時，也不是熱切和勤勉，也不是在適當的地方；不是在她的內室裡，藉著禱告、閱讀和默想，也不是在公共蒙恩之道中，她後來才這樣做；而是在她的床上。
我說：我要起來，遊行城中，在街市上，在寬闊處，尋找我心所愛的。
她意識到自己採取了錯誤的方法，因此沒有成功，於是她決定採取另一種方法；並靠著神聖恩典的力量，決心立即、毫不遲延地「起來」，離開她安逸懶惰的床，放棄肉體的享樂，去尋找她的所愛者；這顯示了她對他愛的真誠；並遊行城中；不是耶路撒冷城，儘管可能有所影射；而是屬靈的城，聖徒是其中的公民，他們居住在那裡，那裡傳講聖道，施行聖禮：而她所提議的「遊行」顯示了她尋找他的勤勉和努力：夜晚對於在城中行走，尤其是對婦女而言，是不合時宜的，這進一步證明了她對基督的偉大愛，因為她不僅使自己面臨羞辱和誹謗，也面臨傷害和危險；但她被愛火點燃，無懼危險F11，一心要找到她的所愛者，她決心無論遭受什麼都繼續前進。因此她在街市上，在寬闊處尋找他；也就是城中的街道，城市中常見的；特洛伊城F12被描述為一座有寬闊街道的城市；雅典F13也是如此：這指的是福音的公共蒙恩之道，他在那裡行走，並經常顯現自己；她在這裡尋找他是對的，儘管她沒有成功；我尋找我心所愛的；她的愛依然如故，沒有減弱，反而可能因失望而增加；她也沒有氣餒，而是決心繼續尋找，直到找到他；我尋找他，卻尋不著；這是為了懲罰她先前的疏忽；考驗她的信心、愛心和忍耐；並表明即使是最好的蒙恩之道，雖然應當使用，卻不能依賴；而且基督有他自己的時間和方式向他的子民顯現自己，這取決於他至高主權的旨意。
城中巡邏的守望者遇見我，我問他們說：你們看見我心所愛的沒有？
這裡指的是福音的傳道人；他們被稱為守望者，就像舊約下的先知一樣（以賽亞書 52:8）（62:6）（以西結書 33:7）；這是借用城中的守望者；這樣稱呼他們是為了他們自己，因為他們有責任看守自己；也為了他們的教義，以及所有傳講教義的機會和其成功：他們對他人的職責是報時；指出教會的狀態和境況；向走向滅亡的寬闊道路上的罪人發出危險警告；以及向聖徒發出因錯誤、異端和不道德盛行而帶來的危險警告；所有這些都需要清醒、警惕、謹慎、勇氣和忠誠；並顯示了福音事工的必要性和功用，以及其莊嚴性；以及基督在教會中提供這些職分時對教會的關懷。這些人被稱為「巡邏城中」，表示他們的勤勉和努力；他們在履行職責時，「遇見」了教會，在他們的講道中觸及了她的情況，並且完全符合；這顯示了聖道在神聖引導下的功效；它能發現罪人及其罪惡；聖徒及其特殊情況，這是傳道人所不知道的；教會在他們的講道中遇到了一些適合她情況的事，[我對他們說]，她抓住機會私下與他們交談，並向他們提出這個問題：你們看見我心所愛的沒有？指的是基督；他仍然是她愛的對象，在她心中居於首位；她這樣描述他，沒有提及他的名字，彷彿他是世上唯一值得關注的「他」；這顯示了他多麼在她心中，她靈魂的渴望和情感多麼傾向於他，以及這些傳道人不需要對他有其他描述。她的問題沒有得到記錄的回答；不是因為他們無法回答，也不是因為他們沒有回答；如果他們沒有回答，可能是因為她匆忙，沒有等待；如果他們回答了，她無法將其應用於自己的情況，因此沒有被記錄下來：然而，儘管她沒有從他們那裡得到即時的幫助，但她從他們那裡得到了一些對她以後有用的東西，如下文所示。
我剛離開他們，就遇見我心所愛的。
要麼是短暫的片刻，如他爾根和亞本以斯拉所說；要麼是短暫的距離，即她離開了守望者或傳道人；這並非出於對他們的不敬，更不是輕蔑他們；也不是因為她完全沒有從他們那裡得到益處；而是她的繼續前行表明她不滿足於蒙恩之道，而是超越它們，在尋找她所愛者的信心和盼望中更進一步：在她離開傳道人不久之後就遇見了他，這暗示基督離他的傳道人和蒙恩之道不遠；因為接著說，我就遇見我心所愛的；她以極度的歡欣和喜悅表達了這一點，在如此漫長而徒勞的尋找，以及如此多的失望之後，遇見他必然會帶給她這種感受；參見（約翰福音 1:41）；而基督顯現自己，若無此則無法找到他，這證明了他愛的偉大，以及其自由和至高主權；蒙恩之道雖然應當使用，卻不能依賴；當它們失敗時，我們也不應氣餒，因為基督可以在沒有它們的情況下顯現自己，就像他在此向教會所做的那樣；她說，我拉住他，不容他走；這在教會方面表達了她對他的信心，藉著抓住他、他的位格、公義、恩典和力量來表示（箴言 3:18）；以及她對他強烈的愛，用信心和愛的雙臂緊緊擁抱他；以及她對他再次離開的恐懼和疑慮；以及她堅定的決心要抓住他，無論結果如何：而在他方面，這暗示著他似乎要離開；以及他恩慈地允許她抓住他；以及他奇妙的屈尊被她抓住；以及他對她運用信心在他身上所感到的喜悅和快樂；因為她抓住他並非違背他的意願，而是順從他的意願；她決心這樣做，不放手，直到，她說，我領他入我母親的家，入我懷我者的內室；這裡暗指古代婦女的帳篷和居室，與她們丈夫的分開（創世記 24:67）（31:33）；所有這些可以理解為可見的教會，以及其中的蒙恩之道，所有真信徒的母親，他們在那裡重生、被撫養和餵養；基督可以說是被帶入那裡，當他的名被宣認，他的福音被接受，他的蒙恩之道被順服時；教會渴望將基督引入那裡，以便她與其他人一同尊崇他，讚美他一切的恩典和良善，並與他相交：或者，也可以指心靈及其最深處的隱秘之處；神聖恩典的不朽種子被撒在那裡；新造的人在那裡被孕育、誕生和撫養，直到成為完全的人；基督被渴望在那裡，並藉著信心居住，聖徒可以與他有不間斷的相交：除非是指天上的居所，即天上耶路撒冷的家，我們眾人的母親；聖徒渴望在那裡與基督同在，享受他，永不再失去他的同在；在此之前，教會決心用信心、盼望和愛的雙臂緊緊抓住他，不讓他走。
耶路撒冷的眾女子啊，我指著羚羊或田野的母鹿囑咐你們，不要驚動、不要叫醒我所愛的，等他自己情願。
這要麼是基督的話語，囑咐年輕的歸信者不要打擾教會；教會此刻正懷抱基督，與他一同安歇，因尋找他而奔波疲憊：要麼是教會的話語；她經歷了基督長期的缺席，並為尋找他付出了許多努力，現在找到了他，非常不願與他分離；她擔心這些年輕的歸信者會因任何不當的言行激怒他離開，於是她向他們發出莊嚴的囑咐；我指著羚羊或田野的母鹿囑咐你們，不要驚動、不要叫醒我所愛的，等他自己情願；（參見雅歌 2:7 的吉爾注釋）。
那從曠野上來的，是誰呢？形狀如煙柱，以沒藥和乳香，並商人各樣香粉薰的。
這是耶路撒冷的眾女子所說的，她們在（雅歌 3:5）中被囑咐；她們在基督和他的教會幸福相遇之後，在她身上看到了比以前更大的榮耀和美麗；因此她們提出這個問題，並非不認識她，而是驚嘆於她。這裡所說的「曠野」她「出來」的，要麼是指自然狀態，如提奧多雷特所說；所有神的選民在歸信之前都處於這種狀態，並藉著有效的恩典被帶出；之所以稱為曠野，是因為處於這種狀態的人貧瘠無果；也因為其中錯綜複雜的道路和軌跡，使人迷失方向，不知該走哪條路；也因為其中缺乏屬靈的供應；也因為人面臨著坑洞和野獸的危險：神在這種狀態中找到他的子民，使他們確信這一點，並將他們帶出；這是一個令人驚訝和獨特的恩典的例子：或者，也可以指世界本身，即萬民的曠野（以西結書 20:35）；之所以這樣稱呼，是因為道路崎嶇，聖徒在其中經歷許多苦難；也因為其中有許多陷阱和網羅，來自惡人、肉體的私慾和撒旦的試探；因為其中有許多惡獸，不敬虔的人、假教師和吼叫的獅子撒旦；也因為神在這裡為他的子民預備了豐盛的筵席，在曠野中用福音教義和屬靈聖禮餵養他們（啟示錄 12:14）；也因為護理在其中有許多曲折，他們藉著所有這些被引導走上通往他們居所之城的正路：現在，儘管他們在世上，卻不屬於世界；他們被呼召出世界，並盡可能地脫離世人的陪伴和交談；並藉著神的恩典越來越脫離世界，渴望另一個更好的世界；所有這些都可以藉著他們從中出來來表示：或者，這也可以指在被棄絕之下，沒有基督同在時的悲傷和困境狀態；這正是教會最近的情況，她一直處於迷茫的狀態，不知道她的所愛者在哪裡，像在樹林中一樣到處奔跑尋找他，呼喚他；但現在看到了他，並與他有了一些相交，被描繪成從那種狀態中出來。她進一步被描述為形狀如煙柱，以沒藥和乳香薰的；她的心被基督的愛點燃，她的情感向上，向著天堂，並專注於上面的事；這些情感是真誠正直的，以棕櫚樹的形式升起，如這個詞F14所指，一種非常正直的樹；這些情感穩步地朝向基督，不會被試探、苦難和迫害的風所動搖；儘管其中可能存在一定程度的遲鈍和不完美，因此被稱為「煙柱」；然而，它們被基督犧牲的甜美沒藥和他的中保的乳香所薰香，變得蒙神悅納。又加上，並商人各樣香粉薰的：芬芳的香粉，例如聖靈的恩典，基督這位商人充滿了這些恩典；並使他的子民、他們的情感和禱告，成為馨香之氣。本·梅勒赫將其解釋為用香料薰香的衣服；參見（詩篇 45:8）；有些人將這些詞翻譯為「超越」或「比商人所有香粉更卓越」F15，藥劑師或藥師F16；在他們的店鋪中找不到任何如此甜美的藥物或香料，能比基督、他的恩典和公義更馨香。
看哪，是所羅門的床，四圍有六十個勇士，都是以色列中的勇士。
這裡的所羅門不是大衛的兒子，也不是這首歌的作者，而是比他更偉大的那一位，他的預表所指向的對象；許多猶太學者F17將其解釋為彌賽亞：他們都是大衛的兒子和神的兒子，也是耶路撒冷的君王和傳道者。所羅門在智慧和財富上，在他廣闊而和平的國度上，在他與法老女兒的婚姻上，以及在建造聖殿（教會的預表）上，都是基督的預表：他的床榻指的是聖徒聚集敬拜的地方，即他可見的教會，這是他的安息和居所；靈魂在那裡重生，並與基督相交；他藉著恩賜和買贖擁有這產業：前面加上「看哪」作為一個注意的標記，引導耶路撒冷的眾女子將話題從她身上轉開，從對她的稱讚轉向思考她所愛者基督的偉大；她們可能會得出結論，如果他的床榻如此華麗，那麼他本人該有多麼偉大；同時也是一個驚嘆的標記，表明她對他對她的恩典的偉大，以及她所享有的與他親近和相交的特權，感到多麼感動；
四圍有六十個勇士，都是以色列中的勇士；指的是福音的傳道人；他們是真正的以色列人，忠誠正直；他們是勇士，真心關心基督子民的福祉，並小心翼翼地不讓任何事物傷害他們，也不打擾他們的安息和寧靜。在他們的數量上，可能暗指所羅門床榻周圍的護衛；可能由這麼多人組成，部分是為了保護他的王室人身安全，部分是為了彰顯其宏偉和威嚴：而且人數正好是他父親勇士的兩倍，他在偉大和榮耀上超越了他；儘管這可能是一個確定的數字代表一個不確定的數字；這是一個足夠且充足的數字。
【第8節】他們手都持刀，善於爭戰，腰間佩刀，以防夜間有驚慌。
他們都持刀，或「一把刀」F18；這個詞是單數，指的是神的道，被稱為聖靈的寶劍，並說比兩刃的劍更鋒利（以弗所書 6:17）（希伯來書 4:12）；福音的每一位傳道人都手持這把劍；這不僅表示他們對它的理解，也表示他們對它的持守和堅定不移的忠誠；它緊貼著他們，他們也緊貼著它；他們和他們的劍不能分開，正如古塞提烏斯F19所觀察到的，這個詞的意思是；這些傳道人不能被說服放棄它，或與它分離，而是持守它直到最後；這表明他們是勇士；
善於爭戰；在軍事困境中，在與罪、撒旦和世界的屬靈戰爭中，與其他基督徒一樣；在為信仰打美好的仗，對抗福音教義的所有反對者；知道如何最有效地運用屬靈的劍，即真理的聖經，來捍衛福音，駁斥錯誤；
每個人腰間佩刀；作為戰爭的準備，並表示隨時準備投入戰鬥（詩篇 45:3）；因為刀佩在腰間，它就在附近，容易取用，一旦有需要就能立即使用，因此總是處於防禦姿態；所有這些都表達了傳道人對神話語的熟悉，它的親近性，使他們可以輕易地取用它，並為真理提供充分的證明，為駁斥錯誤提供適當的論據。這樣做是
以防夜間有驚慌：當危險最大時；因此居魯士考慮到人們在飲食、沐浴、床上和睡眠時最容易被捕獲，於是尋找最忠誠的人作為他的護衛F20。這裡的「夜間」或「夜晚」F21可能指的是被棄絕、試探、苦難和迫害的夜晚；當聖徒害怕他們的屬靈敵人，害怕被他們戰勝和毀滅時：現在基督為他的子民提供了護衛，以防止或消除這些恐懼，並保護他們免受那些會侵犯他們信心和安慰的人的侵害；即他的傳道人，藉著他們的服事，他們可以成為確保他們平安和安慰的手段，並使他們擺脫對事物的可怕預感；這既顯示了聖徒的安全和保障，也顯示了基督對他們的溫柔關懷。
【第9節】所羅門王為自己用黎巴嫩木造了一乘華轎。
翻譯為「華轎」的詞只在此處使用；有些人將其譯為「新房」F21；另一些人譯為「婚床」F23，一種可以從一個地方搬到另一個地方的婚床；在《密示拿》F24中，它被用來指新娘從父親家被抬到丈夫家的婚床或敞篷車。七十士譯本將其譯為（**foreion**，foreion），這個詞的發音與希伯來原文中的詞相近，是古代的「lectica」，有點像我們的「轎子」；其中一些用黃金和寶石裝飾，有銀腳F25或柱子，如下文所述：總體而言，它似乎是婚禮車輦，根據保薩尼亞斯F26的說法，只有三個人乘坐，新娘坐在中間，然後是新郎，然後是新郎的朋友：印度人也有類似的「palki」或「palanquin」，新娘和新郎在結婚當天由四個人抬著F1：這「華轎」可以指基督的人性，他藉此降世並升天；或者他的教會，他在其中藉著聖禮向他的子民顯現自己，他在其中凱旋而行，藉著他的聖靈和恩典，藉著他的聖道，征服並繼續征服；或者恩典之約，基督在其中顯示他作為中保、擔保者和使者的愛的自由和至高主權；他的子民在其中得到支持和扶持，度過今生許多試煉和考驗，並凱旋地進入天堂；或者更確切地說，是福音及其事工，基督在其中像在華轎中一樣顯現自己，彰顯他位格、職分、恩典和愛的榮耀；他藉此在世上被傳揚（使徒行傳 9:15）；並藉此傳達到人的靈魂；他在其中戰勝他的敵人，並使他的傳道人也得勝：他是它的主題、總和和實質，也是它唯一的作者；因為他就是這裡所說的所羅門，他造了它；它不是人的設計，而是他的啟示，因此被稱為「基督的福音」；他將其賜給人傳講，賜予傳講的使命，並賜予傳講的資格：他這樣做是「為自己」，為了彰顯他位格和職分的榮耀，為了展示他恩典的豐盛，並為了顯示自己是罪人得救的唯一道路：這華轎被說成是「用黎巴嫩木」——雪松木——建造的，這種木材既不朽又芬芳；這可能表示福音的純潔性，由忠心的傳道人傳講，以及它儘管受到人與魔鬼的努力阻撓，卻能持續和持久；以及它對聖徒的悅納，對他們而言是生命的香氣，引向生命；它似乎是一乘婚禮華轎，這與福音相符，在福音的事工中，靈魂被帶到基督面前，並像貞潔的童女一樣與他訂婚（哥林多後書 11:2）。
轎柱是銀的，轎底是金的，坐墊是紫色的，其中所鋪的，是耶路撒冷眾女子的愛。
福音的真理和教義是它的「柱子」；這些柱子堅實穩固，持續不動，對於在各種試煉和考驗中支持神的兒女大有助益；因其功用、價值和持久性，被稱為「銀」的，並且像銀一樣值得仔細尋求和探究，甚至比銀更受重視，其價值超過「千金萬銀」；福音的傳道人有時被比作柱子，教會本身也被稱為真理的柱石和根基（加拉太書 2:9）（提摩太前書 3:15）；
轎底是金的；基督是福音的黃金轎底，是福音的總和與實質，是福音中應當強調的主要主題；他被安置在其中，作為信心和盼望，以及永生和救贖的轎底、根基和基礎；因其豐富、堅固和持久性，可以說它是金的，就像新耶路撒冷的街道一樣（啟示錄 21:21）；或者它的「鋪路」F2，如這裡的詞義。七十士譯本將其譯為「斜倚」F3之處，供人坐下休息或倚靠；基督就是這樣；
坐墊是紫色的；或它的頂部；這個詞本身指車輦：它可能指福音中與救贖、罪得赦免和藉著基督寶血稱義相關的教義；所有在基督寶血紫色遮蓋下的人，都免於將來的忿怒，並安全地進入天堂；
其中所鋪的，是耶路撒冷眾女子的愛；地毯上織有可愛的圖案或愛情故事：福音的教義和聖禮充滿了愛，是神在基督裡，在預備基督為救主並差遣他為救主方面所顯的愛；以及基督在取了人性，並為罪人，甚至為耶路撒冷的罪人受苦受死方面所顯的愛；福音將基督的心描繪成「被愛火點燃」F4，如這裡所用的詞義，對耶路撒冷的眾女子，他親愛的兒女，充滿了愛，這促使他為他們做了一切並受苦；如果能看見他的心，這些人的形象就會清晰地印在上面：福音的聖禮旨在以最引人注目的方式，彰顯基督對他的兒女的愛，他為他們成為人並受死，並激發他們對他的愛；因此這些詞可以翻譯為「由耶路撒冷的眾女子所鋪的愛」F5，或「她們的愛」F6；乘坐這樣的華轎，或在這樣的講道下，只有愛，那該是多麼令人愉悅啊！此外，「新房」的整個描述，有些人選擇用這個詞來翻譯「華轎」，與（啟示錄 21:1-27）中給出的新耶路撒冷狀態非常吻合，在那裡，教會作為為丈夫預備好的新娘，將被引入，婚宴將舉行，錫安的眾女子將看到基督在他所有的王室榮耀中，頭戴王冠，正如他在（雅歌 3:11）中所描述的那樣。
【第11節】錫安的眾女子啊，你們出去，觀看所羅門王，頭戴冠冕，就是他母親在婚娶之日、心中歡喜的時候給他戴的。
這與耶路撒冷的眾女子相同；變化的原因是，這裡如此榮耀地描述的基督是錫安的君王，她們是他的子民；教會注意到這些，專注於她所描述的床榻和華轎，呼喚她們從這些對象轉向觀看一個更榮耀的對象；所羅門在他加冕或結婚之日的所有榮耀，這裡所暗指的，都無法與之相比；因此她邀請她們「出去」觀看他，就像人們急於走出家門去觀看一位加冕的君王經過街道一樣，尤其是在他加冕之日；人們從未在基督身上看到任何榮耀和卓越，直到他們走出自我，將目光從所有其他對象轉向他獨自一人；
觀看所羅門王，頭戴冠冕，就是他母親在
他心中歡樂的日子；那時基督歡喜快樂地將這些靈魂擁入懷中，並像新郎為新娘歡喜一樣為他們歡喜。現在，教會願「耶路撒冷的眾女子」以信心和愛慕的眼光，以專注和驚嘆的心情，來瞻仰這位榮耀的聖者（參撒迦利亞書9:9）；因為他身上有著如此令人驚嘆、無與倫比、超越一切的卓越特質，值得我們如此瞻仰。