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雅歌 第二章
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這裡開始了基督與祂教會之間新的對話；他們輪流闡述彼此的卓越之處；並表達他們對彼此的愛慕，以及在彼此的陪伴中所得到的喜悅和快樂。基督似乎先開口，描述祂自己和祂的卓越之處，以及教會目前的狀態（雅2:1-2）；然後教會反過來讚美祂，並將祂置於萬有之上，講述了她曾體驗到祂對她的愛，以及在祂的殿和聖禮中與祂相交的寶貴經歷，以至於她被祂的愛所征服（雅2:3-6）；然後，無論是祂還是她，都吩咐耶路撒冷的眾女子，不要打擾他們任何一方在甜美安歇中的寧靜（雅2:7）。接著，教會講述她如何聽到基督的聲音，並在遠處的山丘上瞥見祂；然後更近地，在她的牆後，透過窗櫺看見祂（雅2:8-9）；並表達了祂對她說話的確切話語，呼召她與祂同去；祂以季節的變化為論據，這些季節的徵兆被優美地描繪出來（雅2:10-13）；並請求她走出她的隱居之處，好讓祂享受她的陪伴，因為她的容貌和聲音對祂來說是如此悅耳；並吩咐她和她的朋友們，要捉拿那些對他們共同產業有害無益的（雅2:14-15）。她以表達她對基督的信心，以及祈求祂迅速來到她身邊並持續與她同在的禱告，結束了這一章（雅2:16-17）。
【第1節】我沙崙的玫瑰，谷中的百合花。
這裡說話的是基督還是教會，並不確定：大多數猶太解經家F20，以及一些基督徒解經家F21，認為這些是教會的話語，表達她從基督那裡得到的恩典、可愛和美麗的卓越之處；也暗示她身處曠野，暴露於許多危險和敵人之中，因此需要祂的護理。教會可以比作「玫瑰」，因為它美麗的顏色和甜美的芬芳F23，以及它喜愛陽光充足的地方，在那裡它生長得最好，也最芬芳。這個比喻非常恰當；不僅女性的美麗常用玫瑰的顏色來表達F24，這在同類詩歌中很常見；舉例說明將不勝枚舉F25；有些人因此得名羅大（Rhoda）；參見（徒12:13）。沒有任何玫瑰在顏色上比教會更美麗，在基督眼中更令人愉悅，因為她穿上祂的義袍，並以祂聖靈的恩典為裝飾：也沒有任何玫瑰比信徒的個人對神和基督來說更甜美芬芳，因為他們在祂裡面被看待；甚至他們的恩典，當被運用時，是的，他們的職責和事奉，當憑信心履行時；而且，像玫瑰一樣，他們在公義日頭溫暖、安慰和更新的光芒下生長繁盛，他們樂於在那裡。教會也可以比作「谷中的百合花」，就像她在下一節中被比作荊棘中的百合花一樣。這是一種非常美麗的花；老普林尼F26說，它的高貴僅次於玫瑰；它的潔白無比卓越；沒有植物比它更結果實，也沒有花朵在高度上超過它；在某些國家，它能長到三肘高；它的莖或身體很弱，不足以支撐其頭部的重量。教會可以比作百合花，因為她的美麗和芬芳，就像玫瑰一樣；玫瑰的紅色和百合花的白色在她身上相遇，使她有點像她的所愛，又白又紅；像百合花一樣，穿上潔白細麻衣，就是聖徒的義；像它一樣多結果實，在神恩典的影響下多行善事，並高高地長入她的頭，基督耶穌；雖然她自己軟弱，但在祂裡面卻剛強，是祂扶持她，而不是她扶持祂：教會可以比作「谷中的百合花」；這可能不是指任何特定的百合花，也不是我們現在所稱的百合花；而只是表達它生長的地方，在低窪之處，植物有被拔起和踐踏的危險；儘管它們可能比高處的植物有更多的水分和翠綠；因此基督的教會有時處於低谷，暴露於敵人之中，容易被他們踐踏和蹂躪，並被逼迫的洪流沖走，若非有神的大能護理，她將無法存留；並且，被恩典的甘露澆灌，她變得繁盛和多結果實。但更普遍接受的觀點是，這些是基督論及祂自己的話語；這確實最適合祂，也更符合祂的風格和語言（約14:6；15:9）；並且最符合（雅2:2）中的話語，正如有人F1所觀察到的；新郎將其歸於自己也並非不合適，因為戀人有時也將其賦予男人F2。基督可以比作玫瑰，因為它的顏色和氣味；比作玫瑰的紅色：這可以表達祂人性的真實性，以及祂在其中所受的流血苦難；這與百合花的白色一起，完成了對祂美麗的描述（雅5:10）；以及它甜美的氣味；這表示祂之前被比作哪噠香膏、沒藥和鳳仙花所代表的相同事物。老普林尼說F3，玫瑰不喜肥沃的土壤和富饒的黏土，而喜碎石，在那裡生長的玫瑰氣味最甜美；沙崙周圍的土地就是如此F4；基督被比作那裡的玫瑰，以顯示祂的卓越和優於所有其他事物。這個詞只在這裡和（賽35:1-2）中使用。在許多譯本中，它被譯為「百合花」：它似乎由兩個詞組成；一個詞意為「遮蓋」和「隱藏」，另一個詞意為「陰影」；因此可以譯為「遮蓋的陰影」：但玫瑰為何如此稱呼，則不易說明；除非可以認為它具有傘的形狀；或者說，那些地方的玫瑰樹如此之大，以至於以其陰影而聞名；就像蒙福孔F5在拉文納的一個花園裡看到的，在它的樹枝陰影下可以站立四十多人：基督有時被比作樹木，因為它們的陰影令人愉悅和振奮，如（雅2:3；何14:7）。有些人將其譯為「田野的花朵」F6；這可能表達了基督在世人眼中的卑微；祂並非人所生；祂是可親近的；以及祂容易被踐踏，正如祂所經歷的。正如祂被比作玫瑰，祂也被比作「百合花」，因為它的顏色、高度和結果實；表達祂自身的純潔，祂優於天使和人類，以及祂充滿恩典的果實和祝福；以及谷中的百合花，表示祂在卑微的受苦狀態中奇妙的謙卑，以及祂樂於與謙卑和卑微的人同住：有些人將這些話譯為「我是沙崙的玫瑰，與谷中的百合花同在」F7；前者指祂自己；後者指祂的教會，祂的伴侶，與祂緊密聯合和相交；以下的話語就是論及她的。
我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘中一樣。
這些顯然是基督論及祂教會的話語，祂稱她為「我的佳偶」（參見雅1:9）；儘管她身處這樣的環境，處於這樣不舒適的境況，她仍然是祂的佳偶。她如何可比作百合花，已在（雅2:1）中說明；但這裡她被比作「荊棘」中的百合花：這可能指惡人，他們可比作荊棘，因為他們不結果實，無益；因為他們對善人有害有毒；以及他們的結局，就是被焚燒；特別是那些逼迫宗教的人，他們對居住在他們中間的聖徒造成極大的困擾；參見（撒下23:6）；她身處這樣的人中間，反而襯托出她的卓越：這個比喻的目的，並非主要在於指出基督的百合花在荊棘中生長，而是要表明教會比這些人更優越，就像百合花比荊棘更優越一樣；卡羅盧斯·馬利亞·德·維爾（Carolus Maria de Veil）對此作了恰當的評論；而這種意義正是比較所要求的，正如其還原句所示：「我的佳偶在女子中」：世上的列國和世人，甚至肉體的信徒，可見教會的成員，她在美麗、恩典和結果實方面，遠遠超過他們，就像百合花超過荊棘一樣。艾因斯沃思認為是指「忍冬」或「金銀花」，它生長在荊棘籬笆中，有時被梅爾塞魯斯（Mercer）稱為「**lilium inter spinas**」（荊棘中的百合花）；這確實有甜美的氣味，但非常脆弱，無法自立；因此它會纏繞和包裹在其他樹木、樹枝和樹杈上，「**convolvens se adminiculis quibuscunque**」（纏繞在任何支撐物上），正如老普林尼F8所說；因此我們稱它為「忍冬」，同樣的原因，它的希臘語名稱是「**periclymenon**」；同樣，聖徒對基督來說是甜美芬芳的，他們自己軟弱，無法自立；然而他們纏繞在基督身上，倚靠祂，並被祂扶持，並倚賴祂獲得一切美善。但這裡的詞與（雅2:1）中的詞相同，因此這裡也可以譯為「百合花」；而不是「玫瑰」，就像《他爾根》中那樣，在那裡它與玫瑰有所區別。百合花在這首情歌中經常被提及；據說它是維魯斯（Verus）的喜愛F9。有些人稱它為「仙食」。
我的良人在眾子中，如同樹林中的蘋果樹。
正如花園或果園中的蘋果樹，優於並勝過森林中野生的不結果實的樹木F11，尤其當它結滿了上好的果實時更是如此；同樣，教會在此將讚美歸於基督，她斷言祂遠遠超越所有「眾子」，即神的受造物，無論是天使還是人類：正如《他爾根》所說的天使，雖然他們是神藉創造而生的兒子，但基督是神的兒子，其意義更高；祂是他們的創造者，是他們敬拜的對象；他們藉著祂被堅固在他們所處的地位上，並且是祂的服役之靈；祂在人性中被高舉在他們之上：人類，即使是地上最偉大的君王和帝王，有時也被比作高大挺拔的樹木；但基督比他們更高，擁有遠為更大的權柄、財富、榮耀和威嚴。亞當所有的後裔，一般而言，都可以指；惡人，他們像森林中的樹木，野蠻、貧瘠、不結果實；是的，甚至義人，基督也超越他們，他們是藉著收養恩典成為神的兒子；因為祂是兒子的意義是他們所不能及的；祂是他們的創造者、主、頭、丈夫和救主，他們所有的果實都來自祂；同樣，傳道人從祂那裡獲得恩賜和恩典，因此基督超越所有被稱為「眾子」的人。基督可以比作蘋果樹，它結果累累；當果實豐滿時，非常美麗；而且它的果實非常清涼、安慰和提神。基督充滿了恩典的果實和祝福，這些果實可以藉著信心的手觸及並享受；正如祂充滿恩典和真理，在信心的眼中祂顯得非常美麗和榮耀；而從祂而來的這些恩典的祝福，當應用於一個被律法之火灼傷、充滿憤怒和恐懼的貧窮有知覺的罪人時，能甜美地使他清涼、提神和安慰。蘋果樹一直被視為愛的象徵，戀人常在樹下相會，坐在其宜人的樹蔭下，以其果實互相款待；這可能就是此處的典故；參見（雅8:5）；蘋果是獻給愛神的F12。他爾根將其譯為香櫞樹，或香櫞蘋果樹；這是一種非常高大美麗的樹；它的果實味道苦澀，但氣味芬芳；樹上總是結果；它是解毒的良藥，對呼吸有益，正如博物學家F13所觀察到的；因此它是基督的恰當象徵，在祂位格的偉大中，在祂恩典的豐盛中，在祂寶血、公義和恩典的功效中，這些都是對罪惡之毒的萬靈藥；祂的同在和與祂的相交，能治癒那些在尋求祂時氣喘吁吁的靈魂；祂的中保使他們的呼吸，他們的禱告，芬芳宜人，否則這些禱告將是陌生和令人不悅的；我坐在他的蔭下，大得喜樂：在蘋果樹的蔭下，基督被比作蘋果樹；祂的位格、寶血和公義投下陰影，這陰影是保護性的，免受神聖憤怒的熱氣、律法之火的咒詛、撒旦的火箭以及逼迫者的狂怒（賽25:4-5）；它是一種清涼、安慰和提神的陰影，就像大磐石的陰影對疲憊的旅人一樣（賽32:2）；雖然有些樹的陰影，正如老普林尼F14所觀察到的，對其下生長的植物有害，但另一些則能使之結果；基督就是這樣；「住在祂蔭下的，必復甦生長」（何14:7）。這裡的「坐」暗示這是她的選擇；她寧願選擇基督的蔭，認為在她的境況下祂是合適的（雅1:6-7）；它暗示她在祂之下所享受的平安、寧靜、滿足和安全；它表示她的持續，以及她渴望留在那裡（詩91:1）；因為這些話可以譯為「我渴望，然後我坐下」F15；她渴望坐在這棵樹的蔭下，她也這樣做了；她得到了她所希望的；她「大得喜樂」地坐著：享受基督的同在，並在祂的話語和聖禮中與祂相交，在那裡基督是祂子民宜人的蔭；他的果子對我的口是甜的；這是指蘋果樹的果實，此處是典故。梭倫F16建議新娘在進入新郎房間前吃一個榲桲蘋果，以留下宜人的味道；並暗示她口中的話語應當優雅。這裡的「他的果子」是指恩典的祝福，這些祝福是基督在聖約中擁有的，是藉著祂的受苦和死亡而來的，並由祂支配；例如平安、赦免、稱義以及祂愛的新的發現和顯現，蘋果就是愛的象徵：這些對那些嘗過主是美善的人來說是甜美、愉悅和令人喜悅的；他們的敗壞的味覺因神的恩典而改變，他們能品嚐到神聖靈的事物。
他帶我進入酒窖。
或「進入」F17。原文直譯是「酒的屋子」F18；有人說是「酒窖」F19，那裡儲藏著酒；或如另一些人所說，是「宴會之地」F20，正如我們所譯的「宴會廳」；在那裡分發和飲用酒；酒宴代表一場盛宴，這裡指婚宴；這可以指神家中的福音盛宴，那裡有豐富的福音真理之酒，以及豐盛的食物，信徒在此得到甜美的更新和愉悅的款待：在神恩典的吸引和影響下被帶到這裡，是一種特殊的特權，一種獨特的恩惠；這顯示了基督，萬王之王，萬主之主，極大的謙卑，祂親自牽著祂子民的手，將他們引入祂的殿，那裡裝備精良，餐桌豐盛：因此教會將此視為神聖恩惠的一個例子，也是基督對她愛的又一個標誌；這在接下來的經文中進一步顯明：恩典之約和真理的聖經可以被視為一個宴會廳，儲藏著祝福、應許和豐盛的供應；被引導進入其中，是一種獨特的恩慈；他以愛為旗在我以上；這表示她是以一種宏偉、莊嚴、威武的方式被帶入宴會廳的，旗幟飄揚；旗幟上銘刻的座右銘是「愛」；這可能暗指將將軍的名字銘刻在軍隊的旗幟上；因此維斯帕先的名字被銘刻在他所有軍隊的旗幟上F21。基督的名字，銘刻在祂的旗幟上，是「愛」，祂教會的愛；藉此，祂的隊伍或軍團與所有其他隊伍區分開來，正是藉著揀選、救贖、呼召的愛。這可能表示聖徒在神的家中，享受與祂的相交時，所得到的安全和保護，他們在愛的旗幟下，被愛像盾牌一樣環繞；這也可能表示教會此刻所經歷的，愛非常明顯和可見的彰顯。
求你們用葡萄餅扶持我，用蘋果使我振作；
用酒，它是動物精神的支撐F23。教會現在在酒的屋子裡，那裡有豐富的酒；甚至有基督的愛，被比作酒，並優於酒（雅1:2, 4）；教會雖然已經得到了大量的啟示，但她渴望更多；那些一旦嘗過這愛的人，會熱切地渴望它，直到在天堂得到滿足為止：葡萄餅，作為盛酒的器皿，從中倒出酒來，可能象徵著聖道和聖禮，在其中基督的愛被彰顯和顯明；教會渴望她在其中服事基督時，能藉此得到扶持和支持；用蘋果使我振作；用極其寶貴的應許；這些應許，當被恰當地說出和應用時，就像「金蘋果在銀網子裡」（箴25:11）；並且非常安慰人心：或者更確切地說，用祂愛的新鮮和更大的彰顯來使我振作；因為蘋果是愛的象徵，如前所述；一個人送或扔蘋果給另一個人表示愛F24。這可以譯為「用蘋果鋪滿我」F25；大量地，在我周圍，在我面前，在我身下，以及我周圍的一切，使我可以躺在其中，得到甜美的更新和加強：這句話和前一句話都是複數形式；因此可能是向另外兩個神聖位格，連同基督，請求賜予她更多的愛之彰顯，並給出以下理由：因為我為愛而病；不是厭惡它，而是缺乏它，並熱切渴望更多；正如七十士譯本所說，被它「刺傷」F26；愛的箭刺入她，她被它點燃：並且「憔悴」F1；正如武加大拉丁譯本所說；因熱切渴望它而憔悴；沒有它她就無法安寧，就像戀人的情況一樣。
他的左手在我頭下，他的右手將我抱住。
教會渴望得到扶持、支持、加強和安慰之後，立刻發現她的良人與她同在，祂用雙手扶持她；這顯示了祂對她溫柔的愛、對她的護理和關懷；這也表達了她在祂的殿和聖禮中，因與祂聯合而經常享受到的親密相交；同樣，她從祂那裡領受了各樣的祝福；屬世的恩典，或左手的祝福，這些是支持和帶領她穿越這曠野所必需的；以及屬靈的恩典，或右手的祝福，如稱義、赦免、收養等。此外，這可能表示教會的安全和保障，她被環繞在她的良人懷中，由基督的左手扶持，右手擁抱，沒有人能將她從祂手中奪去。有些人將這些話讀作禱告：「願他的左手在我頭下」F2；仍然渴望祂對她愛的進一步標誌，以及更深更近的與祂相交：另一些人則讀作將來時：「他的左手將在我頭下」F3；「他的右手將擁抱」，等等，表達她堅定的信心，相信將來她會享受祂恩典的同在；並且祂會扶持她，使她不致沉淪和昏厥。
耶路撒冷的眾女子啊，我指著羚羊或田野的母鹿，囑咐你們：
關於她們，參見（雅1:5）。這些話語有些難解，不確定是教會說的，還是基督說的：根據我們的譯本，這些是教會的話語，很可能是這個意思；因為這些話是對服侍她的童女們說的；而且說話的方式不是命令，而是起誓；其內容、風格和語言，基督是教會的愛；而「直到他情願」這句話最符合祂的至高主權和權柄，祂可以隨意與祂的子民同在或離開；上下文和語境似乎也證實了這一點；教會享受與基督的相交，不希望祂被打擾，也不希望祂因任何原因離開她。另一些人認為這些是基督的話語，這並非沒有道理；因為是教會在基督懷中，並在祂懷中睡著了；而且「我的佳偶」這個詞是基督用來稱呼祂教會的（雅7:6）；而她用來稱呼祂的不是這個詞，而是另一個詞；此外，「我的佳偶」和「他情願」這兩個詞都是陰性，最符合她，「你們不要驚動，也不要叫醒這愛，直到她情願」；米凱利斯F4將「愛」這個詞解釋並譯為「這位可愛的」；這個詞非常有強調性，是那愛，那著名的愛，那眾所周知的愛F5：此外，接下來的話語似乎證實了這個意思，「我良人的聲音」，她聽到了，祂正在囑咐耶路撒冷的眾女子。這個囑咐是藉著羚羊和田野的母鹿發出的；並非基督或祂的教會指著牠們起誓；而是這些話語可能描述了被這些動物所指的那些人，他們在牠們中間放牧羊群，或者他們喜歡狩獵牠們F6；或者牠們是可愛的動物，就像她們一樣：這個囑咐是，她們要留在牠們中間，專心自己的事，不要打擾基督或教會；或者這些動物被召來作這個囑咐的見證，如果沒有遵守，就會被用來指控她們：或者這個囑咐是藉著所有珍貴的事物發出的，這些都是令人愉悅和可愛的生物，她們不應打斷基督和祂教會的相互相交；或者這可能是一個嚴厲的威脅，如果她們不理會這個囑咐，她們就會像羚羊和母鹿一樣成為普通的食物；而且她們應該像對待這些膽怯的生物一樣，謹慎地不要驚動和叫醒所指的人。這個囑咐是，你們不要驚動，也不要叫醒我的佳偶，直到他情願；或者，「直到她情願」；如果是教會的囑咐，這可能引導我們觀察到，基督是教會愛的對象；而且她是祂的安息之所；祂不應因對祂不友善的行為，或彼此之間的不和而被打擾和喚醒；聖徒應當非常小心，不要激怒基督離開他們；而且與祂的相交完全取決於祂的意願，何時以及持續多久；這與祂對他們恩典的最初行動一樣，完全取決於祂的至高主
我良人的聲音！等等。教會如此說，她深知基督——她良人的聲音；這聲音為所有信靠祂的信徒所認識，並能將其與他人的聲音區分開來：藉著其威嚴與權柄；藉著其能力與功效；藉著其引導他們歸向祂自己；以及藉著其所帶給他們的喜樂。她談及這聲音時，認為它對她而言極其悅耳；因為這是她所愛的祂的聲音，是愛、恩典、憐憫、平安、赦免、公義與救贖的聲音；並且，既然之前已提及，接下來的內容表明基督是先被聽見，後被看見的；祂首先在福音中被聽聞，然後才藉著信心的眼睛被看見。她也希望其他人能像她一樣留意基督的聲音，因為在此教會是對耶路撒冷的眾女子說話；由此看來，基督不知何故曾受打擾，暫時離開了教會，而現在正要歸回她，這使得祂的聲音對她而言更加喜樂；看哪，祂躥山越嶺而來。這可以理解為：一、基督首次道成肉身而來，這事曾被多方預言，長期盼望，並極受歡迎：這伴隨著許多困難，可比作高山與丘陵；即祂——神的兒子——竟成為人；祂為世人順服、受苦、受死，成全律法，滿足公義，為罪代贖，並從一切仇敵手中拯救；但這些看似不可逾越的障礙，基督卻輕易地克服了。二、或指祂屬靈的降臨；有時祂會隱退，然後又再回來，信心從遠處瞥見祂，便為祂的臨近而歡欣；因為祂道路上的障礙，由祂子民的不信、肉體、冷淡、退後與忘恩所造成，都被祂挪去並跨越，沒有什麼能使他們與祂的愛隔絕；祂的降臨，無論是哪種方式，都帶著完全的預備、迅速、敏捷與急切。而「看哪」一詞置於此，作為驚嘆與注意的標記；無論應用於哪種情況，都是如此。基督的道成肉身是奇妙之事，「看哪，必有童女」（賽7:14）；同樣，祂向祂的子民顯現，而不向他人顯現，也是奇妙的，「主啊，怎麼會這樣」（約14:22）；這兩種降臨都是可見的、榮耀的、令人喜悅的。安波羅修F7對這段經文的釋義有這些值得注意的話：
「讓我們看祂跳躍；祂從天上跳入童女腹中，從子宮跳入馬槽，從馬槽跳入約旦河，從約旦河跳上十字架，從十字架跳入墳墓，從墳墓跳入天堂。」
【第9節】我良人好像羚羊，或像小鹿。教會因基督迅速而敏捷地臨近她，將祂比作這些動物；牠們以奔跑的迅速F12和跳躍的敏捷而聞名，如前所述。此外，基督還可以從其他方面與牠們相比；牠們令人愉悅可愛，珍貴而有價值；對蛇有厭惡感，並能輕易戰勝牠們；牠們的肉質極佳，非常可口，且是長壽的生物F13；基督在祂的位格上是可愛迷人的，在祂神聖的父、天使和世人眼中都極受尊崇；祂在祂的本性、職分和恩典上是精選而卓越的；祂對那古蛇——魔鬼——懷有厭惡，祂來是要摧毀牠的作為和權勢，並已完全戰勝牠們；祂的肉體是信心的極佳食物，祂的肉體確實是食物，尤其透過祂的受苦和死亡更是如此；正如這些動物的肉據說因被追捕而更加鮮嫩可口；基督雖然死了，卻活著，並且活到永永遠遠。看哪，祂站在我們牆後；這不是指禮儀律法的中間隔牆，在舊約時代，基督曾站在其後向信徒顯現；也不是指祂道成肉身時所取的人性之牆，在其中祂榮耀的神性在某種程度上被遮蓋和隱藏；而更可能是指我們心靈的牆（耶4:19）；其剛硬、不信和肉體的理性，這些都是基督與祂子民之間的分隔之牆；祂站在其後，表明祂對這些的厭惡，並為了拆毀它們，以獲得進入。在此祂被描繪得比她初次見到祂時更近，甚至就在她家門口；祂從窗戶往外看；這表示更近了；因為從表達方式來看，祂似乎是在屋內，因為祂被說成是「從窗戶往外看」，而不是「透過窗戶看」，這指的是聖禮；聖禮對教會而言，如同窗戶對房屋，是讓光進入人靈魂的途徑；基督在其中顯現祂的榮耀和美麗，如同君王和顯赫人物從窗戶往外看，向他們的子民展示自己：儘管基督也可以說是在這些窗戶往裡看，觀察祂子民在祂的殿和聖禮中的行為，他們以何等的專注、情感、信心和敬畏在其中等候祂；祂從格子窗中顯現自己；這可能指同樣的事，只是在其中對基督有更大更清晰的發現，而聖禮就是其途徑；然而，除非基督透過它們顯現自己，否則祂無法在其中被看見：而「看哪」一詞置於這些漸進的自我顯現之前，表明它們是奇妙的！祂在牆後的一瞥令人驚訝；祂從窗戶往裡看更是如此；但祂透過格子窗顯現祂所有的榮耀和卓越，足以使人陷入最大的狂喜，充滿言語無法形容、滿有榮耀的喜樂！有些人將這個詞翻譯為「繁盛」F14，像玫瑰或百合，或像葡萄藤或茉莉花；它們在窗戶或格子窗旁生長，透過它們看去，顯得非常宜人可愛。但此處的典故更可能是指視力敏銳的羚羊或小鹿；牠們以其速度而聞名（歌2:8），也以其敏銳的視力而聞名；普林尼F15說牠們從不視力模糊；牠們的希臘文名字「**δόρκας**」（dorcas，羚羊）就是來自其視力。
【第10節】我良人說話，對我說。基督，教會的良人，如此靠近她，她能清晰地聽見並理解祂所說的話，並能轉述其原話：或者，「祂回答我」F16；這是對她心中秘密祈求的回應，祈求能更完全地享受祂；因為有默禱，也有口頭禱告，基督作為無所不知的神，完全了解，並會給予回應：這可能是對她在歌2:5中祈求的回應；也可能是對歌2:6中某些祈求的回應；無論如何，基督說了接下來所記載的話，她清楚知道是祂說的，而不是別人，並且是特別對她說的。祂所說的話如下：起來，我的愛，我的佳偶，與我同去。親切而深情的稱謂「我的愛」和「我的佳偶」，已在歌1:5、歌1:8、歌1:9中遇到並解釋過；在此重複，是為了表明祂對她熾熱的愛，儘管她當時的狀態（很可能是一種懶惰的狀態，從所給的勸勉可見）；也是為了消除她因現狀而產生的沮喪；並勸服她從肉體的懶惰和安逸之床上起來，至少要擺脫她的怠惰；並離開她的座位和同伴，與祂同行，或去祂所指示的地方，因為這將對她自己有利：因為這些話可以翻譯為「為你自己起來，為你自己離去」F17；這將對你有利，反之則有害於你。接下來是論證。
【第11節】因為，看哪，冬天已過，雨水止住，過去了。這是一年中的一個季節，使人足不出戶，外出不安全、不愉快、不舒適；極不適合旅行，道路泥濘，河流無法通行，旅途非常艱難；但現在這個季節已過，春天來臨，天氣晴朗，萬物生機勃勃，令人嚮往外出；冬天被一些作家F18用來指的不是季節，而是暴風雨。因此，冬天和雨水可以描述基督降臨之前猶太人和外邦人的狀態和境況F19，而那時這些都已止息；對於前者，那是一個暴風雨般的時期，對於後者，那是一個黑暗和無知的時期（來12:18-27；徒17:30）；或者更確切地說，它可能普遍代表神子民在歸信前後的狀態；歸信之前是黑暗、寒冷、貧瘠和不結果子的時期；這些都藉著基督大能而有效的恩典被除去：歸信之後，他們也常經歷冬天般的季節，透過撒旦試探的狂風；他們想像中因罪而來的即將降臨的憤怒風暴；逼迫的刺骨寒風，以及他們有時所面臨的嚴峻苦難：此外，他們靈魂中常有極大的黑暗，烏雲橫亙在基督與他們之間；他們常感到極大的冷淡，他們的心被凍結而剛硬，講道或神的護理對他們毫無影響；他們對神和基督、祂的子民、聖禮、祂的事業和利益的愛變得冷淡；他們極其貧瘠和不結果子，他們看起來像冬天的樹木，沒有任何果實的跡象；他們的手被封住，無法工作，變得懶惰和不活躍；所有這些都極大地阻礙了與基督的交通：但是，當春天再次來臨，光照進他們，他們的心因愛的感受而融化；他們在靈性上和恩典的運用上變得活潑，並在善行上結果子；享受極大的平靜和安寧，在聖靈裡有平安和喜樂：有時他們認為冬天還沒過去，卻已經過去了，並擔心會有更多的風暴，甚至是神聖的憤怒和報應，儘管沒有理由；因為基督已為他們承受了所有的憤怒，滿足了律法和公義，並將他們從將來的憤怒中拯救出來；而成就這一切的祂說：「冬天已過」。
【第12節】地上百花開放。這是春天來臨的首要標誌之一F20；使季節變得宜人愉快；太陽帶著溫暖的影響歸來，草木植物被喚醒而生長；田野和草地，以及花園，都覆蓋著各種美麗的花朵，使外出散步非常愉快。這些「花朵」可以指聖徒靈裡的恩典，當他們處於冬天時，這些恩典似乎已死，至少是隱藏的；但隨著公義的太陽歸來，它們便復甦並再次顯現：或者指聖徒本身，當他們處於興盛狀態並運用恩典時；他們可以比作田野的花朵，因為它們在春天生長，這是一種對它們的再創造（詩104:30）；這恰當地表達了聖靈的更新，他們的復甦歸因於此；也因為它們的芬芳，他們的位格和事奉透過基督的恩典和公義而散發出馨香；也因為它們對生長田野的美麗和裝飾，正如聖徒透過基督在他們自己裡面，以及對基督的教會和事業而言；也因為花朵在春季所呈現的歡快和喜悅，因此是聖徒喜樂和安慰的恰當象徵；當恩典復甦，基督歸來，他們便蒙恩與祂相交。值得注意的是，這可能代表了大量靈魂歸信基督，以及在漫長的猶太和外邦黑暗的冬天之後，基督教初期教會中出現了如此眾多美麗的花朵；百鳥鳴唱的時候已經來到；這是春天的另一個標誌，也適合福音時代，在其中基督的教會和其成員以詩篇、聖詩和屬靈的歌唱讚美主；特別是那些新歸信者，那些小鳥以婉轉的音調和悅耳的旋律歌唱揀選、救贖、呼召、稱義、赦免和收養的恩典之歌，歸榮耀於神，並彼此安慰和造就。有些人將其翻譯為「枝條的時候」F21，指葡萄藤發出枝條的時候；或者「修剪的時候」F23，指修剪葡萄藤、砍伐樹木和剪去不結果子的枝條的時候；正如在福音時代，當猶太的枝條被折斷，外邦人被嫁接進來，並被修剪後結出更多果子；這與季節相符，春天是修剪葡萄藤的時候F24；儘管這被一些人反對為不合時宜；斑鳩的聲音在我們境內也聽見了；詩人F25如此描述鄉村樂趣的一部分，不僅有各種鳥類的歌唱，特別是斑鳩的叫聲；斑鳩是一種鴿子，在冬天隱藏起來，或者遷徙離開，在春天出現並歸來，那時牠的聲音再次被聽見F26；參閱耶8:7；因為牠的聲音在冬天從未被聽見，除非是在晴朗的日子F1；這可能不是指律法的聲音，如猶太作家F2所說，而是指福音的聲音，那喜樂的聲音，曾有一段時間只在猶大境內被聽見，被特別稱為「我們的境內」：但它可能指彌賽亞自己的聲音F3，當祂在地上時在以色列境內傳講永恆的福音；或者指祂的先鋒施洗約翰；因此阿爾謝赫將其解釋為以利亞，他將在彌賽亞之前來臨，並引用瑪4:5。它可能指基督所有使徒和福音第一批傳道人的聲音F4；或者指聖靈的聲音，如他爾根所說，祂在基督受洗時以鴿子的形象顯現；祂在祂子民心中的聲音，說出平安和赦免，並見證他們的收養，帶來喜樂和歡欣；或者指教會本身的聲音，教會因其無害、溫順、貞潔而被比作斑鳩，其禱告和讚美的聲音被基督聽見並悅納（歌2:14）。
【第13節】無花果樹結出青果。這是春天來臨的另一個標誌，甚至表明春天已相當深入，因為基督將此作為夏天臨近的徵兆（太24:32）。提奧彭普斯F5提到仲春時節的無花果。這種樹一次性結果，不開花或不結果F6，因此哈3:17的翻譯是錯誤的；（參閱哈3:17的吉爾注釋）：儘管阿里亞努斯F7談到它開花：阿本·以斯拉認為這個詞的意思是無花果變甜，因此指出了它們甜美可食用的時候。這裡的「無花果樹」可以指聖徒在基督身上運用恩典，他們可以比作無花果樹，因為它們的葉子和果實，以及先結果後長葉F8；因為無花果樹是一種葉子大而茂密的樹，這可以象徵宗教的信仰告白，以及與之相符的生活，然而這些並非遮蓋，只有基督的義才是，但它們應該是且是裝飾；也因為它的果實，健康、宜人、美味，正如聖靈的果實、恩典和公義的果實、與悔改相稱的果實，這些都應該在信仰告白之前顯現。如果指的是埃及無花果樹，那是一種非常多產的樹；據說它一年結果七次，但除了用鐵鉤刮擦外，無法成熟F9；它的木材砍下投入水中，乾燥時會下沉，但完全濕透後會浮起。聖徒應該常常結果，並永遠持續如此，甚至到老年；也沒有人會結果，直到他們的心被神的話語刺透和切割；他們從未變得更好，或更結果，除非伴隨著苦難和磨難；當他們初入苦難之水時，像彼得一樣，他們會下沉，但當他們更習慣時，他們會抬頭挺胸，以極大的勇氣和決心承受。這裡的「青果」可以指靈魂中恩典的開始，對基督的一些情感波動，渴望認識祂，對祂的聖禮的渴望和呼吸，對祂子民的愛；所有這些都很快顯現，非常不完美，像未熟的無花果一樣容易被搖落；恩典的最初印象沒有被腐敗和試探的力量摧毀，這是一個恩典的奇蹟；而且可以觀察到，恩典在它最初顯現時，即使很小，也不被輕視，而是被基督注意到：是的，祂利用年輕歸信者所運用的恩典來激勵老信徒，就像這裡的教會一樣，在其中更加積極和有力；葡萄樹開花放香；或者「開花時散發出芬芳」F11，這個詞在賽18:5的他爾根中就是這樣使用的；葡萄樹確實開花，這從同一處和創40:10中可以看出；自然學家和其他人F12也觀察到這一點；這些花朵，而不是嫩葡萄，散發出甜美的芬芳；正如一些人所說F13，不僅在葡萄園中，而且在周圍的鄉村中；這些花朵與無花果樹緊密相連，因為黑無花果被一些人稱為葡萄樹的姐妹F14。這裡的「葡萄樹」可以指基督的各個聚集的教會，或特定的信徒；葡萄樹非常脆弱；不能自行支撐，必須固定在某處，並由其他東西支撐；一旦得到支撐，它就會長得很高，並結出許多果實。同樣，聖徒本身是軟弱的，不能自給自足；他們的力量在基督裡，他們被祂扶持，並依賴祂；被祂扶持，他們就會長大，達到基督豐滿的身量；透過嫁接到祂裡面，並住在祂這真葡萄樹裡，他們會結出許多果實，歸榮耀於神，而且是其他人所沒有的果實。葡萄樹的木材價值很低，用途很少（結15:2，結15:3）；但它卻非常持久。普林尼F15將其歸因於一種永恆。基督裡的信徒，無論他們本身多麼軟弱和無用，正如他們最好的工作和事奉一樣，但他們在基督裡將永遠住在祂裡面，永不滅亡，卻有永生。而「嫩葡萄」或「花朵」可以指聖靈的恩典，如前所述；或者更確切地說，指年輕的歸信者，基督的葡萄樹——教會的果實，他們雖然軟弱稚嫩，卻是基督所珍愛的；當他們大量出現時，對教會來說是極大的鼓勵，預示著豐收的榮耀。這些葡萄樹及其葡萄和花朵的「芬芳」可以指信徒透過基督的義所散發的芬芳，以及他們在祂身上所運用的恩典的香氣；以及他們敬虔生活的馨香，被周圍所有的人所察覺。起來，我的愛，我的佳偶，與我同去；這句話重複自歌2:10；這表明教會的遲鈍，她需要一次又一次的勸勉；以及基督的偉大之愛，儘管如此，祂仍堅持呼喚她；甚至祂的懇求，祂不容拒絕F16：而且可以觀察到，為了吸引教會起來與她的良人同行，這裡提到了許多能愉悅感官的事物；花團錦簇的田野會讓她賞心悅目，鳥兒的鳴唱會讓她悅耳，甜美成熟的無花果會讓她品嚐，葡萄樹清新的芬芳會讓她聞到。
【第14節】我的鴿子。這是戀人有時使用的稱謂F17，也是基督給祂教會的一個新稱號，以表達祂對她的愛和對她的權益；並引導她走出隱居之地，與祂同行。鴿子是一種無辜無害、美麗、潔淨、貞潔的生物；牠們合群多產，軟弱膽怯，聲音哀傷，飛行迅速；所有這些都適合教會和神的子民：他們在生活和行為上無害無過；他們因基督的義披戴在身，以及聖靈的恩典在他們裡面而美麗；他們因基督所說的話語而潔淨，並因信心潔淨了他們的心；他們是貞潔的童女，許配給基督，他們對祂的愛是單一而真誠的；他們緊緊跟隨祂，在恩典和善行上多結果子；教會許配給基督，在重生中為祂生養了許多靈魂；聖徒進行社會性的敬拜，並喜愛彼此的團契；他們軟弱膽怯，被世人逼迫和壓迫；他們為自己的罪和別人的罪哀傷，也常為失去基督的同在而哀傷；他們迅速飛向祂尋求安全和保護。在此特徵下，教會被說成在磐石穴中，這是鴿子築巢的常見地點（耶48:28）；或者退隱到那裡尋求安全F18。阿德里霍米烏斯F19說，耶路撒冷橄欖山以南有一座石塔，名為「鴿子磐石」（**petra columbarum**），那裡常同時飼養五千隻鴿子，這裡可能就是暗指此處；或者，它可能指鴿子在被鷹追逐時被迫飛入的地方，即一個中空的岩石，如荷馬F20所描述的；這可能表達了教會在逼迫下的狀態，被迫逃入洞穴、角落和地穴；那時主是她的藏身之處，在祂的愛、恩典和能力中；特別是基督是祂子民的磐石，因其高聳、堅固和永恆而得名，他們是這磐石的居民；祂曾被曠野中的磐石所預表，特別是摩西被置入其裂縫中的磐石，當時主的榮耀從他面前經過：此外，這磐石的裂縫可能指基督的傷口，為世人的救贖而敞開；聖徒藉著信心居住其中，並免受一切仇敵的侵害F21。衣索比亞文譯本是「在磐石的蔭下」，基督被比作磐石的蔭（賽32:2）；七十士譯本也是「在磐石的遮蔽下」，這無非是它的蔭影。同樣，教會也被說成在階梯的隱密處；基督是聖徒通往神的階梯或台階，藉此他們得以親近並與祂相交；而隱密處可能指基督稱義的義
「要為我們擒拿狐狸」：猶大地區狐狸數量甚多，參（士師記 15:4）。這些話並非對天使或民事官員說的，而是對傳道人說的。然而，這些話究竟是基督說的，還是教會說的，並不容易斷定。有些人認為是教會的話，她此前一直在轉述基督對她說的話，而她曾疏忽了自己的葡萄園（雅歌 1:6），現在被基督激勵要更加悉心照料，於是表達了對葡萄園興盛的關切；因此她呼籲她的隨從和同伴，協助捕捉並消滅那些對葡萄園有害之物。但更可能的是，這些話是基督繼續說的；因為它們不僅顯示了祂對祂的葡萄園——眾教會——的關懷，也表達了祂對受話者所擁有的權柄和能力。或許這些話是他們雙方共同說的；因為教會在基督之下，並與基督一同，有權激勵她的職事人員去完成他們從基督領受、為她服務的工作和職事。
「狐狸」可能指假教師，古時的假先知就被比作狐狸（以西結書 13:3, 13:4）。狐狸是狡猾詭詐的生物，惡毒有害，飢餓貪婪，充滿欺騙和偽裝，氣味難聞，極其污穢；同樣，假教師行事詭詐，用花言巧語欺騙單純人的心；他們的教義有害，他們的異端是可咒詛的，他們給自己和他人帶來毀滅；他們貪圖世俗財物，貪得無厭，吞噬寡婦的家產，並以人為商品，以圖自肥；他們披著羊皮，把自己偽裝成光明的天使，模仿福音傳道人的聲音，使用他們的詞句，以便不易被識破；他們在原則和行為上都令人憎惡，所有良善的人都應當避開他們。
現在，福音的傳道人奉命「擒拿」這些狐狸，即揭露他們，駁斥他們的錯誤，並嚴厲責備他們；在採取適當步驟後，要棄絕他們，將他們逐出葡萄園——眾教會，並將他們拒之門外。
「就是小狐狸」：異端和異端分子應當在萌芽階段就被扼殺，以免他們滋生更多不敬虔之事；否則，起初看似微小的錯誤，很快就會擴大蔓延，對教會造成致命的影響。
「破壞葡萄園的」：正如狐狸會啃食枝條，咬壞樹皮，使根部裸露，吞食成熟的葡萄，並用其有害的牙齒和惡臭的氣息污染一切 F24；同樣，假教師在教會中製造分裂和分歧；擾亂教會的平安；使一些人動搖，顛覆另一些人；動搖信仰的根基，並敗壞神的道；因此，無論如何都必須將他們擒拿，而且越早越好。
「因為我們的葡萄正在開花」：或作「花朵」。參（雅歌 2:13）吉爾注釋。
「葡萄園」是眾教會；「正在開花」或「花朵」是指年輕的歸信者，基督對他們特別關懷（以賽亞書 40:11, 42:3）；這些人因知識程度尚淺，更容易被假教師欺騙和引誘；因此，為了他們，應當仔細看守，並大力抵制，否則，一個有希望的豐收就有被破壞的危險。基督在此番話中暗示，不僅祂和教會，連傳道人也對葡萄園和嫩葡萄有份，正如他們確實有份一樣；參（雅歌 8:11, 8:12）；因此，他們應當更加關心葡萄園的福祉；故此祂稱之為「我們的」；利益本身就帶有強大的說服力。
【第16節】「我的良人屬我，我也屬他」：這是教會的話；她既已得到基督對她愛與關懷的諸多證據，便表達了她對自己在基督裡有份的信心，並暗示了她有義務遵守祂的命令。這些話表達了基督與祂的教會彼此之間相互擁有的權益：基督屬於教會，是父將祂賜給教會，作她的頭、她的丈夫和她的救主；是祂將自己賜給教會，作她的救贖主和贖價；是藉著婚姻，祂以公義和慈愛將她許配給自己；是藉著佔有，祂藉著祂的聖靈和恩典居住在她裡面。教會也承認自己屬於祂，因為她是父將她賜給基督，作祂的配偶和新婦，祂的份和產業；是藉著買贖，祂用祂寶貴的血買贖了她；是藉著祂在有效呼召中以恩典征服了她；是藉著她在祂恩典的影響下自願將自己獻給祂：因此，祂的一切所有，祂的位格、豐盛、寶血和公義，都是她的；故此她不會缺少任何美善之物。
此外，這些話暗示了基督與祂的教會之間有著親密的聯合；他們在婚姻關係中是一體的，如同夫妻是一體一樣；這種聯合是位格性的，是基督的整個位格與祂子民的整個位格聯合；這是一種屬靈的聯合，他們擁有相同的聖靈，一位是無限量的，另一位是有限量的；這是一種生命的聯合，如同葡萄樹與枝子之間的關係；這是一種奧秘的聯合，僅次於神格中三位一體的聯合，以及基督裡兩種本性的聯合；這是一種不可分解的聯合，基督永恆的愛是其紐帶，永不能斷絕；從這種聯合中流淌出基督的名歸於祂的教會，與祂的相符，與祂的相交，以及在祂一切所有中都有份。
同樣，這些詞句表達了基督與祂的教會彼此之間相互的愛慕、喜悅和歡樂；祂被祂的教會所愛，她也被祂所愛；她似乎對自己在祂裡面有份有充分的確信，並以祂為誇口；排除了所有其他所愛之人，認為他們不配與祂相提並論：她進一步說，祂「在百合花中牧放」；這要麼是對祂的呼喚，「哦，你這牧放的啊」，唯有你是我的良人；要麼是向他人描述祂，當有人詢問祂是誰，在哪裡可以見到祂時：答案是，祂就是那邊在百合花中牧放的人；要麼是在祂的園子——眾教會——中休憩和歡樂，那裡有祂的聖徒，可比作百合花；參（雅歌 2:1）和（雅歌 2:2）吉爾注釋；要麼是在百合花盛開的田野中牧放祂的羊群：值得注意的是，這裡並非說祂「吃」百合花，或用百合花「餵養」祂的羊群，而是「在」百合花「中」牧放；因為有人指出 F25，羊是不吃百合花的：或者其含義可能是，基督餵養自己，餵養祂的子民，並在他們中間牧放，彷彿祂戴著百合花冠，並塗抹著百合花油；正如古人在節慶時的習俗 F26，有些人認為這裡暗示了這一點，他們將這些詞讀作「那餵養的」；也就是說，在百合花中或與百合花一同進餐，戴著百合花冠並塗抹著百合花油。百合花是夏季的花朵 F1；冬天已經過去了（雅歌 2:11）。
【第17節】「等到天亮，黑影飛去」：這可以與（雅歌 2:16）聯繫起來；要麼與前一部分「我的良人屬我」（雅歌 2:16）聯繫；那麼其含義是，只要晝夜持續，神與兩者的聖約堅定不移；那麼與基督的聯合以及在聖約中的權益就將存留：要麼與後一部分「祂在百合花中牧放，直到」——甚至直到祂的第二次降臨：要麼與本節的下一句「我的良人哪，你回來吧」聯繫；這樣就是祈求基督迅速來到她身邊，並持續與她同在，直到天亮：這可以理解為福音之日，由基督——公義的日頭——在祂第一次道成肉身時升起而帶來；那時，禮儀律的影子消失了，基督作為它們的實體和本質已經來到，外邦世界的黑暗也因福音之光傳入而驅散：這些話可以譯作「直到天呼吸」或「吹拂」 F2；自然學家觀察到 F3，太陽升起時會激發空氣或風，這種風在中午之前就會停止，從未持續那麼久；而當基督——公義的日頭——帶著醫治的翅膀升起時，一些涼爽、溫和、令人心曠神怡的神聖恩典和安慰之風被激發出來，這是非常令人嚮往和愉悅的：或者這可以理解為基督的第二次降臨；這將帶來聖經中經常提及的耶和華的大日：這與希伯來原文及其哲學同樣契合，正如前者一樣；因為，正如同一位自然學家 F4 觀察到的，風常常在日落時和日出時一樣清新，微風輕拂；參（創世記 3:8）；這可以很好地應用於基督在世界末了的第二次降臨；那將是聖徒得享安息的時刻，也是他們極其嚮往的；雖然對世界而言那將是黃昏，世界將在那時終結，但對他們而言，將不再有黑暗、被棄、苦難和迫害的黑夜；無知、不信、疑惑和恐懼的陰影將被驅散，將有一個純淨、清晰、無雲、永恆的白晝；直到那時，教會祈求，如下文所示：
「我的良人哪，你回來吧」：也就是說，回到她身邊；祂似乎準備離開她，或者已經離開了；因此她希望祂能再次回來，並與她同在，直到前面提到的時刻到來：或者，「轉身」 F5；用你的恩惠和慈愛環繞我，保護我免受所有仇敵的侵害，直到那榮耀而期盼的白晝來臨，那時我將脫離恐懼和危險；或者，「擁抱我」 F6；如（雅歌 2:6）所示；在目前的時期，這與永恆的白晝相比如同黑夜；
「願你像羚羊，或像小鹿在比特山」：根據阿德里科米烏斯 F7，這與伯特利相同；那裡有山，樹木繁茂，長滿青草和芳香植物；因此可能與香料山相同（雅歌 8:14）；埃塞俄比亞譯本在此處作伯特利；七十士譯本在（雅歌 2:9）的補充中也如此；參（列王紀下 2:23, 2:24）；除非是指比斯崙（撒母耳記下 2:29）；這是基列的一個地方，約旦河對岸，之所以如此稱呼，是因為它被約旦河與猶大分開：這些話被一些人譯作「分裂或分離的山脈」 F8；如果指基督的第一次降臨，可能指禮儀律，即猶太人與外邦人之間的分隔牆，被基督拆毀，被它分開的兩個民族被祂和好；如果指祂的屬靈降臨，可能與（雅歌 2:9）中的含義相同；但如果指祂的第二次降臨，可能指廣闊的天空，基督將在那裡顯現，而現在天空阻隔並將祂與肉身同在分開；因此教會懇切地祈求祂像羚羊或小鹿一樣迅速而敏捷地降臨，並在其中被看見；參（啟示錄 22:10）。