John Gill注釋｜雅歌

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雅歌 第一章

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這卷書在希伯來文抄本中題為「**שִׁיר הַשִּׁירִים**」（Shir Hashirim），即「歌中之歌」。《七十士譯本》和《武加大拉丁譯本》稱之為「歌」；而敘利亞譯本的標題是：

「所羅門的智慧之智慧」

這指的是寫了前面兩卷書的同一位所羅門。這卷書一直以來都被古代猶太人視為聖經中寶貴的一部分，稱之為「至聖之所」F1。他們禁止孩子們閱讀此書，因為其崇高和奧秘，直到他們年歲足以理解為止。他們之間從未對其真實性有過爭議；所有古代和現代的作者F2都一致認為它是受聖靈感動而寫的。古代的教父和教會會議都將其視為聖經的一部分，並將其保留在正典之中；歷代基督徒都將其視為正典，除了極少數人，如摩普綏提亞的提奧多爾，他在公元553年君士坦丁堡第二次大公會議上因質疑此書而被定罪；以及後來的卡斯塔利奧，他因此被日內瓦議會譴責並流放；還有我們這個時代的惠斯頓先生，我已在1728年出版並再版的《雅歌詳盡注釋》中嘗試回答他對此書的異議。我很遺憾不得不提及一位學者F3最近對此書的古老性和所羅門 authorship 的異議；他指出，「大衛」（David）這個詞，從它首次出現在《路得記》中，寫作「**דוד**」（dwd），沒有「**יוד**」（yod），一直到《撒母耳記》、《列王紀》、《詩篇》、《箴言》、《以賽亞書》、《耶利米書》和《以西結書》中都是如此寫法；但在《歷代志》、《以斯拉記》、《尼希米記》和《撒迦利亞書》中則出現了「**יוד**」（yod），寫作「**דויד**」（dywd）。因此他暗示，如果在大流亡之前習慣不帶「**יוד**」書寫這個詞，而在大流亡之後帶「**יוד**」書寫；那麼他認為可以從中得出一個強有力的論據，反對《雅歌》的古老性及其為所羅門所作，因為在《雅歌》4:4中，這個詞是帶「**יוד**」書寫的，這是此書中唯一使用這個詞的地方。但作為回應，必須指出，在所提及的書卷中，這個詞並非一成不變地不帶「**יוד**」，特別是《列王紀》：因為《馬所拉》的作者在《列王紀上》3:14中指出，這個詞在那卷書中寫作「完整」（full），如他們所稱，即帶「**יוד**」（**דויד**）的共有五次；我已追溯出其中三處：《列王紀上》3:14、11:4、36；在我所見的所有印刷版本中都發現是如此寫的；東方猶太人在《以西結書》37:24中也是如此讀的。這位學者意識到，在《何西阿書》中一次，在《阿摩司書》中兩次，這個詞也是如此寫的，而這些書卷是在大流亡前兩百年寫成的；但他又指出，在後兩處，龐貝版（Bomberg's edition）中，這個詞上方有一個小圓圈（o），標示它為錯誤或有問題的詞，儘管《何西阿書》中的詞上方沒有。但應當知道，那個圓圈在數百處地方並非用來指出抄本中的任何錯誤；它只是一個指向邊緣注釋的標記；即使它確實指出一個錯誤或有問題的詞，同樣的圓圈也出現在《雅歌》中的這個詞上方，因此表明它在那裡也是有問題的，應當被糾正為不帶「**יוד**」的寫法，因為它最初在那裡就是沒有「**יוד**」的；這個觀察結果摧毀了從中得出的論據：在《他勒目》F4中，這個詞在那裡是沒有「**יוד**」的，在古老的《光輝之書》（Zohar）F5中也是如此；事實上，似乎《小馬所拉》的作者所見的抄本中，這個詞是沒有「**יוד**」的；因為在他們對《列王紀上》3:14的注釋中，除了《列王紀》中五處寫作「完整」（即帶「**יוד**」）的地方外，他們說在《歷代志》、十二小先知書和《以斯拉記》（包括《尼希米記》）中都是如此寫的；但沒有提及《雅歌》，如果他們所見的抄本中是如此寫的，人們會認為他們會提及。因此，總體而言，這個論據如果它有任何說服力，是支持而非反對《雅歌》的古老性的。這卷《雅歌》書有著明顯的神聖起源標記，並證明其為神所默示：它是由一位受神感動的人所寫，正如他所寫的《箴言》和《傳道書》所顯示的；其中所包含內容的偉大性，其風格的尊貴、崇高和莊嚴，都表明它不是人類的創作；它在人們閱讀和聽其解釋時，對人心所產生的能力和功效，是其為神話語的另一個證據，神的話語是活潑有力的；它的公正性，新娘在其中自白並宣揚自己的過失和軟弱，也是一個不容忽視的證明；此外，此書與聖經其他部分的一致性，特別是《詩篇》45篇；新約中似乎也有許多對此書各段落的暗示和引用；參見《馬太福音》9:13、13:52、21:38、25:1；《約翰福音》3:8、29、6:44；《哥林多後書》11:3；《以弗所書》5:27；《歌羅西書》2:17；《啟示錄》3:20、19:7、8；與《雅歌》1:3、4、2:17、4:7、16、5:1、2、7:13、8:11、12比較。關於所羅門在生命中的哪個時期寫作此書，意見不一：一些猶太作者說《箴言》是首先寫的，然後是《雅歌》，最後是《傳道書》；另一些人則說《雅歌》是首先寫的，然後是《箴言》，然後是《傳道書》F6；儘管他們的編年史家F7說這些書都是在他晚年寫的，事實上最後一卷書似乎是如此；但《雅歌》似乎更像是在他生命的中期寫的，當時他在身體、心智和財富方面都處於最繁榮的時期。萊特富特博士F8認為它可能是在他統治的第三十年，在他去世前約十年寫的，在他建造了黎巴嫩的夏宮之後，他認為《雅歌》4:8、7:4中有所提及；以及在他將法老的女兒帶到為她預備的宮殿之後，《列王紀上》9:24；但無論如何，這並非是慶祝所羅門與她之間的愛情，因為字面意義在許多地方將是怪誕和荒謬的；此外，如果上述地方指的是黎巴嫩林宮，那麼它至少必須是在那之後二十年寫的；它也沒有闡述他們之間的愛情和婚姻，作為基督與祂教會之間無法言喻的愛和婚姻結合的預表；儘管自然婚姻與屬靈婚姻之間存在相似之處，以及處於這種關係中的人彼此之間的愛，在某些段落中可能有所暗示。此書也不是歷史性和預言性的，表達以色列民從亞伯拉罕時代到所羅門，再到彌賽亞的狀況；許多猶太解經家，如他爾根、拉比雅基、亞本以斯拉等人，都持這種觀點：它也不應被視為描述神的教會的狀況，無論是律法下的，從大衛和所羅門時代，以及之前、大流亡期間和之後，直到基督的降生和受死；還是福音教會，在其開始、進程、各種變化和完成，如布萊特曼和科頓；也不是闡述基督教會的各個時代和時期，與亞洲的七個教會相符，如科克修斯及其追隨者霍爾奇烏斯、霍夫曼和赫尼斯基烏斯；後者特別對它們作了以下劃分：

(1) 以弗所教會，《雅歌》1:5-17；從基督升天，公元33年，到370年。
(2) 士每拿教會，《雅歌》2:1-17；從公元371年，到707年。
(3) 別迦摩教會，《雅歌》3:1-11；從公元708年，到1045年。
(4) 推雅推拉教會，《雅歌》4:1-5:1；從公元1046年，到1383年。
(5) 撒狄教會，《雅歌》5:2-6:8；從公元1384年，到1721年。
(6) 非拉鐵非教會，《雅歌》6:9-7:13；從公元1722年，到2059年。
(7) 老底嘉教會，《雅歌》8:1-14；從公元2060年及以後。

但這些解釋都非常武斷、不確定且不可靠，將其各部分限制在特定時期；然而它適用於歷代所有的信徒。整卷書都是比喻和寓言性的；以各種生動的隱喻表達基督與祂教會之間的愛、聯合和相交；闡述信徒在今生不同的心境、境況和環境；因此，無論他們處於何種屬靈境況，這卷歌中總有適合他們的部分；這大大推薦了它，並顯示了它的卓越之處；它也理所當然地配得上它所承載的稱號——歌中之歌，最卓越的歌。博絮埃先生F9認為，由於希伯來人的婚宴持續七天，這卷歌應分為七部分，每天唱一部分，在慶祝期間：
第一天，《雅歌》1:1-2:6。
第二天，《雅歌》2:7-17。
第三天，《雅歌》3:1-5:1。
第四天，《雅歌》5:2-6:9。
第五天，《雅歌》6:10-7:11。
第六天，《雅歌》7:12-8:3。
第七天，《雅歌》8:4-14。
這個想法很巧妙，但似乎過於奇特，缺乏根據。

【雅歌第一章導論】

在本章中，在書卷的總標題《雅歌》1:1之後，教會表達了她對基督之愛的新啟示和與祂相交的強烈渴望和熱切願望；她已嘗過祂的愛，聞到祂恩典的馨香，並在祂的殿中享受與祂的團契，《雅歌》1:2-4。她注意到自己內在的黝黑和不美；她從他人那裡遭遇的試煉和苦難；以及她對自己事務的粗心和疏忽，《雅歌》1:5、6；她懇求她的良人指引她到何處可以遇見祂，牧養祂的羊群，並使他們得享安息，對此祂給予了親切和恩慈的回應；給予她適當的指示，告訴她何處可以找到祂，《雅歌》1:7、8；並稱讚她的美麗；以各種比喻闡述她的可愛和迷人；並應許賜予她更多的恩典和美善之事，《雅歌》1:9-11。然後她宣告她對基督，她的良人，何等珍視；以及祂對她何等寶貴，如同沒藥束和鳳仙花叢，《雅歌》1:12-14。基督再次稱讚她的美麗；特別注意到她的眼睛和她謙遜的容貌，《雅歌》1:15；她將讚美回報給祂，並表達她對祂為她建造的殿宇及其陳設的喜悅和滿足，《雅歌》1:16、17。

歌中之歌，是所羅門的。
這卷書是由以色列王所羅門所寫，他是聖靈的「**amanuensis**」（代筆者）；而非猶太人所說的希西家和他的臣僕F11。或者，這句話的意思是「關於所羅門」F12；指的是基督，所羅門是祂的預表；參見《雅歌》3:7；關於祂的位格、卓越、對祂教會的愛、對她的關懷和關注；以及祂允許她進入並享受的親密和相交。猶太人有句俗語F13，凡是這卷歌中用到「所羅門」這個詞的地方，都是指聖者，即聖潔的神或彌賽亞。它被稱為「歌中之歌」，因為它是最卓越的，如同至聖所、萬王之王，這在希伯來文中表達了最高級；這卷歌比所羅門所寫的一百零五首詩歌，或任何人類的創作都更為卓越；是的，就其主題、風格和豐富性而言，它優於所有聖經中的詩歌。

願他用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美。
這裡的「他」是指所羅門；基督，所羅門的預表，教會的良人；或者這是一個沒有先行詞的關係代詞，只存在於她自己的心中，「願他」；他，她的思緒如此專注於他；她的情感如此強烈地追隨他；他的形象彷彿在她面前，呈現在她的心靈中。她所渴望的「他口中的親嘴」，意指他對她之愛的一些新的顯現和啟示；藉著他口中寶貴的應許之言，應用於她；並藉著公開地迎娶她，以及與她完成婚姻。這句話可以翻譯為「用他口中的一個親嘴」F14；在古代，親嘴非常罕見，只在訂婚時使用一次，作為訂婚的標誌；然後他們就被視為夫妻F15：因此，這可能是這裡所渴望的；因為在此之後，我們聽到新娘被帶入婚房，以及舉行婚宴，《雅歌》1:4、1:12；「因你的愛情比酒更美」；或者「愛」F16；這可能表示其豐盛；從中流出的許多恩典的祝福；以及表達它的各種方式；以及教會對它的高度評價。這被稱為「比酒更美」；因為它的古老性，它是從永恆而來的；因為它的純潔性，它沒有基督方面任何虛偽和欺騙的渣滓，也沒有教會方面任何功德、動機和條件；因為它的豐盛，它豐盛地傾注在信徒心中，他們可以暢飲；因為它的自由和廉價，無需金錢和代價即可獲得；它比酒更優越，因為它的功效；它不僅能使沉重的心靈復甦和振奮，還能使死去的罪人活過來，安慰困苦的聖徒；他們可以暢飲，而不會受到傷害，反而會帶來巨大的益處。

因你膏油的馨香；你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。
戀人之間常用膏油塗抹自己、頭髮和衣裳，以互相吸引；互相稱讚對方的膏油及其宜人香氣是很常見的F17，沒有任何膏油能與之相比，或像他們的膏油那樣令人愉悅：這些膏油可能指基督的恩典，其豐盛，以及他被膏抹在同伴之上，沒有限量的喜樂油；這使他如此受他的教會和子民的推崇，《詩篇》45:7，《約翰福音》1:14；「你的名如同倒出來的香膏」；香膏從盒子裡倒出來，會散發出更濃郁的香氣。戀人的名字對彼此來說是珍貴的，比花蜜本身更甜美F18；僅僅提及它們就能帶來難以言喻的愉悅。這可能不僅指藉著聖道傳播到世上的基督的名聲；也不僅指福音，福音是他的名，《使徒行傳》9:15；它就像一個打開的香膏盒，將他知識的馨香散播到各處；但更特別是指他的一些寶貴名字，如以馬內利，神與我們同在；耶穌，一位救主；但更具體地說，是他的名字彌賽亞，意為受膏者，他教會受膏的先知、祭司和君王；「所以眾童女都愛你」：因他位格的寶貴，他裡面恩典的豐盛，以及他福音的真理：這種愛表現在渴望他的同在和與他相交；尊重他的話語和敬拜，他的真理和典章；以及他的子民，與他們交談和相交。這些童女指的是嚴格遵守基督及其純正敬拜的會眾教會；或是個別信徒，因他們對他的堅貞不渝；因他們對他愛的單純和真誠；因他們在信仰教義上的純潔無瑕；因他們敬拜的真實和屬靈；因他們生活和行為的純潔；因他們藉著基督而有的美麗和俊美；因他們華麗而昂貴的衣裳，穿著他的義袍；以及因他們謙遜的舉止，擁有溫柔安靜的心靈的裝飾。

願你吸引我，我們就快跑跟隨你。王帶我進了他的內室；我們必因你歡喜快樂；我們要稱讚你的愛情，勝過稱讚美酒。正直人愛你。
「願你吸引我」：用愛的繩索，因為還有什麼能比愛更強烈地吸引戀人呢？在愛的影響下，他們無法忍受沒有彼此的陪伴。亞本以斯拉認為這些話是眾童女說的，她們每個人都這樣說，並應許在被吸引之後跟隨吸引者；但這更像是教會的請求，渴望與基督有更親近、更親密的相交；因為這不應理解為初次歸信時的吸引，作為愛的果實，並在恩典的影響下，《耶利米書》31:3，《約翰福音》6:44；而是指被帶到基督更近之處，享受他更多。我們將「快跑跟隨你」；教會和眾童女，她和她的同伴，或個別信徒；他們每個人在各自的崗位上，在這樣的吸引下會更積極地行動；會奔跑在盡職的道路上，跟隨基督，並效法他的腳步；正如他們以他為榜樣，並按照他的話語，在他的誡命之道上行：或者「好讓我們快跑跟隨你」F19；暗示沒有吸引就沒有奔跑；沒有被他的愛吸引，沒有被他的恩典影響，就沒有跟隨基督，至少沒有歡快地奔跑跟隨他；「王帶我進了他的內室」：這是她在前面幾節經文中所尋求並如此渴望的祝福；即婚姻的完成，被基督承認為他的配偶和新娘，藉著將她帶回家，並引入婚房；藉著使她享受他自己，並擁有他的產業：而這由他作為聖徒之王，甚至世界之王所做，顯示了他極大的謙卑，以及她所受的極大榮耀；因為藉著此舉，他既是王，她就被宣告為王后！「我們必因你歡喜快樂」：她和她的伴娘，即服侍她的童女；也就是說，「當他將她引入」他的內室時，正如一些人F20所翻譯的；那時他們會為此表達他們的喜悅和快樂；並且是因他位格的偉大、榮耀和適宜；因他裡面恩典的豐盛；因他所賜的恩典的祝福；因他為他的教會和子民所做的一切，以及他對他們的意義；因他所擔任的職分，以及他與他們所建立的關係；特別是現在宣告的丈夫關係；「我們要稱讚你的愛情，勝過稱讚美酒」：在將新娘引入新郎之後，美酒可能會被大量飲用；關於基督的愛比酒更優越，參見《雅歌》1:2的吉爾注釋；這可能更具體地指基督的愛，在這次公開地慶祝他與教會婚姻的時刻所表達的，《何西阿書》2:19；這愛將永不被遺忘：當思想和默想基督的愛時，當信心運用於其上，當靈魂的渴望被其吸引，當情感被其設定時，基督的愛就被記住了；當它經常被向他人提及，因為它在心中居首位時；福音時代的聖徒為此目的設立了一個聖禮，以紀念基督的愛；「正直人愛你」；或者「正直」F21；指心靈正直、行為端正的人，他們裡面有更新的正直的靈；或者真是以色列人，他們心中沒有詭詐；他們裡面有恩典的真理，按照神話語的準則和基督的福音正直地行事；他們所做的一切都是真誠的，出於愛的原則，並以神的榮耀為目標；這樣的人極度、真誠、熱切、恆久地愛基督；並且「正確地愛他」，或者「最正直地愛他」，正如一些人F23所翻譯的。

耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。
教會從基督那裡得到了她所渴望的，於是轉向耶路撒冷的眾女子，她們或許就是她的同伴童女；她們似乎是新歸信者，也許還不是有形教會的成員，但她們非常尊重教會，教會也尊重她們；她們雖然對她的良人基督了解不多，卻渴望更多地認識他，並與她一同尋求他；參見《雅歌》3:9-11、5:8、9、6:1；她對她們這樣描述自己，說她「黑」F24，是因原罪和本罪；在她自己眼中，是因內住的罪，以及生命中許多軟弱、污點和瑕疵；在世人眼中，是因她所遭受的苦難、逼迫和羞辱，因此與他們一同被視為萬物的渣滓：「卻是秀美」，在基督眼中，他稱她為「我的佳偶」、「女子中最美麗的」，甚至「全然美麗」，《雅歌》1:8、1:15、4:7；是因他將他的俊美加在她身上，將他的義歸算於她；是因她身上聖潔的榮美；是因他聖靈的成聖影響；並且，處於教會狀態，行走在福音的秩序中，遵守基督的命令和典章；因此美麗如得撒，秀美如耶路撒冷，《雅歌》6:4；並且在各方面都「可羨慕」F25，正如這個詞可以翻譯的；對基督和他的子民來說，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子：有些人認為這兩者都指她的雙重特徵；並假設基達的帳棚，雖然外面看起來簡陋，裡面卻充滿財富和富饒；而所羅門的幔子，或掛毯，外面可能有一層不如裡面那麼華麗美麗的覆蓋物；但更可能的是，教會的黝黑是由前者所指，而她的秀美則由後者所指。關於她的黝黑，她將自己比作基達的帳棚，比作那些帳棚的居民，他們膚色黝黑或黝黑；基達是一個人的名字，他的後裔居住在帳棚中，即以實瑪利的第二個兒子基達，他居住在阿拉伯的一部分；他們的職業是牧養牲畜，為了牧場而從一個地方遷徙到另一個地方，因此居住在帳棚中，他們可以輕易地搬遷，因此被稱為斯基特人；他們居住的帳棚是用毛布製成的，並不斷暴露在陽光和雨水下，因此非常黑，但許多帳棚卻呈現出美麗的景象，正如肖博士所說F26；雖然黑，卻美麗動人；他說：

「今天的貝都因阿拉伯人居住在帳棚中，稱為『**hhymes**』（hhymes），因其為居民提供庇護；又稱為『**beet el shaar**』（beet el shaar），即『毛髮之家』，因其材料或由山羊毛織成的布料；這些毛布就像我們的煤袋一樣；其顏色在《雅歌》1:5中被巧妙地提及；因為（他說）沒有什麼比一片廣闊的平原，無論是翠綠的，還是被陽光曬焦的，以及這些以圓圈形式搭建在上面的可移動居所，更能提供令人愉悅的景象了；其中（他說）他見過從三到三百個。」

不要因我黑就輕看我，因為太陽把我曬黑了。我同母的弟兄向我發怒，他們使我作了葡萄園的看守；我自己的葡萄園卻沒有看守。
「不要因我黑就輕看我」：這並非指因她的卑微而輕蔑或不屑一顧；也不是指窺探她的軟弱以暴露她；也不是指因她的試煉和苦難而歡喜；這些都不能假定是耶路撒冷的眾女子對她所說的。而是，不要因她的苦難而驚訝地看她，彷彿有什麼奇怪的事發生在她身上；不要只看她的黝黑，無論是何種原因，以免他們跌倒；也要看她的美麗；「因為我黑」；或者「有點黑」F1，有點黑，但沒有想像中那麼黑，也沒有她所描述的那麼黑：這個詞的詞根重複，有些人理解為減輕語氣；但它更可能增加語氣；參見《詩篇》14:2，《箴言》8:31

告訴我，我心所愛的啊！她全心全意、真誠地愛著他；因為儘管她曾罪惡地順從他人，並疏忽了自己的事務，她對基督的愛卻未曾消逝；她意識到自己的罪惡和愚昧，因此被剝奪了與他同在、與他相交的機會，於是她向他祈求引導、指引，並恢復她迷失的靈魂；她特別問道：「你餵養羊群的地方在哪裡？」這句話暗示他是一位牧者，他確實是神所揀選、任命、設立的牧者，是羊群的元首、良善、偉大且唯一的牧者；他有一群羊要餵養，這群羊只有一群，而且是小群，是他的產業，是神賜給他的，是他用寶血買贖的，被稱為「被宰殺的羊群」，卻是美麗的羊群，他已承諾要餵養；餵養羊群包括牧者的全部職責，即引導羊群進入草場，保護牠們免受所有敵人侵害，在牠們迷失時恢復牠們，醫治牠們的疾病，在夜間看顧牠們，並為牠們提供一切必需品。或者，「告訴我你如何餵養」F6；餵養的方式和內容；他藉著他的僕人、話語和聖禮來餵養；用他自己，生命的糧；用福音的教義和應許，以及他愛的啟示；你使你的羊群在午間歇息的地方在哪裡？這可能指誘惑的午間，當撒旦的火箭密集而快速地飛來時；那時基督在他的位格、恩典、寶血、公義和犧牲中，是蔭蔽和避難所（賽25:4-5）；或者指苦難的午間，那時他為他們鋪床，使他們從逆境中得享安息；或者指逼迫的午間，那時基督引導他的羊群到涼爽的蔭蔽處，當他們被他人困擾時，使他們在他裡面得享安息：這比喻是指在炎熱的國家，牧者引導他們的羊群到一些蔭蔽的地方，在那裡牠們可以免受烈日灼熱；正如維吉爾所說F7，那是在第四個小時，即上午十點，午間前兩小時；我們讀到**προβάτια μεσημβριάζοντα**（probatia mesembriazonta，在午間歇息的羊），羊群在午間歇息，或在蔭蔽處、泉水旁睡覺；因為我何必像一個轉向你同伴羊群的人呢？這裡不是指基督真正的同伴，那些與他同行，並忠於他的話語和聖禮的人；而是指假朋友、偽君子和異端F9，與他為敵的人，他們設立與他對立的敬拜和教義體系；例如天主教徒、蘇西尼派等。現在，這些假教師在各個時代都有他們的羊群，那些跟隨他們並組成獨立團體的人；因此，教會意識到他們的狡猾，以及她自己的軟弱和容易迷失，希望她不會受到並被留下這樣的誘惑，以至於背離基督，加入這些人和他們的羊群，或看似如此：或者，「像一個遮蓋自己的人」，或「被遮蓋的人」F11；像一個妓女；正如他瑪（創38:14）；或者像一個哀悼的寡婦；她不願成為，或被認為是，一個離開丈夫的、不貞潔的女人；或者失去了丈夫，或者好像沒有丈夫，而事實並非如此：或者，「像一個搭帳篷的人」F12；在這些人的羊群旁；好像與他們相交，並與他們一同餵養羊群；因此她希望她能迅速知道基督在哪裡，並去到他那裡，這樣這種誹謗或懷疑就能立即從她身上抹去。

如果你不知道，或者「既然你不知道」F13；聖徒在這個不完全的狀態中，只知道一部分，對許多事情一無所知，在某種程度上也對自己一無所知；因為儘管他們對自己內心的罪惡和詭詐知道很多，但他們並非全然知曉；對自己的不完全和軟弱也知曉，但並非全部；有些人將這些詞翻譯為「如果你不知道自己」，或「為你自己」，如艾恩斯沃思；或「不知道你自己」F14，如其他人；因此安布羅斯F15觀察到，「**nosce teipsum**」（認識你自己）並非源自皮提亞神諭；所羅門在此之前就有了，他從摩西那裡得到（申4:9）；聖徒對基督和他的真理沒有完全的認識，有時會困惑於不知道他在哪裡，他的話語是否被純粹地宣講，他的聖禮是否被忠實地施行；啊，婦女中最美麗的啊！這些話不是耶路撒冷眾女子的話，有些人認為她們無法給予她以下的建議和指引；而是基督自己對教會說的，教會向他求助；教會雖然在自己眼中和他人眼中是黑的，但在他眼中卻是美麗的，超越所有人的美麗，即使在她最近的罪惡和疏忽之後；這顯示了他愛的不變性；他如此指引她：你當出去，跟隨羊群的腳蹤；不是「離開腳蹤」F16；好像是勸她離開假教師、他們的教義和敬拜，以及那些她曾受誘惑轉向的人；而是「腳蹤」是她要遵循的規則和標記，她要將目光固定在上面，並以此引導她的方向，以尋求基督：因為「羊群」是指基督的羊群；而「腳蹤」是指聖徒順服基督所行的道路和聖禮；他們要跟隨基督，只要他們跟隨他；他們的腳步是要被踏循的；這是找到基督最便捷、最可能的方式，即在聖徒聚集的地方，宣講聖道，施行聖禮；並在牧人帳棚旁餵養你的山羊羔；忠心的聖道僕人，他們是基督的副牧者，從他那裡領受使命和委任，並由他裝備以餵養他的羊群，他們藉著純粹地施行聖道和聖禮來餵養羊群；而「帳棚」是指公共敬拜的場所，他們通常在那裡宣講福音，施行聖禮。這比喻是指牧者為方便餵養羊群而搭設的帳棚；教會被指引在這些帳棚「旁」或「附近」F17「餵養她的山羊羔」，即那些信心軟弱的初信者；「小信的人」，正如亞本以斯拉所解釋的；被稱為「山羊羔」或小山羊，是好色的F18，且有惡臭的；因為他們內心的罪惡，對自己和他人都有惡臭；世人對他們也有惡劣的看法；這樣的人在各方面都需要教會和牧者的鼓勵。在東方國家很常見，正如斐羅F19論及阿拉伯人時所說，不僅男人牧羊，女人也牧羊，甚至年輕的處女也牧羊；不僅是平民，貴族也牧羊；關於女人牧羊的記載見（創29:9）（出2:16）；這節經文和（歌1:7）表明這首歌是一首田園詩；因為新郎和新娘，其中的主要人物，都被描繪成牧人和牧羊女。

我的佳偶，我將你比作法老車上的一匹駿馬。教會聽從了基督的指引，現在找到了他，並與他同在；為了鼓勵和安慰她，他稱她為「我的佳偶」，這是戀人之間非常常見的稱呼；在夫妻之間，這是最純潔的稱呼；教會是基督的愛，既是愛的對象，也是愛的承受者；他向她顯明了愛，他的愛也傾注在她的心中；或者「我的朋友」F20，這是戀人之間使用的另一個稱呼；基督和他的子民之間存在著相互的友誼；他們是基督的朋友，他也是他們的朋友（歌5:1，歌5:16）。七十士譯本將其譯為「我的鄰舍」，基督愛他們如同愛自己；他們彼此靠近居住；他住在他們裡面，他們也住在他裡面（約6:56）；在這裡，他將她比作法老車上的一群駿馬；或者「我將你比作」，或認為你像F21；在我心中形成了你這樣一個形象，因為她身上有一些與之相符的獨特優點：或者「我的母馬」F23，有些人這樣翻譯這個詞，這匹母馬跑在他的戰車之一，被稱為法老的戰車；也許是因為法老埃及王，他的岳父，將其作為禮物贈送給他，他對此特別珍視，就像亞歷山大對他的布塞法勒斯一樣；將女人比作馬並非不雅，因為正如馬爾基烏斯所觀察到的，許多女人因其某些卓越的優點而得名於馬F24；提奧克里圖斯F25將海倫女王比作戰車中的一匹帖撒羅尼迦馬；人們認為他從這首歌中獲得了靈感，因為他很欣賞它；同樣，其他人F26也將人比作母馬，因為她們美麗的形態。基督的教會和子民被比作「馬」，因為她們的力量、威嚴和美麗；她們在基督裡，在他的恩典中是強壯的，為了他的緣故，在忍受艱難、羞辱和逼迫方面，以及在為主的爭戰中，都具有無畏的勇氣；她們是莊嚴而威武的，特別是一群按福音秩序排列的教會（歌6:4）；她們穿戴著基督的義和聖靈的恩典，顯得非常美麗和華貴；被比作一群駿馬，一群美麗的馬，就像埃及的馬，被認為是最好的；而法老戰車中的馬更是最好的；精選、昂貴、餵養良好、照料周到；而且不是野性散漫的，而是被套在戰車中，一同朝一個方向拉動。基督的教會和子民是一群精選的、被神恩典分別出來的群體；付出了巨大的代價，即基督的寶血；她們被最好的麥子餵養；並受到天使和福音僕人的照護；她們在基督的軛下，並在福音的束縛中結合在一起，擁有相同的信仰和判斷，朝一個方向努力，為福音的信仰一同奮鬥，並努力在和平的束縛中保守聖靈的合一，顯得非常美麗。

你的兩頰因髮辮而秀美，或「美麗如斑鳩」，如七十士譯本；或者可以譯為「與斑鳩」，因為經文中沒有「珠寶」一詞；不是像亞本以斯拉所說的，馬的籠頭上有斑鳩的圖像；而是指婦女的一些飾物，上面有這樣的圖像，可能被稱為「斑鳩」或「小斑鳩」；在我看來，它們與耳環相同，耳環固定在一塊薄金或銀片上，這塊片子橫過額頭，或綁在絲帶上，正如亞本以斯拉在（創24:22）中所觀察到的，耳環沿著兩頰垂下成排，形成一個飾物；當另一件珠寶從同一塊片子或絲帶上從額頭垂到鼻子時，稱為鼻環（結16:12）F1；亞伯拉罕的僕人將這樣一件由幾個部分組成的飾物戴在利百加的臉頰上（創24:47）；這些可能指聖靈的恩賜和恩典，教會因此而裝飾；它們多樣而豐富，排列有序，使人非常秀美可愛，並可在下一句中進一步描述；你的頸項戴著金鍊；經文中沒有「金」字，這些鍊子可以理解為，正如猶太作家通常所理解的，是寶石；例如鑽孔串成的珍珠，形成項鍊；斯托基烏斯F2將其解釋為珍珠和寶石的飾物，有序地排列並戴在頸項上，為貴族所用；普里阿摩斯的大女兒就有一條「**collo monile baccatum**」F3，一條珍珠項鍊，埃涅阿斯將其贈送給狄多；求婚者贈送給潘妮洛普的鑲有琥珀的金鍊，閃耀如太陽F4。教會擁有她的金鍊，或珍珠項鍊；這要麼是聖靈的恩典，彼此相連，有其一就有其餘；它由十個環節或珍珠組成：信心、盼望、愛心、悔改、謙卑、忍耐、捨己、知足於任何境況、屬靈知識、恆久忍耐或寬容；真誠貫穿其中。或者，它是恩典之約的屬靈福分，教會和所有聖徒在基督裡一次性地蒙受所有這些福分；這條救恩的金鍊，其中一環不可斷裂，使徒在（羅8:30）中對其進行了精彩的描述。

我們要為你製作金邊銀釘的飾物。基督在這裡以他自己的名義，並以其他兩位神聖位格的名義，應許教會將享有比她迄今所享有的更大的榮耀；這似乎是指福音時代；因為「金邊」鑲嵌著「銀釘」可能指福音的聖禮，優於律法下的聖禮；因此被稱為「金銀」的，因其榮耀、光輝和持久性：或者指福音的教義，其價值勝過千萬金銀；被稱為「邊緣」，或更確切地說，「行」F5，可能表示它們的有序排列和聯繫，它們彼此之間的和諧、一致和依賴：福音充滿了銀色的「斑點」或「釘子」，即極其偉大和寶貴的應許；各種各樣的應許，有用且令人愉悅；這裡可能應許了更大程度的聖靈恩典：或者「邊緣」可能指教會信仰和盼望的基礎，即基督稱義的義，更清楚地啟示出來；而「銀釘」則指成聖的精美工作，更加擴大和增長；因此涵蓋了基督歸算給她的義，以及他植入她心中的恩典；但或許這些詞語最好理解為新耶路撒冷狀態，以及聖徒在天堂的最終榮耀，有時用這些比喻來描述（賽54:11-12）（啟21:18-19, 21）。恩典和榮耀都是基督所賜的，其中所有三位神聖位格都參與其中；因為天使或耶路撒冷的眾女子不是這裡的說話者，這些應許與他們不符；也不是指神以人的方式說話，為了榮耀的緣故；而是指三位一體的神，父、子、聖靈；聖禮是他們所設立的，並以他們的名義施行（太28:19）；他們都參與其中，福音及其教義，被稱為神的福音，基督的福音，以及聖靈的服事；神在重生和歸信中的恩典，有時歸因於一位，有時歸因於另一位；心中恩典的增長是從三位一體的神那裡祈求的（啟1:4）；他們在聖徒將來所享的一切榮耀中都有份：父從創世之初就預備了國度；子藉著他的順服、受苦和死亡為之開闢了道路；聖靈是它的憑據，使人配得，並引導人進入其中。

王在筵席上坐席的時候，這些是教會的話語，講述了她的主和王基督的同在，對她恩典的運用產生了何種影響，當時他正在為他與她的婚禮舉行筵席。他在永恆中就被膏立為聖徒的王，在他道成肉身之前，當他在父神面前歡喜，如同在筵席上；當他如此遙遠時，聖徒的信心、盼望、渴望和期待都集中在他身上，將他視為將要來臨的主和王：當他來臨時，他以王的身份而來，正如預言所說，儘管他的國度不屬這世界；當他在世時，天國的福音被傳揚，在猶大發出甜美的香氣：當他復活後升天時，他被宣告為主和基督，並坐在神的右邊，「在他的巡迴中」F6，或在他的圓桌旁；這暗示了古人所用的圓桌，以及大人物所享用的，專屬於他們F7；被天使和得榮耀的聖徒環繞：同時，在他第二次以王身份來臨之前，那時他將以更榮耀的方式顯現，他坐在他的筵席上，在聖餐禮中，與他的教會和子民一同筵席，款待並歡迎他們。那時，她說，我的哪噠香膏發出香味：或「哪噠」，有許多種類；但長在穗狀花序上的被認為是最好的，因此稱為「穗狀哪噠」：正如老普林尼所說F8，它是膏油中的主要成分（約12:3）；在節慶中常用來膏抹客人；用它膏抹頭部和頭髮，會散發出芬芳的香氣，因此常用來使人受歡迎F9：在敘利亞，在皇家宴會上，就像這裡一樣，通常會繞著客人，用巴比倫膏油灑他們F10。這可能指聖靈在教會中的恩典，可比作最上等的膏油；這恩典在教會中運行，無論是在基督道成肉身之前或之後，以及他升天之後，當他在福音聖禮中賜予他的同在時，都非常令人愉悅和蒙基督悅納；或者這哪噠香膏，根據一些人F11的說法，可能指基督自己，就像他在（歌1:13）中被稱為「一袋沒藥」，在（歌1:14）中被稱為「一束鳳仙花」；正如膏油在筵席上使用，而教會與基督一同筵席，他既是主人又是筵席，所以他對她來說就是哪噠香膏；這就像她說，我的良人在筵席上與我同在；他是我的食物，他就是我的哪噠香膏F12，我不需要其他的；他代替了哪噠香膏、沒藥、柏樹，或任何由這些製成的香膏：他的位格極其寶貴；他的恩典，如同膏油，散發著令人愉悅的香氣；他的犧牲是馨香的祭；他公義和救恩的衣袍散發著沒藥、沉香和肉桂的香氣；他是一切的一切。

我所愛的對我來說是一袋沒藥。這些是教會繼續說的話；表達她對基督的極大喜悅，以及她對他強烈的愛和情感，因此她稱他為「我所愛的」；這既表達了基督對她愛的偉大，也表達了她對他情感的強烈，以及她對他歸屬的信心；因此她說，他對她來說就像「一袋沒藥」。有些人認為F13是指甜馬鬱蘭，或一種氣味非常相似的香草，稱為「馬魯姆」；但通常理解為沒藥；不是沒藥的枝條或樹枝，而是沒藥的嫩枝或花朵，紮成花束，佩戴在胸前；或者更好的是，液態沒藥，或「滴劑」，如七十士譯本所譯，裝在袋子F14或瓶子裡，如這個詞在（伯14:7）（哈1:6）中的譯法；這比喻是指那些在胸前佩戴香水瓶的人，以求提神或愉悅。現在，這些東西對那些人來說是什麼，基督對他的教會來說就是什麼，甚至更多；他像甜美的沒藥，極其令人愉悅和振奮，使他非常受歡迎；他的衣服都散發著沒藥的香氣：而「一袋」沒藥，或一包沒藥，表示基督裡面神聖恩典的芬芳豐富，他充滿了恩典，並大量地賜予：現在基督是這一切，不是對任何人而言；而是對他的教會和子民而言，對他們來說，他才是寶貴的，「我所愛的對我來說」；這不僅表達了她對基督情感的強烈，以及她對他的珍視，以及她在他裡面所享有的喜悅；而且是她藉著信心將他特別應用於自己的靈魂；他必終夜躺臥在我兩乳之間；「它」或「他」；沒藥袋，或基督，意思相同：她的「兩乳」是指她的心，基督藉著信心住在其中，這是教會最好的房間，她希望基督能在那裡安歇；所以亞勒謝赫將其解釋為在她心中：她希望他繼續在那裡的時間是「終夜」；意思是苦難之夜、試探之夜，或者更確切地說，是今生全部的時間，直到永恆的白晝來臨；因此，這是她渴望基督與她同在，並與他相交，只要她活在世上；她希望他能在她的兩乳之間，在她的懷中，作為她的裝飾，像甜美的花朵一樣，為她的喜悅和快樂，提神和安慰；並且他能永遠在她眼前，永遠不被她遺忘。

我所愛的對我來說，如同隱基底葡萄園中的一束鳳仙花。隱基底是靠近耶利哥的一個地方，以棕櫚樹聞名，就像耶利哥一樣，因此被稱為哈洗遜他瑪（代下20:2）。老普林尼F15談到這個地方，他稱之為恩加達，說它在肥沃和棕櫚樹林方面僅次於耶路撒冷；約瑟夫F16觀察到，那裡生長著最好的棕櫚樹和乳香樹；因此亞本以斯拉和其他猶太作家認為，這裡指的是棗子，棕櫚樹的果實，它們成串生長：又因為乳香樹也生長在這個地方，正如前面約瑟夫所觀察到的，並且像葡萄藤一樣生長，正如其他人F17所說；而且這裡說是在葡萄園中，有些人認為可能指的是乳香樹；但它有價值的部分是從它滴下的樹脂或淚珠，而不是成串的果實，它不結果實：也不能假設這裡指的是我們所說的「樟腦」，它不成串生長，且古人並不知道；也不是「莎草」，或「香附子」，如科克修斯等人所說。七十士譯本將其譯為「柏樹」：在猶大的亞實基倫有一種同名的樹，根據老普林尼F18的說法，它開白色花朵，氣味甜美；在義大利，它被稱為「**ligustrum**」，即女貞樹，詩人F19因其獨特的白色而讚美它；約瑟夫F20將柏樹列為耶利哥附近生長的芳香樹木之一，隱基底就在耶利哥附近。這裡使用的詞可以在《密示拿》F21中找到；其注釋者F22說，它與阿拉伯語中的「**alhena**」，即柏樹相同，並參考了這個地方；沙烏博士F23說：「這種美麗而芬芳的植物，『**alhenna**』，如果每年不修剪，不保持低矮，就會長到十到十二英尺高，開出成串的小花，散發出像樟腦一樣最令人愉悅的氣味。」但歸根結底，這裡可能指的是塞浦路斯葡萄藤，根據老普林尼F24的說法，它是最好、最大的葡萄藤；雖然它生長在塞浦路斯，因此得名，但所羅門可能獲得了一些植株，並將其種植在隱基底的葡萄園中；或者那裡有類似的葡萄藤，並被稱為相同的名字：拉比雅爾基根據他們的一個古老注釋說，這個地方的葡萄園每年結果四到五次；亞勒謝赫說七次。現在，正如基督將自己比作葡萄樹（約15:1）；教會可以將他比作塞浦路斯葡萄藤的葡萄串，被認為是最好的；因為他裡面聚集了所有神性和人性的完美；所有永恆之約的屬靈福分，以及其中所有寶貴的應許；以及聖靈的所有恩典，以及他裡面豐

看哪，我的佳偶，妳是美麗的！這些是基督的話語，稱讚教會的美麗與端莊，表達祂對教會的深厚情感和高度珍視。關於教會的「美麗與端莊」，請參閱（《雅歌》1:5）和（《雅歌》1:8）的吉爾注釋；關於基督稱她為「我的佳偶」的稱謂，請參閱（《雅歌》1:9）的吉爾注釋。在描述她時，加上「看哪」一詞，作為一個提醒注意的標記，要她思想自己在基督裡完全的端莊，而不是只顧自己的黑醜；也作為一個驚嘆的標記，驚嘆她本身如此黑醜、不端莊，卻因著基督的寶血、公義和恩典，在他眼中如此美麗動人；又作為一個斷言的標記，向她保證這話的真實性，因為她可能傾向於質疑，為了避免這種情況，這話也重複了一次：「看哪，妳是美麗的！」她極其美麗，真實如此，無論是內在還是外在；無論是就稱義而言，還是就成聖而言。妳有鴿子眼；或「眼睛像鴿子」F4；之所以注意到眼睛，是因為許多美麗都體現在眼睛的大小或顏色上F5；在這首神聖的詩歌中，鴿子的比喻經常被用來形容新娘和新郎；參見（《雅歌》2:14）、（《雅歌》4:1）、（《雅歌》5:2）、（《雅歌》5:12）、（《雅歌》6:9）；不難發現，這種生物為詩人提供了許多素材F6，他們將其應用於戀人。這裡，新娘的眼睛被比作鴿子的眼睛；這可能指的是福音的傳道人，他們對教會而言，就像眼睛對身體一樣；他們被安置在教會中更顯著的位置，以引導、指導和引領教會成員；看顧他們，以免他們受到任何傷害，並發出危險警告；向他們傳講光明之道，並教導他們如何在教會和世上行事為人。他們可以被比作鴿子的眼睛，因為他們在辨識福音真理方面的清晰和敏銳；因為他們在傳講真理方面的真誠和單純、正直和忠實；因為他們具備鴿子般的聖靈恩賜，使他們有資格這樣做；也因為他們的溫柔和謙卑。或者，更確切地說，這指的是她被屬靈光照的悟性之眼；特別是信心的眼睛，藉此信徒得以看見基督，看見祂的榮耀、豐盛和適切性，並單單仰望祂以得生命和救恩。它之所以可以被比作鴿子的眼睛，是因為它的清晰和敏捷，是未見之事物的確據；也因為它的單一和貞潔，鴿子只看著它的伴侶，並會毀滅那些用淫慾的眼睛看著其他鴿子的F7；信徒作為貞潔的童女許配給基督，只仰望祂為他們的摯愛，單單仰望祂以得接納、公義、赦免和永生；也因為它的謙遜和謙卑，排除了在受造物中的一切誇耀，將一切榮耀歸給基督；也因為它在基督眼中的美麗，以至於祂甚至為之傾倒（《雅歌》4:9）。

看哪，我的良人，你是美麗的！這些是教會的話語，將基督對她的稱讚回報給祂，而且幾乎用相同的詞語，因為這些詞語更恰當地屬於祂而非她；祂稱她為「我的佳偶」，她稱祂為「我的良人」；祂說她「美麗」，她也用同樣的話形容祂，並帶有祂用來稱讚她時所加的驚嘆、注意和斷言的標記；這暗示著祂的美麗是本質的、原始的、非源自他者的，而她的美麗則完全來自祂；因此，只有祂才配得上這個稱號：祂作為人，比世人更「美麗」；作為中保，充滿恩典和真理，這使祂在祂子民眼中顯得可愛；作為神聖位格，祂是父榮耀的光輝。對此，她又補充說：是的，你是可悅的；祂以愉悅的、帶著微笑的面容看著祂的子民，因為祂是那不可見之神的形像；祂是可悅的，如同公義的日頭和人類的救主；祂在祂所有的職分和關係中都是可悅的；祂福音的教義是可悅的話語；祂的道路，祂的典章，是愉悅的道路；尤其是在其中享有祂的同在和與祂的交通；這可能就是下一句所指的：我們的床榻是青綠的。這與「所羅門的床榻」是同一回事；因著恩賜和買贖，這床榻屬於祂；因著祂，教會擁有權利，並得以進入其所有特權：在傳講聖道、施行聖禮、靈魂重生之處，基督和祂的教會彼此相交；被稱為「青綠的」，是暗指用青草、樹葉和樹枝鋪設床榻F8；特別是婚床，因此被稱為「婚房」（thalamus）F9：這可能表示聖徒在恩典和聖潔上的豐盛，如同神家中的青橄欖樹：或者指教會中眾多的歸信者，基督和教會龐大的屬靈後裔，如同福音初期那樣，也將在末世如此：青綠的床榻是婚姻狀態中豐盛的象徵；他爾根和雅爾奇也如此解釋。

我們房屋的棟樑是香柏木。或「我們的房屋」F11；這是他們床榻所在，也是他們彼此相交之處。這可能指的是個別的會眾或教會，基督在這些房屋中擁有所有權，因為它們是祂所建造和美化的；祂在此安息和居住，在此與祂的子民一同享用筵席，所有聖徒都有權利享有其特權：這些房屋的「棟樑」可能指的是傳道人，他們是教會的柱石，如同雅各、約翰和磯法一樣；他們藉著卓越的教義和榜樣生活，是支持和堅固這些團體的工具：或者，這可能指的是普通的聖徒，他們也是基督教會中的棟樑和柱石；他們極大地支持、堅固和連結這被巧妙地組合在一起的屬靈建築：這些棟樑是「香柏木」製成的，香氣宜人且經久耐用，這可能表示他們在恩典的操練和職責的履行上，對基督和祂的教會是可喜悅和蒙悅納的；也表示他們在其中持守和堅忍不拔，因為他們裡面有神聖恩典那不朽壞、不死的種子；參見（《詩篇》92:12）；我們的椽子是松木。普林尼說F12，松木是屋頂和椽子最好的、最堅固的木材：這些可能指的是福音的聖禮，它們對教會而言，就像「椽子」對房屋一樣，是支持和堅固房屋的工具；同樣，聖徒藉著聖禮在他們的屬靈狀態中得到支持，他們的屬靈力量也藉著聖禮得到更新；這些聖禮被稱為「松木」製成的，松木是一種宜人且持久的木材，這可能象徵著在聖禮中得到的喜悅，以及聖禮的持續性。有些人將這個詞譯為「柏木」F13；柏木也散發著宜人的香氣F14，而且非常耐用，從不生蟲，從不腐爛，也從不顯老F15；因此，這可能表示聖徒在聖禮中得到的喜悅，以及聖禮的長久持續，如同現有的聖禮將持續到基督第二次降臨。有些人認為這指的是「布魯廷樹」（brutine tree）F16，普林尼稱之為「布魯塔」（bruta）F17；這個詞與這裡使用的詞發音相近，它很像柏木，並帶有香柏木般的甜美香氣；它生長在帕西提格里斯河以外的扎格拉斯山上。有些人認為它是樂園樹；因此，應用於聖禮，可能與前面所說的意義相同。表示「椽子」的詞在其他地方被譯為「水槽」和「飲水槽」；有些人F18在這裡也這樣翻譯，因為水在其中流動而得名：由於神的恩典常以水來表達，這恩典通常藉著聖禮的運用而傳達；這些是恩典流動的渠道。此外，同一個詞在（《雅歌》7:5）中被譯為「廊子」；正如金奇和本·梅萊赫所觀察到的，廊子是高大房屋中的建築，人們可以在其中從一間房屋走到另一間房屋，或從房屋的一端走到另一端；它可能因其沿著房屋側面延伸而得名，似乎類似於我們的「陽台」：現在，聖禮是「廊子」或「散步的地方」F19，基督和祂的子民在其中行走和交談。