羅馬書 第16章
本章主要包含對一位特定人物的推薦；一份羅馬主要聖徒的名單，他們都受到保羅的點名問候，其中一些還獲得了特別的讚譽；對假教師的警告；使徒身邊的人向羅馬教會發出的各種問候；最後以頌讚歸榮耀給神作結。首先，保羅推薦了一位婦女，這封長信就是由她送去的，她被描述為：名叫非比；在基督裡是姊妹；職分或身份是堅革哩教會的執事（羅16:1）。她被推薦給羅馬的聖徒，要他們按著合宜的方式接納她進入他們的團契、交往和愛心之中，並在任何她需要他們幫助的事情上協助她；這樣做的理由是，她曾是使徒和許多其他人的幫助者（羅16:2）。接著是一份羅馬主要聖徒的名單，使徒向他們發出基督徒的問候；其中首先是亞居拉和百基拉，以及在他們家中的教會（羅16:3-5），他們被描述為在基督的事工上對保羅幫助甚大，並對他有深厚的愛心；他們甚至為他冒生命危險，為此保羅和所有教會都感謝他們。其次，以拜尼土受到問候，他深受使徒的愛戴，並且是亞該亞地區最早歸信基督的人之一（羅16:5）。第三，一位名叫馬利亞的婦女，她盡力服事使徒和與他同在的人（羅16:6）。第四，一對聖徒，安多尼古和猶尼亞，他們被描述為與使徒有親屬關係，是他的同伴囚犯；他們在首要的基督徒，甚至使徒們中間享有盛譽和信譽；並且他們歸信基督比使徒本人還早（羅16:7）。第五，名單上接下來是暗伯利，他被問候為在主裡蒙愛的（羅16:8）。第六，兩位值得稱讚的人，耳巴努和士大古；前者被問候為在基督裡的同工，後者則深受使徒的愛戴（羅16:9）。第七，亞比利被點名，並被稱讚為在基督裡蒙稱許的。第八，亞利多布的家裡人受到問候（羅16:10）。第九，使徒的一位親屬，名叫希羅天；第十，拿西素的家裡人，被稱為在主裡的（羅16:11）。第十一，兩位傑出的婦女受到問候，她們在基督的事工上不辭辛勞；第十二，另一位名叫彼息的婦女，因她在主裡的勞苦而值得尊敬和愛戴（羅16:12）。第十三，魯孚被問候為在基督裡蒙揀選的，還有他的母親，她也是使徒的母親（羅16:13）。第十四，五位聖徒被一同提及，他們都點了名，還有與他們同在的其他弟兄，他們的名字沒有列出（羅16:14）。最後，另外五位聖徒，以及與他們同在的所有弟兄，也受到問候（羅16:15）。這些人以及教會的所有成員都被勸勉要以親切和聖潔的方式彼此問安，他們被告知所有教會都向他們問安（羅16:16）。接著是勸勉要提防假教師，要留意他們並避開他們；他們被描述為製造分裂和異端的，在教會中製造紛爭，並傳講與所教導和學習的福音相悖的道理（羅16:17）。用來加強這勸勉的論據或理由，部分來自這些教師的特徵：他們是自私的人，不服事主耶穌，只服事自己的肚腹；他們是欺騙者，用花言巧語和似是而非的道理迷惑單純的心（羅16:18）。部分來自羅馬聖徒的特徵：他們單純輕信，容易接受任何看似真理的事物；雖然他們因樂意順服福音而值得稱讚，但他們應當將智慧和謹慎與他們的單純和樂於接受看似真理的事物結合起來（羅16:19）。最後，來自一個應許，即在短時間內將戰勝撒但及其爪牙；使徒在此附上他慣常的問候和「阿們」，彷彿他已經結束了這封書信（羅16:20）。但他又補充了與他同在的人的各種問候，他們希望羅馬的弟兄們能記得他們，例如同工提摩太，以及他的親屬路求、耶孫和所西巴德（羅16:21），寫這封信的德丟（羅16:22），使徒和全教會的接待者該猶；哥林多城的庫房主管以拉都，以及弟兄誇土（羅16:23）。然後使徒重複了上述的問候（羅16:24），但他仍未結束這封書信，而是以頌讚作結（羅16:25-27），其中頌揚了神的能力，祂按照福音堅固祂的子民，這福音因是傳講基督，並啟示了歷代以來隱藏的奧秘而受稱讚；神的良善也受到注意，祂命令將這奧秘顯明，並向外邦人顯明，為要使他們順服真道；同樣，神的智慧也受到觀察，唯獨祂擁有智慧，這智慧在上述福音中，以及在祂恩典和護理的一切方法中都顯而易見；並願榮耀藉著基督歸於祂，直到永遠，這是所願所求的；這封卓越而寶貴的書信就此結束。
【第1節】我向你們推薦我們的姊妹非比。
本章主要由對人物的推薦和問候組成，並以推薦開始。將一個教會的成員推薦給另一個教會的成員，並附上推薦信，這是當時的慣例；參閱（林後3:1）。這位被推薦的人，從這封書信的署名來看（如果可以信賴的話），是這封信的送信人，她的名字是非比。由於她住在堅革哩，她很可能是一個希臘人，她的名字也是希臘名。保薩尼亞斯F5多次提到希臘有一位名叫非比的人。在異教詩人中，福玻斯（Pheobus）是太陽神，非比（Phoebe）是月亮女神。然而，她很可能是一位猶太人，因為在那些地方有許多猶太人；而且這個名字在他們中間也很常用。我們經常讀到F6拉比以實瑪利**בן פאבי**（ben Phoebi，非比之子），我認為這與此處的名字相同。她被推薦為姊妹，「我們的姊妹」；這不是指血緣關係，而是指屬靈關係；她是堅革哩教會的成員，並與該教會完全相交。因為稱呼男性為弟兄是慣例，所以稱呼女性為姊妹也很常見。年長的男性被稱為父親，年輕的男性被稱為弟兄；年長的女性被稱為母親，年輕的女性被稱為姊妹，她們都是神的恩典的分享者，並享有聖徒的團契：
她是在堅革哩教會的執事。
這個地方是哥林多的一個海港，距離哥林多約七十弗隆，即八或九英里：它位於地峽的一側，而利開亞則位於另一側F7；（參閱徒18:18）。據保薩尼亞斯F8記載，從地峽通往這個地方的路上，有戴安娜神廟和一個非常古老的雕塑；在堅革哩本身有維納斯神廟和一個木製雕像；靠近海流的地方有一個青銅海神像。但現在，這個地方有一個耶穌基督的教會；由於它離哥林多如此之近，這表明在早期教會並非國家性或省級的，而是會眾性的。非比是這個教會的執事，或者，這個詞的意思是「僕人」或「事奉者」；這並不是說她是一位傳道人或福音講員，因為使徒在哥林多教會不允許婦女教導；參閱（林前14:34-35）；因此在堅革哩也絕不會允許。更確切地說，正如一些人所認為的，她是一位由教會任命的女執事，負責照顧教會中貧困的姊妹；然而，由於擔任這項職務的通常是貧困和年長的婦女，而這位婦女根據對她的描述，既不貧困也不非常年長；所以似乎更可能是，她是一位富有而慷慨的婦女，她通過賙濟窮人來服事或事奉教會；這不是從教會的公款中支出，像女執事那樣，而是從她自己的財產中支出；她接待福音的傳道人，以及所有陌生人到她家中，她的家對所有基督徒開放；因此她對那個教會，以及所有來到那裡的聖徒都非常有用：儘管可以確定，在古代基督徒中，有被稱為「事奉者」的女性僕人。小普林尼在他寫給皇帝圖拉真的書信中說F9，他曾審問過兩名婢女，**quae ministrae dicebantur**（quae ministrae dicebantur，被稱為事奉者），以了解基督教的真相。
請你們在主裡接納她。
這是他推薦她給他們的一件事，就是他們要以親切友好的方式接納她進入他們的家，進入他們心中的愛和情感；允許她參加他們的私人聚會，並與他們在教會中相交，並且要將她視為在主裡的人，屬於主的人；也要奉主的名，為主的緣故接納她：
照聖徒的體統。
也就是說，他們要以人道、禮貌、基督徒的愛和尊重來對待她，這符合他們作為蒙召和宣稱的聖徒的身份；並且他們要將她視為聖徒中的一員，一個敬虔、聖潔的人，並按照聖徒相通的原則，以對待這樣的人的方式來對待她：
並在凡事上幫助她，因為她需要你們的幫助。
她在羅馬的業務是什麼，我們不得而知；無論是僅僅探訪聖徒；還是要在那裡的任何法庭上打官司；或者她是否像推雅推喇的呂底亞在腓立比賣紫色布一樣，是為了世俗的生意而來，這都無關緊要：無論他們能給予她什麼幫助，無論是引導她到聖徒居住的地方；還是給予她適當的忠告和建議；還是幫助她處理世俗事務；或者她所參與的任何事情，這都是所期望的；這是使徒推薦她給他們的另一件事，並補充了這個理由：
因為她曾幫助過許多人。
或者說，「她是許多人的保護者」，指那些處於困境和急需中的聖徒。這裡使用的詞**προστάτις**（prostatis），正如哈爾波克拉提安F11所說，是雅典人稱呼「**οἱ τῶν μετοίκων προεστηκότες**（hoi tōn metoikōn proestēkotes，管理僑居者的人）」的名字，他們負責照顧和指導僑居者。這位婦女就是堅革哩貧困聖徒和來到那裡的陌生人的這樣一位保護者；這並非是她因教會的命令和任命而擔任的職務，而是她自己樂意並自願承擔並自費履行的職責，否則這個稱號就不會如此特別值得注意，她也不會如此值得稱讚和表揚：此外，使徒指出，他也曾得到她的幫助和支持：
也幫助過我。
如果她只負責照顧教會中貧困的姊妹，這是女執事的職責，那麼這種情況就不太可能發生：但她是一位富有慷慨的婦女，使徒曾分享她的慷慨，因此他心存感激地承認這一點；他之所以提及此事，是因為他知道這會使她在羅馬的聖徒中更受愛戴，他們會因為她對他的尊重而更加關注她。
問百基拉和亞居拉安。
這兩位中，前者是女性，是後者的妻子，在一些抄本中被稱為百基斯（Prisca）；《武加大拉丁譯本》在此處也如此讀，她在（提後4:19）中也被稱為百基斯。她被列在她丈夫之前，並非刻意為之，因為有時她丈夫被列在她之前，如（徒18:2，徒18:26）（林前16:19）。猶太人有一條規則F12，即聖經中沒有「第一」或「最後」；也就是說，嚴格的順序並不總是遵守的；有時會顛倒，沒有什麼是依賴於此的：因此，一些人提出的理由，說她是首先歸信的，或者比她丈夫更有熱心，都是不確定和不相關的。在衣索比亞譯本中她被稱為百基拉，在阿拉伯譯本中他被稱為亞基里斯：他是一位本都的猶太人，與妻子一同被革老丟皇帝逐出羅馬，之後他們去了哥林多，在那裡遇到了使徒保羅；他們都是同一個行業的，就住在一起，一同做帳篷製造的生意；當使徒從那裡離開時，他們也與他同行，並與他一同在以弗所；在那裡，他們遇到了亞波羅，他雖然口才便給，在聖經上大有能力，但在某些方面有所欠缺，這兩個人就私下把他接到家中，更詳細地教導他神的救恩之道（徒18:24-26）：他們在哪裡離開使徒並不確定；但無論是革老丟去世，還是命令猶太人離開羅馬的諭令被撤銷，或者不被理會，他們又回到了羅馬；當使徒寫這封信時，他們就在那裡，使徒向他們問安，稱他們為：
我在基督耶穌裡的同工。
他們在傳揚福音，促進基督的國度、榮耀和利益方面是同工；因為雖然他們沒有公開講道，至少百基拉沒有，但他們在私下交談和教導方面非常有用，無論是對福音的傳道人，如亞波羅的例子，還是對年輕的基督徒：正如使徒無論走到哪裡，都是許多靈魂歸信的工具；他們在私下鼓勵年輕的歸信者，用自己的經歷安慰他們，從而幫助他們前進，教導、堅固和建立他們；因此在主耶穌的事工上，他們對使徒幫助甚大。
他們為我的性命，曾將自己的頸項置之度外。
也就是說，他們為了拯救使徒的性命，曾使自己處於極大的危險之中：這句話暗指斬首的處決方式，以及一個人為另一個人獻上自己的頭，將頸項伸向劊子手。我們不應認為這是字面上的發生；但這句話的用意是，他們以某種方式為使徒冒了生命危險；這可能發生在哥林多針對保羅的暴動中，當時猶太人將他拖到迦流的審判台前，並在迦流面前毆打會堂主管所提尼；或者在以弗所，底米丟和工匠們製造的騷亂中，保羅和他的同伴處於極大的危險之中；在這兩個時間和地點，這兩個人都在場，並且非常熱心，無疑積極地保護使徒，使徒也心存感激地承認這一點：
不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。
這既是為了他們對他的照顧，也是為了他們為他所冒的危險；使徒對此表達了他的感激之情，所有外邦教會也都有義務這樣做，因為他們都分享了他的勞苦和益處，他是所有外邦人的使徒；也是為了他們在所有外邦教會中推動主的事工所提供的幫助和支持。
又問在他們家裡的教會安。
這要麼是指他們自己的家庭，可能規模較大，並且完全或主要由敬虔的人組成；因為當他們在其他地方時，他們家裡也有教會，就像在羅馬一樣；參閱（林前16:19）；要麼是指羅馬的聖徒，他們習慣在他們家裡私下聚會，一同禱告、唱詩讚美，彼此談論神的事，並在他們最聖潔的信仰上彼此建立；由於他們奉基督的名聚集，為要敬拜祂，並且基督的同在，按照祂的應許，就在他們中間，所以他們被稱為教會，或基督徒的聚會。
問我所親愛的以拜尼土安。
因為雖然使徒愛所有的聖徒，但有些聖徒，像這位好人，他可能因某些原因對他們有特別的愛；就像我們的主，作為人，愛他的門徒約翰一樣，儘管他愛所有的門徒。有一位同名的人，據說是七十門徒之一，也是迦太基的主教；（參閱路10:1）。
他是亞該亞初熟的果子歸於基督。
也就是說，他要麼是那些地方在恩賜和恩典方面最主要和最傑出的人之一，要麼是那些地方最早歸信基督的人之一：這句話暗指律法下的初熟果子，它們被獻給主，是其餘果子的保證和聖化。拉丁《武加大譯本》將「亞該亞」讀作「亞細亞」；亞歷山大抄本和其他抄本也如此讀：這種不同讀法的原因似乎是，司提反一家被稱為亞該亞的初熟果子（林前16:15）。但這並不妨礙以拜尼土也是如此，因為他可能是司提反家族的一員，現在已遷居羅馬。如果他是猶太人，他的猶太名字可能是猶大，與希臘文的以拜尼土相同。
問馬利亞安，她為我們多受勞苦。
有些抄本讀作「你們」；《武加大拉丁譯本》、敘利亞譯本、阿拉伯譯本和衣索比亞譯本也如此讀：事實上，這位好婦女為之多受勞苦，並對之非常有幫助的人，似乎更可能是羅馬的聖徒，因為她住在羅馬，而不是使徒和他的同伴；當然，她可能曾在某些地方遇到過他和他朋友，並不辭辛勞地以慷慨大方的方式協助和供應他們生活所需的一切；她在鼓勵福音傳道人，促進基督的利益方面也極其有用。她的名字馬利亞與希伯來文的米利暗相同；她是否是猶太人後裔並不確定，她到底是誰也不得而知：有些人推測她就是伊格那丟寫信給的那位；不是卡斯塔比利斯的馬利亞，而是那不勒斯的馬利亞，她在利努（拉丁譯本讀作「革利土」）和革利免時代在羅馬，伊格那丟對她給予了極高的評價；稱她為最忠信的，配得神的，是基督的承載者，在凡事上都有智慧F13：在他另一封信F14中，他將她描繪成學識淵博，是敬虔婦女的典範，並且家中有教會。但這兩封信都被學者們認為是錯誤地歸於伊格那丟的，因此不可信賴。
問安多尼古和猶尼亞安，他們是我的親屬。
按肉體而言，他們可能不僅是同一個民族的猶太人，而且是同一個支派，即便雅憫支派，甚至同一個家族的，並且可能血緣關係很近。雖然使徒不以自己的肉體出身為傲，但他對肉體上的親屬卻有極大的看重和情感，即使他們只是同一個民族的；參閱（羅9:3）；尤其是對那些蒙神恩典的人，就像他這些親屬一樣。這些是他們的希臘名字，一個是希臘名，另一個是拉丁名；但他們都是猶太人。格羅提烏斯認為他們的猶太名字一個是馬西尼撒，另一個是拿拉；並且後者是前者的妻子，但他們似乎都是男性；猶尼亞應該讀作猶尼亞斯，是猶尼利烏斯的縮寫：
也是我的同伴囚犯。
要麼是在腓立比，要麼是在其他地方；因為雖然我們只讀到使徒在那個地方和羅馬被囚，但從他自己的記載（林後11:23）可以確定，他曾多次被囚；羅馬的革利免說，他曾七次被捆綁F15，其中一次這些人與他一同被捆綁，但何時何地則不得而知。這比稱他們為他肉體上的親屬，更能彰顯他們的品格，更能榮耀他們：
他們在使徒中是有名望的。
他們為十二使徒所熟知，並深受他們的器重，儘管他們不屬於十二使徒之列；他們可能由使徒們歸信，並在猶太地跟隨他們；有些人認為他們是七十門徒之一，是基督親自差遣去傳道的：安多尼古尤其被提及在他們之中，據說他是潘諾尼亞，或更確切地說是西班牙的主教；（參閱路10:1）；然而，他們可能是福音的傳道人，並因此享有盛名；因此他們可能被稱為使徒，因為這個名稱有時也用於普通的傳道人，以及教會的使者（林後8:23），就像他們可能的那樣，他們因其謹慎、忠實和勤奮地履行職責而聞名：
而且他們比我先在基督裡。
這並不是指他們在基督裡的隱秘存在，即被他所愛，在他裡面被揀選，被賜給他，並在恩典之約中被他所代表；因為他們在基督的心中，或在他愛中的份額，並非在他之前；因此阿拉伯譯本不僅翻譯不佳，而且帶有錯誤的含義；它將這句話翻譯為「他們在我之前在基督的愛中」：他們也不是在他之前在基督裡被揀選，因為所有蒙揀選的人都在創世之先一同在他裡面被揀選；他們也不是在他之前被賜給他，被交到他手中，成為他的關懷和責任；他們也不是在他之前被視為基督裡的約之元首；基督為他們一同成為保人，並為他們領受了恩典、祝福和應許，他們在他裡面在創世之先就如此；並且在時間中，在他們的本性中，他是他們共同的元首和代表；他們都一同與他同釘十字架，同埋葬，同復活，並一同與他坐在天上。但他們在信仰的宣認上，在基督的教會中，在聖道的事奉上，都在他之前，因為他們比他更早歸信並信靠基督；這是聖徒公開在基督裡，是他們從永恆就在他裡面之事實的果效和證據：這是在基督裡被創造，或在他裡面成為新造的人；相信他，甚至信入他以得著義、赦免、平安、接納和永生，這些都在他裡面；並靠他而活，在他裡面，從他那裡汲取一切的光和生命、恩典和力量、喜樂、平安和安慰，就像枝子從葡萄樹中汲取汁液和養分一樣，它就在葡萄樹裡；從這個意義上說，這些人比使徒更早地在基督裡；他們是歸信的人，是信仰的宣認者，是教會的成員，並且是福音的傳道人，都在他之前：雖然這在救恩的事上，誰先蒙召或後蒙召並不重要；兩者同樣安全和幸福；在最後一刻蒙召的強盜，以及世上最後一個蒙恩召的人；然而，早日歸信是一個巨大的祝福和恩典；這樣可以避免許多罪，並為基督做更多的事奉。毫無疑問，使徒考慮到這一點，因此將這些親屬置於他自己之前，因為當他還是褻瀆基督、逼迫他子民、傷害他利益的人時，這些人已經宣認他的名，傳講他的福音，並服事他的事業：這也表明他們是堅忍不拔的基督徒，是神家中的柱石，從未離開；並且由於他們的堅定和長久，值得尊敬。使徒逐漸提升這些人的品格；與他一同被囚比作他的親屬更重要，同樣，在使徒中有名望，或成為傑出的福音傳道人，比與他一同被囚更重要；而比這一切更重要的是在基督裡，比作保羅的親屬、與他一同被囚，或被使徒們所認識和稱許，成為教會的使者、傳道人，甚至成為使徒本身，以及他們中最傑出的人更重要；因為這樣的人在基督裡蒙受了各樣屬靈的福氣，在他裡面是完全和完美的，是安全穩妥的，永遠不會滅亡；一旦在基督裡，就永遠在他裡面，無論生或死，在審判時都會在他裡面被發現。
問暗伯利安，他在主裡是我所親愛的。
這是一個羅馬名字；《武加大拉丁譯本》讀作「Ampliatus」，亞歷山大抄本和衣索比亞譯本也如此讀：有些人稱他為「Amphias」和「Amphiatus」，並說（但我不敢斷言是否有確鑿的權威），這個人是奧德修斯的主教；但他無論是誰，使徒對他都有特別的愛；這並非出於任何外在的原因，如血緣關係、財富、榮譽、學識，而是為了主，因為他在基督裡，是基督的肢體，因此與使徒有屬靈的關係；衣索比亞譯本在此稱他為「他的弟兄」；也因為他被聖靈的恩賜和恩典所榮耀，以及他在基督耶穌的福音中的功用。
問耳巴努安，他在基督裡是我們的同工。
這也是一個羅馬名字，許多羅馬教宗後來都採用了這個名字；據說他是七十門徒之一，也是馬其頓的主教；（參閱路10:1）；這不太可能：另一些人推測他是羅馬教會的牧師之一，這更為可能；如果他是，那麼他的繼任者中很少有人配得上他所獲得的「在基督裡的同工」這個稱號；他在傳揚福音，擴展基督的國度與利益方面是同工：
又問我所親愛的士大古安。
這是一個希臘名字，據說他是七十門徒之一，也是拜占庭的主教；（參閱路10:1）。根據羅馬殉道者傳，他是由使徒安得烈按立為拜占庭教會的主教，但這不可信；然而，由於他對基督的信心和愛，或基於類似的屬靈原因，他深受使徒的愛戴。
問候在基督裡蒙稱許的亞比利。俄利根曾懷疑此人是否就是亞歷山大猶太人亞波羅，就是亞居拉和百基拉在以弗所遇見的那位；但如果真是他，使徒無疑會對他多加描述，因為他是一位如此傑出和著名的福音傳道者；儘管這裡所給予的稱讚確實非常重要。此外，亞波羅並不住在羅馬，雖然他當時可能在那裡並非不可能。這個名字似乎是希臘語，希臘有一位著名的畫家也叫這個名字；不過，這個名字在猶太人中也有使用，而這裡的這位亞比利可能是一位猶太人；因為賀拉斯F16曾說：「讓猶太人亞比利相信吧！」他所指的並非許多人認為的，泛指所有受割禮的猶太人，而是一位名叫亞比利斯的特定猶太人。然而，他究竟是猶太人還是外邦人並不重要；有人說他是七十門徒之一，也是士每拿的主教（參《路加福音》10:1的吉爾注釋）。
無論如何，他是一位「在基督裡蒙稱許的」人；他蒙神在基督裡稱許，因為神只在基督裡稱許人；神不因人自己的稱讚或他人的稱讚而稱許任何人；因為那自誇的，不蒙神稱許，也不是別人稱讚的；而且，人所看為高貴的，在神眼中往往是可憎的；神也不因人的行為和職責而稱許任何人，也不將他們視為本身，因為他們的義如同污穢的衣服，他們自己也是污穢不潔的；但神在基督裡稱許他們，因為基督是神所愛的兒子，神在他裡面甚是喜悅，也喜悅一切在基督裡的人；因此，神的選民，就像這個人一樣，在蒙愛的基督裡蒙稱許，甚至在神自己的兒子裡，人與事奉都在他裡面蒙悅納。此外，他蒙基督稱許，而且是從永恆就蒙稱許，因為他在父神的旨意和永恆預旨的鏡子中被呈獻給基督；在時間中，他因被基督的恩典妝飾，穿上基督使人稱義的義袍，並在他那個時代忠心事奉基督而蒙稱許。
他也「被證明在基督裡」；他已藉著自我省察，觀察到基督在他裡面，從而向自己證明了這一點，使自己心滿意足；他也藉著對基督的信心、對基督的愛、對基督的熱心，以及堅定不移地持守基督的福音，反對一切錯誤和異端，向他人顯明了這一點，因為藉此，蒙稱許的人就顯明出來了；而且這是在面對一切反對和逼迫的情況下顯明的。他經過各種患難和苦難的試煉和證明，因此蒙稱許；他的信心堅定不移，他持守救贖主的利益；因此，他「在基督的信仰中」受過試煉或證明，正如亞拉伯譯本所譯；他在其中是真誠、正直、忠心的；他的信心是無偽的，他的愛是沒有虛假的，他確實是個真以色列人，心裡沒有詭詐。如果他是傳道人，他就不會敗壞神的道，而是真誠地，如同在神和基督面前說話；如果他只是一個普通的信徒，他就是一個渴慕純淨靈奶的人，在各方面都是一個在基督裡真誠正直的人；這裡所用的詞可以這樣理解，它與**ἀδόκιμος**（adokimos，不蒙悅納的、被棄絕的、偽造的、不合格的）相反。總之，這個稱讚表明，他不僅蒙神和基督稱許，也蒙所有良善的人，特別是使徒稱許；這是因為他在基督裡，與基督聯合，並緊密地委身於基督的事奉和利益，並且是基督的榮耀。
「問候亞里士多布家裡的人。」這也是一個希臘名字，但在猶太人中也有使用；有一位名叫亞里士多布的人，是埃及王托勒密的老師，他有猶太血統，屬於祭司家族。
【第11節】問候我的親屬希羅天。按肉身而言，他是我的同胞，一個猶太人；或者同屬一個支派，就是便雅憫支派；或者同屬一個家族，與我血緣關係密切。雖然這個名字源自阿提卡或帕提亞，似乎是希律的派生詞；此人被列為七十門徒之一，據說是推羅的主教（參《路加福音》10:1的吉爾注釋）。
「問候那在主裡的拿西索家裡的人。」有些人認為，這個拿西索就是蘇埃托尼烏斯F17和其他作家F18所提及的，他是羅馬皇帝克勞狄的秘書；他是皇帝非常寵愛的人，在皇帝手下積累了大量財富，並被提升到極高的榮譽和地位。他本人沒有受到問候，要麼是因為他不在家，如果像安布羅斯，或者更可能是希拉里執事在經文注釋中所說，他是一位長老，在國外執行職務；要麼是因為他已經去世，或者更可能是他不是信徒。如果他與克勞狄的寵臣是同一個人，那麼他在這時候已經去世了，因為他被克勞狄的妻子阿格里皮娜F19悲慘地處死；他似乎死時是個惡人，因其誹謗導致他人毀滅而受到應得的懲罰。也不是他家裡所有的人都受到問候，因為並非所有人都已歸信；神恩典的方式常常是從一個家庭中揀選一些人，而不是全部，並將他們帶到錫安；只有那些「在主裡的」人，在神的心中，在神的手中，被主秘密代表並與主聯合，並且公開在主裡面，因主的恩典蒙召，並被帶到信靠主並靠主而活的人。
【第12節】問候土非拿和土富撒，她們在主裡勞苦。這兩位是婦女，據說是伊哥念的貴婦，使徒在那裡使她們歸信，後來她們去了羅馬。這些名字是希臘語F20，但她們可能是猶太婦女，因為特里豐是猶太人的一個男性名字。著名的猶太人特里豐，與游斯丁殉道者進行對話的那位，眾所周知，或許就是《密示拿》和《他勒目》著作中經常提及的拉比塔爾豐或特里豐。然而，由於她們是婦女，她們的勞苦不能理解為在主的道中勞苦，或在公開的聖工中勞苦，因為使徒禁止這樣做，因此絕不會因此稱讚她們；而是指她們在用財物事奉她們親愛的主的利益方面，極其有用和不知疲倦；在救濟教會的窮人，款待和供應福音的傳道人，以及通過她們私下的教導、勸勉和分享自己的經歷，她們可以極大地鼓勵、造就和堅固新歸信者和其他基督徒，就像百基拉和她的丈夫所做的那樣；她們不知疲倦地做一切她們力所能及的事，以促進基督的福音和國度。
「問候蒙愛的波斯，她在主裡多有勞苦。」她也是一位婦女，或許是波斯裔，她的名字可能來自她的國家；她的勞苦必須理解為與前兩位相同，只是多了一點，就是她在這方面更加豐盛和超越。敘利亞注釋家說她是《羅馬書》16:13中提到的魯孚的妻子。
【第13節】問候在主裡蒙揀選的魯孚。這是一個羅馬名字；猶太著作F21中經常提到一位羅馬官員圖爾努斯·魯孚，他毀壞了聖殿，並犁平了耶路撒冷城；這個名字在古利奈人中也有使用，因為西門·古利奈的兒子之一，就是猶太人強迫他背負基督十字架的那位，也叫這個名字（《馬可福音》15:21）；有些人認為這裡指的就是同一個人，這並非不可能；據說他是七十門徒之一，也是底比斯的主教（參《路加福音》10:1的吉爾注釋）。使徒認識他，並且知道他是「在主裡蒙揀選的」；這意味著他要麼是基督裡一位卓越的信徒，一位傑出的基督徒，一位最高形式的信徒；因為雖然所有真信徒都有同樣寶貴的信心，但有些人信心堅固，有些人信心軟弱；此人因對基督的信心而顯赫。或者他可能被揀選擔任教會中的某個職位，例如執事或牧師；但如果真是這樣，那麼具體的職位沒有被提及就有些奇怪了。因此，這更應理解為他從永恆就被揀選在基督裡，得蒙恩典和榮耀；因為這個詞組只在另一個地方使用過（《以弗所書》1:4），而且在那裡最明顯地是指在創世以前，在基督裡揀選人；這種揀選不是「為了」基督，也不是為了他的功德、他的寶血、他的義和他的犧牲，這些對此行為沒有因果影響，而純粹是源於神的愛和恩典；也不是僅僅「藉著」他作為與父神同等的上帝，儘管這是真的；而是「在」他裡面，作為蒙揀選者的元首和代表：這個例子，像其他例子一樣，表明揀選不是針對國家或教會，而是針對特定的人；因此，它表達了神在其中區別、自由和至高主權的恩典，即揀選這個人而不是那個人；儘管這些人處於平等的地位，因此並非由於預見的信心、聖潔和善行。使徒知道這個人是蒙揀選的器皿，不是通過直接啟示或神聖靈感，而是通過他對基督的信心和愛，以及福音在他身上的能力；因此，任何人都可以藉此知道自己或他人是蒙揀選的，並且只要他的生活與他的信仰相符，就應當以愛心判斷他為蒙揀選的；參《帖撒羅尼迦前書》1:4-5。使徒不僅問候這個人，也問候他的母親，她無疑是基督裡的信徒，並受到使徒的高度尊重：
「和他的母親，也是我的母親。」魯孚在肉身中的母親，也是使徒在情感上的母親；她很可能因作為基督徒對使徒所行的一些善事而使使徒對她心生愛戴；因為使徒不可能指他自己的親生母親，除了魯孚的母親之外，他還問候她，而安瑟倫在該處經文的注釋中暗示她可能在羅馬；因為很難想像他會如此輕描淡寫地提及她。
【第14節】問候亞遜其土、弗勒干、赫米、帕特羅巴、赫爾梅。前兩個名字是希臘語，被這些名字稱呼的人，連同前面提到的希羅天，在羅馬殉道者錄中被提及為使徒的門徒；亞遜其土據說是希爾卡尼亞的主教，弗勒干是馬拉松的主教，兩人都是七十門徒之一（參《路加福音》10:1的吉爾注釋）；赫米據說是腓立比或阿奎萊亞的主教，是教宗庇護一世的兄弟，也是被許多古代作家引用的《牧人書》的作者；但這些都存疑且不確定。帕特羅巴是一個羅馬名字，馬提亞爾F23曾提及；它似乎由希臘詞**πατήρ**（patēr，父親）或拉丁詞「pater」和敘利亞詞**אַבָּא**（abba，父親）組成，意思與後兩者相同。此人可能是一位猶太人，名叫亞巴；我們在猶太著作F24中經常讀到拉比亞巴，而且猶太人習慣有兩個名字，一個是外邦名字，一個是猶太名字，帕特可能就是此人的外邦名字，亞巴是他的猶太名字，兩者合在一起，縮寫為「帕特羅巴」；據說他是七十門徒之一，也是普提奧利的主教（參《路加福音》10:1的吉爾注釋）。他們中的最後一位，赫爾梅，是一個希臘名字，與墨丘利相同，呂高尼人曾在《使徒行傳》14:12中稱保羅為墨丘利，他是誰不得而知；他也被列為七十門徒之一，據說是達爾馬提亞的主教：
「和與他們同在的弟兄們。」這些人似乎與其他弟兄們住在一起，這些弟兄們不是血緣關係上的弟兄，而是屬靈關係上的弟兄，使徒承認並愛他們。
【第15節】問候非羅羅古和猶利亞。前者是希臘名字，是男人的名字，意為「愛好學問者」。阿特提烏斯曾為自己取這個名字，埃拉托斯特尼在此之前也曾這樣做，因為他學識淵博F25；此人被列為七十門徒之一，據說是西諾普的主教（參《路加福音》10:1的吉爾注釋）。猶利亞是女人的名字，是羅馬名字，可能是前者的妻子；斯蒂芬斯的一個抄本讀作「猶尼亞」：
「尼利亞和他的姊妹，以及奧林帕，和所有與他們同在的聖徒。」他們也都住在一個家庭裡；他們是因分別、歸算和有效呼召而成為聖徒的；他們蒙召成為聖徒，並以此生活，因此在使徒的感情中佔有一席之地：根據蓋利烏斯F26的說法，尼利奧或尼利恩是薩賓人的一個名字，意為「力量」，尼祿由此而來；奧林帕與奧林匹斯相同，據說是七十門徒之一，也是羅馬殉道者（參《路加福音》10:1的吉爾注釋）。值得注意的是，在使徒所知的羅馬所有這些有名有姓的人中，他沒有提及彼得；如果彼得真如天主教徒所說，是羅馬的主教並居住在那裡，使徒肯定會提及他。
【第16節】你們要用聖潔的親嘴彼此問安。基督徒的問安是彼此祝願一切屬世、屬靈和永恆的幸福；這問安既應是相互的，也應是真誠的，這就是「聖潔的親嘴」所指的。這暗指大多數國家的一種普遍習俗，朋友相遇或告別時，會彼此親吻，以示衷心的愛、真誠的感情和友誼；稱之為「聖潔」，是為了區別於不貞潔和淫蕩的親吻；也區別於虛偽和欺騙的親吻，例如約押給亞瑪撒的親吻，他問候亞瑪撒的安，然後抓住他的鬍子要親吻他，卻刺入他的第五根肋骨下殺了他（《撒母耳記下》20:9-10）；又如猶大，他向基督喊「夫子萬歲」，親吻他，卻將他出賣給敵人（《馬太福音》26:49）。我說，這只是對這種習俗的暗指，因為它只是一種暗指；使徒並不是指要使用任何外在的動作，只是說他們的基督徒問安不應僅僅是客套，或僅僅用言語、外在的手勢和動作來表達，而是應當源於真實的愛和真誠的友誼，並且沒有虛偽，是衷心和真誠的：
「基督的眾教會都問候你們。」《武加大拉丁譯本》、《敘利亞譯本》、《亞拉伯譯本》和《衣索比亞譯本》都讀作「所有的教會」；也就是說，在希臘或使徒所在地區附近的教會，他們可能知道使徒寫信給這個教會，因此向它發出基督徒的問安；或者如果他們不知道使徒寫信，但使徒知道他們對這個教會及其成員的真誠感情和衷心善意，他就以他們的名義向他們問安：這表明了教會之間的相通，以及他們應當如何彼此祝願並真誠地渴望對方的福祉。
【第17節】弟兄們，我勸你們。使徒即將結束他的書信，回想起他還沒有就假教師的問題給這個教會任何指示，這些假教師是他們所有分歧和不安的根源，於是他在這裡插入了這些指示；或者他故意將它們放在這個位置，夾雜在他的問安之中，以便引起更多的注意；而且非常恰當，因為沒有什麼比這更能表達他對他們的深厚感情和溫柔關懷了；這些指示他不是以權威的方式傳達給他們，儘管他可以，而且有時也這樣做，而是以懇求的方式，勸告他們，並以親切和愛的稱呼「弟兄們」，更進一步地促使他們留意他即將要說的話：
「要留意那些造成分歧和絆腳石的人，他們所行的與你們所學的教義相悖。」他要他們留意的人，是那些在宗教觀念上使他們分裂的人，他們引入了異端邪說，與聖經、基督和使徒的教義相悖，而這些教義是他們從使徒那裡學到的；例如，藉著律法的行為稱義，遵守猶太節期，以及禁戒律法所規定的食物，並將這些視為得救的必要條件；有些人聽從了，有些人沒有，因此產生了分歧；然而，信心的教義只有一個，福音是統一的，前後一致的；那些宣稱信福音的人應當在同一心志和同一判斷上完全聯合。因此，他們的心彼此疏遠，他們開始彼此輕視和論斷，甚至陷入派系和黨爭，不願彼此接納進入團契；這樣，這些人使他們在觀念、情感和敬拜上產生了分歧；這必然會對教會和其中敬虔的成員造成冒犯，也會使許多人因此跌倒，偏離信心的教義和信仰的宣告，極大地動搖和困擾軟弱的信徒，並給宗教、基督的名和道路在世人面前帶來醜聞，因為沒有什麼比基督徒之間的不和與爭吵更能造成這種情況了。因此，使徒建議「留意」這樣的人，尋找、仔細觀察、嚴格審視並認真查驗他們：這個比喻取自守望者，他們從望樓上向外張望，觀察誰來了，誰經過，並逮捕可疑的人，仔細詢問他們是誰，他們在做什麼，是朋友還是敵人。因此，福音的傳道人和教會的成員都不應睡覺，因為這是假教師散播錯誤教義、不和與爭吵種子的機會，而應當警醒，保持警惕，仔細觀察，以免他們中間有人偏離或跌倒於恩典的教義，或任何苦毒的根、錯誤或異端，以及不道德的行為滋生，這可能會帶來麻煩並玷污他人；他們應當觀察並留意那些忙於散播錯誤教義的人，應當觀察他們的動向，緊密跟隨他們，向他們問責，根據神的話語查驗他們的原則；如果發現與神的話語相悖，就將他們標記為假教師：
「並要遠避他們。」避開他們的教導，停止聽他們的道，遠離他們，不要與他們私下交談，不要接待他們到家中，也不要向他們問安；不要與這樣的人一同吃飯，不要在主的晚餐上與他們有任何團契，要將他們視為行為不檢的人而與他們斷絕關係，他們所行的與福音的教義和秩序相悖，在適當的勸誡之後，將他們從你們所有的團契中革除。
【第18節】因為這樣的人不服事我們的主耶穌基督，等等。他們不傳揚基督，而是傳揚自己；他們不尋求基督的事，他的榮耀和尊貴，福音的傳播，以及他國度和利益的擴展；他們尋求自己的事，世俗的榮譽和讚美，財富、富裕和顯赫；他們尋求取悅人，因此不是基督的僕人：他們將遵守飲食規條引入基督的國度，而基督的國度並非由這些組成，他們卻忽略了公義與和平的教義，而公義與和平是聖靈中喜樂的源泉，因此在這些屬靈的事上他們沒有服事基督；因此，他們既不蒙神悅納，也不應蒙基督徒稱許，反而應當被標記和遠避：
「卻服事自己的肚腹。」他們將肚腹奉為神，並獻身於服事它；他們所有的目的都是為了滿足和放縱他們的肉體慾望。猶太人中的假教師尤其沉迷於這種惡習：因此使徒有時稱他們為狗（《腓立比書》3:2），因為他們的貪婪，在以賽亞時代，他們是貪婪的人，永不滿足（《以賽亞書》56:11）；在我們主耶穌的時代，他們假冒為善地作冗長的禱告，卻侵吞寡婦的家產（《馬太福音》23:14；《馬可福音》12:40；《路加福音》20:47）；他們像革哩底人一樣，是惡獸，又好吃懶做（《提多書》1:12），不願勞動，卻靠掠奪他人為生：
「藉著花言巧語，欺騙那些心地單純的人。」他們是欺騙者；他們埋伏著要欺騙人，使用可恥的隱藏之事，行事詭詐，並用詭詐的方式處理神的話語；因此應當被標記和遠避：他們欺騙「單純的」人，那些無害、無辜、不懷惡意、不察覺任何惡意的人；那些對事物知之甚少的人；心智軟弱、容易受騙的人；非常輕信、容易相信每一句話的人，正如所羅門所說，單純人凡話都信（《箴言》14:15）；假教師選擇與這樣的人打交道，並攻擊他們，因為他們最容易被說服，就像他們的父魔鬼，那古蛇，最初攻擊人性時所做的那樣：他們欺騙這些人的「心」；他們影響他們的情感，蒙蔽他們的理解力，強加他們的判斷，並使他們的心從基督裡的單純中敗壞：他們這樣做是「藉著花言巧語」；要麼是藉著引用聖經的話語，並假裝從中引證論點；撒但與我們主爭辯時也曾引用聖經；歷代以來的異端分子都曾假裝支持他們的原則，藉此使許多人跟隨他們的毀滅性道路；要麼是使用忠心基督僕人所用的詞語和短語，例如神的恩典、基督的義、基督的靈，但卻賦予不同的意義；就像我們中間有些人現在經常提及這些詞語，但他們所指的不過是他們內在的自然之光和自然良心的指令；要麼是藉著優雅的文風，一套華麗的詞語，滔滔不絕的修辭表達，誇大其詞的虛妄之語，這些人通常喜歡這樣做，從而贏得普通民眾的欽佩；要麼是藉著迎合人的肉體心智和推理的教義，這些教義能取悅人性，並使人充滿驕傲和虛榮；例如，宣揚人性的純潔和能力，斷言人的自由意志及其行善的力量；人遵守律法和行善的能力；藉著這些行為在神面前稱義，並因這些行為蒙神悅納；藉著悔改和改過自新來為所犯的罪贖罪；神不計較瑣碎之事，有些罪是輕微的，容易被忽略；貪慾不是罪；神不嚴格要求職責，他以意願代替行為，並對所有人施憐憫，只要真誠，就無疑能上天堂；這樣的人，一般而言，非但不糾正惡行，不責備人的罪，反而縱容他們，鼓勵他們犯罪，撫慰、奉承、稱讚和為他們辯護，藉此將他們依附於自己的人格和利益。
【第19節】因為你們的順服已經傳遍眾人。也就是說，正如亞拉伯譯本和衣索比亞譯本所譯，他們對信仰、對福音教義和其傳道人的順服的「名聲」和報導已經傳遍各地，眾所周知，並在各國的眾教會中受到稱讚：使徒提及這一點，作為他們應當提防假教師的另一個原因，因為如果他們在所有這些之後，放棄了他們所順服的教義形式，背棄了忠心的傳道人，並跟隨這些假教師，那將會極大地羞辱他們；如果真是這樣，他們將因不順服而臭名昭著，就像現在因順服而聞名一樣。此外，使徒可能藉此暗示，既然他們如此樂意和立刻接受基督的福音是眾所周知的；這種輕信和樂於相信的特質，雖然是他們的稱讚，但也可能引來假教師，他們可能因此希望並得到鼓勵，更容易地說服他們；因此他們應當警醒防備，提防他們，不要相信每一個靈：
「所以我為你們歡喜。」他們如此樂意和立刻接受福音，並從心裡順服所傳給他們的教義；而且他們因此在基督的眾教會中受到稱讚，並因此在各地享有美譽：
「但我願你們在善事上聰明，在惡事上愚拙。」這與自然人和未重生的人恰好相反，他們在作惡上聰明，但在行善上卻一無所知；這裡似乎參考了基督在《馬太福音》10:16中的話語；使徒的意思是，雖然他為他們順服的真誠和單純，以及他們因此在各地獲得的讚譽而歡喜，但他對他們並非沒有擔憂和疑慮；他衷心希望他們更有智慧，能理解福音的教義，辨別不同的事物，並認可那最卓越的，持守那美好的；並且在他們所有的無害、無辜和單純中，審慎地防範一切邪惡的教義和原則，這些教義和原則可能會不知不覺地引導他們走向不良行為，玷污宗教，並使他們自己感到不安。
【第20節】願賜平安的神（參《羅馬書》15:33的吉爾注釋），
「快要將撒但踐踏在你們腳下。」有些人將此讀作祝願或禱告，「願賜平安的神踐踏」；《武加大拉丁譯本》、《敘利亞譯本》、《亞拉伯譯本》和《衣索比亞譯本》以及亞歷山大抄本都是這樣讀的；但其他人，像我們的譯本一樣，讀作應許，或表達使徒對此事的信心和盼望；他提及這一點是為了鼓勵這個教會的成員警惕並對抗這些假教師；因為在短時間內，他們可以確信將戰勝撒但和他的這些使者：正如前面所暗示的，這些人欺騙軟弱心靈的方法，與撒但攻擊我們始祖時所用的方法非常相似，這裡明顯暗指對撒但的威脅：「女人的後裔要傷你的頭」（《創世記》3:15）；這已在基督身上實現，他不僅毀滅了魔鬼的作為，也毀滅了魔鬼本身，並敗壞了他的執政掌權者，將他和他們踐踏在腳下，當他擄掠了那些被擄的。雖然為了試驗他子民的恩典，撒但被允許以各種形式攻擊他們，但在短時間內，他將被踐踏在他們的腳下，就像他已經被他們的主和主人踐踏一樣。使徒所指的並非他將在短時間內來到他們中間，那時他可能希望並相信他將成為壓制這些撒但所利用的人的工具，平息他們所引起的爭端，制止他們所造成的分裂，並在賜平安之神的影響和幫助下，使他們恢復原有的平安和寧靜，儘管這是一個不應輕視的解釋；他更不是指耶路撒冷的毀滅，那將在很短的時間內發生，那時那些釘死基督和逼迫聖徒的人將受到神極大的忿怒，因為這些羅馬人與他們沒有太大的直接關係；他也不是指福音在外邦世界的傳播，藉此撒但像閃電一樣從天上墜落，並被趕出偶像廟宇，因為這已經在很大程度上實現了：他更可能是指君士坦丁時代，那時撒但的寶座在羅馬被推翻，他從寶座上被趕下來並被踐踏，他曾欺騙了全世界，整個羅馬帝國，那時福音戰勝了其隱藏和公開的敵人，褻瀆的逼迫者和背信的教師，戰勝了一方面的偶像崇拜和迷信，以及另一方面錯誤和異端，儘管這並沒有持續很久；因此有些人認為使徒是指末世，那時撒但將被捆綁一千年，或者最終，他將永遠在聖徒的腳下，再也無法給他們帶來任何麻煩；使徒可能說這將很快發生，因為基督的第二次降臨預期會很快。是的，這也可以應用於現在每個信徒的情況，並鼓勵他警惕並防備撒但，抵擋他，擊退他的試探，並反對他的使者；因為他可以確信他將藉著愛他的基督，勝過撒但，而且在很短的時間內，當死亡來臨，他將進入他主的喜樂中，在那裡他將脫離撒但的掌控，不再受其騷擾。
「願我們主耶穌基督的恩典與你們同在。阿們。」使你們能夠持守真理；能夠留意並遠避宗派的創始者，以及造成分裂和絆腳石的人；能夠反對錯誤並捍衛真理；能夠保守自己不跌倒，能夠抵擋撒但的一切攻擊，並能夠忍受他的一切試探；能夠戰勝他，並保守他們安全地進入基督的國度和榮耀。
提摩太，我的同工。現在是使徒的朋友和同伴的問安。我們可以想像，當這封書信即將結束時，這些朋友圍繞著他，一個人說：「請向我們在羅馬的親愛朋友致以基督徒的問安。」第二個人也這樣說，第三個人也這樣說，以此類推，而提摩太首先開口。這就是提摩太，使徒在特庇遇到的門徒，他的父親是希臘人，母親是猶太人，並且是信徒。使徒為了猶太人的緣故給他行了割禮，並帶他同行，他成為使徒旅途中的伴侶，在傳道事工中，在傳播福音和促進耶穌基督的利益方面，對使徒幫助甚大。因此，使徒在此稱他為「我的同工」。後來使徒與他分開時，寫了兩封書信給他，其中常稱他為「我的兒子」、「我親愛的兒子」，對他懷有深厚的感情，因為他像兒子服事父親一樣，與使徒一同在基督的福音上服事。
又路求、耶孫、所西巴德，我的親屬問你們安。這位路求，要麼是古利奈的路求，他是安提阿教會的先知之一（徒13:1），儘管從未提及他與使徒同行，或在哥林多（此信寫作之地）；要麼更可能是，如其他人所認為的，是福音書作者路加，他是使徒的常伴，此時正與使徒在哥林多，如（徒20:5）所示。耶孫無疑是帖撒羅尼迦的耶孫，他接待了保羅和西拉到家中，當有人為他們製造騷亂時，他被帶到城裡的官長面前，並為他們提供了擔保（徒17:5, 17:6, 17:9）。這是一個猶太名字，他本人是猶太人，從他是使徒的親屬這一點可以清楚看出；他的名字是**יֵשׁוּעַ**（Yeshua，耶穌）。我們讀到一位耶孫，他是猶太人大祭司奧尼亞的兄弟：
「12. 然而，馬加比的將領多西丟和所西巴德出戰，殺了提摩太留在堡壘中的人，超過一萬。24. 此外，提摩太本人落入多西丟和所西巴德手中，他用許多詭計懇求他們放他一條生路，因為他有許多猶太人的父母，以及他們的一些兄弟，如果他們殺了他，這些人將不被顧惜。」（《馬加比二書》12:12, 24）
這最後三位是保羅肉身和靈裡的親屬；他們同屬一個民族，或許同屬一個支派，甚至可能同屬一個家族。他們三人都被列入七十門徒之中：路求據說是敘利亞老底嘉的主教，耶孫是推羅的主教，所西巴德是以哥念的主教。（參吉爾《路加福音》10:1注釋）。
【第22節】我特土羅，代筆寫這封信。這個名字是拉丁文，或許此人是羅馬人，因為塞昆杜斯（Secundus）、特土羅（Tertius）、夸爾圖斯（Quartus）、昆圖斯（Quintus）這些名字在羅馬人中很常見；除非有人認為，如某些人所想，此人與西拉是同一人，西拉是使徒的常伴；而希伯來文**שָׁלֹשׁ**（shalosh，三）與特土羅（Tertius）同義；他也被列入七十門徒之中，據說是以哥念的主教。（參吉爾《路加福音》10:1注釋）。無論他是誰，可以確定他是使徒的代筆人，這封信要麼是根據使徒的筆記，要麼是根據使徒口述寫成的。
在主裡問你們安。有些人將「在主裡」這個短語與「代筆寫這封信」聯繫起來，認為其意思是為了主的緣故，為了主的榮耀而寫這封信；他這樣做是可能的，儘管他不是受默示而寫，只是使徒的書記；但將其與「問安」這個詞聯繫起來更好，其意思是，他的問安不僅僅是一種形式，也不僅僅關乎他們的物質福祉，而是關乎他們的屬靈福祉；他願他們在主裡蒙福，願他們與主有更多的交通，從主那裡領受更豐盛的恩典。
【第23節】該猶，我的東道主。有一位馬其頓人該猶，與使徒在以弗所（徒19:29）；還有一位特庇的該猶，與使徒一同前往亞細亞（徒20:4）；這兩位中的任何一位是否就是此人，尚不確定，後者似乎更可能。然而，這很可能就是使徒在哥林多施浸的該猶（林前1:14）；有些人認為他就是使徒約翰寫第三封書信給的那位，事實上，那裡對他好客和慷慨的描述與此人非常吻合，他不僅是使徒的東道主，以仁慈和慷慨的方式款待使徒，而且也款待了所有聖徒：
和全教會都問你們安。也就是說，哥林多教會，他對所有需要幫助的人都仁慈好客；或者說，對普遍的基督教會，他對所有經過的基督徒陌生人都施以恩惠和慷慨，讓他們住在自己家中，並為他們提供一切適當和便利的物品。萊特富特博士認為，哥林多有一個公共的醫院或接待陌生人的地方，效法猶太人，他們在會堂旁設有接待旅客的地方；而該猶是這個房子的主要官員和監督者，他忠實地履行職責，因此受到應有的稱讚。猶太人在會堂附近設有此類場所是確定的。據說F2，
城裡的庫房管事以拉都問你們安。使徒據說將他留在哥林多（提後4:20），另一次又與提摩太一同派他去馬其頓，如果指的是同一個人；因為這些似乎與他擔任需要經常在場的職務不太吻合，這職務不允許他隨使徒從一個地方到另一個地方，或被使徒差遣。他擔任庫房管事的城市是哥林多，使徒和這位以拉都寫這封信時都在那裡。「庫房管事」這個詞常被用作管家；這裡它指的是負責管理城市金庫或錢箱，並分配公共資金的官員；似乎與羅馬人的「城市財務官」（quaestor urbanus）相符，其職責是接收城市帳目，並在所有公共開支場合支付；因此這是一個榮譽和信任的職位；由此可見，雖然不多，但有些富裕和尊貴的人蒙恩被召，接受了福音。他的名字意為「蒙愛」，與希伯來文的「大衛」同義。他屬於哪個民族尚不確定，是羅馬人、希臘人還是猶太人；這個名字的人被列入七十門徒之中，據說是潘尼亞斯或腓立比的主教。（參吉爾《路加福音》10:1注釋）。
夸爾圖斯弟兄。不是特土羅的兄弟，也不是以拉都的兄弟，也不是使徒肉身的兄弟，如有些人所想，而是在屬靈關係上的弟兄。此人，從他的名字來看，是羅馬人；可能以前住在羅馬，因此向那裡的基督徒致以問安：他被列入七十門徒之中，據說是貝魯特的主教。（參吉爾《路加福音》10:1注釋）。
【第24節】願我們主耶穌基督的恩典常與你們眾人同在。阿們。】這節經文被敘利亞譯本放在本章末尾，在衣索比亞譯本和一個古老抄本中缺失，除了「眾人」一詞外，與（羅16:20）末尾相同；但由於它存在於所有其他抄本中，因此應重複並置於此處：重複的原因可能是，前一節可能是由他的代筆人所寫，而這一節是他親手所寫，這在他所有的書信中都是慣例，藉此可以辨認出是他的書信（帖後3:17, 3:18）；或者使徒對這個教會懷有深厚的感情，不知道如何與他們告別，因此一再重複他的告別詞，如這裡，以及（羅16:20）（15:33）。（羅16:25-27）在某些抄本中被放在（羅16:14）的末尾，並在此處省略，阿拉伯譯本也是如此，它以「致那獨一全智的神，耶穌基督」開頭：因此將以下的頌讚歸於基督，並歸於他作為神，作為獨一全智的神。
【第25節】願榮耀歸於那能堅固你們的神。這裡用神的權能來描述祂，而其具體表現就是堅固祂的子民；也就是說，在福音中，如敘利亞譯本讀下一句，並在對福音的宣認中，在他們心中的恩典中，以及在恩典的運用和更活潑、更喜樂地履行職責中。（參吉爾《羅馬書》1:11注釋）；
照著我的福音。這是神通常用來堅固祂子民在信心和聖潔中的方法；這確實是神聖權能的行動，我們有理由希望並相信它會被運用；因為表達神有能力做這件事或那件事的詞語，通常暗示著祂願意去做，這裡的詞語也是如此；但這通常是在使用方法的情況下完成的：而這方法就是福音，沒有什麼比福音更能促進、更適合，並在神聖的祝福下，總能使聖徒得以堅固。使徒稱福音為「我的」，不是因為他是福音的作者，也不是因為他是福音的主題；而是因為他是福音的執事；這是他被差遣並被裝備去傳講的福音，他完全而忠實地傳講了它，並用以下條款來解釋它：
和耶穌基督的傳講。這是耶穌基督自己所傳講的福音，為此他受膏被差遣，並以其能力和純潔，以一種前所未有或此後也未曾有的方式，首先由他開始傳講：他也是福音的主題；福音論述他的位格、職分、公義、寶血、犧牲和救贖；當福音被正確傳講時，是奉他的名，憑他的權柄，藉著從他領受的恩賜、恩典和力量，並以他的榮耀為目標：它進一步解釋為，
照著奧秘的啟示。這裡所指的，並非如有些人所想，僅僅是藉著福音的傳講，外邦人蒙召歸主，儘管對它的描述與此非常吻合；參（弗3:3-5）；也不是僅僅指基督道成肉身和藉他得贖的奧秘；而是指整個福音，以及其中所有的真理，這在聖經中常被稱為「奧秘」，因為其中許多重要教義的理由，在人的肉體理性看來並不清楚；其中一些教義的「方式」（modus）對我們來說將永遠無法解釋，例如三位一體、基督的神子身份、他的道成肉身、復活，儘管這些事情本身已最清楚地啟示出來，如這裡將「啟示」歸於它們；這裡所指的不是聖靈對人靈魂的內在啟示，儘管這對於以屬靈方式理解它們是絕對必要的；也不是基督對使徒的啟示，使徒是藉此而非藉人受教和領受的；而是他們在話語的外在事工中所作的啟示：
這奧秘是從創世以來隱藏的，或「從永恆的時代」：從前一個時代的所有世代，或從世界開始以來所流逝的所有世代；並非說這福音的奧秘完全不為人知，或在那些世代中沒有任何暗示；因為確實有，例如對墮落後的始祖，對亞伯拉罕、摩西、大衛、以賽亞等人；但它只是模糊地啟示出來，只給予了一些隱晦的提示；它以預表、影兒和祭物的方式呈現；並且，相對而言，在福音時代更清晰的發現和公開展示之前，它被包裹在黑暗和沉默之中。
【第26節】但如今藉著先知書顯明出來。在末後的日子，神藉著他的兒子說話，藉著他，恩典的教義被最清楚地啟示出來，並完全地傳揚；藉著他的使徒，他們蒙福對這些真理有清晰的洞察力，並擁有非凡的恩賜來傳講它們；
並藉著先知書的經文；或預言性的著作，其中這些真理被暗示，並藉著基督和他的使徒所顯明的，它們得到證實和確認；
照著永生神的命令，向萬國顯明，使他們因信順服。也就是說，是藉著那位從亙古到永遠的神的明確命令和吩咐，福音的奧秘藉著使徒的傳講顯明出來，並藉著律法和先知在所有教義中作見證；特別是藉著基督的義稱義，藉著他的寶血罪得赦免，以及藉著他的受苦和受死得救；這應當不僅在猶太地，而且向全世界萬國顯明；其目的是使許多靈魂歸服信心的義，接受信心的教義，宣認信心，順服信心的條例，藉著信心活在基督裡，並在這個世界上過著謹慎、公義和敬虔的生活：如果這個命令指的是基督對他使徒的命令，即向猶太人和外邦人傳福音，先向猶太人傳，當他們拒絕時，就轉向外邦人；因為使徒說，主這樣命令我們（徒13:46, 13:47）；這裡清楚證明基督是神，而且他是永生神。
【第27節】願榮耀歸於獨一全智的神，藉著耶穌基督。這可以理解為指父神，祂是獨一全智的神，本源地、本質地、無限地如此；儘管不排除聖子和聖靈；祂無限的智慧彰顯在創造和護理之工中，在藉基督的救贖和拯救中，以及在前面經文所大力稱讚的整個福音計畫中：所有榮耀都藉著基督這位中保彰顯並歸於祂；例如祂的權能和智慧的榮耀，特別提及的，祂是神的智慧和神的能力；以及福音的榮耀，基督是其總和與實質；以及藉祂得救的榮耀，事實上是祂所有完美的榮耀；這在救贖的策劃、成就和應用中得到最輝煌的彰顯；這榮耀將歸於祂
直到永遠，在永恆無盡的世代中，天使和世人也將如此；使徒在此加上他的「阿們」，表示願其如此，並堅信其必如此：這封書信的署名是：「從哥林多寫給羅馬人」，並「由堅革哩教會的僕人非比送去」：儘管這並非每個抄本都有，而且書信末尾的署名也並非總是可靠；但這似乎是正確無誤的，無論是寫作地點、送信人，還是收信人，都無可置疑。