John Gill注釋｜羅馬書

羅馬書 第15章

使徒在本章中繼續勸勉信徒彼此相愛、互相寬容，儘管他們在飲食和守日方面有不同的看法；他為自己如此坦率地寫信給他們而致歉，他們應當體諒，因為他是使徒，特別是外邦人的使徒，他到處都尊榮並履行了這職分；他向他們解釋了為何至今未能與他們會面，儘管他非常渴望，並鼓勵他們期待他的到訪；最後，他懇切請求他們為他代禱。首先，作為他前一章所說的推論，他將此視為自己和所有在基督徒自由教義上剛強的人的責任，即要擔當軟弱基督徒的軟弱，不要只求自己的喜悅，而要顧及他人（羅15:1），他從其益處來強調這一點，因為這有益於他人的好處和造就（羅15:2），並從基督的榜樣來強調，基督不求自己的喜悅（羅15:3），這由詩篇69:9的一段經文證明。這段經文的適切性，以及將其引用並應用於基督和當前情況，是基於這樣的考量：凡是從前所寫的，都是為福音時代的聖徒所用（羅15:4）。為了使這勸勉對他們產生效果，他為他們向神禱告，願他們有這樣的心志，這將榮耀神（羅15:5-6）。然後他重複他的勸勉（羅15:7），要他們親切地接納彼此；他以基督的榜樣來敦促，基督接納他們是為了神的榮耀；他們也應當榮耀神，而這就是榮耀神的一種方式。為了使這個論點對雙方都更有分量，他指出耶穌基督特別關顧猶太人，是他們的執事，被差遣到他們那裡，為要成就對他們祖先所作的應許，並且已經接納了他們；因此，儘管他們軟弱，也不應當被輕視、憂傷或冒犯（羅15:8）。至於外邦人，很明顯神早已對他們有憐憫的旨意，他們將被基督接納，現在也確實被接納了，因此有義務為神的憐憫而榮耀神；所以，儘管他們不遵守儀式律法，也不應當被論斷和定罪；他從詩篇18:49、申命記32:43、詩篇117:1、以賽亞書11:10的幾段經文證明了這一點（羅15:9-12），並以他長期堅持的這一論點，為他們向神禱告，願他們在信心和盼望中操練；並在這些恩典的操練中，充滿喜樂與平安（羅15:13）。為了避免有人對他的禱告和勸勉提出異議，認為這暗示他們是邪惡無知的人，缺乏愛心，不知道如何彼此相待，也不知道如何彼此勸勉，使徒以稱他們為弟兄，並表達他確信他們有豐盛的良善、知識和能力，來緩和這種不滿（羅15:14）。他為自己對他們如此坦率而致歉，指出他只是扮演一個提醒者的角色（羅15:15），而且這種坦率更應當被允許，因為他蒙受了巨大的恩賜，使他有資格成為基督的使徒；特別是他作為外邦人的使徒，因此也是他們的使徒（羅15:16）。由於他的職分、恩賜和功用，他有理由誇耀；儘管這只是藉著基督，並且是在與神有關的事情上，而不是他自己（羅15:17）。接著他藉機詳述他的事工，並尊榮他的職分；部分是從其目的和成功來看，使外邦人順服基督（羅15:18），部分是從其成功的手段和原因來看，即傳講聖道、行神蹟，以及聖靈的能力；並從其廣泛的範圍來看，從耶路撒冷直到伊利里古（羅15:19），以及從其所伴隨的困難來看，他在福音從未傳過的地方傳道，這是他選擇做的（羅15:20），而且這是必須做的，正如以賽亞書52:15的預言所說，他引用了這段經文（羅15:21）。他指出，正是他在這些許多遙遠的地方傳道，是他未能與羅馬的聖徒會面的原因（羅15:22），但現在他給他們理由期待他的到來；部分是因為他已經完成了在那些地區的旅行，部分是因為他極其渴望見到他們（羅15:23）。此外，一個機會似乎正在出現，他打算前往西班牙，屆時他將順道來到羅馬，這對他有利（羅15:24）。同時，他告知他們他正在做什麼，即將馬其頓和亞細亞眾教會的捐款帶到耶路撒冷，給那裡的貧困聖徒（羅15:25）。他詳述了這些捐款，不僅說明了誰捐款，為誰捐款，而且說明了其來源和根源，它們是出於他們的善意和樂意（羅15:26），然而他們是欠債的，有義務這樣做；這只是一種公義和公平，因為這些教會已經從猶太人那裡領受了屬靈的恩惠（羅15:27）。至於他到他們那裡去，他告知他們時間，即當他完成上述事工和愛的勞動之後，當他前往西班牙時，正如他之前所說的（羅15:28），以及他將以何種方式到來，他對此深信不疑，即他將帶著基督福音豐盛的祝福而來（羅15:29）。然後他懇切地請求他們為他禱告，而且要非常懇切（羅15:30），特別是願他能從猶太的敵人手中被拯救出來，並願那裡的聖徒能接受他從外邦人那裡帶給他們的禮物（羅15:31），並且，如果這是神的旨意，他可以到他們那裡，與他們一同得到安息（羅15:32）。最後，他以問候他們，或願賜平安的神與他們同在，來結束本章（羅15:33）。

我們這**剛強的**（strong）——這不僅指福音的執事，他們是才華橫溢、能力卓越、在聖經上大有能力、為地上的真理勇敢奮戰、在神家中作柱石的人；因為儘管使徒將自己包括在內，但並非僅僅如此，而是表達這是他與其他基督徒共同的責任；他這樣做更是為了促使他們實踐這一點。這裡所指的是私人基督徒中較為剛強和有知識的部分；使徒約翰所說的「少年人」，他們是剛強的，與「小孩子」或「初生嬰兒」區分開來，後者目前是軟弱的；也與「父老」區分開來，後者已屆暮年，即將離世（參約壹2:12-14）；這些少年人正處於信仰的盛年和巔峰時期，在判斷力和恩典的操練上達到最佳狀態；他們在基督裡剛強，而非靠自己，在基督裡的恩典中，他們不斷領受；他們在信心的恩典上剛強，並在教義上堅定穩固；對福音的各種真理有廣泛而深入的認識；其中也包括基督徒自由的真理。

**應當擔當那軟弱之人的軟弱**（ought to bear the infirmities of the weak）；——指那些在信心和知識上軟弱的人，特別是在認識他們脫離摩西律法規條的自由方面。他們的「軟弱」部分是指他們對無關緊要之事物的無知、錯誤和謬誤；他們將這些視為必要且有約束力的，並堅持己見，試圖強加於人；部分是指他們所表現出的暴躁和乖戾，他們所說的苛刻言語，以及他們對與自己意見相左的弟兄所作的輕率判斷和嚴厲批評。對這樣的人和他們的軟弱應當予以擔當；不應因他們的軟弱而輕視他們；如果他們在教會中，不應因他們的錯誤而將他們排除在外；如果他們不是成員，也不應因此拒絕他們；因為這些軟弱是出於軟弱，並非顛覆福音基本教義。他們不應被視為惡人，而應被視為軟弱的弟兄；他們暴躁的脾氣、乖戾的性情和行為、苛刻的言語和批評的言論，都應當耐心忍受；應當考慮這些言行從何而來，並非出於惡意和不良居心，也非出於惡毒的靈，而是出於軟弱和被誤導的熱心，因為他們認為某些事物仍然有效，儘管它們已被廢除。此外，在不涉及罪惡的情況下，應當順從他們，正如使徒在給提摩太行割禮（徒16:3）和按律法潔淨自己（徒21:26）時所做的；因此，對軟弱的人，他成了軟弱的人，為要得著一些人（林前9:22），所以他能以自己的榜樣更有力地敦促這一勸勉；他將此不僅視為榮譽、善良和行善之舉，而且視為「應當」做的；這是愛律所要求的，也是「凡事包容」（林前13:7）的愛之恩典所催促的；如果沒有這樣做，那些剛強的人就沒有達到他們擁有屬靈力量的目的之一；這也只是遵守基督的金科玉律，己所不欲，勿施於人（太7:12；路6:31）。

**不求自己的喜悅**（and not please ourselves）；——這既指不要沉溺於對自己更堅固的信心、更高程度的知識、更優越的亮光和理解的愉悅思想和反思；因為這種放縱容易激發和助長屬靈的驕傲和虛榮，通常會導致輕視軟弱的弟兄；也不要做那些令自己愉悅和滿意，卻冒犯和損害他人的事情；例如，使徒所指的，為了滿足自己的食慾，吃摩西律法所禁止的肉類，卻使軟弱的弟兄憂傷，傷害他們的良心，破壞他們的平安；這些事情不應當做；剛強的基督徒應當在無關緊要的事情上，當他們無法在不冒犯他人的情況下運用基督徒自由時，就應當捨棄這種自由。

**我們各人務要叫鄰舍喜悅**（Let everyone of us please his neighbour）——每個人，特別是他的基督徒朋友和弟兄，他都應當在一切事上，用一切合法的方法，努力使他喜悅；他應當和藹可親，彬彬有禮，使自己受人歡迎；應當遷就和適應他的軟弱，擔當他的軟弱，寧願捨己也不願使他不悅。武加大拉丁譯本和一些抄本讀作「你們各人」；但前一種讀法更佳，也最符合上下文（羅15:1，羅15:4）。

**為他的益處**（For his good）；——或如敘利亞譯本所譯，**אטבתא**（atabta，在善事上）；因為他不應在任何邪惡的事情上被取悅、滿足和縱容：我們不應在任何與基督福音相悖的事情上取悅任何人，否則我們就不是他忠心的僕人；也不應在任何與神命令和基督典章相悖的事情上取悅任何人，因為我們應當順服和取悅神，而不是人；也不應在任何不道德的事情上順從，儘管這可能會使最親近的親友不悅；但在一切自然、文明、道德或福音上美好的事情上，我們都應當努力取悅他們；在任何可能對他們有益的事情上，無論是屬世的、屬靈的還是永恆的。

**為要造就他**（to edification）；——為要造就我們的鄰舍、弟兄和基督徒朋友，為要堅固他的平安，增加他的屬靈亮光，並在他們至聖的真道上建立他們；也為要造就每個成員所屬的整個團體或教會，其平安和造就應當被考慮，並應當做一切可以促進和確保平安和造就的事情；其中之一就是每個人在合法和值得稱讚的事情上取悅他的鄰舍。

**因為基督也不求自己的喜悅**（For even Christ pleased not himself）——他不求自己的安逸、喜悅、益處、尊榮和榮耀，而是遵行他父的旨意和工作（約4:34）；他在順服、受苦和死亡中，總是做那些使父喜悅的事；他不求自己的榮耀，而是求父的榮耀。此外，他所做和所受的，不是為自己，而是為我們；他為我們道成肉身；他為我們順服、受苦和死亡；他來不是要受人的服事，像地上的君王一樣享受自己的安逸和喜悅，這些都是合乎人性的事，而是要服事他人（太20:28）；因此他以僕人的形像出現，在生時做僕人的工作，最後順服至死，甚至死在十字架上（腓2:7-8）。這並非說他在做這一切和受這一切苦時不喜悅；遵行神的旨意是他的喜樂：完成他的工作是他的飲食；是的，即使是肉體和血最不喜歡的部分，他也最熱切地渴望，甚至是他受苦的洗禮；為了他百姓的救恩，以及與他們永遠同在的盼望，他忍受了十字架，輕看羞辱，帶著喜悅（來12:2）。然而，他確實遇到了許多對人性而言遠非愉悅的事情；例如猶太人的剛硬和不信，這使他憂傷，他們的嘲笑和侮辱，責罵和戲弄；他自己門徒的無知、倔強和乖戾，他們的軟弱他都擔當了；最後是死亡的痛苦，那苦杯，他作為人曾希望可以離開他；但他仍然順服他父的旨意（太26:39）；所有這些都證明了使徒在此所肯定的。基督，神右手邊的人，人子，神為自己使他剛強，教會的元首，百姓的領袖和指揮者，擔當軟弱之人的軟弱，不求自己的喜悅，這個例子被非常恰當地提出，以加強上述勸勉；他在操練各種恩典和履行各種職責方面，都是他百姓的榜樣；例如在施恩、饒恕傷害、彼此相愛、溫柔謙卑、忍受苦難和耐心方面。其證明如下：

**正如經上所記**（but as it is written），在詩篇69:9中：

**辱罵你的人的辱罵都落在我身上**（the reproaches of them that reproached thee fell on me）；——這是基督對他父所說的話，整篇詩篇應當理解為不是指大衛，而是指彌賽亞，這從新約中對它的引用和提及可以清楚看出；參約2:17，約15:25，約19:28，與詩69:9，詩69:4，詩69:21比較，其含義是，或者說，那些辱罵神的家、敬拜和典章的辱罵，對基督的影響如同落在自己身上一樣；這激發了他的熱心，使他採取行動，表達他對這種侮辱的不滿；參約2:15-17，或者說，那些褻瀆神的名、玷污他的聖所、辱罵他的典章的人，也辱罵了他；他將所有強大百姓的辱罵都擔在自己身上，這些辱罵大量地傾倒在他身上；他們辱罵他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友（太11:19；路7:34）；他們說他是撒馬利亞人，被鬼附著（約8:48）；指控他褻瀆和煽動（太26:65；路23:2）；當他在十字架上時，嘲笑、辱罵他，向他搖頭（太27:39-44）；所有這些他都耐心忍受，沒有還口：此外，「辱罵」也可以指他百姓的罪，這些罪褻瀆了神的名，輕蔑地踐踏了他的律法，並玷污了他本性的完全，如他的公義和聖潔；這些罪落在基督身上，不是偶然的，而是出於神的永恆預旨，並根據他自己的甘心樂意；他將這些罪擔在自己身上，並為此作了滿足；儘管他甘心樂意這樣做，為要達成一些寶貴的目的，即他百姓的救恩，以及榮耀神的完全，尊榮律法，滿足公義，然而擔當這些罪本身，對他純潔聖潔的本性而言，並非愉悅之事；無論是罪的指控，還是刑罰的重擔；在這方面，他不求自己的喜悅，或做那些對他純潔聖潔的本性而言愉悅之事。

**因為凡是從前所寫的**（For whatsoever things were written aforetime）——在舊約書卷中；使徒說這話，是為了證明上述引文的適切性，並預防可能對其提出的任何異議；因為那篇詩篇中所寫的，並非個人專屬於大衛，而是屬於基督；而凡是關於他所寫的，都是為了他百姓的益處和教導；是的，凡是聖經中任何地方所寫的，

**都是為教訓我們寫的**（were written for our learning）；——為要教導我們認識基督，認識他的位格、職分、恩典、公義、順服、受苦、死亡、復活和升天；以及他來要成就並已經成就的偉大救恩和救贖；並教導我們恩典的教義，即藉著基督的血得赦免，藉著他的犧牲得代贖，藉著他的公義得稱義，在他裡面蒙悅納，並藉著他得永生；也為要告知我們的責任，以及我們應當如何對待神和人。

**叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望**（that we, through patience and comfort of the Scriptures, might have hope）；——聖經不僅是為我們目前的教導而寫，也是為了在另一個世界中產生、鼓勵和建立我們對永生的盼望；在神恩典的影響下，聖經是達到此目的的工具；因為聖經清楚地向我們闡述了永生；在基督裡對永生的應許；永生是藉著他獲得並在他裡面得以確保的；藉著他的血和公義享受永生的方法；神對罪人白白恩典和憐憫的宣告，以及許多蒙受永生的人的例子；所有這些都鼓勵我們仰望主，並在神的榮耀的盼望中歡喜；相信我們也能「因聖經所生的忍耐和安慰」而擁有並享受所盼望的事物；這兩者都因此得到鼓勵：「聖經所生的忍耐」並非斯多葛派的冷漠，也不是愚蠢的麻木不仁；它與異教哲學著作所定義和推薦的忍耐有所不同：聖經闡述了忍耐的真正本質，即為基督的緣故忍受各種苦難；忍耐的卓越和益處；並以最佳的原則和動機強烈勸勉忍耐；聖經充滿了對操練忍耐的應許，並提供了忍受苦難和忍耐的最佳榜樣：「聖經所生的安慰」是其他地方無法找到的。這些著作充滿了極其偉大和寶貴的應許，以及充滿安慰的卓越教義，為聖徒，為有知覺的罪人和受苦的靈魂提供了堅固的安慰；這兩者都極大地有助於培養、支持和維持對永恆幸福的盼望；所有這些都證明了聖經的神聖權威、卓越性和功用，並推薦我們閱讀聖經，以及聽他人解釋聖經。

**願賜忍耐和安慰的神**（Now the God of patience and consolation）——神這些稱謂和特徵顯然是根據前面關於聖經的論述而使用的，旨在表明聖經在產生和促進忍耐與安慰方面的功效和作用，完全取決於作為其作者的神：使徒從勸勉轉向祈求；他深知，如果沒有神聖恩典的伴隨，他所有的勸勉都將毫無益處。這些話語是一篇禱告。所祈求的對象被描述為「賜忍耐的神」，因為他是這恩典的作者和賜予者：它是聖靈的果子，藉著他的話語產生，被稱為他忍耐的話語。異教徒自己也深知這是一種神聖的祝福，他們稱忍耐為**εὕρημα θεῶν**（eurema theon，眾神的發明）F23。神是忍耐的偉大典範和榜樣；他自己是忍耐的，他長久忍耐世人；他忍耐惡人，他們輕視他的忍耐和寬容，這將加重他們的定罪；但他對他選民的寬容卻帶來他們的救恩：他在他們歸信前等待施恩給他們，歸信後忍受他們的軟弱，醫治他們的背道，赦免他們的罪孽，耐心傾聽他們的呼求、請求和抱怨，救濟和支持他們，甚至扶持他們直到白髮蒼蒼；在所有這些方面，他都是他百姓效法的榜樣。他也是這恩典的對象；聖徒應當並確實耐心等候他，直到他樂意顯現自己，並將各種所需供應給他們；他們也為他的緣故耐心忍受責罵和逼迫；忍耐的操練是他所要求的，也是他所呼喚的，並且非常蒙他喜悅；此外，他也是加強和增進忍耐的；他有時藉著患難來做到這一點；信心和其他恩典因此受試煉，產生忍耐；最終，藉著神聖的恩典，忍耐得以完全。此外，禱告的對象被描述為「賜安慰的神」；所有真實、真正、堅實的安慰都源於他，他藉著他的兒子，以色列的安慰；藉著他的靈，保惠師；藉著他的話語，其教義和應許為應許的繼承人、有知覺的罪人和受苦的靈魂提供了堅固的安慰；藉著福音的典章，這些是安慰的乳房；藉著基督忠心的執事，他們是「巴拿巴」，安慰之子（徒4:36）。祈求如下：

**賜給你們彼此同心**（grant you to be like minded one towards another）；——這並非指在信仰教義上判斷的一致性；儘管這對於在教會團契中榮耀和舒適地同行非常必要；更不是指在無關緊要之事上的一致：使徒的意思不是說他們都應當禁食摩西律法所禁止的食物，也不是說他們都應當不加區分地吃各種食物；也不是說他們都應當遵守任何猶太節日，或者說他們都不應當遵守；相反，每個人都應當享有自己的觀點，並按自己所信的去實踐：但這個請求關乎情感的相似性，即彼此相愛的同一性，使他們同心合意；儘管他們在儀式性事物上意見不同，但他們應當彼此相愛，停止輕視或論斷對方；而是對那些與自己意見不同的人，以及對那些與自己意見相同的人，都應當抱持同樣好的和高度的看法，不偏愛任何一方；而是努力促進和維持，正如敘利亞譯本在此所讀的，**ܫܘܝܘܬܐ**（shawayuta，平等），在他們之間表現出同樣平等的愛和尊重，彼此之間，猶太人對外邦人，外邦人對猶太人；剛強的對軟弱的，軟弱的對剛強的。這是非常值得嚮往的。這蒙神喜悅；福音的執事們熱切盼望；對所有良善的人來說，這都是愉悅和令人高興的；但唯有神才能賜予並維持這樣的靈：使徒知道這一點，因此禱告他會「賜予」；對於這個請求，有信心和盼望的基礎；因為神已應許他會賜給他百姓一顆心，一條路，正如敬畏他一樣，也彼此相愛。接下來表達了所期望的規則或模式：

**效法基督耶穌**（according to Christ Jesus）；——按照基督的教義，這教義教導、引導並促使我們在判斷和實踐上保持一致，並彼此相愛；按照基督的新命令，這命令要求我們彼此相愛；並按照基督的榜樣，他是忍耐和寬容、溫柔和謙卑、謙讓和良善，以及對他所有肢體平等之愛的偉大榜樣。

**使你們同心同口**（That ye may with one mind and one mouth）；——這是提出上述請求的目的，並表明彼此真誠的愛對於同心敬拜神，一同參與宗教禮拜行為，無論是向神禱告還是讚美他，後者似乎是這裡主要的目的，都是必要的；因為如果沒有單純的心和合一的愛，又怎能同心同口地讚美神呢？這是為了

**榮耀神，我們主耶穌基督的父**（glorify God, even the Father of our Lord Jesus Christ）。——敘利亞譯本和阿拉伯譯本讀作「我們主耶穌基督的父神」；省略了連詞，我們譯為「甚至」，但也可以譯為「和」；有些人讀作「我們主耶穌基督的神和父」。神是基督的神，因為基督是人；他為基督預備了人性，用聖靈膏抹它，在生、受苦和死中支持它，並在自己的右邊榮耀它；在這種人性中，基督對他操練了各種恩典，如信心、盼望和愛；對他履行了各種職責，敬拜他，向他禱告，並在一切事上順服他的旨意：神是基督的父，因為基督是神；因為作為人，他沒有父。現在，當神的本性完全歸於他時，當他的手所作的工和其中顯現的他的威嚴榮耀被注意到時，當為他賜給他百姓的一切恩惠，無論是屬世的還是屬靈的，獻上讚美和感謝時，當他們一同莊嚴地敬拜他，獻上他們的身體，並將他們的心歸給他時，當他們一同禱告和歌頌他時，當他們的生活和行為與他們對他的信仰相符時，他便得了「榮耀」。

**所以你們要彼此接納**（Wherefore receive ye one another）——進入你們的心和情感；衷心地彼此接納，猶太人接納外邦人，外邦人接納猶太人，剛強的弟兄接納軟弱的，軟弱的接納剛強的：

**如同基督接納我們一樣**（as Christ also received us）。——亞歷山大抄本、武加大拉丁譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本讀作「你們」。正如以下經文所示，基督接納了猶太人和外邦人。基督從永恆就將所有蒙揀選的人接納到他心中的愛和情感中；他在平安的會議中接納他們，當恩典之約在他父手中訂立時，他以最溫柔的方式接納他們，以便照顧他們，保守並拯救他們；他取了他們的本性，擔當了他們的罪，並在道成肉身、為他們受苦和死亡時，在時間中承擔了他們的位格；當他們歸向他時，他在有效呼召中接納他們，他鼓勵他們，向他們保證他絕不會將他們丟棄；他非但不丟棄他們，反而張開雙臂擁抱他們，以最深情的方式接納他們，儘管他們是罪人，並與他們一同吃飯；儘管他們不配，有罪過和過犯。

**歸於神的榮耀**（to the glory of God）：——也就是說，或者為了帶領他們享受永生和幸福；這有時被稱為神的榮耀，因為聖徒將要看見的榮耀，將要在他們身上顯現的榮耀，將要加在他們靈魂和身體上的榮耀；這一切都是神所預備和賜予的，並將在對神的異象和享受中實現：為此，他們在基督裡被揀選，被賜給他，並在創世以前被他接納；為了讓他們享受這榮耀，基督來到這個世界，取了他們的位格，替他們受死；他們藉著他的恩典蒙召，得著聖潔的呼召；當他用他的謀略引導他們走過這個世界後，他將接納他們進入這榮耀：或者「神的榮耀」是指榮耀神，榮耀神的完全，如他的智慧、能力、信實、真理、公義、聖潔、愛、恩典和憐憫等等；這是藉著基督成為新約的保人/擔保者和中保（來7:22；8:6；9:15；12:24），藉著他取了人性，藉著他的順服、受苦和死亡，以及藉著為他百姓獲得救贖而成就的：使徒勸勉和論證的力量在於，正如基督在永恆和時間中以如此溫柔的方式接納了他的百姓，儘管他們不配，藉此榮耀了神，這是主要的目的，其次是榮耀他們；所以他們也應當彼此同心（羅15:5），親切地彼此接納和擁抱，這樣他們也可以一同榮耀基督的神和父（羅15:6）。

**我說**（Now I say）——或肯定基督已經接納了猶太人和外邦人：他已經接納了猶太人，因此他們不應被輕視，儘管他們軟弱，這從以下事實可以看出來，

那耶穌基督是受割禮者的執事；祂被稱為執事是理所當然的，因為祂降世的目的，以及祂在世上的一切工作，都不是要受人的服事，乃是要服事人（馬太福音 20:28；馬可福音 10:45），無論是在生前或死時。這個稱號與祂所有的職分都相符；作為君王，祂向百姓施行審判；作為祭司，祂是人性的真會幕的執事（希伯來書 8:2），祂在其中將自己獻為祭物，為祂百姓的罪代贖，如今也在其中為他們代求；但這裡是指祂的先知職分，在其中祂是一位前無古人、後無來者的執事；如果我們考慮祂位格的尊貴，祂是神的兒子；祂資格的偉大，祂擁有無限量的聖靈；祂教義的本質，那是奇妙的恩典和真理的話語；以及祂傳講的方式，那是帶著權柄的；並且所有其他執事都從祂領受他們的使命、資格、教義和成功：祂被稱為「受割禮者」的執事，並非按字面意義，好像祂為任何人施行割禮，祂並沒有這樣做；祂確實服從割禮，作為亞伯拉罕的後裔，作為生而為猶太人，作為在律法之下，並為了成全一切的義（馬太福音 3:15），並表明祂是真真正正的人，且祂尊重舊約的百姓和條例，正如祂藉著洗禮表明祂尊重新約的條例，並預表我們藉著祂的血得以潔淨和代贖；但割禮在這裡要麼應當從屬靈意義上理解為靈裡的割禮，而非肉體的割禮，真受割禮者，即信基督的人，在祂裡面藉著祂的割禮受了割禮；要麼更可能是這個詞在這裡是轉喻，指未受割禮的猶太人，正如這封書信中經常出現的用法；參（羅馬書 2:26；3:30；4:9）。因此，其意義是，基督是他們的執事和傳道者，正如彼得被稱為受割禮者的使徒職分（加拉太書 2:8），或說是猶太人的使徒；正如保羅是外邦人的使徒（羅馬書 11:13），並且受割禮者的福音託付給他，向他們傳講福音是他的職責（加拉太書 2:7-8）。基督作為一位執事或傳道者，在親身履行祂的先知職分時，只被差遣到猶太人那裡；祂住在他們中間，也只向他們傳道；直到祂復活之後，祂才允許祂的使徒向其他人傳道；這清楚證明祂接納了猶太人，並將他們置於祂的護理之下，對他們表現出特別的關懷：祂成為他們執事的目的，是為了

神的真理；向他們傳講救恩的福音，真理之道，為此祂被應許和差遣；在這樣做的時候，祂向他們宣告神的公義、信實、慈愛和真理：

並要證實向列祖所作的應許；世界的列祖，亞當、挪亞，或者更確切地說，是猶太人的列祖，亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大衛等人；關於彌賽亞是女人的後裔，是亞伯拉罕和大衛的後裔；關於示羅的降臨，在猶太人中興起大先知；所有這些應許在基督裡都是「是」和「阿們」，在祂裡面得到證實和實現。

並叫外邦人因神的憐憫榮耀神。在基督裡揀選他們作為蒙憐憫的器皿，並藉著基督救贖他們，如同救贖猶太人一樣，又藉著祂豐盛的恩典重生並呼召他們；這些事既清楚表明基督已經接納他們，因此不應因他們使用基督徒的自由而將他們視為不敬虔之人並加以論斷；同樣，這些事也使他們有義務榮耀神，藉著口和生活來頌揚祂，因為他們所享受的並非像猶太人那樣是藉著應許，而是出於純粹的憐憫；這並非說應許不是源於恩典和憐憫，儘管應許的實現是歸因於真理和信實；但外邦人並沒有得到應許，卻蒙了憐憫，儘管有許多關於他們的應許，以及許多有利於他們的預言和神諭記載在神聖的記錄中；使徒在此引用其中一些來證明他所斷言的，即基督已經接納他們，他們因此有義務榮耀神：

正如經上所記，在（詩篇 18:49）；

因此我要在列邦中稱謝你，歌頌你的名；這些話並非大衛按字面意義向神說的，而是代表彌賽亞說的；因為大衛寫這篇詩篇時，已是晚年；此後記載的是他臨終的話（撒母耳記下 23:1）；他不可能希望在外邦人中讚美神，他本人也沒有這樣做，而是在他的兒子彌賽亞身上實現。這些話是基督對祂父所說的，在詩篇的標題中，祂被稱為「神的僕人」，祂是卓越的中保；祂被描繪成被死亡和陰間的憂傷和網羅所圍繞，這與耶穌在客西馬尼園和十字架上的經歷相符。神在其中一直被稱為祂的幫助者和拯救者，正如祂對基督的人性所做的那樣，祂曾應許如此，基督也依賴於此；而詩篇的主題人物是一位得勝者，一位戰勝所有仇敵的人，這在最充分的意義上適用於彌賽亞，祂已經戰勝了世界，終結了罪，毀滅了撒但，敗壞了執政的、掌權的，並廢除了死亡；特別是，祂被稱為外邦人的元首，他們自願順服祂（詩篇 18:43-44），這與（以賽亞書 55:4-5）中類似的表達方式非常相似；那顯然是關於彌賽亞的預言；此外，在所引用的經文之後的經文中，明確提到了主的受膏者，即彌賽亞君王，祂被稱為大衛，猶太人F24自己也將其應用於彌賽亞；正如《他爾根》將（詩篇 18:32）解釋為關於祂的。彌賽亞在此對神說，祂要在「列邦中稱謝祂」；這不應理解為認罪，或承認對祂的信心；而是指讚美和感恩，頌揚祂的完全，特別是祂的恩典、憐憫和良善；將尊榮和榮耀歸於祂，要麼是為外邦人的歸信，正如祂在信主的猶太人中所做的那樣（使徒行傳 11:18），要麼是藉著外邦人的口，為神將福音帶給他們所做的一切（使徒行傳 13:48），要麼是在他們中間，藉著祂的使徒和福音執事在他們中間取得巨大成功，並在基督裡誇勝，同時在各處散播祂知識的馨香。這段引文中省略了「主」這個詞，儘管它出現在《武加大拉丁譯本》和《阿拉伯譯本》中，以及《康普魯頓多語聖經》和斯蒂芬的兩個抄本中：「歌頌你的名」；在所有外邦人的教會中，藉著詩篇、聖詩和靈歌來榮耀祂的恩典，他們藉著基督的靈受引導如此行（以弗所書 5:19；歌羅西書 3:16）。

又說，神或基督，在（申命記 32:43）；

外邦人哪，你們當與祂的百姓一同歡樂；根據希伯來原文，有些人將其譯為「外邦人哪，你們當使祂的百姓歡樂」；《昂克羅他爾根》和《約拿單他爾根》也同意此說，他們將其譯為「列國啊，你們當讚美祂的百姓」；或如前者的一些抄本，「祂百姓的審判」；後者則補充說，「以色列家」。拉比所羅門·雅爾奇對這段經文的注釋是，

又說，經上記載於（詩篇 117:1），

外邦人哪，你們都當讚美耶和華！萬民哪，你們都當頌讚祂！也就是說，猶太人和外邦人都要讚美祂，因為祂的慈愛和真理，如（羅馬書 15:2）所說；外邦人因祂在揀選、救贖和呼召他們方面的憐憫而讚美祂；猶太人則因祂在實現應許方面的真理和信實而讚美祂。拉比大衛·金奇在解釋這篇詩篇時指出，

以賽亞又說，在（以賽亞書 11:10）；

將有耶西的根。這個預言被猶太人F25應用於彌賽亞，他們說，

那將要興起治理外邦人的；或如《敘利亞譯本》：「那將要興起的將是外邦人的君王」；或如《阿拉伯譯本》：「那將從其中（根）興起的，將要治理外邦人」。在《以賽亞書》的希伯來原文中，這句話是關於「根」的，應讀作「必為萬民樹立大旗」（以賽亞書 11:10）；因為提到了「根」，使徒將其「站立」表達為「從其中興起」，這既指基督的道成肉身，也指祂的升天；又因為大旗是權柄和治理的標誌，所以他將其譯為「治理」，這與原意非常吻合；因為在基督升天並在外邦世界樹立祂的大旗，即福音之後，無數人自願歸順祂，並且至今仍是如此；祂藉著祂的恩典和聖靈治理他們，在末後的日子，當這世界的國度都歸祂時，祂將更廣泛、更明顯地治理他們。同樣地，拉比亞本·以斯拉也將這些話解釋為關於彌賽亞的。

外邦人必仰望祂，或「盼望」；這在希伯來原文中是「外邦人必尋求祂」；若沒有信心和盼望，就無法真正做到這一點；參（希伯來書 11:6）；因為對所尋求之物的盼望和信心，促使人去尋求：因此，使徒在此給出了這些話的真實意義，並最充分地描述了外邦人對基督的感情；他們對祂有所認識後，就尋求祂以得生命和救恩，俯伏在祂腳前，信靠祂，將自己交託給祂，並仰望和信賴祂。這個預言的一部分被猶太人理解為關於彌賽亞的。

願賜盼望的神。這個稱號取自（羅馬書 15:12）的後半部分，並因此而起，「外邦人必仰望祂」，或「盼望」；這對神來說是恰當的，因為祂是這恩典的創始者和賜予者；因為人本性上是沒有盼望的；那美好的盼望是神的恩賜，是藉著祂的恩典，並在重生時在心中作成的；因為神的兒女是為此而重生。此外，神是盼望的對象；不是財富和富足，也不是義行，而是耶和華，父、子、聖靈，特別是基督，被稱為信徒的盼望；也就是說，祂是盼望的對象，外邦人在祂裡面盼望和信賴。同樣地，是神藉著宣告祂的恩典、憐憫和豐盛的救贖；藉著顯明祂的愛，並讓人看見在祂裡面的權益；以及藉著提醒過去祂良善的經歷，來鼓勵人操練盼望：祂保守並維持這恩典有用且活潑，堅定不移，至少是存在著的，儘管有時似乎幾乎消逝殆盡；祂增長它，並使祂的百姓在操練中豐盛，並持續到死亡。埃塞俄比亞譯本讀作「我們應許的神」，這正是盼望所關乎並建立的。

因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心。這是向賜盼望的神所作的祈求。使徒再次訴諸禱告，深知若沒有神的恩典伴隨，他所有的勸勉都將徒勞無益：值得注意的是，他所祈求的正是上述預言和應許中提到的事物，如喜樂、平安和盼望；因為儘管神已應許祂的百姓極大的事，祂仍會被他們求問，為他們成就這些事。這祈求的一部分是，願神「將諸般的喜樂充滿他們的心」；不是指各種喜樂；不是世俗的喜樂，也不是偽君子的喜樂，他們在罪中或在自己的誇耀中歡樂，這是邪惡的；而是屬靈的喜樂，在神裡面作為立約的神和父的喜樂；在基督裡，在祂的位格、公義和救恩中的喜樂；在聖靈裡，祂是喜樂的作者，喜樂是祂的果子；在福音、其教義、祝福和應許中的喜樂；以及在各種苦難和患難中，對天上榮耀的展望和盼望中的喜樂：它指的是豐盛的喜樂，甚至是充滿的喜樂；儘管這祈求暗示它尚未完全；它經常被本性的敗壞和犯罪所打斷和破壞，被撒但的試探，藉著神的離棄，以及各種試煉和考驗；然而它假設它可以增加，藉著神愛的重新顯明，在基督裡權益的顯明，以及藉著聖靈恩典的影響；甚至可以變得完全和完整，儘管不是在這個世界，而是在另一個世界：祈求的另一個分支是，願神充滿「平安」，對他們與神藉基督的血所成就的平安的感受；在他們自己心中有良心的平安，源於對他們藉基督的義稱義的看法，以及祂的血灑在他們身上；以及彼此之間的平安，這正是當時所缺乏的，使徒非常渴望的：所有這些他都祈求，願它「因信」臨到他們；藉著信心的方式，以及那恩典的操練；因為喜樂是藉此而來；信心和喜樂是並行的；哪裡有其一，哪裡就有其二；並且隨著其一的增長，其二也隨之增長；對基督裡權益的相信的看法，伴隨著說不出來、滿有榮光的喜樂：平安也是藉著信心的門而來：直到靈魂被帶到相信基督，才會有真正的平安；並且藉著對基督重複的信心行動，或藉著不斷地憑信心活在祂裡面，平安得以促進和增長；參（以賽亞書 26:3）。這祈求的目的，是為了

使你們藉著聖靈的能力，充滿盼望。這裡的盼望是指神是其作者、對象和促進者的恩典；《敘利亞譯本》讀作**בְּסַבְרֵהּ**（b'savreh），「在祂的盼望中」，或「對祂的盼望」；盼望享受祂，與祂相遇，並在祂的殿和條例中與祂相交；盼望從祂那裡獲得新鮮的恩典供應，並蒙恩典之約中所有恩典的祝福，最終獲得永生和榮耀：在此「充滿」是指自由而頻繁地操練這恩典，藉著神的恩典和對其擴大的經驗而受鼓勵，並藉著信心，即所盼望之事的實底而得支持：這「藉著聖靈的能力」；不是藉著人的能力或權勢，而是藉著那最初開始這美好工作，並必須完成它的神聖能力；那最初將盼望的恩典植入，並必須完成那恩典的工作，如同信心的工作一樣。同樣的能力是必需的，才能使恩典豐盛，或使聖徒在操練中豐盛，如同最初產生它一樣。《武加大拉丁譯本》讀作「使你們在盼望中，並在聖靈的能力中豐盛」；但希臘原文中沒有連詞。

弟兄們，我個人也深信你們。這句話是為了預防羅馬人可能對使徒的禱告和勸勉提出的異議。使徒這一切話是什麼意思？他怎麼看我們？他把我們當作什麼人？是彼此懷惡意、缺乏人性和相互尊重的嗎？是一群愚蠢無知、對神聖事物一無所知的人嗎？雖然可能有些人因其對待基督徒同伴的行為舉止而受到許多責備，但我們中間難道沒有人適合給予建議和勸誡嗎？對此，使徒回答說，他絕沒有對他們抱持這樣的想法；雖然他沒有親自見過他們，但他聽說了他們的信心和行為，這些在全世界都很有名，他深信他們有更好的品格，儘管他這樣說；因此，為了安撫他們，減輕他們的怨恨，他補充說：

我的弟兄們；表明他對他們的愛，承認他們與他之間屬靈的關係，並宣告他對他們的高度尊重和崇高評價：說，

你們自己也滿有良善；並非天生如此，因為人本性中沒有良善，他們所擁有的都是來自神的靈，聖靈的果子就是「良善」：這可以指神的靈的美好恩賜，或者更確切地說，是祂的恩典，甚至是普遍的恩典善工，這本身就是良善：它來自一個美好的源頭，即神的聖靈；它本性是美好的，沒有絲毫邪惡的混合或沾染；它在效果上是美好的，因為它使人成為一個好人，並稱之為好人；現在這些聖徒可以說充滿了這種良善，以表示這善工中恩典的豐盛，甚至超豐盛：或者特別是指對基督徒同伴的仁慈、人道和同情。拉丁文《武加大譯本》讀作「充滿愛」：但抄本和東方譯本與我們所讀的相同。

充滿各樣的知識；不是指各種知識，不是指所有語言的知識，也不是指所有藝術和科學的知識，不是指所有自然和政治事物的知識；而是指所有與神、祂的本性與完全、祂的心意與旨意相關的屬靈知識；與基督和祂的救贖工作相關的知識；與聖靈和祂恩典的運行相關的知識；與福音及其教義相關的知識；與他們對神、對同伴、對基督徒同伴的責任相關的知識；簡而言之，是所有得救所必需的知識，儘管尚未完全，且在這個世界中也不會完全，而是在另一個世界中：

也能彼此勸戒；他們必然如此，因為他們既良善又知識淵博；良善和知識對於勸戒是必需的，並使人具備勸戒的資格：如果一個人自己不是好人，他就不適合勸戒別人；如果他沒有知識，他就無法按應有的方式勸戒；如果沒有人性和溫柔，他就無法正確地、成功地執行勸戒；但所有這些都在這些人身上，他們就能夠並且適合勸戒。有些抄本讀作「也能勸戒別人」；《敘利亞譯本》也是這樣翻譯的；這使得表達更為有力，並擴大了他們的讚美和稱讚。

然而，弟兄們，我寫信給你們，說得更為大膽，或更為自由，注意到他們黨派的紛爭和彼此惡待，並責備、勸告和勉勵他們；他為此辯解說，這只是「在某種程度上」，或「部分地」；意思是說，他只是在書信的某些部分才採取了這種自由，這也是《阿拉伯譯本》的意思，它將其譯為「在演講的某些部分」；或者說，他並非針對所有的人，而只是針對一部分人，針對教會中那些最應受責備的人；他並非旨在指責所有的人，他所說的也不應應用於整個群體；或者更確切地說，他所採取的大膽和自由只是在某種程度上，只是部分地：他這樣說是要緩和語氣，以免人們認為它像初看起來那麼廣泛；他寫信給他們只是「稍微大膽一點」，正如《敘利亞譯本》所譯；因為這句話不應與「寫」這個詞連讀，好像使徒只是在某種程度上，或部分地寫了恩典的教義，因為他宣告了神的全部旨意，從未對教會隱瞞任何有益的事：他補充說，

是提醒你們；這也是為了為他的寫作和方式辯解；他並非自居為他們的教師和指導者，向他們傳授他們一無所知的事物；只是作為他們的提醒者，提醒他們並刷新他們對先前已受良好教導和確立的事物的記憶；參（彼得後書 1:12-13）；

因為神賜給我的恩典；這裡不是指「恩典的教義」，《埃塞俄比亞譯本》將其譯為「關於恩典的教義」，他正在提醒他們；也不是指聖靈內在的恩典，藉此他被引導和幫助寫信給他們；而是指使徒職分的恩典，或那個崇高的職位，他蒙神的恩典，而非因自己的任何功勞，而被呼召擔任：他提到這一點也是為了為他寫作的自由辯解；因為他所做的一切都是出於、遵照並符合他作為使徒的職分；因此，如果他不這樣做，他就無法向上帝或他們交代；因此他希望他們能欣然接受。

使我為基督耶穌的執事。這裡闡述並擴大了使徒職分，並顯示了賜予他這恩典的目的，使他成為執事；不是在聖殿中處理聖事，像祭司和利未人那樣；也不是像某些人所熱衷的律法教師那樣；而是基督的執事，一個由祂所立，被裝備並差遣奉祂的名服事世人的人；他也是基督的傳道者；耶穌基督，並祂釘十字架，是他傳道的核心主題；他補充說，

歸於外邦人；因為他被基督任命為執事，並被祂差遣給他們，儘管不排除猶太人；他主要在外邦人中服事，並對他們特別且顯著地有益；這是羅馬人應當容忍他寫信時稍微大膽和自由的另一個原因，因為他是外邦人的使徒：

作神福音的祭司；不是聖殿的服事，也不是長老的傳統，也不是摩西的律法，也不是外邦人的道德；而是福音，神是其作者，神的恩典是其主題，神的榮耀是其目的；這是從神而來的好消息，給罪魁禍首；使徒被神分別出來傳講這福音：

使外邦人的獻祭；不是外邦人所獻的祭，他們的禱告、讚美或善行，儘管這些藉著基督蒙神悅納；而是外邦人自己，獻上他們的意思是他們的歸信；這是使徒在外邦人中傳福音的目的，他也是其中的幸福工具。這裡暗指律法下祭司宰殺和獻祭。使徒在比喻和不恰當的意義上是一位祭司；他所獻的祭不是被宰殺的牲畜，而是人，即外邦人，被聖靈的劍，即福音的職事，刺透心靈；他們的內心向他們敞開，他們被帶到認識自己失喪的境況和需要基督，藉著伴隨聖道的神聖恩典的能力，他們願意將自己獻上，或交託給主，單單藉著祂得救：使徒作為一個工具，參與其中；他所有的目的都是為了使它

蒙悅納；也就是說，蒙神悅納，因為沒有什麼比破碎痛悔的心，或歸信基督並順服祂的義的靈魂更蒙祂悅納的了；這樣，傳道人和歸信者對神來說，都是基督馨香之氣：

藉著聖靈成聖；這句話是暗指律法下祭物的潔淨；並暗示外邦人，儘管本性上和行為上不潔，但藉著聖靈成聖，聖靈的本職工作就是使人成聖，就成為蒙悅納的，因為他們是獻給聖潔之神的聖潔祭物。

所以，我在基督耶穌裡，有可誇的。不是誇耀自己，因為教導別人不要誇耀人的人，也不會誇耀自己；不是誇耀他的肉身血統和肉體特權；也不是誇耀他對律法儀式的知識和遵守；也不是誇耀他在神面前的律法、道德和公民的義；也不是誇耀他的恩賜和成就，好像是自己掙得和獲得的；也不是誇耀他在事奉中的勞苦和成功，好像是出於自己：而是

藉著耶穌基督；或「在耶穌基督裡」，如《武加大拉丁譯本》、《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》所讀；在基督對他而言是什麼，智慧、公義、成聖和救贖：他可以誇耀他從祂那裡，並藉著祂所得到的一切，甚至在祂裡面的一切屬靈祝福；以及他從祂那裡領受的豐盛恩典；以及基督賜給他的偉大而卓越的恩賜；他誇耀祂的十字架，誇耀被釘十字架的耶穌，儘管別人藐視祂；他將祂作為他事奉的主題，並樂於傳講：他坦然承認他所做的一切都是藉著基督加給他的力量；並且他在工作中的所有成功都歸因於祂，對此他有可誇的：這是在

關乎神的事上；不是「與神同在」，如《敘利亞譯本》所讀；因為儘管在某些情況下，在人面前誇耀可能是合法的，但在神面前，或在祂面前誇耀則不然：也不是人可以誇耀的任何事，不是誇耀自己的事，而是誇耀神的事；誇耀與神的福音相關的事，與純粹傳講福音相關的事，與福音的推進和傳播相關的事，以及向他人推薦福音的事；與神的敬拜和條例相關的事，以及屬靈地參與其中；與神的恩典相關的事，以及在救恩之事上彰顯恩典；以及與神的榮耀相關的事，這應當是所有行為，無論是自然的、道德的還是宗教的，無論是私人的還是公開的，其主要目的。使徒主要指的是他的事奉職責，以及與此相關的神的事，他在其中受僱；參（希伯來書 5:1）。

因為我不敢說別的。他暗示那些假教師確實說了那些根本不是他們所做的事，更不是基督藉他們所做的事；他表明他是一個有良心的人，只能說真話；他的良心不允許他，他也不允許自己提及任何不是他所做的事，好像是他所做的一樣；也不提及任何是他自己所做的事，也不提及任何已做的事，好像是他自己所做的一樣，而是基督藉他所做的；他也不需要說任何他自己所做的其他事，正如他不能說他根本沒有做的事一樣；或者，正如他所說，

不是基督藉我所成就的：這表明他所成就的，他可以憑良心說出來，以榮耀基督，彰顯祂的恩典，這些都不是他自己成就的，而是基督藉他成就的；他只是工具，基督才是有效的因：作為一個基督徒，不是他活著，而是基督在他裡面活著；作為一個執事，不是他說話，而是基督在他裡面說話；也不是他勞苦，而是基督的恩典與他同在；更不是他使靈魂歸信，而是基督藉他成就的：

使外邦人順服；世上的萬國，他們在對神的盲目和無知中長大，在悖逆和不順服中長大。福音被傳到他們中間，並蒙福於他們，使他們從悖逆者變成順服者；不是順服人，而是順服神；不是順服官長和執事，儘管他們被教導要順服兩者，而是順服基督；順服祂作為祭司，藉著甘心樂意地單單藉著祂得救，放棄自己的行為，否認所有其他救恩之道；並順服祂的義，以在神面前稱義並蒙祂悅納；並藉著祂寶貴的血得赦免和潔淨；信靠祂的犧牲以代贖他們的罪，並使用祂作為通往父的新活路，作為他們唯一的中保、辯護者和代求者；並順服祂作為先知，順服福音的信心和其教義；不僅僅是聽聞它，並在觀念上同意它，而是真心擁抱它，並公開真誠地承認它；並順服祂作為君王，承認祂是君王，是他們的君王；並順服祂的條例，憑信心和敬畏，並出於對祂的愛，遵守祂的命令：這些人被帶到順服基督和信心的手段是

藉著言語和行為；或「行為」，如《武加大拉丁譯本》、《敘利亞譯本》和《埃塞俄比亞譯本》所讀：前者是指福音的道和傳講，被差遣到他們中間，帶著能力而來，不像人的話語，而是神的話語；後者，要麼是指使徒的勞苦，他在向他們傳福音時所付出的辛勞，所忍受的艱難；要麼是指他合宜的生活和行為，這是推薦聖道，並引起人們注意聖道的一種方式；或者更確切地說，是指使徒所行的神蹟奇事，以證實他所傳講的教義，正如（羅馬書 15:19）似乎所解釋的。

藉著神蹟奇事的能力；或「在神蹟奇事的能力中」，如《武加大拉丁譯本》、《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》所譯。這些神蹟奇事帶著所傳真理的證據和確信，奇妙而有力地作用於外邦人的心靈，使他們接受福音，順服福音的條例；儘管所有這些都將不足夠，如果沒有接下來的內容，

藉著神的靈的能力：亞歷山大抄本和史蒂芬斯的一個版本都讀作「藉著聖靈的能力」，《武加大拉丁譯本》亦然；這意味著，那些醫治病人、使盲人看見、使死人復活的奇妙神蹟和異能，並非藉著撒旦的效力與作為而行，不像敵基督者的神蹟和虛謊的異能，而是藉著神的靈，基督和祂所有的使徒都是藉著神的靈行了他們所行的神蹟；或者說，使徒所勞苦傳講的道，是藉著神的靈的能力；是祂將一切屬靈恩賜賜給他，使他有資格擔當這項事奉；是祂在其中幫助他，使他能夠完成這項工作；他是在聖靈和能力的明證中執行這項工作；而且不是用人智慧所教導的言語，而是用聖靈所教導的言語：或者說，外邦人藉著福音的傳講和伴隨的奇妙作為作為媒介，順服基督的信仰，這完全歸因於神的靈的能力，作為其有效的原因；這不是藉著傳道人的權勢或能力；也不僅僅是藉著神蹟奇事的權能；而是藉著神的靈大有能力和有效的恩典，祂除去了他們石心、頑固和悖逆的心，賜給他們一顆肉心，一顆溫柔、順從和順服的心；並使他們遵行和遵守主的誡命和典章：

以致我從耶路撒冷，直傳到以利哩古，把基督的福音傳揚全備了：這福音是基督作為神所創始的；作為人，祂是傳道者和事奉者；作為中保，祂是福音的主題內容：使徒「傳揚全備了」這福音，傳講了它的每一個部分和分支，沒有隱藏任何內容，而是忠實地宣告了全部；因此也成就了它，因為這個詞可以這樣翻譯，也成就了他的職事；或者說，他充滿了福音，充滿了他所傳播到各處的福音之網；或者更確切地說，他將福音的知識傳播到各處；他所到之處都充滿了福音，甚至「從耶路撒冷」周圍直到以利哩古：並非他從耶路撒冷開始傳道，而是從大馬士革；從那裡他去了亞拉伯，之後才到耶路撒冷；但由於他來自耶路撒冷，並在那裡傳道過，福音最初就是從那裡來的，而且這是他職事的一個界限，所以他提到了它；正如以利哩古是他職事的另一個界限，它位於馬其頓的極端部分：它現在被稱為斯拉沃尼亞，是一個歐洲國家；其中一部分是達爾馬提亞，在（提摩太後書4:10）中提到。根據梅拉 F26 的說法，阿波羅尼亞就在其中，使徒據說曾經過那裡（使徒行傳17:1），它南臨威尼斯灣，北臨多瑙河，西臨德國，東臨色雷斯和馬其頓：根據托勒密 {a} 的說法，伊利里斯或以利哩古北與上潘諾尼亞和下潘諾尼亞（現稱匈牙利和奧地利）接壤；東與上米西亞（現稱塞爾維亞）接壤；南與馬其頓部分地區接壤；它與義大利隔亞得里亞海相望；其長度從德里努斯河到阿爾薩約480英里，寬度從克羅地亞山脈到海約120英里：有人將其分為斯拉沃尼亞、達爾馬提亞和阿爾巴尼亞；斯拉沃尼亞是西部，阿爾巴尼亞是東部，達爾馬提亞居中；根據另一些人的說法，它包括斯拉沃尼亞、克羅地亞、波斯尼亞和達爾馬提亞；其名稱以利哩古來自卡德摩斯之子伊利里斯；或如另一些人所說，來自凱爾特之子伊利里斯：使徒保羅在這裡傳講了福音，無疑取得了成功；教會在這裡建立起來，並持續了數個世紀：在「第二」世紀，以利哩古有一個教會，伊萊烏特里烏斯是主教，據說是一位著名的教師；他出生於羅馬，據說他的母親安提亞是由使徒保羅歸信的；在同一世紀，有一位名叫奎里努斯的人，先是護民官，後來是以利哩古的主教，在圖拉真皇帝手下殉道：在「第三」世紀，以利哩古有教會，儘管哥特人對其造成了破壞；在「第四」世紀，頻繁提到以利哩古的教會；在康斯坦提烏斯時代，大馬士革手下在羅馬召集的主教們，對以利哩古的弟兄們表達了極大的敬意；在這個國家的一個城市西斯西亞，主教奎里努斯殉道；這裡召開了一次反對亞流派的會議，然而這個國家的許多人卻被瓦倫斯和烏爾薩提烏斯感染了這種異端；在這個世紀，法國普瓦捷的希拉里在這個國家傳播了福音；他和皮埃蒙特的維爾切利主教尤西比烏斯訪問了教會，並糾正了錯誤：在「第五」世紀，以利哩古有一個教會，在達爾馬提亞的一個城市薩洛，格利塞里烏斯是主教：在「第六」世紀，這裡也有教會，從西馬庫斯寫給他們的主教和他們的人民的信中可以看出；在這個世紀，格雷戈里也寫信給以利哩古的所有主教，要求他們接納那些被流放的主教：在「第八」世紀，以利哩古的主教們參加了尼西亞會議，波尼法斯在斯拉沃尼亞建立了一個教會 {b}；基督教在這個國家可以追溯到這麼遠：使徒來到這裡，不是直線前進，而是繞道而行，沿途經過了許多國家、城市和城鎮，正如《使徒行傳》中他旅程的記載所示，也正如他在此處所暗示的。

是的，我立了志向傳福音：這意思不是說他只是努力傳福音而不是傳律法，傳純正的福音而不是混雜的福音；也不是說他只是努力傳揚全備的福音，不遺漏任何內容；而是說他有一種神聖的抱負去傳福音，

不是在基督的名被稱頌過的地方：像在猶太地，基督的名已經被稱頌和期待了許多世紀，而且祂最近在那裡顯現、生活、受苦和死亡，祂的福音也已經被所有使徒在那裡傳講；同樣，在那些外邦世界中，其他使徒已經去過，並提過祂的名，傳揚了藉著祂得救的喜訊；但他寧願去那些完全不認識祂的異教國家；那些只有微弱的自然之光引導他們的地方；那些沒有彌賽亞的應許或預言，甚至沒有任何提示，至少是非常遙遠的提示的地方；以及福音的聲音尚未傳到的地方：

免得我建造在別人的根基上：這不是指摩西律法，也不是指假教師的教義，而是指真使徒的根基，這根基無非是基督，是他自己所立的根基；但他選擇不去那些他們已經藉著傳講基督和祂的福音而立下根基的地方，免得他奪取別人的冠冕，或在別人的界限內誇口，或誇耀別人的勞苦；而是寧願去那些別人從未去過的地方，這樣他就可以自己先立下根基，藉著傳講基督和祂被釘十字架，從而更符合他作為使徒的身份，以及作為外邦人使徒的身份。

正如經上所記的：在（以賽亞書52:15）中；

未曾向他們述說的，他們必看見；未曾聽見的，他們必明白：因為彌賽亞未曾向外邦人述說；他們是應許之約的陌生人；神的聖言託付給了猶太人；神將祂的話語和律例賜給了他們，而不是任何其他國家：然而，根據這個預言，外邦人將看見他們未曾聽聞的祂；不是用肉眼看見，猶太人只是或主要是在這個意義上看見祂；而是用他們悟性的眼睛，藉著信心，看見祂在福音和其聖禮中被顯明和清楚地擺在他們面前，如同被釘十字架的：雖然他們從未聽過祂，因為數百年來他們一直被留在無知中，任憑他們行自己的路，直到使徒被差遣到他們中間；他們的聲音傳遍全地，他們的話語傳到地極；然而，當這種情況發生時，根據這些話語，他們將明白神的心意和旨意，祂恩典的奧秘，基督位格和職事的本質，祂降世的目的，以及藉著祂得救之道；所有這些都在使徒保羅在外邦人中間的職事中大大成就和實現了。這段經文被使徒引用和應用得非常恰當。整段經文應理解為指彌賽亞，它取自那裡，正如許多猶太作家，無論是古代 F2 還是現代 F3，都承認並相應地解釋的；這些話語特別是指世上的君王和列國，他們在彌賽亞的傳講和聽聞之後，將藉著信心看見祂，並屬靈地明白所宣告的關於祂的一切，因此被描繪成驚訝和沉默。使徒對這些話語的翻譯，與《七十士譯本》相同，與《以賽亞書》中的經文差異微不足道。希伯來文本的第一句可以直譯為：「因為未曾向他們述說的，他們必看見」；使徒的希臘文則如此：「未曾向他們述說關於祂的，他們必看見」；意思相同，所指的人是基督：後一句，我們從希伯來文本翻譯為「他們未曾聽見的，他們必思想」；而這裡翻譯為「未曾聽見的，他們必明白」，在意義上沒有實質性差異；因為它的前一部分都指彌賽亞，以及外邦人未曾聽聞的關於祂的事；後一部分則被《他爾根》和拉比所羅門·雅爾希解釋為與使徒相同，**וְהִשְׂכִּילוּ**（w'hiskilu，他們必明白）；這恰當地表達了先知所用希伯來詞的含義。

為此緣故，我也：由於多年來從耶路撒冷到以利哩古周圍傳講福音，走了這麼大一個圈子來事奉，並努力在基督之名從未被稱頌過的地方引進、傳播和廣傳福音：

屢次被攔阻，不能到你們那裡去：或者說，他屢次、以多種方式、因多種原因被攔阻，不能到他們那裡去；頻繁地被呼召到不同和遙遠的地方，以及在那些黑暗地區傳講福音和建立教會的重大工作，這些都阻礙了他訪問羅馬，而他非常渴望並多次希望如此：正如在前面幾節經文中，使徒為他自由地寫信給這個教會辯解，這裡他則為他遲遲未能到他們那裡去辯解，並說明了原因。

但如今，在這些地方再沒有可傳的地方：不是因為逼迫太過猛烈，以致他不能再停留，因為這是他預料到處都會發生的；逼迫也沒有使他灰心喪志，因為他樂意為基督和祂的福音忍受逼迫；而是因為他已經從耶路撒冷，在他巡迴到以利哩古的路上，將福音傳揚全備了，他已經用福音充滿了每個城鎮和城市，在每個地方建立了教會，並按立了長老管理他們，將他們的照管和責任託付給了他們；以致他再沒有地方可以傳道，除了他自己已經去過的地方，或者其他使徒去過的地方；並非他不能繼續留在這些新成立的教會，以造就和堅固他們，增進他們信心的喜樂，並為福音和其聖禮辯護；但他作為使徒的本職工作是向萬國傳福音，在基督之名未被稱頌過的地方傳福音，並建立教會；而且在這些地區，再沒有這樣的服事空間，他便開始考慮其他地方，特別是西班牙，在那裡福音很可能尚未傳開：然而，他發現自己有空閒去訪問其他地方，並藉此從這個考慮以及接下來的內容，給羅馬教會帶來一些見到他的希望：

而且我多年來切切地想望到你們那裡去：他不僅有願望，而且有非常強烈的願望到他們那裡去；他渴望見到他們，正如他在別處所說的；所以既然他現在有空閒，他們就可以希望他很快就會來見他們；特別是這件事已經在他心中和思想中多年了；這表明福音很早就在羅馬傳開了，許多人已經藉著福音歸信，而且教會在那裡已經成立多年，使徒也知道這件事；因此，他聽說了他們的信心和順服，便長期以來切切地想望見到他們。

我何時往西班牙去：這是他現在已經考慮並決定的，因為西班牙，如前所述，很可能是一個福音尚未傳開的地方，這使他渴望去那裡；但他是否真的去過那裡，尚不確定；有些人認為他從未完成預定的旅程；另一些人則斷言他去過，在兩次在尼祿面前受審之間。在（俄巴底亞書1:20）中的西法拉，被猶太作家認為是這個國家；《他爾根》、《雅爾希》和《亞本·以斯拉》在該處都稱之為**אַסְפַּמְיָא**（Aspamia），這個名字與希臘語和拉丁語中常用的Hispania沒有太大區別；但金奇稱之為**סְפַנְיָא**（Spania），這正是此處所用的詞，我們翻譯為「西班牙」，通常也是這樣稱呼的：它在最初居住的凱爾特語中被稱為「Span」，意為同伴；它以前因伊比利斯河而稱為伊比利亞；後來因阿特拉斯的兄弟赫斯珀勒斯而稱為赫斯珀利亞；然後因希斯帕利斯城或塞維利亞而稱為希斯帕利亞，從而訛傳為西班牙；有些人將其詞源追溯到**σπανία**（spania），因為它的一些地方崎嶇不平，貧瘠、未開墾、無人居住：它東臨庇里牛斯山脈，與法國隔開，西臨大西洋，北臨坎塔布連海，南臨赫拉克勒斯海和加的斯海峽：現在，由於使徒打算前往這個國家；他提到它，是為了讓他們期待見到他；因為在他前往那裡的路上，他將有很好的機會來到他們那裡；是的，他向他們保證，無論他何時去那裡，他都會來：

我必到你們那裡去：這是他真實的意圖，是他心中堅定的決心和決定；但由於這類事情的成就，不取決於人的意志，而是取決於神的旨意和護理，而且許多意想不到的事情會發生，阻礙了人類目的的實現，因此他補充說：

因為我指望，或「希望」

在我的旅途中見到你們：他不能確定他會見到他們，但他希望他會，因為沒有什麼比這更令他渴望的了；他的願望不是見到他們的皇帝、他們的元老院或他們著名的城市，而是見到他們，那裡的基督教會；而見到一個按福音秩序，在信心、團契和聖禮中，並彼此和睦相處的基督教會，是多麼美麗和令人愉悅的景象啊：

並由你們送行到那裡：他不僅希望見到他們，而且希望他們中的一些人能與他同行，在他前往西班牙的路上；從他們的交談中，他可以期待許多屬靈的喜樂和更新；他們也可以引導他的路，並為他的旅程提供一切必需品；在這種意義上，「送行」這個詞有時被使用；參見（提多書3:13）（約翰三書1:6）；儘管在他離開他們之前，他希望在與他們作為一個教會的共同交談中獲得豐盛的滿足：

如果我先與你們相聚，稍得，或部分，

滿足：或與你們在一起，意思是說，在他從他們那裡啟程前往西班牙之前，他將因看到他們的秩序，他們信心的堅定，聽到他們甜美的經歷，並觀察他們聖潔的生活和行為，以及他們彼此之間的和平與和睦而大大喜悅；並非他期望完全的滿足，飽足的快樂，這些只有在神的同在和與天使及榮耀的聖徒相交中才能獲得；儘管他可能期望比他所得到的更多，因為在他第一次在尼祿面前受審時，所有這些羅馬人都離棄他逃跑了；聖徒們常常對他們在彼此相聚中將享受到的期望感到失望。

但現在我往耶路撒冷去：他心靈被催促前往那裡，不知道在那裡會遭遇什麼，他的朋友們也無法勸阻他，他確實去了那裡：

去供給聖徒：不是去傳福音，儘管他無疑在那裡也傳了福音；而是去將希臘教會為貧窮聖徒所募集的款項分發給他們；這些教會曾懇求他承擔這項事奉，即供給聖徒的團契；儘管這可能看起來低於他作為使徒的職分，更像是教會中較低級別的執事所做的事；然而使徒的心如此投入其中，他如此專注於此，如此勤奮地執行，以致他為此推遲了他前往西班牙和訪問羅馬的旅程，並將此作為他目前無法前來的原因。

因為馬其頓和亞該亞的人樂意：也就是說，馬其頓的教會，特別是腓立比和帖撒羅尼迦的教會；以及亞該亞的教會，尤其是哥林多教會，它是亞該亞的首府：

為耶路撒冷的貧窮聖徒捐獻：關於這次捐獻，以及他們極大的熱心、樂意和慷慨，在（哥林多後書8:1-9:15）中有詳細的記載；從那裡，俄利根和其他人正確地得出結論，這封寫給羅馬人的書信是在那之後寫的；因為在那封書信中，使徒藉著馬其頓教會的榜樣，勸勉並鼓勵他們完成他們已經開始的捐款；這裡的捐款被稱為「捐獻」，或「團契」，正如這個詞所表示的；因為這是教會和聖徒團契的一部分，藉著施予來救濟他們的窮人，並在此事上彼此幫助；在其中他們不僅彼此有團契，而且與元首基督有團契；基督將對祂最小的弟兄所做的事，視為對祂自己所做的事：募集款項的對象是「貧窮聖徒」，或「聖徒中的貧窮人」；因為並非所有聖徒，而是他們中間的貧窮人，是這次慷慨的對象：他們是聖徒，是神父在永恆揀選中，藉著基督的血在救贖中，並藉著基督的靈在有效呼召中分別為聖的，這份善意延伸到他們；因為雖然要向所有人行善，但更要特別向信徒一家的人行善：他們是「貧窮的」，這是許多聖徒的命運，神揀選了他們，福音傳給了他們，他們蒙恩被召：他們之所以貧窮，要麼是因著革老丟皇帝時代普世的大饑荒，當時耶路撒冷的弟兄們特別受苦，並得到安提阿門徒的救濟；但這次募集是在那之後數年進行的，因此更可能是因為他們的同胞的逼迫；他們歡喜地忍受了財物的被奪，因為他們知道在天上有更好、更長存的基業；或者是因為他們賣掉了所有的財產，將錢投入一個共同的基金，以供彼此生活，而這個基金現在已經耗盡：這些貧窮聖徒住在耶路撒冷，距離馬其頓和亞該亞很遠；但儘管他們是陌生人，彼此不認識，只是聽說過他們和他們的困境；這並沒有阻礙他們樂意捐獻；他們將他們視為同一身體的肢體，屬於同一家庭，並與自己一樣與神和基督有相同的屬靈關係；他們就是基於這一點行事的；他們所做的事值得所有教會和神的子民效法。

他們樂意這樣行，這話是真的：這句話從前一節重複，旨在指出這次捐獻的源頭和執行方式：它源於他們自己；是他們善意和樂意的純粹結果；最初的動議來自他們自己；這是他們自己的思想、心意和意志；他們自己樂意這樣做，並且在沒有被要求或被他人感動的情況下，自己開始了這件事：這不是出於勉強或必要，而是完全自由的；他們這樣做不是為了炫耀，也不是為了贏得人的讚賞，而是出於對貧窮聖徒的愛心原則；這愛心藉著行為而非空話，顯明是真誠、真心和真實的：他們以極大的熱情和喜樂執行這項事奉；他們不是吝嗇地給予，而是慷慨地給予；這不是貪婪之事，而是慷慨之事；他們這樣做不是不情願，而是樂意；他們全心全意投入其中，然而所做的不過是他們應當做的。

並且他們原是欠他們的債：因為他們欠神在物質和屬靈恩典上的債；欠基督為他們在救贖中所做的一切，以及祂對他們而言的一切；欠聖靈在他們身上恩典的影響和運行，所以他們欠聖徒的債；他們有義務愛他們；他們欠他們愛的債，因為他們在屬靈上是神的兒女、基督的肢體、彼此的弟兄；他們向聖徒償還這筆債，在某種意義上，被視為向神聖位格償還。此外，這些外邦人所欠並以這種方式償還給信主的猶太人的，不僅僅是愛的債；這也是公義和公平的債；他們從猶太人那裡，並藉著他們，得到了寶貴的恩惠：基督自己是猶太人；因此救恩被說成是從他們而出（約翰福音4:22）。舊約聖經的著作託付給了他們，並被他們忠實地保存；然後從他們傳給了外邦人；使徒都是猶太人，在外邦人蒙他們職事的光照、歸信，並認識基督和藉著祂得救恩；神的恩典福音從他們中間傳出；它首先在猶太地和耶路撒冷傳講；然後從那裡傳播到外邦世界；是的，這看起來很有可能，而且完全不無道理，即最初將福音傳播到外邦人中間的費用，是由信主的猶太人，並從耶路撒冷的共同基金中支付的；因為使徒們在最初出發時，不宜從外邦人那裡收取任何東西，以免他們被認為是唯利是圖的人，只圖謀自己的世俗利益：因此使徒從大到小地論證：

因為外邦人既然分享了他們屬靈的福氣：福音及其教義，這些都是屬靈的事物；包含並顯明屬靈的福氣；賜予屬靈的恩賜；神的靈在其中扮演重要角色，祂是這些事物的作者；祂引導人進入這些事物；使人有資格向他人傳講這些事物；祝福並使這些事物成功，以致靈魂歸信、得安慰和造就；藉著這些事物，祂自己被領受為光照、成聖和信心的靈：這些教義也關乎人的靈魂和心靈的屬靈和永恆福祉；藉此他們被光照、被活化、得安慰，並被餵養直到永生：因此，既然情況如此，而且外邦人藉著猶太人享受了這些恩惠，

他們也應當在物質上供給他們：在物質和暫時的事物上；在關乎肉體的事物上；或外在的人，為了身體的衣食。他這樣說，是為了激勵羅馬人，他們也是外邦人，同樣有義務為他們捐獻。

所以，我辦完了這事：意思是當他處理完那件事，完成馬其頓和亞該亞教會懇求他參與並已承擔的任務時；即將他們的捐款帶到耶路撒冷，並分發給那裡的貧窮聖徒；他用另一句話來表達：

把這果子蓋上印記給他們。外邦教會的慷慨被稱為果子，這可以從多方面理解；就使徒而言，這是他職事和在他們中間辛勞傳講福音的果子；他一直在這些地方撒播道種，建立教會；由此結出的其他果子，如罪人的歸信、聖徒的造就、恩典的運用和善行的實踐，其中之一就是對貧窮聖徒的慷慨：就受惠者而言，這是他們屬靈事物的果子，外邦人藉著他們分享了這些事物；這將像果子一樣，對他們有用和有益，以緩解他們的匱乏，供應他們必需品，並使他們的生活更舒適：就捐獻者而言，這是神的靈和祂在他們裡面恩典的果子；這是藉著愛心運作的信心的果子；這是他們對基督和祂聖徒的愛的果子；這在物質、屬靈和永恆的事物上對他們有益；因為對那些慷慨和豐盛撒種的人，都有這些方面的應許並會實現。現在，使徒將這項事奉分發給耶路撒冷的貧窮聖徒，並代表希臘教會，稱之為「蓋上印記」給他們；這被認為是暗指將錢密封起來交付，以免丟失，或用於非預定目的：使徒是否將這筆捐款密封起來並不重要；他的意思是，他會將其完整無損地交付給他們，並且以一種不會讓人懷疑他將其中任何部分挪為己用的方式；儘管這裡使用的詞似乎與希伯來文**חָתַם**（chatam）相對應，這個詞在猶太人中經常表示結束、完成和了結任何事情，以及「密封」；信件的密封是其最後和完成的部分。可以舉出無數的例子；以下是一個證明 F4：

我就要從你們那裡往西班牙去。衣索比亞譯本讀作「拉斯塔尼亞」，無疑是指盧西塔尼亞，它曾是西班牙的一部分，現在稱為葡萄牙。使徒是否曾去過那裡尚不確定，也不太可能，因為當他到達耶路撒冷時，他被捕，一段時間後被囚禁送往羅馬，並在那裡受苦；然而，他確實打算去西班牙，並打算途經羅馬。

我也知道，我到你們那裡的時候：他打算去西班牙；他不確定他是否能到達那裡；但他肯定他會到羅馬。這件事在他心中已久，而且在神的靈感動下，他在此之前曾表示，他去耶路撒冷之後，「也必須去羅馬看看」（使徒行傳19:21），後來主更明確地告訴他，正如他在耶路撒冷為祂作見證，他也要在羅馬作見證（使徒行傳23:11），因此他完全確信他會到羅馬，並且對他到達那裡的方式也同樣有信心。

我將帶著，或「伴隨著」

基督福音的豐盛祝福而來；帶著福音，即藉基督得救的好消息而來；這福音必使他無論到何處，都成為每個有知覺之靈魂所歡迎的人；為此他蒙揀選、分別為聖、蒙召；為此他被充分裝備；這福音被託付給他，他無論到何處都帶著它：他並不以此為恥，甚至在羅馬也樂意傳講。帶著「基督的福音」；不是他自己的，也不是別人的，也不是任何人的，而是基督的福音，是他藉基督的啟示所得的；基督是這福音的總綱和實質，基督自己也曾傳講這福音；帶著「基督福音的祝福」。有些人將「祝福」理解為他相信他將在羅馬為耶路撒冷的貧困聖徒提供慷慨的捐助；他相信他們的心在福音的傳講下會敞開，樂意捐獻給他們，而這將是伴隨福音而來的祝福：但更可能的是，他指的是他所擁有的、使他有資格傳講福音的蒙福恩賜，他將帶著這些恩賜來到他們中間並傳講福音，而這些恩賜將伴隨著福音取得成功；例如靈裡的膽量、言論的自由、廣闊的知識、大能的神蹟奇事，以及聖靈和能力的明證：或者指福音將在他們身上產生的蒙福果效，使他們在現有的真理中得以堅固；進一步光照和教導他們的心智；造就、激勵和安慰他們；並用信心和純正教義的話語餵養他們，直到永生：或者指福音中所展現和闡明的恩典的祝福；例如稱義和罪得赦免、平安與和好、救恩和永生。不，他相信他將帶著所有這些的「豐盛」而來；這意味著，他相信他會發現他們充滿了福音及其果實；或者更確切地說，他將滿載福音而來，並向他們充分傳講，不隱藏任何有益的事。福音中充滿了豐盛；它充滿了神深奧的事，是聖靈所查究和啟示的（1哥林多前書2:10）；它充滿了恩典和真理的教義，基督自己被稱為充滿了這些（約翰福音1:14）：它充滿了從基督和恩典之約中抄錄下來的極其偉大和寶貴的應許；它充滿了各種食物，有給嬰孩的奶（希伯來書5:13），也有給剛強之人的肉（希伯來書5:14）。亞歷山大抄本和其他一些抄本只讀作「帶著基督祝福的豐盛」；衣索比亞譯本也是如此。

現在我勸你們，弟兄們，他既已宣告他要到他們那裡去的意圖，並對此充滿信心，便懇求他們為他代禱；他從他們作為「弟兄」的相互關係來敦促此事；因此他們應當彼此相愛，並藉著為彼此向他們共同的父禱告來表達這愛，他們在父裡面有共同的權益，正如基督所指示的，說：「我們在天上的父」（馬太福音5:45）；藉此表明他們不僅為自己禱告，也為所有弟兄，所有神的兒女禱告：使徒進一步敦促他們，

為基督的緣故；他是基督的僕人，投身於基督的事業，傳講基督的福音，並尋求基督的榮耀；因此，如果他們對基督和祂聖工的益處有任何關懷，他懇求他們為他生命的延續和事奉的果效禱告；因為他活著是為了基督眾教會的益處，儘管他死了對他個人而言是益處：他也為此激勵他們，

為著聖靈的愛；這指的是父和子的愛，這愛藉著聖靈澆灌在他們心裡，聖靈曾引導他們進入這愛，他們也對此有舒適的感受；或者指神聖靈在他們重生時在他們裡面所產生的對神、對基督和彼此的愛；或者指神聖靈與父和子同樣愛他們的那份愛；這愛在他們的歸信和成聖中，在將一切恩典應用於他們，並作為收養的靈和天上產業的憑據和保證居住在他們裡面時，都已顯明。

使你們在禱告中與我一同竭力為我向神祈求。使徒為自己禱告，正如他自從歸信以來一直所做的；但他深知聯合禱告的力量，因此渴望得到他人的幫助。他將禱告描繪成一場掙扎，一場聖潔的爭戰，與神摔跤，就像雅各一樣，他抓住神，不肯放手，除非得到祝福，並與神有能力，且得勝了。這句話表示禱告的熱切、力量、勞苦和活力；參（歌羅西書4:12）；也暗示使徒預見他將在他要去的地方與許多敵人爭戰，並將面臨極大的危險；因此他希望他們能與他一同使用他們的屬靈軍裝，特別是禱告這部分，禱告常常被有效地用來對抗福音的敵人：他沒有要求這些羅馬人去懇求他們的元老院或皇帝的幫助：而是要為他向神禱告，並與他一同向神禱告，神是垂聽禱告的神，並且有能力拯救。他希望他們向神提出的懇求如下：

使我脫離在猶太不信的人。有些人認為這指的是那些雖然相信耶穌是彌賽亞，卻因使徒傳講廢除儀式律法而強烈反對他的人；他預見當他來到耶路撒冷時，將會面臨來自他們的巨大危險，因此請求羅馬教會為他禱告，使他脫離他們；然而，更可能指的是那些根本不相信耶穌基督的人；他們是福音的敵人，也是所有福音事奉者的敵人，尤其是使徒保羅，因為他在外邦人中傳道，並傳講那些衝擊他們特殊觀念的教義；正如他所擔心的，他將會被他們攻擊，生命處於極大危險之中，事實也確實如此；參（使徒行傳21:27-31）；儘管他沒有因此氣餒和害怕，也沒有迴避前往耶路撒冷，儘管有人勸他不要去；但他認為讓基督的眾教會為他禱告是合適的，使他能脫離那些邪惡和不講理的人的手，這些人因不信基督而充滿了對他僕人的敵意；參（帖撒羅尼後書3:1-2）；

並使我為耶路撒冷所辦的捐項，可蒙聖徒悅納；也就是說，外邦教會為耶路撒冷貧困聖徒所作的捐款，他已承擔了將其分發給他們的職責，願這捐款能被他們欣然和感激地接受。人們可能會認為這沒有什麼好擔心的，也不需要為此禱告；因為如果他們貧困，處於急需之中，他們會樂於得到幫助，並感激地接受：但情況是這樣的，這項事奉所面臨的困難是，這筆捐款來自外邦人，而猶太人對外邦人有反感，而且是由一個他們對其抱有惡意的人帶給他們的，因為他們被告知他曾教導外邦人離棄摩西，不要給他們的孩子行割禮，也不要遵行習俗；因此他不知道，儘管他們處於困境，但來自這樣一個來源，並經由他手而來的任何幫助，是否會被他們愉快地接受：此外，他的願望是，這筆捐款能被視為外邦人對他們真誠愛意的標誌；並成為使信主的猶太人與他們和好的手段，承認他們是與自己有相同信仰和秩序的姊妹教會。

使我藉著神的旨意，歡歡喜喜地到你們那裡。使徒希望他們為他向施恩寶座祈求上述事情的目的，是為了他能到他們那裡去，除非他從不信的猶太人手中被解救出來，否則他無法成行；因此，既然他們在這件事上有份，他或許希望他們會更懇切地為他祈求，使他能逃脫他們的手；而且，如果那裡的聖徒以忘恩負義的方式對待他，輕視外邦教會的善意，他的事奉沒有達到預期的效果，那麼他到他們那裡去將會帶著憂傷：因此他促使他們為這件事的成功禱告，這樣當他來到他們中間時，他心中就不會有任何不安，或任何這類事情來困擾他，打斷他所期望在他們陪伴和交談中得到的樂趣和喜悅：他補充說，

藉著神的旨意：他將自己和一切事物都順服於神的至高主權旨意和祂護理的智慧安排：他知道他從敵人手中得蒙拯救，以及他事奉的成功，都必須歸因於神的旨意，而他前往羅馬也完全是按照神的旨意，以及祂認為合適和妥當的方式；他自己如此行事，也如此教導這些信徒在一切事上都要顧念神的旨意，並安於神的旨意；他接著說，

並與你們一同得到安息；藉著神在他們中間的同在，藉著他將帶著的福音的豐盛和祝福，以及藉著他與他們彼此分享的共同信心和舒適的經歷；所有這些對神的子民的靈魂而言，沒有什麼比這更令人振奮和安息的了。

願賜平安的神常與你們眾人同在。阿們。正如神在本章之前被稱為賜忍耐的神（羅馬書15:5）和賜盼望的神（羅馬書15:13），因為祂參與這些恩典；所以祂在這裡被稱為「賜平安的神」，因為祂參與了藉基督的寶血在祂與祂子民之間所成就的平安。這平安首先在祂的意念中，因此被稱為平安的意念；祂與祂的兒子為此召開了平安的會議；和好的計畫是由祂在其中制定的；祂與基督立了平安之約，這約因此重要條款而得名；祂指定基督為和平締造者，並將我們平安的懲罰加在祂身上；祂也樂意藉著祂使萬物與自己和好（歌羅西書1:20）。此外，祂之所以被稱為賜平安的神，是因為祂是所有真實、穩固的良心平安的賜予者，這平安是神的平安，超越所有屬血氣之人的理解；當祂賜下時，無人能帶來困擾；祂藉著信，引導他們的信心歸向祂兒子的寶血、公義和犧牲，使祂的子民充滿這平安。祂也是幸福和興盛的作者，包括屬世的、屬靈的和永恆的，同樣也是祂教會中和祂聖徒之間所有平安與和睦的作者；因此，當使徒祝願賜平安的神與他們同在時，他不僅禱告神的同在與他們同在；而且禱告他們能重新看見他們在藉基督寶血所成就的平安中的權益；禱告他們能享受由此而來的良心平安；禱告他們能擁有各樣的福樂，以及他們之間能存在合一與和諧；禱告神的平安能管理他們的心，使他們彼此相愛和睦相處，放下他們作為猶太人和外邦人之間關於摩西律法儀式的一切分歧；使徒在這結束的祝願中可能特別指涉這一點，而書信也確實在此處恰當地結束了；接下來的一章作為一種附錄，充滿了對特定人物的問候和推薦；因此「阿們」一詞放在這裡，儘管亞歷山大抄本中缺少它。