John Gill注釋｜哥林多前書

哥林多前書 第1章

這並非使徒寫給哥林多人的第一封書信，因為我們在此書中讀到他之前曾寫過一封信給他們（林前5:9），但這是他現存的第一封信；它已被眾教會接納為具有神聖權威，因其是受神默示而寫，在任何時代都無人懷疑。使徒本人在哥林多停留了將近兩年；他在那裡傳道大獲成功；並成為許多人歸信的工具，這些人藉著他組成了教會，成員包括猶太人和外邦人，這從本信的許多經文可以清楚看出。他離開時，教會秩序良好，充滿平安與和諧；但很快在他離開後，假教師滲入其中，許多人接受了錯誤的教義，邪惡的行為在他們中間盛行，他們陷入了派系和紛爭，這促使使徒寫這封信給他們，同時他們也寫信給他，詢問某些事情，希望得到他的判斷和意見（林前7:1）。這封信據信寫於基督紀元55年左右，尼祿皇帝在位的第一年，儘管有些人將其定在59年。它不是從腓立比寫的，如其附加的署名所稱，而是從以弗所寫的，這從林前16:8可以看出來，而且，可能是在底米丟在那裡引起騷亂之後，這從林前15:32的一段話似乎可以推斷。信的內容多樣。使徒首先責備他們的宗派和分裂；暗示他們對人的智慧和外邦哲學的重視，導致他們輕視福音的簡樸；責備他們處理亂倫者的行為，並敦促他們將那人從他們中間趕出去；責備他們在異教徒法官面前彼此訴訟，並嚴厲譴責淫亂；然後回答了幾個問題，解決了幾個關於婚姻的案例；論述了獻給偶像的食物，以及傳道人的供養；並勸阻他們遠離偶像崇拜及其一切形式；注意到教會成員在主的晚餐中不合宜的行為；並論述了屬靈恩賜的性質和用途，並將愛心置於其上；觀察並糾正了他們在使用恩賜方面的一些不規則之處；用各種論證證明了死人復活的教義，其中一些人否認此教義；勸勉為貧窮的聖徒捐款，以及其他幾件事，並以他人和自己的問安結束了這封信。

哥林多前書 第1章 導論

本章包含書信的一般題詞、慣常的問安，以及對所領受恩典的特別感恩；之後使徒暗示了他寫信的原因，即他們在傳道人方面的分裂，這給了他機會論述福音傳講的性質、目的、用途和功效。題詞在林前1:1-2，其中說明了本信所涉及的人；首先是保羅，本信唯一受默示的作者，他被描述為：他的名字，他在外邦人中使用的名字；他的職分，耶穌基督的使徒；以及他蒙召的方式，不是出於他自己的任何功德，而是出於神至高主權的旨意和喜悅：接著提到所提尼，一位與使徒同工的弟兄，他與使徒一同問候教會，本信就是寫給他們的；他們被描述為：他們的普遍特徵，神的教會；他們居住的地方和教會的所在地，哥林多；以及他們的特殊特徵，藉著永恆揀選在基督裡成聖，並藉著有效呼召成為聖徒；與他們一同被提及的還有亞該亞所有其他屬於他們和使徒的聖徒，他們都呼求主的名；然後是林前1:3的問安，這是所有書信中慣常的問安；之後是對神感恩，為他們藉基督所領受的恩典（林前1:4），特別是為他們豐盛的口才和知識恩賜（林前1:5），這些恩賜證實了基督的福音（林前1:6），並藉此表明他們在這些事上不落後於其他教會；他們因等候基督的降臨而受稱讚（林前1:7），使徒向他們保證，藉著基督，他們在此期間將被堅固，以致在那日被他呈獻為無可指責的（林前1:8），他們可以從神的信實得到保證，因為神已呼召他們與基督相交（林前1:9），在此基礎上，他勸勉他們在情感和判斷上合一，目的是使他們中間沒有分裂；他以懇求的方式這樣做，藉著基督的名，並考慮到他們是弟兄（林前1:10），藉此暗示他們中間存在分裂：並表示他有充分理由相信這一點，因為他從他們中間一個受人尊敬的家庭那裡得到了關於這些分裂的報告（林前1:11），然後明確指出他們的分歧是什麼，即關於他們的傳道人（林前1:12），並使用論證勸阻他們放棄分裂的原則和行為；指出基督是他們唯一的主和夫子，他為他們被釘十字架，他們是奉他的名受洗，而不是奉他的傳道人的名（林前1:13），既然他們中間有些人濫用他們曾受使徒施洗的事實，他便感恩他沒有給更多的人施洗，並點名提到了他所施洗的人（林前1:14-16），並給出了一個理由，這個理由來自於基督差遣他傳道的主要目的，即傳福音，而不是單單或主要施洗（林前1:17）。他觀察到他受差遣傳道的方式，以及他傳道的方式，不是用人的智慧言語；這樣做的原因，是為了避免福音無效，或其果效歸因於錯誤的原因；然後他反駁了可能對這種傳道方式提出的異議，即福音會因此受到輕視；他回答說，他承認會如此，而且那些被蒙蔽和失喪的人確實認為這是愚拙的；另一方面，他指出這對其他人來說是有效的救贖目的（林前1:18），儘管前者可能是這世上的智者和聰明人，這似乎並不奇怪，因為這些人的愚昧正是預言會發生的事，這從以賽亞書29:14的引文（林前1:19）中可以看出來，在此基礎上提出了一些問題，並詢問那些智慧和有學問的人，他們的智慧被神變為愚拙（林前1:20），其原因是他們沒有正確使用他們的自然智慧來認識神，因此神樂意藉著他們認為愚拙的方式來拯救人（林前1:21），這些認為傳福音是愚拙的智者被分為兩類，猶太人和外邦人；一類要求神蹟來證實，另一類則在其中尋求智慧（林前1:22），但兩者都找不到，儘管實際上兩者都有，傳講被釘十字架的基督對一類是絆腳石，對另一類是愚拙（林前1:23），儘管那些從他們中間蒙恩被召的人，無論是猶太人還是外邦人，對此以及對所傳講的基督有不同的看法，在他們看來，基督是神的權能和智慧（林前1:24），其原因是基督和他的福音中存在著超越的智慧和權能，使徒以反諷的口吻稱之為神的愚拙和軟弱，相對於人的智慧和權能（林前1:25），並以哥林多人的有效呼召和歸信為例，他們大多數不是有智慧的、有能力的、高貴的（林前1:26），而是愚拙的、軟弱的、卑賤的；神呼召這樣的人的目的是要遮蔽並使人的智慧和權能感到羞愧（林前1:27-28），並且任何受造物都不得在他面前誇口（林前1:29），但指出了真正值得誇口的對象，即主耶穌基督；並暗示了其原因，即一切恩典的福分都在他裡面，並從他而來（林前1:30），因此，凡誇口的，都應當在主裡誇口（林前1:31）。

保羅，奉神旨意蒙召作耶穌基督使徒的。
這是以下書信的作者，或者更確切地說，是執筆者；因為聖靈是這封信的作者和口述者，這一點從未被懷疑。他被他的名字保羅所描述，儘管他的猶太名字是掃羅；他很可能因出生於猶太人家庭，卻又生在羅馬城市，而擁有兩個名字，一個是猶太名字，另一個是外邦名字；當他在猶太人中間時使用前者，當他與外邦人打交道時使用後者。他也藉著他的職分被描述為「耶穌基督的使徒」；他是由基督直接呼召和差遣的；他藉著直接的啟示從基督那裡領受了福音，並獲得了傳講福音的使命；這個崇高的職分藉著神蹟奇事和大能的作為得到證實；藉著聖靈所賜給他以及在他傳道下賜給他人的超凡恩賜；以及藉著他傳講福音所伴隨的卓越成功。他之所以提及這個身份，是因為這教會中的一些人，受假使徒的煽動，對此有所遲疑；然而這並非僅僅是人給他的名字，也不是他僅僅被他們普遍稱呼的名字，而是他被基督「呼召」擔任的職分；他並非貿然行事，也不是自作主張，而是有神聖的授權；因為他被賦予這個職分，

是憑著神的旨意：這既是憑著神隱秘的旨意和永恆預旨，藉此他被揀選為器皿，要在外邦人中傳揚基督的名（徒9:15）；也是憑著神啟示的旨意，由聖靈所表明，聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工」（徒13:2），這表明他之所以成為基督的使徒，並非由於他自身的任何價值或功德，而純粹是出於神白白的恩典和至高主權的旨意和喜悅。

和我們的弟兄所提尼。這似乎就是那個在哥林多猶太會堂的總管所提尼；他在使徒保羅在那裡時歸信了基督教，這從他支持使徒的緣故，猶太人在公堂前毆打他，而羅馬方伯迦流卻不理會這事可以看出來（徒18:17）。在敘利亞語詞典F1中提到一位名叫所提尼的人，他是某城的官長，是七十門徒之一，在本都受教育，並奉努娜之命被投入海中；據說他也是愛奧尼亞歌羅芬的主教（參見路10:1的吉爾注釋）；但這些說法都沒有根據。使徒將此人與他一同提及，並非視他與自己職分平等，而是視他為基督裡的弟兄，很可能是一位服事的弟兄，也是他的同伴；之所以如此，更可能是因為哥林多人很認識他，也尊敬他；因此他選擇將他與自己一同提及，以表明他們在教義和紀律上的一致，以及對他們的建議，這可能會對他們產生更大的影響力；參見徒18:17。

寫信給在哥林多神的教會。
這封信是寫給哥林多的聖徒們的；他們被描述為「神的教會」，一個特定的聚集教會；一群從世界中被召集出來的人，在聖潔的團契中結合在一起，一同敬拜神，並遵行主的一切誡命和典章；這是一個非常崇高的稱號，被稱為神的教會，是真理的柱石和根基：值得注意的是，這個稱號在這裡被賦予了一群人，他們中間存在許多不規則、錯誤、混亂和分裂；這表明神的教會不應因他們中間的任何錯誤而被取消教會資格：他們進一步被描述為他們居住的地方，哥林多，亞該亞的「首府」；一個非常大而富裕的城市，一個貿易和商業繁盛的地方，以其財富和智慧而聞名；但沒有什麼比這更出名，即那裡有一個基督的教會；關於哥林多城（參見徒18:1的吉爾注釋）；關於教會（參見徒18:8的吉爾注釋）。教會的成員總體而言，因為不能認為這適用於每一個人，被稱為

在基督耶穌裡成聖的；這不是藉著浸禮，因為他們在浸禮之前就已成聖；而是從永恆中在基督裡被分別出來，或被揀選，以獲得今世的恩典和來世的榮耀；藉著基督的寶血和義被稱義，在這種意義上，「成聖」一詞有時被使用；基督為他們成為「成聖」和公義；因此他們藉著他的靈，奉他的名，從他裡面豐盛的恩典和聖潔中成聖：因此接著說，

蒙召作聖徒的；因為儘管他們在基督裡被揀選為聖潔，並藉著聖靈的成聖而得救，但在蒙召之前是不聖潔的；儘管基督為他們捨己，為要使他們成聖和潔淨，但在未蒙召之前是不潔淨的；他們在亞當裡墮落，因他的過犯而變得有罪和污穢；他們生來就是不聖潔和不潔淨的，他們的生活和行為也是如此；也沒有人是憑著自然血統而聖潔的：這些人不是生來就是聖徒，也不是憑著自己的自由意志成為聖徒，而是藉著神在有效呼召中的大能恩典而成為聖徒的；在有效呼召中，不僅在他們裡面產生了對聖潔的渴望，也產生了聖潔的原則；藉此他們被呼召去實踐外在的聖潔，或過聖潔的生活和行為。這封信不僅是寫給哥林多的這些聖徒，也是寫給他們，

以及所有在各處呼求我們主耶穌基督之名的人；無論是在哥林多，還是在亞該亞的任何地方，哥林多是亞該亞的首府。呼求基督的名不僅指向他禱告，也包括整個宗教敬拜：參見羅10:13；將此歸於基督，並奉他的名行事，是證明他真實而固有神性的非常重要的證據；埃塞俄比亞譯本在此稱他為「神，我們的主耶穌基督」；因為只有神才應當被呼求；除了神性位格，一位真實而固有是神的人，否則任何人都不能在沒有偶像崇拜的情況下被視為宗教敬拜和崇拜的對象。短語「無論是他們的，還是我們的」，要麼，如有些人認為，指「各處」，因此拉丁武加大譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本都這樣讀；其意義是，使徒將他的書信寫給所有呼求基督之名的人，無論是在猶太地還是外邦世界，無論是在使徒所在的地方，還是哥林多人所在的地方，或是亞該亞其他聖徒所在的地方；這表明對神的呼求不限於任何特定地點，而是人們現在可以在任何地方舉起聖潔的手向神禱告；或者更確切地說，它指的是「我們的主」，並表明基督是他子民共同的主，他們都呼求他，並藉著他被呼召，因此應當彼此相愛。

願恩惠、平安從神。
這是保羅所有書信中慣常的問安語；（參見羅1:7的吉爾注釋）。

我常為你們感謝我的神。
現在接著是為這教會所領受的各種福分而獻上的感恩，這證明了使徒對它的深厚情感，以及它的福祉在他心中佔有多麼重要的地位。感恩的對象是神，因為他是萬福的源頭，一切榮耀和讚美都應歸於他。使徒稱他為「我的神」，以區別於他人；並表達他對神在他生命中權益的信心；並向這教會指出，他們所享有的一切美善都來自於他，他是他的神，也是他們的神，他的父，也是他們的父；因此他為他們向神獻上感謝，並藉此為他們樹立了榜樣：他為之感恩的人，此時並非他自己和所提尼，而是哥林多教會的成員；他對他們的感恩是「常常」的，每當他來到施恩寶座前，或在任何其他時候想到他們時：他在本節中特別為之感謝神的是，

為那在基督耶穌裡所賜給你們的恩典：這包括各種恩典，收養的恩典、稱義的恩典、赦罪的恩典、重生的恩典和成聖的恩典；聖靈的每一個特定恩典，如信心、悔改、盼望、愛、敬畏、謙卑、捨己——所有這些都是神的恩賜，完全歸因於他白白的恩典，而非人的自由意志和能力，或人的任何功德；所有這些都藉著基督的手而來，並由他作為聖約的中保賜予，是因著他的寶血、公義、犧牲和功德而來的。

叫你們在他裡面凡事富足。
這仍然是為這教會獻上的感恩的延續，他們「富足」，或藉著基督豐盛地、充足地被供應了各樣恩典，各樣恩典的財富；他自己測不透的豐富，他們得以分享，以及藉著他所應得的榮耀的豐富；所有這些都藉著他的貧窮臨到他們，這使得他在賜予這些豐富時的恩典更加顯赫：使徒特別感恩，他們藉著基督富足，

在一切口才和知識上；他們不僅在理論上，或對基督的位格、職分、恩典和公義等福音真理和教義有知識，而且大多數人對這些事有屬靈的經驗性知識；他們許多人擁有如此豐富的知識、口才和表達恩賜，以致他們完全有資格向他人傳講福音；甚至擁有聖靈的超凡恩賜，能說各種方言，正如聖靈賜給他們口才一樣。

正如基督的見證在你們心裡得以堅固。
「基督的見證」是指基督的福音，它見證了基督的神性、他的道成肉身、他的順服、受苦和死亡、他從死裡復活、升天、坐在神的右邊，以及為聖徒代求；見證了藉著他的寶血得贖、藉著他的義得稱義、藉著他的犧牲罪得赦免和挽回，以及藉著他的順服和死亡得著完全的救恩。這福音，正如它已傳給哥林多人一樣，藉著伴隨它的神蹟奇事；藉著聖靈的超凡恩賜，特別是賜給他們許多人的預言恩賜；以及藉著聖靈內在的能力和功效，伴隨並將其應用於他們的靈魂，而在他們中間得到證實和建立。

以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的。
無論是普通的還是超凡的恩賜；在林前12:8-10中詳細列舉了賜給他們的恩賜；由此可見，他們在恩賜上不遜於任何教會：

等候我們主耶穌基督的顯現；或「啟示」。他將第二次顯現，帶著極大的榮耀降臨，將使死人復活，並審判活人死人；那時恩賜將止息，不再有用，並且所有恩賜都必須交賬；因此，在那時來臨之前，應當勤奮地使用和改進恩賜，以促進基督的利益和事奉；他必再來，並要求他的僕人和教會為他所託付的才幹交賬；他的降臨是所有真誠愛他的人所當相信、愛慕、仰望和盼望的。

他也必堅固你們到底。
這堅固之福的作者不是主耶穌基督，儘管他在林前1:7的後半部分被提及；並且似乎是本節中關係代詞「他」的先行詞，但事實並非如此，因為這種堅固是在他裡面成就的；參見林後1:21；此外，這是為了使聖徒在基督的日子無可指責，因此必須指代與他不同的另一個人，即父神（林前1:4），使徒向他獻上感謝，並一直持續到本節；在本節中，他向聖徒保證，他們將藉著神，即一切恩典的作者和賜予者，在恩典中得到堅固：這可以理解為他們在神的愛和恩惠中得到堅固，從中沒有任何事物能使他們分離；以及他們在基督的位格和恩典教義中得到建立；以及聖靈在他們裡面恩典的持久性，以及他們在信心和聖潔中持守到底：也就是說，直到他們生命的終結；直到基督的日子，那時在他們裡面開始的美善工作將被完成和結束；也就是「直到永遠」，正如埃塞俄比亞譯本所讀的；因為神對他子民的愛永遠長存；他們在基督裡的權益永不失落；他們裡面的恩典是不朽的種子；他們也絕不會最終和完全地從福音的盼望中被挪開：

叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備；不是他們自己無可責備，因為沒有人是沒有過失的；神的兒女沒有一個是沒有缺點和軟弱的；他們有理由責備自己，也可能在護理上被神責備；但他們在基督他們的元首裡是無可責備的，因他的義被稱義，並在他的寶血中被洗淨；因此在神眼中，被視為在基督裡；並將顯現為如此

在我們主耶穌基督的日子，當他從天上降臨，將他的聖徒接到他那裡，並將他們呈獻給自己，成為一個榮耀的教會，沒有斑點、皺紋或任何類似的東西。

神是信實的，你們原是被他所召。
這些話包含著論證，向聖徒保證他們在恩典中得到堅固，並被保守無可指責直到基督的日子，這些論證來自於神的信實，他總是信守他的應許：凡他所說的，他必成就；他絕不會讓他的信實落空；既然他已作了許多關於堅固他的子民和他們在恩典中持守的應許，他們就可以確信這些應許；也來自於他藉著他的恩典呼召了他們，因為凡他藉著他的恩典有效呼召的人，他都使他們得榮耀；特別是來自於他呼召他們

進入他兒子我們主耶穌基督的團契；分享他的恩典，並與他一同作榮耀的後嗣；在私下和公開的宗教操練中與他相交，這是與他聯合的證據；因為他們被召不僅是進入他的聖徒或教會的團契，而是進入他兒子的團契；這樣的人是基督的肢體，是他身體的、他的肉的、他的骨的；他們永不失喪滅亡，而將被堅固到底；在他裡面被保守無可指責，並被呈獻給他無可指摘，並擁有永生。

弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們。
使徒在提及這教會所蒙受的許多恩惠和福分之後，接著注意到其中滋生的分裂和紛爭；他以最親切溫柔的方式懇求他們採取一切適當的步驟，以防止他們中間產生宗派：他沒有使用他的使徒權柄和權威，也沒有對他們發出命令和吩咐，儘管他本可以這樣做，但他卻以最深切的愛懇求他們；稱他們為弟兄，因為他們在屬靈關係上是弟兄，是同一位父的兒女，同一身體的肢體，同一恩典的分享者，這也是他們不應在路上爭吵的原因：這次懇求是

藉著主耶穌的名；他明智地判斷，這對他們許多人來說，必會產生影響力，因為這個名字對他們來說是寶貴而珍貴的，他們呼求這個名字，也藉著這個名字被稱呼；這表明他並非以自己的名義行事，也不是尋求自己的利益；而是關心基督的名，關心他的榮耀和利益，這些都因他們的紛爭而受到威脅。他對他們懇切的請求是，

你們都要說一樣的話；宣認相同的真理，並以相同的詞語表達；這表明教會成員制定和同意信仰告白和信條的合法性，甚至必要性和益處；這些應當以純正的言語形式起草並遵守；因為引入新的詞語和短語往往是引入新教義，並引起巨大紛爭和敵意的方式；因此，使用相同的詞語來表達真理是防止這些問題的非常恰當和審慎的權宜之計：

你們中間也不可有分裂，或宗派；這些通常是由教義或敬拜上的創新造成的；藉著形成新的宗教體系、新的信仰條款和紀律模式：但

總要一心一意，彼此相合；這不僅指彼此相愛的心意相同，像早期基督徒那樣，一心一意；也指他們在教義和紀律上的判斷和觀點一致；以及他們之間完全的和諧與對稱，如同身體的肢體一樣，每個肢體和骨頭都在其適當的位置，彼此精確地對應和契合；這是說相同話語最有效的方式，從而杜絕一切宗派和分裂；這種一致對於教會的平安、安慰和福祉是絕對必要的；因為「二人若不同心，豈能同行呢？」更何況是更多人呢？（摩3:3）。

因為革來氏家裡的人曾告訴我，我的弟兄們，你們中間有分爭。
使徒為了避免上述建議被認為是不合時宜和不必要的，並且是基於他毫無根據的懷疑和猜忌，他表明他不僅對他們的分裂和紛爭有所耳聞，而且整個事情都已向他揭示並顯明：這件事對他來說是清楚的；他完全沒有理由懷疑其真實性；他們也無法否認，因為證據如此確鑿，證據如此充分，是由

革來氏家裡的人；有些人認為革來氏是一個地名；據說在加帕多家有一個同名的城市；但它似乎更像是一個女人的名字。賀拉斯F2多次提到一個名叫革來氏的女人，馬提雅爾F3也提到過。保薩尼亞斯F4稱女神得墨忒耳為革來氏，她是農業女神；這個詞的意思是田野裡的綠草。使徒所說的這個人很可能住在哥林多，是那裡教會的成員，並且是一個有聲望和信譽的家庭的家長；她因那裡日益增長的敵意和騷亂而感到悲傷，於是寫信給使徒，向他詳細說明了這些情況，請求他運用他的影響力來制止這些問題。他點名提到這個家庭，是為了表明他沒有聽信閒言碎語，也沒有從任何人那裡，或僅僅從一個人那裡接受報告，而是從他們中間一個有聲望的家庭那裡得到報告；而且他們向他陳述這件事，除了為了教會的益處和神的榮耀之外，沒有其他目的：他們向他清楚表明的是，

你們中間有分爭；關於他們的傳道人，正如後來所顯示的，以及關於教義和敬拜儀式上的意見，這些都引起了不當的熱情和極大的不雅行為，傾向於在他們中間造成分裂和宗派。

我的意思就是你們各人說。
使徒所說的這話並非基於他個人的知識，而是基於革來氏家所向他報告的可靠性；他的意思不是說這教會的每一個成員，而是說他們中的許多人，而且是絕大多數人，都屬於以下派系，有些人支持一位傳道人，有些人支持另一位：他們中的一部分人說，

我是屬保羅的；他曾是他們歸信的工具：他曾為他們中的一些人施洗，並首先在他們中間奠定了福音教會的基礎；他是一位堅實、勇敢、大膽的福音傳道人，並為捍衛福音而設立；因此他是他們的傳道人，他們渴望以他的名字來稱呼和區分自己：但還有另一派人說，

我是屬亞波羅的；他們反對保羅，輕視他，認為他外表卑微；身體軟弱，在講台上沒有什麼氣勢；言語低微，不值一提；他的講道平淡無奇，沒有亞波羅那樣流暢的言辭和精確的表達；亞波羅是一位有口才的人，精通聖經，他在使徒保羅之後來到哥林多，許多人被他的講道方式所吸引；他是他們的傳道人，他們選擇以他的名字來稱呼自己，並與其他人區分開來：同時還有另一群人說，

以及我屬磯法；或說彼得，與保羅和亞波羅對立；他們與這些人相比，是新興的傳道人，而彼得從起初就與基督同在，看過祂的神蹟，聽過祂的教訓；此外，他還擁有受割禮者的使徒職分和福音，因此他們極其看重他；因為這些人必須被假定為他們中間的歸信猶太人，他們仍然保留對律法儀式的尊重；因此他們選定彼得為他們的傳道人，並以他的名字稱呼自己：但另一些人說，

以及我屬基督；有些人認為這是使徒的話，宣告他屬於誰，為誰而活，並歸屬於誰；暗示他們，像他一樣，不應在地上稱任何人為父或師，也不應被稱為基督以外的任何名字。另一些人則認為這些是哥林多人的話，他們是其中一小部分人，非常卑微和受人輕視，因此最後才被提及，他們選擇不被稱為基督徒以外的任何名字；但我寧願認為這些是指一個派系和黨派，應像其他派系一樣受到譴責。這些人是為基督的，與保羅、亞波羅和磯法以及任何其他聖言的傳道人對立。他們是為基督的，卻沒有祂的傳道人；他們比他們的教師更聰明；他們超越了任何事奉和聖禮；正如其他人過於看重福音的傳道人，這些人則過於貶低他們，否認他們有任何用處和服務。有些人可能在某種意義上是為基督的，以至於應受責備；例如當他們利用祂的名欺騙人，或分裂祂的利益時。

基督是分裂的嗎？等等。有些人將這些話讀作一個斷言：「基督是分裂的」；也就是說，祂的身體，教會，因這些派系和黨派而分裂；儘管在某些抄本中，疑問詞 **μὴ**（mē，不）放在句首，因此應譯為「基督是分裂的嗎？」不；祂的人體不應被分裂；祂的一根骨頭也不應被折斷（約19:36；詩34:20）；祂所穿的無縫衣裳不應被撕裂（約19:23-24）；祂的奧秘身體，教會，也不應被分裂和分歧撕裂；祂福音的任何部分也不與另一部分不同或對立；祂的教義，無論由哪位傳道人宣講，都是一致的、統一的、和諧的。基督沒有與祂的父分裂，在性情上沒有；儘管祂與父有所區別，但不能分裂；祂與父在性情上是一體的，儘管祂是與父不同的位格；祂也從未、不能、也不會與父分離；祂也不應與父在祂的工作和行動上分裂，祂與父在創造、護理和恩典上共同參與；那些談論基督卻排斥父，或輕忽父的任何恩典作為的人，應被責備為分裂基督與父的人；例如祂對祂所揀選之人的永恆之愛，在基督裡對他們的永恆揀選，與祂所立的恩典之約，以及祂在賜下和差遣祂兒子方面的恩典實例：基督也沒有與自己分裂，在祂的性情和位格上沒有；神人二性在一個位格中聯合；它們應被區分，不應混淆，但不能分離以致形成兩個不同的位格：祂在祂的職分上也沒有分裂；一個完整的基督應被接受；基督在祂的君王職分上，以及在祂的祭司職分上；聲稱祂是救主卻不承認祂是君王，是對祂的不敬；這在這樣的人力所能及的範圍內，使祂死亡的一個目的歸於無效，即祂可以作死人活人的主；這也顯示出肉體自私的心，以及對祂的信心不正確：那些為基督而活，卻不願讓祂統治他們的人，應被責備為分裂祂的人。基督也沒有與祂的靈分裂，不是與聖靈的位格分裂；祂作為一個位格應與聖靈區分，但祂與聖靈在性情上是一體的；祂也沒有與祂的恩賜和恩典分裂，祂作為人與中保，擁有無限的恩賜和恩典；祂也沒有與聖靈的工作分裂；因為是祂的恩典，神的靈將其植入人心：它來自祂，以祂為中心，使人像祂，並榮耀祂；那些高舉基督，卻貶低祂的靈在靈魂上的工作的人，應被責備為為基督而活，並被視為盡其所能地分裂他們：基督也沒有與祂的教會和子民分裂；他們之間有著緊密的聯合，祂住在他們裡面，在他們中間；那些談論基督，卻從不與祂的聖徒在公共事奉和敬拜中相聚的人，應被責備：祂也沒有與祂的傳道人、聖言和聖禮分裂；基督是聖言事奉的總綱；聖禮是由祂設立的；祂自己也順服它們，是它們的實質，並應許在其中與他們同在，直到世界的末了：凡神所配合的，人不可分開。

保羅曾為你們釘十字架嗎？不；他曾教導他們另一種教義；即基督為他們釘十字架，祂為他們的罪而死，並用自己的寶血買贖了他們；因此他們不應作人的僕人，也不應稱任何人為師，或被稱為他或任何其他人的名字，只應被稱為基督的名字，因為祂用祂的寶血救贖了他們；所以他們不屬於自己，也不屬於任何人，只屬於祂，應當用他們的靈魂和身體榮耀祂，因為這些都是祂的。

或者你們是奉保羅的名受洗的嗎？不；而是奉父、子、聖靈的名。使徒不自稱是新啟示的作者，也不是新宗教的傳播者，而是福音的傳道人，和基督聖禮的執行者；因此他不是奉自己的名施洗，而是奉基督的名施洗：受洗的人是奉獻給祂的敬拜和事奉，而不是奉獻給人的事奉，因此不應以人的名字稱呼他們。

我感謝神，我沒有給你們任何人施洗。亞歷山大抄本和敘利亞譯本讀作：「我感謝我的神」；並非使徒不喜歡洗禮這聖禮，或不喜歡執行洗禮；更不是他認為執行洗禮是犯罪或邪惡的；他也從未對許多人向他要求洗禮感到不悅；相反，當合適的受洗者順服洗禮時，他會歡喜；但由於哥林多教會中的某些人對他曾為他們施洗一事濫用，他非常感謝護理的安排，使他們絕大多數人是由其他傳道人施洗的，無論是與他同行的，還是後來跟隨他的；而且他沒有親手為他們中的任何人施洗，

除了基利司布和該猶。前者是哥林多猶太會堂的會堂長，他聽了使徒的講道，信了基督，便由使徒為他施洗（徒18:8）；後者是一位非常慷慨好客的人，是使徒在哥林多時的東道主；參羅16:23。

免得有人說我是奉我自己的名施洗的。亞歷山大抄本和其他一些抄本，以及武加大拉丁譯本，讀作：「免得有人說你們是奉我的名受洗的」；衣索比亞譯本則譯作：「免得你們說我們是奉他的名受洗的」。這說明了使徒為何如此感謝他沒有為這教會更多的成員施洗的真正原因，免得有人責備他，說他是奉自己的名施洗，並尋求自己的榮譽和利益；或者免得其他人因為由他施洗，就想以他的名字稱呼自己，彷彿他是新教派的創始人和贊助者。

我也曾給司提反一家施洗。這個名字與普林尼 F5 中的「Stephanios」或「Stephanio」相同。他之前說他除了基利司布和該猶之外沒有給任何人施洗；但他回憶起來，糾正自己說，他也曾給司提反一家施洗。希臘教父們認為司提反就是使徒在腓立比施洗的獄卒，但他現在已從那裡遷到哥林多，並在那裡成為一個著名且有用的人。從他一家受洗一事，不能得出支持嬰兒洗禮的論證，因為首先必須證明他家中有嬰兒，並且這些嬰兒受了洗；如果他一家和獄卒一家是同一批人，那麼可以確定他一家是能夠聽神的話語，並且確實相信神的人。如果他們不是同一批人，那麼很明顯，司提反一家是由成年、歸信且非常有用的人組成的；他們是亞該亞初熟的果子，並且專心服事聖徒（林前16:15）。

此外，也就是說，除了上述提及的人之外，

我不知道我是否還給其他人施洗過；指在哥林多，因為他可能在其他地方施洗過更多的人，而且無疑也施洗過，這裡所說的並沒有反駁這一點：對此他不會肯定；因為儘管他可能完全知道，並且在回憶時清楚記得，他親手在那裡施洗了誰，以及多少人，但他無法確定是否有人可能已遷到那裡，並成為該地教會的成員，而這些人曾在他處受過他的洗禮。

因為基督差遣我，不是為施洗。有些人認為使徒是指他從基督那裡領受的特殊使命（徒26:16），其中沒有提及他執行洗禮這聖禮；但毫無疑問，他與其他使徒一樣，領受了施洗和傳道的使命；事實上，如果他根本沒有被差遣施洗，那麼他為任何人施洗都是不合法的；但他的意思是，洗禮並不是他被差遣的主要和首要任務；這項工作主要由那些與他同行或在他之後的傳道人來完成：他被差遣做這項工作，不如說是被差遣，

而是為傳福音；為此他具備最卓越的資格，擁有執行這項任務的特殊恩賜，並在這方面大有助益。這是他被差遣去做的事，而不是另一件事，而且「不是用智慧的言語」。經院神學，或辯論的藝術，被猶太教中的一個派別——卡拉派 F6 稱為 **חָכְמַת הַדְּבָרִים**（chokmat haddvarim，言語的智慧）：使徒似乎是指這個，並表示他不是用人的智慧言語，用人類的雄辯和口才，用誇大的虛浮言語，而是以一種樸實、謙卑、溫和的方式傳道；因此假教師們輕視他，並試圖使他的事奉在他人面前受人輕蔑：但他選擇這種傳道方式是出於這個原因，

免得基督的十字架落了空；也就是說，免得人們的耳朵和想像力被言語的雄辯、措辭的優雅、表達的精確、詞語的韻律和演講的美感所吸引和取悅，只注重傳道的方式，而不注重傳道的內容，從而使被釘十字架的基督的教義的真正用途、目的和意圖落空；或者免得事奉的成功歸因於動聽言語的力量，以及口才的說服力，而不是歸因於伴隨十字架教義的神聖能力。

因為十字架的道理。不是指基督徒的十字架，他要為基督的緣故背負；儘管這是基督和祂的使徒所教導的教義，並被歷代聖徒證實為真；而且這是一種極其厭惡和輕蔑的教義，對屬血氣的人來說非常不悅：而是指基督的十字架，即藉著被釘十字架的基督得救的教義；或者說藉著祂十字架的血所成就的平安與和好，以及藉著祂在十字架上獻上自己作為贖罪祭所成就的義、赦免、贖罪和滿足，是這裡所指的；而這，

在許多人看來是愚拙的；這是因為人的智慧在形成這計劃或向世人啟示這計劃方面都沒有參與；此外，一旦啟示出來，它就與人的肉體理性極不相符。這種傳道方式非常不雅和不合時宜，因此受到輕視；這是一種不被智者和學者接受的教義，但在所有時代都飽受指責，被貼上新奇或放蕩的標籤，並伴隨著逼迫；儘管這是神唯一認可的歸信教義，能給困苦的靈魂帶來安慰，是信徒信心的糧食；是的，這是最高智慧的彰顯；是天使所認可並渴望查究的；比人的智慧更智慧；它使這世界的智慧變為愚拙，並且是唯一能使人有得救智慧的教義；然而這教義被視為愚拙，甚至是愚拙本身；但對誰來說是這樣呢？

對那些滅亡的人。所有人類都因罪和缺乏義而處於失喪和滅亡的境地。有些人不會滅亡；父已揀選他們得救，子已救贖他們，聖靈使他們成聖；但另一些人則在他們的罪中滅亡；邪惡不敬虔的人，被自己的私慾所迷惑，被這世界的神撒但所蒙蔽：這些就是失喪的人，福音對他們是隱藏的，他們認為福音是愚拙的；但他們對福音的判斷不應被重視，因為他們判斷福音的榮耀和智慧的能力，不比一個盲人判斷顏色的能力更強：但對我們這些得救的人；那些在基督裡被揀選得救的人；他們的位格和恩典在基督裡和永恆的聖約中得到保障；基督為他們成就了救恩；聖靈將救恩應用在他們身上；他們藉著神聖的恩典被保守，直到完全享受救恩：對這些人來說，

它是神的大能；有機地或工具性地；它是使他們在罪中死而復活的工具，是照亮他們黑暗的心靈，打開他們聾耳，軟化他們剛硬的心，並使他們從神的敵人變成神、基督和祂子民的朋友的工具：它也是宣告性的，因為在它的事奉中，神的大能得到了奇妙的彰顯；當觀察到誰是它的第一批傳道人時，就可以看到這一點，他們是生活中沒有地位、沒有受過教育、不識字的工匠，非常卑微和低賤；福音的寶藏被放在這些瓦器裡，為要顯明這莫大的能力是出於神，而不是出於人；他們所傳講的教義，被釘十字架的基督，與人的智慧不符；他們傳播它的方式，不是靠武力，不是靠屬肉體的武器，而是靠屬靈的武器；此外，他們所遇到的反對，來自拉比、哲學家、君王、皇帝，以及世界上所有的國家和權力；然而在如此短的時間內，儘管遇到所有反對，他們還是將福音傳遍了全世界，使數百萬靈魂歸信，並在各地建立了教會；而且這福音持續不斷地發展和增長，儘管逼迫者和假教師，以及所有人和魔鬼的權力和詭計都竭力阻撓；所有這些都只能歸因於神的大能：此外，福音在聖徒看來是神的大能，他們藉著內心的經歷知道它是如此；他們感受到了它在他們心靈上的能力；它在他們裡面有效地運行，因此他們是最好的判斷者，並且能夠對它做出最好的解釋。

正如經上所記。所引用的經文在賽29:14，那裡寫著：「他們智慧人的智慧必然消滅，他們聰明人的聰明必然隱藏」；七十士譯本譯作：「我必毀滅智慧人的智慧，隱藏聰明人的聰明」：這與使徒的譯文大同小異：這預言的意思是，在彌賽亞時代，在福音恩典時期，恩典的奧秘將向猶太人中的智慧拉比、文士和法利賽人隱藏，他們憑著所有的洞察力、才能和學識，都無法理解福音的教義；他們的智慧和聰明將因此而困惑，以致他們會拒絕福音為愚拙，因為他們的肉體理性無法領會；這表明他們被交給了何等的迷惑：如果情況如此，就像外邦人中智慧和有學識的哲學家一樣，那麼就不必感到奇怪了；這是預言中關於猶太人所預言的，他們擁有神的聖言，並享有神聖啟示的優勢；因此，對於那些得救的人來說，福音在外邦世界中受到如此多的嘲笑和輕蔑，就不必感到困惑了。使徒引用這些話非常恰當，因為猶太人自己也承認，這些話是指在聖殿被毀滅的時代，智慧將從以色列的智者那裡離去，正如拉比雅基（Jarchi）在該處的注釋所指出的。

智慧人在哪裡？文士在哪裡？等等。這些是使徒自己的話；儘管他可能暗示賽33:18，那裡有一些與這些話非常相似的短語，但意思卻大相徑庭。儘管塔木德學者 F7 對它們的解釋與使徒的解釋相當接近；因為他們這樣評論：「這世界的辯論者在哪裡？」猶太世界，那些自稱了解聖經更深奧和隱秘意義的人；這些人在哪裡？他們不在神所使用的福音事奉者之中；祂已將他們擱置一旁，並揀選了其他人，他們在哪裡？他們對人有何用處？在他們的教導下，人們在原則或實踐上變得更好了嗎？他們的智慧使多少人歸向神？福音的忠實傳道人可以證明這一點，他們在哪裡？讓他們來提出他們的理由，並拿出他們強有力的論據來反駁他們認為愚拙的福音，看看這些論據能否在福音的超凡能力和智慧面前站得住腳；他們在哪裡？他們難道不是愚拙的嗎，儘管他們擁有所有的智慧和學識？這些話可以譯為「這世界的探究者或詢問者在哪裡？」並且可能指猶太人所稱的 **חַכְמֵי הַחֲקִירָה**（chakmei hachakirah，探究的智者） F9，有時也稱 **אַנְשֵׁי הַחֲקִירָה**（anshei hachakirah，探究的人） F11；他們似乎是指那些探究事物本質，研究自然哲學的人。

神豈不是使這世界的智慧變為愚拙了嗎？藉著引入福音的計劃，這世界的聰明人無法理解；藉著將他們的智慧擱置一旁，使其在救恩之事上無用；藉著顯示他們的智慧是虛空和無用的，在屬靈和神聖之事上毫無幫助；藉著福音的事奉揭露人的詭辯，並顯示猶太人和外邦人所接受的計劃充滿愚蠢、愚昧的觀念，並充滿嚴重的錯誤和致命的失誤。

因為世人憑自己的智慧，既不認識神。這些話包含一個理由，證明世人在「神的智慧」方面的迷惑；這裡的「神的智慧」可能指基督，祂是神的智慧，曾在世上，然而猶太世界及其中的主要拉比，憑著他們所有的智慧，既不認識祂，也不認識祂的父神；或者指福音，福音也被稱為神的智慧，儘管福音已臨到猶太和外邦世界，但他們都無法憑著自己的自然智慧認識恩典的神，福音中如此明顯地啟示了祂；或者更確切地說，是指創造之工，其中如此明顯地彰顯了神的智慧：然而「世人憑智慧，卻不認識神」；即創造者：外邦人無法以任何屬靈和救贖的方式認識祂，如同在基督裡，或作為一切恩典的神；是的，他們甚至無法認識祂是獨一、唯一、真神，作為自然界的神；他們不認識祂，以致無法將榮耀歸給祂，或以正確的方式敬拜祂：因此，

神就樂意藉著人所當作愚拙的道理，拯救那些相信的人；這是祂在自己裡面所定的旨意和預旨；這是祂至高無上的美意和喜悅；這是祂在沒有受造物的任何動機或功勞的情況下，從永恆中自己決定的，祂將「拯救」，不是智慧人、文士、這世界的辯論者、理性主義者、空談者，也不是行為者，而是「那些相信」祂兒子的人；那些仰望祂、信靠祂、將靈魂的關顧和保守交託給祂的人，無論他們在其他方面多麼軟弱、卑微和可鄙；或者無論他們是憑著軟弱的信心，還是堅強的信心相信，只要是真實的信心即可：衣索比亞譯本讀作：「相信這愚拙教義的人」；祂決定這樣做，並且這樣做了，「藉著人所當作愚拙的道理」；或者說藉著那種傳道方式，無論是其內容——基督，還是其本身，以及其方式，都被世人視為愚拙；而這些都是父在揀選中的恩典，子在救贖中的恩典，以及聖靈在重生中的恩典：因此，這世界的智者，憑著他們所有的智慧，仍然對神一無所知，並在他們的罪中滅亡，而他們所輕視的福音，卻是神的大能，能拯救所有相信基督的人；這福音藉著有效的恩典，成為使人重生和活過來的工具，向他們顯示他們需要救恩，以及救恩在哪裡，並在他們裡面產生信心，使他們仰望基督以獲得救恩。

因為猶太人是要神蹟。猶太人一直習慣於神蹟，以證實先知們受差遣的使命，因此他們堅持要一個神蹟來證明耶穌是真正的彌賽亞；除非行神蹟奇事，否則他們不信；儘管行了許多神蹟，而且是前所未有的神蹟，他們仍然不信，並堅持要求一個從天而降的神蹟，而且要以他們自己的方式；他們被告知除了先知約拿的神蹟之外，不會再給他們任何神蹟，這神蹟預表了基督從死裡復活；這神蹟已經給了他們，但他們仍然不信，反而繼續要求神蹟；對他們來說，只有神蹟才行，而且必須是他們自己喜歡的神蹟：亞歷山大抄本和其他一些抄本，以及武加大拉丁譯本，讀作「神蹟」，是複數形式：

希臘人是尋求智慧。這世界的智慧，自然智慧，哲學，事物的理性，修辭的華麗，言語的修飾，口才的美麗，風格和措辭的精確；至於教義，他們不重視任何教義，除非是他們能用肉體理性理解和解釋的，其他一切他們都輕視和排斥。因此我們經常讀到 **חָכְמַת יְוָנִית**（chokmat yevanit，希臘智慧），或希臘人的智慧；猶太人說 F13，這在於隱喻和晦澀的說法，只有習慣於此的人才能理解；他們禁止研究它，儘管他們的一些拉比也涉獵其中 F14。

我們卻是傳揚釘十字架的基督。不顧猶太人和外邦人的情感和意見，不顧前者所要求的和後者所尋求的；並且反對他們所有無意義和毫無根據的吹毛求疵，使徒和他的同工們繼續傳揚藉著被釘十字架的基督得救的教義，而且只傳揚祂；儘管這，

對猶太人為絆腳石；正如預言所說，也正如所發生的；因為他們不僅絆倒在祂卑微的出身、父母和教育上，絆倒在祂的事奉、神蹟、同伴和聽眾上；尤其是在祂的受苦和死亡上：祂竟然會死，這對他們來說是個絆腳石，因為他們從他們的律法中理解，基督將永遠長存；而祂竟然死在十字架上，這更是個絆腳石，因為根據他們的律法，祂似乎是被咒詛的；最重要的是，這對他們來說是個絆腳石，因為他們期望祂建立一個屬世的國度：

對希臘人為愚拙；例如神的兒子竟然被釘十字架；財富竟然藉著祂的貧窮而來，人竟然藉著一個如此卑微和低賤的人進入國度與榮耀；祂的死竟然能帶來生命，祂的釘十字架，或十字架上可恥的死，竟然能帶來救恩；祝福竟然藉著祂被咒詛而來；祂的死竟然能成為人類罪惡的贖罪祭；稱義竟然藉著一個被定罪的人而來；平安和赦免竟然藉著祂的血而來；祂竟然從死裡復活。這些事是他們嘲笑和譏諷的對象，在他們看來，這些事更值得嘲笑而不是相信。亞歷山大抄本和其他一些抄本，以及武加大和所有東方譯本，都讀作「對外邦人」。

但在那蒙召的人。藉著神的恩典有效蒙召，不僅是外在的，更是內在的；這些人對基督和藉著祂得救的教義有不同的看法；因為他們從黑暗中被召出來，並被神的靈救贖性地光照，他們在基督裡和祂的福音中看到了智慧、美麗、榮耀、卓越和適切性；並且他們感受到了福音在他們靈魂上的能力，對他們來說，

無論是猶太人，是希臘人，無論他們屬於哪個民族，無論他們有什麼偏見，基督對他們來說都是，

神的能力，神的智慧：祂是「神的能力」；這與猶太人因祂的軟弱、祂的受苦和死亡，甚至是十字架上的死亡而絆倒的觀點相對立；這應理解為祂不是作為神，因為祂作為神是全能的，是的，是全能的，這從祂的創造和護理之工中顯而易見；而是作為中保，以及祂在卑微和低賤的狀態中，甚至當祂因軟弱而被釘十字架時；就那使祂軟弱，並因此成為他人絆腳石的同一件事而言，祂對那些蒙召的人來說是神的能力；這從祂在木頭上，即祂被釘十字架的十字架上，用自己的身體承擔了祂子民所有的罪，以及所有應受的刑罰，就清楚了；然而祂沒有失敗，也沒有灰心，也沒有放棄，直到祂完全滿足了律法和公義，徹底終結了罪，並為罪孽完全和好；也從祂藉著祂的死，毀滅了掌死權的魔鬼，並在祂的十字架上擊敗了所有執政的、掌權的，戰勝了他們；藉著將祂的子民從他們所有的罪、律法的咒詛，以及那比他們更強壯的仇敵中救贖出來；藉著廢除死亡，並最終使自己從死裡復活；所有這些都表明祂，即使在被釘十字架時，也是神的能力，或擁有全能的能力；因為這些事是單純的受造物永遠無法做到的：而且祂也是這些人所認為的「神的智慧」；這也應理解為，它與希臘人對祂的看法相對立，不是指祂作為神的本質智慧，因為祂是宇宙的智慧創造者和統治者；而是指祂作為中保，以及就希臘人認為祂是愚拙的那件事而言：因為在藉著被釘十字架的基督得救贖和救恩中，神已在一切智慧和聰明上豐豐富富地賜給我們：在這件事上，神的智慧得到了高度的彰顯；因為藉此，公義在犯罪的本性中得到了滿足，撒但也在他自己所毀壞的本性中被毀滅；藉此，罪被定罪，而罪人卻得救；赦免和稱義以恩典的方式，卻又以嚴格公義的方式臨到；所有神聖的屬性都和諧一致，並得到榮耀，神也藉此執行了祂古老的智慧計劃和旨謀；是的，甚至神的智慧也體現在基督死在十字架上，藉此祂顯明自己為我們成了咒詛，為要救贖我們脫離律法的咒詛，使亞伯拉罕的福氣臨到我們。

因為神的愚拙。並非神有任何「愚拙」之事，也非祂有絲毫軟弱；但使徒是指世人所認為的愚拙，因此以反諷的讓步，稱之為這些名字；這裡所指的可能是基督，祂作為被釘十字架的，被視為愚拙；然而祂「比人更有智慧」：是的，甚至比所羅門更有智慧，所羅門比所有其他人更有智慧；基督在智慧上比他更偉大，因為祂裡面藏著一切智慧和知識的寶藏；是的，藉著祂十字架的血所成就的救贖，這被視為極其愚蠢的例子，其中所彰顯的智慧超越了所有人和天使的智慧：儘管祂作為被釘十字架的，被視為

是神的軟弱，然而在這方面，

卻比世人更強壯；比那壯士全副武裝的更強壯；祂憑自己的膀臂成就了世人與天使都無法成就的救恩，為祂的百姓帶來了拯救。或者，這一切可以理解為基督的福音，它被世人視為愚拙和軟弱，然而其中所蘊含的智慧，卻遠超最聰明的哲學家所精心策劃的方案；它對人心和行為的影響力，也遠勝於哲學家的學說；它是神多方面的智慧，也是神拯救的大能。此外，這些話語也可以應用在聖徒身上，他們在（哥林多前書1:27）中被稱為

世上愚拙和軟弱的事物；然而，即使是這些人，在救恩的事上，無論他們在其他方面多麼愚拙，卻比那些缺乏神恩典的最聰明的人更有智慧；無論他們在自己看來、在別人看來、或在自己估計中多麼軟弱，他們卻能藉著基督的力量，做成和忍受世上其他人無法完成或忍受的事。這裡使用的詞語似乎是一種諺語式的表達；其含義是，在神聖和屬靈的事物中，凡是看似愚拙和軟弱的，或被屬肉體的人判斷為愚拙和軟弱的，都比人的智慧和力量，甚至比擁有所有智慧和力量的人本身，更為智慧和強壯。很可能，猶太人也曾使用過這類略作修改的諺語。他爾根對年輕人給羅波安的建議，是這樣意譯的 F15，**אֲבַד חֵילָא מִן גְּבוּרָתִי**（avad cheila min gevurati，我的軟弱比我父親的力量更強），這與本節的最後一句非常接近。

因為你們蒙召的，弟兄們，你們看見了。這指的是那些蒙神恩典呼召的人；因為正如割禮和未受割禮代表受割禮和未受割禮的人，揀選代表蒙揀選的人，公義代表公義的人（羅馬書3:30；11:7；彼得後書3:13），所以這裡的「蒙召的」指的是蒙恩典呼召的人；使徒指出，他們確實或可能，或應當，看見、觀察並思考他們蒙召的方式，以及他們是怎樣的人；因為這裡所指的，並非如某些人所想，是最初傳福音的人，他們是工匠、漁夫、沒有學識的人，非常卑微和受人輕視；而是指哥林多教會的成員，無論是公開的傳道人，還是普通的會眾。哥林多城有許多出身高貴、地位顯赫的家族，富裕的哲學家和商人也比比皆是；然而，卻很容易看出，

按肉體說，有智慧的不多，有能力的也不多，有尊貴的也不多。使徒並非說沒有智慧的、有能力的、有尊貴的蒙召；因為有會堂的官基利司布和所提尼，以及富裕好客的該猶，還有城裡的庫房總管以拉都，或許還有其他一些地位相似或更高的人蒙召；但這樣的人並不多；聖經中記載的這類例子很少；例如亞利馬太的約瑟，一位富有的議士；士求保羅，一位羅馬方伯；亞略巴古的丟尼修；以及凱撒宮中的一些人；這些都表明，高貴的出身、財富和學識，既無助於人的救恩，也無法阻礙恩典的運行；但總的來說，神認為，為了智慧的緣故，揀選和呼召不同特質的人是合宜的。

神卻揀選了世上愚拙的。猶太人為了區別於他們的智慧拉比和學者，稱其他人為**חֲשׁוּקֵי הָעוֹלָם**（chashukei ha'olam，世上的愚人）F16；神從永恆中揀選的人，這從祂在時間中呼召他們可見，是那些在世俗智慧方面愚拙的人；他們沒有許多人所擁有的那些天賦、能力、在自然和世俗事務上的洞察力與學識；因此，與那些聰明智慧的人相比，他們被世人視為愚拙，不過是嬰孩而已：而神揀選並呼召他們的目的是

要叫那有智慧的羞愧；這些有智慧的人遲早會感到羞愧和困惑，看到這些他們曾認為是白痴的人，在救恩的事上比他們更有智慧；他們曾蒙神恩典的引導和影響，選擇了那永不被奪去的好份，而那些有智慧的人將被剝奪他們的尊貴、財富和智慧；他們將看到這些人進入天國，而自己卻被拒之門外：

神又揀選了世上軟弱的；他們不能誇耀自己的出身和血統，不能誇耀自己古老而顯赫的家族；沒有榮譽頭銜來抬高他們，也沒有產業、財產和世俗財富來支持自己；祂這樣做是為了

要叫那強壯的羞愧；正如哈曼因末底改的晉升而羞愧一樣。富人和強者將會極度困惑，看到那些社會底層的人被基督立為君王和祭司，與王子同坐，坐在榮耀的寶座上；而他們自己卻逃跑，呼求山嶺倒在他們身上，遮蓋他們，使他們避開那坐在寶座上的和羔羊的面。

又揀選了世上卑賤的。他們被視為世上的污穢，萬物的渣滓；出身卑微、教育程度低、從事卑賤職業的人：

被人厭惡的；被輕視和不屑一顧的，正如窮人通常所遭遇的；然而神

揀選了他們；甚至世上的窮人，卻在信心上富足，是國度的繼承人：

以及那無有的；有些人認為這裡指的是外邦人，他們被猶太人稱為「無有的」：正如在次經中：

為要廢掉那有的；那些因其高貴出身、豐厚財產以及在知識和學識上的高深造詣而自以為是的人；所有這些都將有一天被廢除，對他們未來的幸福和榮耀毫無助益。猶太人 F17 有一句話與此完全相反，那就是

使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。也就是說，「在神面前」，正如一些抄本以及阿拉伯語和衣索比亞語譯本所讀的；不是誇耀他們的血統、出身、家族、宗族和自然血緣；也不是誇耀他們的力量、權勢和統治；也不是誇耀他們的財富、資產和物質；也不是誇耀他們的智慧、學識和才能：因為這些雖然可以在人面前誇耀，卻不能在神面前誇耀。這些在祂看來毫無價值，祂也不會看重它們，或因它們而看重人；祂在揀選和呼召與這些相反的人時，採取了一種方法，以玷污一切有血氣的榮耀，使任何人都不能將自己的救恩歸因於受造物，而完全歸因於神至高的恩典和美意。

但你們得在基督耶穌裡，是本乎神。這些話語，一方面指明了誇耀的正確對象——基督，另一方面也顯示了蒙召之人在基督裡所獲得的崇高榮譽，這與他們外在的卑微、愚拙、軟弱、貧窮和受輕視形成對比。他們首先是本乎父神，出於祂豐盛白白的恩典和良善，絲毫不考慮他們自身的動機、功勞或配得之處，藉著永恆揀選的恩典被安置在基督裡，在祂裡面他們蒙保守並蒙福；這是他們在基督裡最初隱秘的存在；並藉著重生的恩典顯明出來，藉著他們成為新造的人；這也不是由於他們的血統，或肉體的意願，或人的意願，而是由於神和祂在基督裡的白白恩惠：由於他們在基督裡作為他們的元首和代表，祂就成為他們的一切，這在此處表達出來；

神又使祂成為我們的智慧。雖然他們在自己和世人眼中是愚拙的受造物，但基督是他們的智慧；祂是「有效」的智慧，是他們所擁有的一切屬靈智慧和對神聖事物理解的作者和原因；祂是「客觀」的智慧，他們最高的智慧在於認識祂的位格、寶血和公義，認識自己在祂裡面和藉著祂得救的益處；永生與這種知識相連：祂是「代表性」的智慧；祂是他們的元首，他們所有的智慧都在祂裡面；祂作為他們的智慧為他們向神行事，祂是他們的謀士、他們的辯護者，為他們代求，並作為他們的智慧向人行事，賜給他們口才和智慧，使他們的仇敵無法反駁；祂擁有受教者的舌頭，在他們疲憊、困苦和沮喪時，向他們說合宜的話，並在天庭為他們說話；祂是他們的智慧，引導他們的道路，用祂的訓言引導他們，使他們安全地進入祂的國度和榮耀：

和公義。祂是公義的「作者」；祂為他們成就並帶來了一種公義，這公義蒙神喜悅，滿足了祂的公義，藉此祂的律法得以尊大和榮耀；這公義使人脫離一切罪惡，免除一切定罪，是永恆的，並將在未來為他們辯護；祂藉著祂聖潔的本性、祂一生的順服以及祂的受苦和受死成就了這公義：這公義「客觀地」在祂裡面，而不是在他們自己裡面；也不是在他們裡面所成就的任何事，或他們所做的任何事裡面；而是在祂裡面，作為他們的元首和代表，祂藉著「歸算」成為他們的公義；他們也以同樣的方式在祂裡面成為神的義；換句話說，這公義藉著父神恩典的行動，被歸算、算為、並視為他們稱義的公義：

和聖潔；基督是祂百姓的聖潔，藉著神的設立、祂本性聖潔的歸算、祂寶血的功勞以及祂恩典的功效，祂是「盟約上」和「代表性」的聖潔；祂是他們的盟約元首，手中掌握著為他們預備的一切盟約恩典，因此也掌握著全部的聖潔儲備和基金，這聖潔在各時代傳遞給他們，直到在每個聖徒身上達到完全：這是基督裡的聖潔，它與他們裡面的聖潔在這些方面有所不同；在祂裡面是因，在他們裡面是果；在祂裡面是源頭，在他們裡面是溪流；在祂裡面是完全的，在他們裡面目前是不完全的：他們藉著與祂聯合而擁有它；基督裡的聖潔對任何人來說都毫無益處，除非它從祂那裡傳遞給他們；因此，基督裡的聖潔並非使聖靈的聖潔變得不必要，而是包含並確保了它：同樣，基督是祂百姓「藉著歸算」的聖潔，正如祂人性的聖潔，連同祂的順服和受苦，歸算給他們以使他們稱義；基督取了聖潔的人性，其聖潔不僅僅是祂作為救主職分的資格，或使祂在該人性中的行動和受苦具有意義和用處，或成為世人的榜樣；而是聖徒在神面前稱義的一個分支：律法要求聖潔的本性，而他們的本性並不聖潔；基督所取的人性不是為祂自己，而是為他們，因此在各方面都是律法的終結：這可能在整段經文中被大大強調；「智慧」可以泛指在基督裡所建立的稱義的智慧方案；「聖潔」可以指祂本性的聖潔；「公義」指祂一生的順服；「救贖」指祂的受苦和受死，藉此獲得救贖：但稱義和聖潔不應混淆；它們是兩件不同的事，各有其恰當的用途和功效；聖徒的聖潔不能使人稱義，稱義也不能使人聖潔；一個關乎罪惡的權勢和存在，另一個關乎罪惡的罪咎。此外，基督是祂百姓「有功勞地」的聖潔；藉著祂寶血的流出，祂使他們成聖，也就是說，祂贖清了他們的罪，為他們作了完全的贖罪祭；見（希伯來書10:10；10:14；13:12）。再者，祂是他們「有效」的聖潔；藉著祂的靈作為作者，藉著祂的話語作為工具；祂是所有聖潔的源頭，一切聖潔都來自祂，並藉著祂的靈在心中成就；這在於使悟性充滿屬靈的光照和知識；使心靈對罪有感受並憎惡罪；使心充滿敬畏神的心；使情感充滿對神聖對象和事物的愛；使意志在各方面順服並降服於神的旨意；並在對基督的信心生活中，以及在神和人面前過著節制、公義和敬虔的生活中得到操練：這聖潔雖然現在不完全，但將從基督那裡並藉著基督得以完全，沒有它就不可能見到主：

和救贖；祂是藉著父神的任命而成為救贖，在創世以前就被預定為此；而「成為」這個詞的含義將與經文中的每一句都相符；祂是有效率的救贖，為祂的百姓從罪、撒旦、律法和這邪惡的現世中獲得了永恆的救贖；祂是「主觀上」的救贖，救贖在祂裡面，以及所有其他或作為救贖的一部分，或藉著救贖而來，或依賴於救贖的祝福，如稱義、收養和罪的赦免。此外，這不僅可以指已成就的救贖，即基督所獲得的救贖；也可以指那即將來臨的救贖，聖徒正在等候的，並藉著神的靈被印證的救贖；即他們從罪惡的存在、一切憂傷和苦難、死亡和墳墓，以及一切令人痛苦的事物中得蒙救贖和釋放。

正如經上所記（耶利米書9:23-24）。

誇口的，當指著主誇口；不是誇耀自己的智慧、財富和力量；而是誇耀基督是他們的智慧、公義、聖潔和救贖。