羅馬書 第13章
本章主要勸勉聖徒，要順服掌權者，彼此相愛，愛所有的人，並在自身上保持節制和貞潔。首先從對民事官員的職責開始，要求每個人都順服他們（羅13:1），理由如下：因為民事官職或政府是神所設立的；因此，在民事事務上順服他們就是順服神；抵擋他們就是抵擋神；而且，這種抵擋會帶來有害的後果，就是自取刑罰（羅13:2）。因為官員不僅通過刑法製造威懾，還會對違法者施加懲罰，是神對這些人施行憤怒和報應的執行者（羅13:3-4）。同樣，順服的臣民會得到益處和好處；他們不僅會得到統治者的好感和尊重，受到他們的稱讚，而且人身和財產也會得到保護（羅13:3-4）。此外，使徒強調順服他們的必要性，不僅是為了避免懲罰，也是為了保持良心無虧；這項職責符合自然法則和良心的指引；如果良心清醒，對相反的行為必然會感到不安（羅13:5）。基於同樣的理由，他敦促向他們繳納稅款，也因為官員們將時間和才能投入到公共服務中，這是合情合理的（羅13:6）。這一點進一步得到普遍的公義和公平原則的證實，即對每個人都做公正和正確的事，並給出了具體細節（羅13:7）。然後，在普遍勸勉要償還所有欠上級、下級或同儕的債務之後，使徒轉向彼此相愛以及愛全人類的債務；勸勉這樣做是基於一個考量，即履行愛就是成全律法（羅13:8）。這一點通過說明律法的各項誡命（列舉了其中一些）都可以歸結為並包含在愛鄰如己中得到證明（羅13:9）。既然愛的本質是不加害於鄰舍，而是對鄰舍行善，那麼結論就是，愛確實是成全律法，並且應當被視為宗教的一項主要職責，務必加以遵守（羅13:10）。接著，使徒勸勉聖徒過警醒、貞潔、清醒和節制的生活；這與他們所享有的特權、他們目前的處境以及他們所期待的未來幸福狀態完全一致：他勸勉要警醒和清醒，不要沉溺於睡眠和懶惰，因為他們所處的時代，他們所熟悉的時代，不是黑夜，而是白晝；至少黑夜正在消逝，白晝正在來臨；生命短暫，救恩之日越來越近（羅13:11-12）。因此，應當做與白晝相稱，而非與黑夜相稱，與光明相稱，而非與黑暗相稱的行為；特別是勸阻那些與節制和清醒相悖的黑暗行為，如狂歡和醉酒；與貞潔相悖的行為，如淫亂和放蕩；以及與和平與和睦相悖的行為，如爭競和嫉妒，這些行為常常伴隨前者而來。本章最後以勸勉信靠基督和效法基督作結，以穿上衣服的比喻來表達；並勸阻不要過度為肉體預備，以致助長、激發和滋養肉體的私慾（羅13:13）。
【第1節】讓每個人都順服在上有權柄的。
使徒已經完成了對這教會的勸勉，關於官員和普通基督徒作為教會成員，以及彼此之間和他們在世上的道德行為所應盡的各種職責；現在他繼續勸告、指導和勸勉他們作為公民社會成員所應盡的職責；前一章包含他的基督徒倫理學，而本章則包含他的基督徒政治學。堅持後者和前者有更大的理由，因為早期聖徒常常被指控為煽動者和國家的敵人；這可能源於他們中有許多是猶太人，他們對順服異教徒官員感到猶豫，因為他們是亞伯拉罕的後裔，並且根據律法，不可立一個外邦人作他們的王，而必須是他們的弟兄，他們很不情願地承受羅馬的軛，並向凱撒納稅：因此，基督徒普遍被懷疑持有相同的原則；在所有猶太人中，加利利人最不願向羅馬官員繳稅；參見 (徒5:37) (路13:1)。而「加利利人」這個名稱是基督和他的追隨者普遍被稱呼的，這可能加強了上述對他們的懷疑和指控。此外，一些基督徒可能被誘惑認為他們不應該順服異教徒官員；因為他們通常是邪惡的人，並且猛烈迫害他們；而且他們認為擺脫對他們的順服是他們基督徒自由的一個分支：確實，有一群放蕩不羈的人，自稱基督徒，他們輕視權柄，毀謗尊榮；因此，使徒認為特別勸勉羅馬教會及其成員，他們居住在權力和民事政府的所在地，要以這樣的方式對待他們的上級，以便為帝國各地的基督徒樹立一個好榜樣，並洗刷加諸於他們身上的污名，彷彿他們是敵視官職和民事權力的人。
「在上有權柄的」他指的不是天使，天使有時被稱為執政的、掌權的；因為在福音時代，神並沒有讓他的子民順服這些天使；也不是指教會官員，或那些在教會中擁有權柄和權威的人；因為他們不佩帶屬世的刀劍，也沒有權力施加身體上的懲罰：而是指民事官員，參見 (多3:1)；這些不僅包括最高統治者，如皇帝和國王，還包括所有在他們之下受委任的下級和從屬官員，這從 (彼前2:13-14) 中可以看出來，他們被稱為「權柄」，因為他們被賦予了對他人的權力和權威，並有權以適當的方式和在適當的情況下行使它；而「更高」或卓越的，因為他們被安置在高位，擁有比其他人更高的尊嚴和權威。要順服他們的人是「每個人」；這不是說人的靈魂，與身體分離，要順服民事官員；因為他們對靈魂的干預最少，他們的權力和管轄權不涉及人的靈魂、心靈和良心，尤其是在宗教事務上，而主要涉及他們的身體和外在的民事生活事務：但其含義是，每個有靈魂的人，每個理性受造物，都應該順服民事政府。這只是他合理的服事，他應該從心裡，全心全意地樂意履行。簡而言之，其意義是，每個人都應該順服：這是一個希伯來語用法，是猶太人常用的一種說法，他們有時從一部分來稱呼人，有時從另一部分來稱呼人；有時從身體或肉體來稱呼，因此「凡有血氣的盡都如草」（賽40:6），即所有人都脆弱；有時從靈魂來稱呼，「所有靈魂都是我的」（結18:4），所有都屬於我；這裡也是，「每個人」，即每個人，人類的所有個體，無論性別、年齡、地位或狀況，神職人員也不例外：教皇和他的神職人員不免於民事管轄；任何真正的福音傳道人也不免於此；律法下的祭司都受民事政府管轄；基督自己和他的使徒也是如此，他們向凱撒納稅；是的，甚至彼得，羅馬教皇自稱是他的繼承人，也是如此。「順服」民事官員旨在並包括所有與他們相關的職責；例如向他們表示尊重、榮譽和敬意，與他們的地位相稱；稱讚他們和他們的施政；寬容地對待他們，不要在小事上苛求他們，並允許他們對許多行動和行為的秘密動機有所不知，如果知道了這些動機可能會大大證明他們的清白；祝願他們安好，並不斷、熱切、誠懇地為他們禱告；遵守他們的法律和命令；服從他們不與神、自然和正當理性的律法相悖的合法命令；並向他們繳納應得的稅款和合法的貢品，以支持他們的職位和尊嚴：
因為沒有權柄不是出於神的；神是所有權柄和權威的源頭；受造物之間的權力之流都源於他；人對所有受造物，空中的飛鳥、田野的走獸和海裡的魚的權力，最初都來自神，並由他賜予；人與人之間在各種關係中較小的權力及其行使，都來自神，例如丈夫對妻子的權力，父母對子女的權力，主人對僕人的權力；同樣，君王對其臣民的更高權力也是如此：因為是天上的神設立君王，也廢除君王；他是萬王之王，他們從他那裡獲得權力和權威，從他那裡獲得治理的權利和所有資格；君王藉他作王，君王藉他定公平。
現有的權柄都是神所命定的。官職的秩序是出於神的；是他的命定和設立，也是他安排、處置和固定其適當界限的。各種政府形式是出於人的意願和喜好；但政府本身是神的秩序。掌權者中可能有人是自取權力，是出於自己，而非出於神；也有人濫用賦予他們的權力；他們雖然是出於神的允許，但並非出於神的認可和美意。值得注意的是，使徒談論的是「權柄」，而不是「人」，至少不是以人的名義談論人，以表明他所指的不是這個或那個特定的君主或官員，而是事物本身，即官職和官職的尊嚴本身；因為可能有些人會自取這個職位，或以非常非法的方式行使它，這些人不是出於神，也不應受人順服。使徒在這裡既使用了他同胞猶太人的語言，也表達了他們的觀點，他們習慣稱官員為「權柄」；因此他們之間有這些說法；示瑪雅 F20 說：
【第2節】所以，凡抗拒掌權的，就是抗拒神的命定；
指抗拒官職，以及合法受任並正當行使職權的人；否認這種秩序存在或應當存在於人中間，輕視、反對並脫離它，不願以任何形式順服它的人：
就是抗拒神的命定，神的旨意和安排，神樂意有這樣的職位，並樂意人順服它。這不應理解為官員凌駕於法律之上，擁有無法無天的權力，可以隨心所欲地行事而不受反對；因為他們也受法律約束，若不順服，也像其他人一樣要受法律的懲罰；當他們將自己的意志視為法律，或行使無法無天的暴虐權力，公然違抗神和國家法律，危及臣民的生命、自由和財產時，他們可以被反抗，就像掃羅被以色列民反抗一樣，當時他想因約拿單違反他自己任意制定的法律，而且是在不知情的情況下，而奪去約拿單的生命（撒上14:45）；但使徒所說的是反抗官員正當履行職責，行使合法權力和權威的情況：
抗拒的必自取刑罰。即懲罰；可以是暫時的，而且可以是由官員本人施加的，他有權懲罰叛亂、煽動和暴動，以及任何對他正當履行職責的反抗；或者是由神在公義的審判中施加的，因為他們不順服神的命令；就像可拉、大坍和亞比蘭的例子，他們反對以色列民的民事和神聖政府（民26:9）；並被大地活活吞噬（民26:10）：或者，除非神的恩典阻止，否則將是永恆的懲罰；因為「有墨黑的幽暗為他們永遠存留」（猶1:13），為那些人，他們在其他特徵中被稱為「輕慢主治的，毀謗在尊位的」（猶1:8）。這是另一個勸人順服掌權者的論證。
【第3節】因為作官的原不是叫行善的懼怕，
也就是說，對那些在民事意義上行善的人，在他們所居住的鄰里、城鎮、城市和國家中行為良好的人。使徒似乎預料到有人會對統治者提出異議，認為他們有某些可怕和令人畏懼之處；這可能源於前一節的最後一句話；他通過指出統治者既不應也不會讓行為良好、遵守法律、在同胞中保持良好秩序、不損害任何人的生命、財產和產業的人感到恐懼來消除這種異議。猶太人 F1 有一句話說：
你只要行善，
在民事意義上，人與人之間，遵守不與神律法相悖的國家法律；因為在屬靈和宗教意義上行善，他不是判斷者：
就必得他的稱讚；
將被稱讚為好鄰居、好公民、好國民；一個誠實、安靜、和平的人，不擾亂公民社會的和平，反而加強和增進和平。
因為他是神的用人，是與你有益的。
他是神所設立和委任的用人，在他之下，為他行事，是他的某種副攝政者，在某種意義上代表他；這也是人們應該順服他的另一個原因；特別是因為他被設立是為了他們的「益處」，包括自然的、道德的、民事的和屬靈的益處，正如帕雷烏斯所觀察到的：為了自然的益處，保護人的自然生命，否則生命將不斷受到惡人的威脅；為了道德的益處，抑制邪惡，鼓勵美德；褻瀆行為已經非常普遍，但如果沒有法律禁止，或沒有民事官員執行，情況會如何？為了民事的益處，保護人的財產、產業、權利和自由，否則這些將不斷受到侵犯，並被他人掠奪；為了屬靈和宗教的益處，許多君主和官員都曾如此；我們在這些王國目前的政府下有切身的體驗，它允許我們自由地按照我們的良心敬拜神，沒有人使我們懼怕，這也是我們應該樂意順服它的原因：
你若作惡，就當懼怕；
懼怕法律所威脅的，並將由民事官員施加的懲罰；
因為他不是空空的佩劍。
「劍」是生殺大權的象徵，民事官員被賦予這種權力，並包括他有權施加的各種懲罰；這種權力並非徒然賦予他；他可以在適當的時候，對適當的人使用它：
因為他是神的用人；
如前所述，他的使命、委任、權力和權威都來自神；並且是
是伸冤的，是向作惡的施行忿怒的。
他是法律的捍衛者，神聖公義的維護者，為人伸冤者；他的職責是向違法者施加適當的懲罰，這就是忿怒的意思。
所以你們必須順服，
順服在上有權柄的，順服民事官員；這是必要的，因為官職是神的命定，是為了人的益處；那些反對它的人將會受到嚴厲的懲罰：但基督徒對它的順服應該是，
不但是因為刑罰，
不是因為害怕懲罰，為了逃避懲罰；無論是人的忿怒還是神的忿怒，無論是在今世還是來世：
也是因為良心。
為了保持良心清白，為了在神和人面前行事無虧；因為自然理性，良心本身，都指示人之間應該有這樣的秩序，民事政府應該存在，並且應該順服。
為此你們也納糧，
為了表明我們順服在上有權柄的，並作為我們順服他們的證明和證據，我們確實而且應該向他們納糧，以支持他們的職位和尊嚴；這樣做不是因為害怕麻煩，害怕財產被扣押，或人身被監禁，而是為了良心的緣故：繳稅不僅僅是謹慎行事，為了避免危險後果，而是一個良心問題，也應該是良心問題；凡是應得的，凡是正當屬於某人的，良心都指示應該支付給他；因此，它告訴一個人，凡是神的都應該歸給神，同樣，凡是凱撒的都應該歸給凱撒；事實上，若不這樣做，拒絕納稅，或以任何欺詐手段剝奪民事官員應得的，不僅是對他造成傷害，也是對整個政治體造成傷害，因為整個政治體比他本人更關心此事；這樣的人就喪失了受其保護的所有權利和主張：
因為他們是神的差役，
這是另一個應該向他們納稅的理由，不僅是為了表明順服他們，保持良心清白，而且因為他們蒙召並被神安置在這樣高的職位上；因為晉升到這樣的榮譽和高位不是來自東、西、北、南；而是出於神的護理，他隨意廢立；他們是他的副攝政者，他們在他之下行事，代替他，代表他的威嚴；因此，在某種程度上，對他們所做的就是對他所做的：
常常特管這事。
不是指徵收、收取和接受貢品，而是指在神之下為其臣民福祉服務和事奉；因為要正確地管理官職需要極大的辛勞、關懷、勤奮和專心；在為群體制定法律以謀求其福祉方面需要極大的智慧和深思熟慮，同樣也需要勤奮不懈地關注執行法律，以保護臣民的生命免受殺手和謀殺犯的侵害，保護他們的財產和產業免受盜賊和強盜的侵害；他們不僅有義務勤奮地處理國內事務，還要密切關注國外，洞察並警惕外敵的陰謀，抵禦他們的入侵，為國家而戰；這樣，居住在那裡的人民才能過上和平安靜的生活，享受各自的權利和特權；因此，既然民事政府是一項如此需要關懷的事業，既然我們的統治者如此關心並不斷為我們的福祉著想，而這又需要巨大的開支和勤奮，我們就應該樂意向他們納稅。
凡人所當得的，就給他。
對所有君王、官員和被安置在我們之上的官員，從最高統治者到最低級的官員，我們都應當將屬於他們的，或為他們正當履行職責、鼓勵他們並支持其尊嚴所必需的一切，無論是外在的還是內在的，作為應盡的債務，而非僅僅作為禮物，歸還給他們：
當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅。
這兩個詞包括所有種類的徵收、稅款、補貼；前者可能特別指對人身和財產徵收的，如人頭稅、土地稅；後者則指從貨物進出口所產生的稅款：
當懼怕的，給他懼怕；
不是指懼怕懲罰；因為一個好臣民沒有理由以這種方式懼怕民事官員，只有作惡的人，犯罪者才需要懼怕；至於好鄰居、好公民和好臣民，官員越是勤奮地執行法律懲罰惡人，他們就越愛官員；但這應理解為懼怕冒犯，特別是心中懷有的敬畏，並通過外在行動表達出來，這種敬畏伴隨著對所有合法命令的樂意順服：
當尊敬的，給他尊敬。
對所有人都應當給予尊敬，根據他們各自的等級和地位，以及他們彼此之間的關係；因此僕人應尊敬主人，兒女應尊敬父母，妻子應尊敬丈夫，臣民應尊敬君王；所有下級官員都應在他們的位置上受到尊敬，尤其是作為最高統治者的君王，無論在思想、言語和舉止上；參見 (彼前2:17)。
凡事都不可虧欠人，
從向官員繳納應付款項，使徒轉向普遍勸勉償還所有種類的債務；正如不虧欠民事官員任何東西，而是將應得的歸還給他，同樣也不虧欠任何其他人，而是履行所有義務，無論是民事的還是自然的。人與人之間存在的自然和民事關係會產生債務，這些債務應該償還；例如丈夫對妻子，妻子對丈夫；父母對子女，子女對父母；主人對僕人，僕人對主人；兄弟、朋友和鄰居之間。此外，這裡可能指的是金錢債務，例如因借貸、買賣、商業和合同而產生的債務；雖然在處理世俗事務時無法避免這些債務，但人們應該有良心地盡快償還。許多誠實的人可能負債，並因某種護理而無法償還，這讓他們心裡痛苦；但那些故意負債，卻不顧償還，而是靠他人的財產和物質生活的人，對他們作為人來說是可恥的，對宗教信徒來說更是極不合宜的，並給基督的福音帶來極大的羞辱。
唯有彼此相愛，要常以為虧欠。
這是唯一永遠無法完全償還的債務；因為雖然它應該一直償還，但卻應該一直被視為虧欠。聖徒應該彼此相愛；他們受基督新命令的約束，受神和基督對他們的愛的約束，受他們彼此之間作為神的兒女、弟兄和同一身體成員的關係的約束；這對於維繫他們和基督的教會是必要的，因為它是使他們彼此連結的完全的紐帶；也是為了他們的安慰和榮譽，以及表明他們信仰的真實性。這筆債務應該一直償還；聖徒應該不斷地在愛中彼此服事，為彼此禱告，彼此擔當重擔，彼此寬容，並在屬世和屬靈的事上盡力行善，然而卻永遠虧欠；對它的義務永遠存在。基督的命令是一個新的命令，永遠是新的，永遠不會過時；他和父的愛永遠長存，信徒彼此之間的關係永遠不變；因此，愛將永遠償還，並永遠虧欠，直到永恆的天堂。但使徒似乎主要指的是人與人之間的愛，對鄰舍的愛，如下面的經文所示。愛是我們欠每個人的債務，作為一個人，我們都是由同一血脈所造，並有神的形象；因此，不僅是同一家庭、同一鄰里、同一國家的人，甚至人類的所有個體，是的，我們的敵人也應分享我們的愛；而且只要我們有機會和能力，就應該通過對他們行善來表達愛。
因為愛人的就完全了律法。
也就是說，不是指愛某個特定的人，而是愛自己以外的每個人，甚至包括廣義上的鄰舍，包括全人類，並且愛鄰舍如同自己；這樣的人就完全了律法，即十誡的律法；特別是與鄰舍相關的那部分；律法的第二塊誡命，如下一節所示：雖然沒有對神的愛就沒有對鄰舍的真愛，也沒有對鄰舍的真愛就沒有對神的真愛；而且這兩者相互包含，涵蓋了整個律法，所以可以理解為完全了律法的每一部分，即遵行了律法；因為完全律法意味著遵行它，或按照它行事；一個人愛到什麼程度，他就遵行到什麼程度，即行事到什麼程度：但這並非，也不可能完美地做到，這從以下幾點可以明顯看出：部分是從人的無能，人軟弱無力，甚至死在罪中，無法憑自己做任何事；部分是從律法的廣泛性，它觸及心靈的思想和慾望，以及言語和行為；也從愛的不完全性，因為無論是對神的愛，還是人與人之間（無論是作為人還是基督徒）的愛，都不是完美的；因此，通過愛來完全律法也不是完美的：因此，這段經文對因行為稱義的教義沒有任何支持；因為最好的行為是不完美的，即使是那些源於愛的行為，因為愛本身就是不完美的；而且它們並非憑著人的自身力量，沒有聖靈和神的恩典而完成。只有基督完美地完全了律法，無論是就其部分還是程度而言；我們只應仰望他以獲得稱義的義。
像那不可姦淫，
使徒在此列舉了第二塊誡命的幾條律法，目的是要表明，一個人愛鄰舍的程度，無論是親近的還是遠親的，他都成全了律法，或按照律法行事。他省略了其中第一條，即第五誡，要麼是因為他之前已經強調過這一點，就其可能涉及官員而言；要麼是因為根據猶太人的劃分，他們將每塊誡命算作五條，這條屬於第一塊誡命：他將第七誡放在第六誡之前，這並不重要；聖經中事物的順序經常改變，猶太作家在引用聖經經文時也常這樣做；他們有一條格言，**אֵין מֻקְדָּם וּמְאֻחָר בַּתּוֹרָה**（ein mukdam u'meuchar baTorah，律法中沒有先後之分）{c}；也就是說，哪條誡命在前或在後並不重要：接著說，
不可殺人，不可偷盜，不可作假見證，不可貪婪；
這些是十誡中的第六、第八、第九和第十誡（出20:13, 15-17）：
還有別的誡命，
指神關於鄰舍的任何其他誡命，無論是在十誡中（如出20:12的第五誡），還是其他地方，使徒憑記憶重複此處：
都包在「愛人如己」這一句話之內了。
參見 (利19:18)；這是它們的總結和縮影；基督也將第一塊誡命歸結為愛神，將第二塊誡命歸結為愛鄰舍（太22:37-39），正如使徒在此處和 (加5:14) 所做，以及雅各書的使徒在 (雅2:8) 所做。
愛是不加害於人的，
也就是說，真正愛鄰舍的人，不會圖謀加害於他，也不會對他做任何傷害；他不會傷害他的人身，也不會玷污他的床，也不會剝奪或欺詐他的財物；也不會損害他的名譽，作假見證陷害他，或以邪惡的貪婪覬覦任何屬於他的東西；相反，他會盡其所能地對他行一切善事：
所以愛就完全了律法。
一個人愛鄰舍的程度，就與律法和上面提到的具體誡命相符：使徒對愛鄰舍的論述，猶太人也常對愛神如此說；
**並且知道現今的時機**：這指的是福音的白晝，是救恩的日子；在這日子裡，神的恩典如正午的太陽般光芒四射；生命與不朽被帶到光明中，公義與救恩得以顯明。因此，這不是懶惰和沉睡的時機，而是工作的時機；聖徒應當積極運用恩典，履行職責；除了愛的債，不欠任何人任何東西。這也指恩典的曙光和屬靈光明的白晝已照進他們的靈魂，驅散了罪惡、無知和不信的黑暗；黑暗已過，真光照耀，公義的日頭已在他們身上升起。所有這些他們都非常清楚並意識到，因此應當留意，
**現在正是我們從睡夢中醒來的時候了**：因為睡眠是為夜晚，而不是為白晝；亞歷山大抄本讀作「為你們」。這不應理解為罪的死沉，未歸正之人正處於其中，從中醒來是神聖能力的工作；而是指有時會臨到神的教會和兒女，包括聰明的童女和愚拙的童女，那種肉體的安逸和昏沉的靈性狀態。這種狀態表現為靈魂中的恩典處於休眠狀態；不願履行職責，在履行職責時懶惰；滿足於宗教的外在職責；對基督的事業漠不關心；對疏忽和犯下的罪不以為意；以及樂意繼續處於這種遲鈍的狀態。所有這些都源於罪與死的身體，以及對世俗事物過度焦慮的關懷；源於屬靈操練的疲憊，以及遠離屬靈團契和聖禮；以及源於外在的平安和自由。當這種靈性狀態盛行並普遍化時，對基督的教會會產生不良後果；辨別力、在接納成員方面的謹慎和勤勉在很大程度上喪失，因此教會充滿了偽君子和異端；基督會離開他們；靈魂會變得枯槁；他們有被半夜的呼聲驚醒的危險。神喚醒祂的子民脫離這種沉睡的方法是多種多樣的；有時以更溫和的方式，藉著祂愛的顯現，使那些沉睡者的嘴唇說話；有時藉著道的事工嚴厲責備；有時藉著護理中的嚴峻迫害；最終將藉著半夜的呼聲來完成。接下來是說明從睡夢中醒來是合情合理的，而且現在正是時候的論證：
**因為現在我們的救恩，比我們初信的時候更近了**：這不是指暫時的救恩，也不是指聖徒在猶太地因同胞的迫害而獲得的解脫，藉著他們在耶路撒冷被毀前不久離開耶路撒冷，藉著那城的毀滅，以及維斯帕先皇帝的太平時期；而是指屬靈和永恆的救恩。這不是指救恩的作者基督，祂已來成就救恩；也不是指救恩本身，作為已獲得的，那時已完成、終結和完善；也不是指救恩應用到他們的靈魂，這也已完成；而是指在天堂對救恩的完全享受，他們靈魂在死亡時的救恩，以及靈魂和身體在復活時的救恩；這包括從一切邪惡中得自由，以及完全擁有一切美好和榮耀。隨著聖徒信心的增長和增加，這救恩更接近他們，更呈現在他們眼前；他們比初信時更接近享受救恩；這是一個強有力的理由，說明不應沉溺於遲鈍、懶惰的狀態；什麼，睡覺，而天堂近在咫尺！就在他們父的家門口，準備進入他們主的喜樂，進入祂永恆的國度與榮耀，卻還在睡覺！
【第12節】**黑夜已深**：這不是指猶太人的黑暗，那已過去，被福音的白晝所取代；也不是指外邦主義和未重生時的無知，因為那已過去，真光已照耀；更不是指末世的安逸，那時尚未來臨；更可能是指為基督緣故所受的迫害和苦難；但最好還是將其理解為今生。猶太人稱 F7 **העולם הזה דומה ללילה**（ha'olam hazeh dumah la'laylah，今世如同黑夜）：即使是最好的聖徒，今生也充滿不完美和黑暗，在原則和實踐、教義和行為上都有錯誤和過失；然而，黑夜已深，再過一會兒就會結束。
**白晝將近**：這不是指福音的白晝，因為那已經來臨；也不是指恩典的白晝，以及他們靈魂的屬靈光明和安慰，因為那也已經發生；也不是指末世的榮耀，那時還很遙遠；更可能是指即將來臨的從現今迫害中得解脫的日子；但最好還是將其理解為永恆榮耀的白晝，對個人而言，那時和現在都近在咫尺；再過一會兒，黑暗、苦難和沮喪的黑夜就會過去，榮耀的白晝將會接踵而至，那時將不再有黑夜，不再有黑暗，不再有疑惑、恐懼和不信；而將是持續不斷的光明、喜樂和安慰，以及與父、子、聖靈不間斷的交通；這也是聖徒不應沉溺於睡眠，而應積極行動的另一個原因，因為太平盛世即將來臨，同時也是他們應當留意以下勸勉的原因：
**所以，我們就當脫去暗昧的行為**：正如使徒使用了黑夜和白晝、睡眠和從睡夢中醒來、早晨起來辦事的比喻，他在此也繼續使用同樣的比喻；並暗指人們脫去夜間的被褥和遮蓋，換上適合白晝的衣裳。所謂「暗昧的行為」是指邪惡的行為，這些行為與光明相對；與神相對，神本身就是光；與基督相對，基督是世界的光；與神的道相對，包括律法和福音，它們是我們腳前的燈；與自然之光和恩典之光都相對。這些行為源於心靈的黑暗，並受到今世之神及其天使，即黑暗權勢的鼓勵；這些行為通常在黑暗中進行，是經不起光照的；如果恩典不阻止，最終將導致外面的黑暗，即幽暗的黑暗，被神的公義保留作為對它們的懲罰。「脫去」表達了對它們的厭惡、不滿和遠離。有些抄本讀作「黑暗的軍裝」，這與下文相符：
**帶上光明的兵器**：即神的全身軍裝，其功用在於運用恩典和履行職責；這裡特別指善行，雖然它們不是信徒的衣裳，不是他稱義的義袍，但它們既是他的裝飾，也是他的兵器；藉著它們，他裝飾了基督的教義，並捍衛了自己的品格和原則，抵禦他人的指控和誹謗：這些善行若能正確地實行，便源於重生之人恩典的光明，是經得起人看見的光；它們是應當在人前發光的光，使人看見它們，便將榮耀歸給神；因此，安提西尼 F8 稱美德為 **ἀναφαίρετον ὅπλον**（anaphaireton hoplon，不可奪去的兵器）：這暗指羅馬人明亮閃爍的軍裝；亞歷山大抄本讀作「光明的言語」。
【第13節】**行事為人要端正，好像在白晝**：我們處於福音時代的白晝之下，恩典的白晝已經破曉，屬靈光明和知識的晨星已在我們心中升起，我們在光天化日之下暴露在眾人眼前，不應躺下睡覺，而應起來積極行動，穿戴光明的兵器，端莊地行事為人，正如基督的福音所要求的那樣；不可赤身露體，那樣會使我們和福音蒙羞受辱：
**不可荒宴**：敘利亞文和阿拉伯文譯本讀作「歌唱」或「歌曲」；指在狂歡宴會上唱的淫蕩歌曲，這些宴會不是為了補充體力，而是為了享樂和放蕩，羅馬人 F9 稱之為「comessations」；即夜間晚飯後的宴會，指各種夜間狂歡：「Comus」，這裡使用的詞，在異教徒中是宴會之神，或許與摩押人的神「基抹」相同 (1 Kings 11:33)。
**醉酒**：這總是伴隨著這種不合時宜和過度的節慶：
**不可淫亂**：指非法的性行為，如姦淫、通姦，以及一切床上的污穢：
**放蕩**：指淫蕩、不自然的慾望，如雞姦。
**不可爭競嫉妒**：爭吵和爭鬥，這通常是奢華和不潔的後果。
【第14節】**總要披戴主耶穌基督**：如同人早晨起床穿衣一樣：基督的義被比作一件衣服，它是最好的袍子，是潔白細麻衣，是更換的衣裳；藉著父恩典的歸算行為披戴上，它遮蓋了祂子民的罪惡和醜陋，保護他們免受神聖公義的審判，使他們免於將來的忿怒，並使他們在祂眼中顯得美麗和蒙悅納：這義從信心到信心顯明出來，藉著信心領受，並被用作在神面前顯現的合適裝束；信徒可以每天說披戴基督，只要他經常使用它，並在神面前將其作為他稱義的義來懇求，這應當是持續不斷的：此外，披戴基督，這似乎是這裡短語的真正含義，不僅是憑信心仰望祂為我們的主我們的義，並宣認祂的名，而且是在運用恩典和履行職責方面效法祂；照祂所行的行事為人，並以祂為榜樣，在愛、溫柔、忍耐、謙卑和聖潔上。
**不要為肉體安排，去放縱私慾**：即身體：這並不是說不應當適當地照顧身體，包括飲食和衣著；以及藉著一切合法的方法來維護其健康、延續和保存；而是不要**去放縱私慾**；藉著奢華和不潔來放縱和滿足它們：希列 F11 有一句話：**מרבה בשר מרבה רמה**（marbeh basar marbeh rimmah，增添肉體，增添蟲子）；他的註釋者 F12 對此的解釋是：