══════════════════════════════════════════════════════════════════════
羅馬書 第11章
══════════════════════════════════════════════════════════════════════
使徒在談論了外邦人的蒙召，並暗示了猶太人輕視福音的悖逆之後，在本章中繼續論述他們的被棄絕；他指出，這並非普遍性的，儘管在他那個時代大部分猶太人被棄絕了；他用舊約中的一些經文證實了這一點，然後指出了神棄絕他們的最終目的和旨意；他勸誡外邦人不要侮辱他們，而要從他們身上所發生的事學習謙卑和謹慎；他預言了末世猶太人的歸信，這將是普遍性的，因此他們的被棄絕並非最終的；他將神對猶太人和外邦人的一切護理，都歸結於神那測不透的智慧和至高主權：他從一個他預見會因他所說的關於外邦人蒙召和猶太人不信而產生的反對意見開始，即神是否已完全棄絕了他的百姓（羅11:1），他以「斷乎不可」來回答，表示厭惡；並以自己為例，他本是猶太人，卻蒙了呼召；並區分了他們中的一些人與另一些人：有些人是神從永恆中預知、愛和揀選的：這些人沒有被棄絕，但那些沒有被預知的人則被棄絕了（羅11:2），然後他藉著觀察以利亞時代他們的情況來說明猶太人目前的處境；以利亞雖然抱怨他們的背道和殘酷，並想像除了他自己之外，沒有人敬拜真神了，但那時仍有七千人，他們被保守免於巴力的偶像崇拜（羅11:2-4），使徒也觀察到現在也是如此（羅11:5），有一小部分人是神憑著他的白白恩典所揀選並為自己保留的，因此並非如反對意見所暗示的那樣，他們都被棄絕了；他稱這種揀選為恩典的揀選，並論證了恩典與行為在這件事上的對立和不一致（羅11:6），既然他們中間顯然有兩類人，一類蒙揀選，另一類沒有，因此，雖然以色列沒有得到他們所尋求的義，但那些蒙揀選的人卻得到了，因此他們沒有被棄絕，而其餘的人則被棄絕了（羅11:7），使徒引用以賽亞和大衛的一些見證來證明，大部分猶太人將被交給盲目和心硬（羅11:8-10），由此產生了一個反對意見，如果情況是這樣，那麼神是否命定他們跌倒，以致他們全部跌倒，並永遠保持跌倒的狀態；使徒像往常一樣，當有任何令人厭惡的反對意見時，就以「斷乎不可」來回答；並藉著觀察事物的目的、結果和順序；表明猶太人的跌倒導致了外邦人的救恩；而外邦人的救恩是為了激發猶太人尋求同樣的憐憫（羅11:11），然後是對他們跌倒的這一目的或結果的改進和闡明（羅11:12），如果猶太人的跌倒和減少是使外邦人富足於基督和他的恩典的手段，那麼當他們全部歸信並加入他們時，將會給他們帶來何等的榮耀！使徒從他的職分，即作為外邦人的使徒，他以此稱呼他們（羅11:13），以及他執行該職分的觀點和目的，即激發猶太人效法外邦人，從而拯救他們中的一些人（羅11:14），來論證猶太人的被棄絕既非完全也非最終；然後他以不同的措辭重複了他在羅11:12中使用的論點（羅11:15），並從他們中間已經發生和正在發生的歸信和成聖的例子來證明猶太人未來的歸信；這些歸信和成聖就像初熟的果子之於麵團，根之於枝子；它們是他們將來普遍歸信和成聖的保證和預兆（羅11:16），藉著之前使用的根和枝子的比喻，他將猶太人的被棄絕表達為一些枝子的折斷，將外邦人的接納表達為他們被嫁接到歸信的猶太人中間的福音教會狀態中，與他們享有相同的特權（羅11:17），既然他們最初是野橄欖樹，僅憑恩典才分享了福音教會狀態這好橄欖樹的根和肥汁，因為它最初是由猶太人組成的，他們就不應該傲慢和無禮，不應該在外邦人面前誇耀和吹噓，因為他們是受惠於猶太人，而不是猶太人受惠於他們（羅11:18），然而可能會有人提出異議，說猶太人被棄絕是為了給外邦人騰出空間（羅11:19），因此一方必然比另一方更值得；使徒在羅11:20中回答說，他承認一方被折斷或被棄絕，是為了讓另一方可以被嫁接或被接納，但既然猶太人被棄絕是因著他們的不信，而外邦人在歸信之前也和他們一樣不信，那麼他們在教會關係中站立是藉著信心，這信心是神的恩賜，是因著他的恩典；因此他們被嫁接和在福音教會狀態中持續存在並非他們功勞的結果；因此他給了他們這個好建議，不要因他們的特權而驕傲自大，彷彿這些特權是他們自己應得的，而要敬畏主和他的良善，因為這些特權都源於此；他暗示，他們不應該利用猶太人的被棄絕，反而應該促使他們謹慎、小心和敬畏；因為他們是橄欖樹上的自然枝子，如果他們行為不當，神都不會寬恕他們，那麼他們這些原本是野橄欖樹的，如果行為不配所享有的特權，就更不能指望有不同的待遇了（羅11:21），因此使徒勸他們認真思考神在棄絕猶太人方面的嚴厲，以及他在接納外邦人方面的良善；並威脅他們，如果他們輕視、忽視或濫用神在他家中和聖禮中對他們的良善，他們將會被砍下（羅11:22），另一方面，暗示猶太人雖然被折斷，但如果他們的不信停止，並賜給他們基督裡的信心，他們將會再次被嫁接回來，這對神來說並非不可能；他既能除去他們的不信，賜給他們信心，又能使他們恢復教會關係（羅11:23），既然他毫無疑問能做到這一點，那麼他很可能會這樣做；這可以從外邦人的嫁接中論證，他們本性像野橄欖樹；從那裡被砍下，反乎自然地嫁接到好橄欖樹上；因此，從較小到較大的論證，更可以認為，猶太人這些自然枝子，在神自己的時間，將會被嫁接到他們祖先曾經所在的教會狀態中（羅11:24），是的，使徒從護理的旨意來論證他們歸信和恢復福音教會的確定性，即允許部分盲目發生在他們身上；這並非旨在永遠持續，只到神所有的選民都從外邦人中被召集進來；他認為有必要讓外邦人知道這個護理和恩典的奧秘，免得他們自以為是，彷彿只有他們分享了神的恩惠，並配得恩惠，從而輕視猶太人（羅11:25），此外，使徒斷言全以色列都將得救（羅11:26），這是從他所說的話中推論出來的，他用以賽亞書59:20的一段經文證明了這一點，並證明這是神與他們所立之約的一個主要部分，他不會違背，而將會實現；那時他將使他們意識到自己的罪，並藉著他赦罪恩典的應用除去他們的罪（羅11:27），然而猶太人對基督和他的福音的頑固敵意可能會被用來反對神對他們如此恩慈的作為，使徒消除了這個反對意見，承認他們因外邦人的緣故而成為福音的敵人，因為福音是傳給外邦人的；但他們中間有一群蒙揀選的百姓，是神所愛的；這將會顯明出來，因為神向他們的列祖所起的誓和所作的應許（羅11:28），因此，既然神的旨意、應許和聖約是不可改變的，那麼他恩典的恩賜，以及其中所包含的他百姓的蒙召，都是確定且不可撤銷的（羅11:29），因此猶太人的蒙召，以及為他們預備的恩典的恩賜，這是他們蒙召和歸信的另一個證明；並且藉著比較猶太人和外邦人的情況，進一步論證並使其更為可能和確定；至於外邦人，他們以前是不信的，卻因猶太人的不信而蒙了憐憫（羅11:30），因此從較不可能的論證到更可能的，猶太人雖然目前不信，但可以認為，藉著外邦人所領受的憐憫，他們遲早會被激發去尋求，並因此獲得同樣的憐憫（羅11:31），而且這更可以被接受和相信，不僅因為他們都曾處於不信的狀態，而且神將他們都圈在不信之中，其最終目的和旨意是為了憐憫他們每一個人（羅11:32），神對這兩者輪流以不同方式的護理，對使徒來說是如此令人驚訝和難以解釋，以至於他不禁讚嘆神的智慧和知識：這些是如此豐盛，以至於無法測透、無法想像、無法表達（羅11:33），其原因在於他自己的心意，只有他自己知道，沒有人知道他的心意，也沒有人作過他的謀士（羅11:34），他也不必向他的任何受造物解釋他的事，以及他行事的原因；他對他們沒有任何虧欠，他藉著護理和恩典所採取的任何步驟，都沒有對他們造成任何不公；只要那顯明出來，就會得到報償（羅11:35），一切都必須歸結於他至高的旨意和喜悅，因此揀選一些人，遺棄另一些人，棄絕猶太人，接納外邦人，以及再次呼召猶太人，都是如此；這一切都是合理的，因為萬物都源於他，藉著他，並歸於他（羅11:36），因此一切榮耀都歸於他，本封書信的教義部分到此結束。
【第1節】我說，那麼，神棄絕了他的百姓嗎？等等。亞歷山大抄本在此處補充：「他所預知的人」，如羅馬書11:2。在引用摩西和以賽亞書中關於外邦人蒙召和猶太人被棄絕的上述經文之後，使徒預見到一個反對意見會產生，他在此處從一個反對者的口中提出並闡述；其中暗示，根據這種說法，神已經完全棄絕了他所有的百姓猶太人；如果真是這樣，那麼他與亞伯拉罕所立的聖約何在？他的應許又如何了？他的信實又該如何解釋？任何以色列人還有什麼希望能夠得救呢？沒有什麼比這更傷害神，更荒謬的了。這是猶太民族的一個古老偏見，至今仍然存在，即神從未，也從未棄絕他們，即使在他們目前的狀況下；這是他們信條中的一條，被他們中間的一個宗派卡拉派F15所接受，即
斷乎不可！當有任何令他不悅、他所厭惡、不符合神的完全、不符合他話語和應許的真理、絕不能被接受的事被提出時，他都會如此回應；接下來，他藉著觀察自己的情況，這是一個反證；因為神已揀選他得永恆救恩，基督已用他的血救贖了他，他已藉著恩典蒙了有效呼召；至於他的永恆狀態，他毫無疑問；此外，主已使他成為福音的僕人，大大裝備他從事那項工作，將他提升到使徒的高位，並使他對許多猶太人和外邦人的靈魂都非常有用；然而他卻是猶太民族的一員，因此神並沒有像反對意見所暗示的那樣，將他們全部棄絕：
因為我也是以色列人；按肉體說，是雅各或以色列的直系後裔；參見哥林多後書11:22，腓立比書3:5；以及在屬靈意義上：
是亞伯拉罕的後裔；「以色列的祖父」；他是猶太民族的領袖，既是他的自然後裔，也是他的屬靈後裔，他是我們眾人的父：
是便雅憫支派的；一個非常小的支派，在士師時代幾乎被毀滅，從巴比倫被擄歸回後，人數非常少，當時也是如此；然而神並沒有棄絕這個支派，更不用說以色列所有的支派了。
【第2節】神並沒有棄絕他所預知的人。使徒繼續回答這個反對意見，藉著區分和解釋他所說的「神沒有棄絕的百姓」是指誰，即那些被他「預知」的人；因為所有人類在某種意義上都是他的百姓，他們的生命由他創造、維持和支持，但並非所有人都被預知；因為如果他們都被預知，他們就會都被預定、蒙召、效法基督的形象、稱義和得榮耀；但他們中的一些人將被棄絕，因為他們是邪惡的，將被送入永恆的刑罰：雖然猶太人整體上是神的百姓，在某種意義上被他揀選、認識並與世上其他人區分開來，但他們並非都是「被預知」的百姓，就使徒使用這個詞的意義而言；因此，他們中有許多人被棄絕了，使徒稍後在本章中會詳細論述：但他們中間有一群百姓，在更特殊的意義上是神的百姓；他們從永恆中被他揀選為他的百姓；他們作為他的百姓被納入他的恩典之約；他們作為他的百姓被賜給基督，並因此被他救贖和拯救；他們蒙了或將蒙聖潔的呼召，那時他們被公開宣告為神所預知的人：他不僅僅是藉著他普遍的預知和預見，這預知和預見延伸到所有的人和事，而預先認識他們；也不是預見他們的信心、聖潔和善行，因此為自己揀選他們；因為信心、聖潔和善行是揀選恩典的果子和結果；但他從永恆中就如此預先認識他們，以至於他認可他們，喜悅他們，愛他們，並在他們身上找到喜悅和滿足：現在，他從未，也永遠不會棄絕這些他的百姓。在某些時期，他們的數量可能非常少，但他們中沒有一個被棄絕；神可能不會在患難時立即興起幫助他們，或像他們所期望和預期的那樣快；他可能會收回他的同在，隱藏自己，與他們保持距離；他可能會以慈父的方式管教他們，那時他們可能會認為他已經棄絕了他們；然而他從未棄絕他們中的任何一個，也從未將他們從他心中的愛中，從他的視線中，從他的恩典之約中，從他兒子的手中，從他的家中棄絕，以至於他們中的任何一個會永遠滅亡；非但如此，他還對他們極其喜悅，賜予他們最大的親近，對他們懷有最深厚的感情，並對他們施以最勤勉的照顧；無論誰將他們從情感和團契中棄絕，他都不會；原因在於，他對他們的愛是永不改變的，他關於他們救恩的旨意堅定不移，他的話語和誓言是不可更改的，他的恩賜和呼召是沒有後悔的；他們是他的珍寶、產業和基業；他們是他眼中的瞳仁，並不斷被他的右手扶持。使徒接下來回答這個反對意見，藉著提醒他們以利亞時代神教會的情況；以及那位先知對此所作的判斷，而他顯然是錯了：
你們不知道聖經論到以利亞是怎麼說的嗎？你們不知道嗎？你們這些擁有並閱讀聖經的人，不可能不知道聖經論到以利亞，或「在以利亞」中說了什麼；也就是說，正如阿拉伯譯本所譯的，「在以利亞的歷史中」；在它所記載的以利亞生平和時代中：
他怎樣向神控告以色列說：也就是說，他怎樣在禱告中向神談論以色列；他非但沒有為他們禱告，像先知們常做的那樣，反而被迫控告他們拜偶像、輕視神的敬拜，以及殘酷迫害他的真信徒。使徒選擇提及這個例子，是因為他的情況與以利亞有些相似；以及當時以色列民的狀況，與以利亞時代的情況相似；因為正如以利亞時代的猶太人殺害和迫害主的先知，同樣在當時他們殺害了主耶穌基督，並迫害他的使徒；正如以利亞，雖然是他們自己的先知，卻被迫控告他們，同樣使徒，雖然是他們自己的同胞，卻不得不說他們，並說他們被神公正地棄絕了：他提到這一點，是為了緩和他們對他的不滿，因為一位如此偉大的先知在他之前也這樣做過：猶太人自己也承認這一點F16，因為他們說以利亞（**לְיִשְׂרָאֵל**，leYisrael，對以色列）**מְדַבֵּר קַטֵּגוֹרְיָא**（medabber kategoriya，提出控告）：另一位F17觀察到
【第3節】主啊，他們殺了你的先知。這是藉著以色列王亞哈的妻子耶洗別的命令（列王紀上18:4）。殺害主先知的罪被基督（馬太福音23:31，馬太福音23:37）和使徒（帖撒羅尼迦前書2:15）歸咎於猶太人。在列王紀上19:14的經文中，補充了「用刀劍」：這表達了他們被處死的死法；根據猶太人的一條轉置規則，這句話放在下一句之後；（參見馬太福音27:10的吉爾注釋）。
又拆毀了你的祭壇；要麼是列祖以前建造的祭壇，當時仍然存在；雖然沒有使用，但卻被保存並受到極大的尊崇；因此拆毀它們是為了蔑視它們，以及蔑視以前在那裡進行的對神的敬拜；要麼是耶羅波安時代之後，十個支派中敬虔的人所建造的祭壇，因為耶羅波安禁止他們上耶路撒冷，卻命令他們去但或伯特利；他們不選擇這樣做，便在不同的地方為神聖的禮拜建造了祭壇，猶太人F18說這是被允許的；因為從那時起，在耶路撒冷以外的地方建造祭壇的禁令就停止了：
只剩下我一個人；意思是作為先知，不知道俄巴底亞曾將一百位先知藏在洞裡，每五十位一洞（列王紀上18:4）；或者作為真神的敬拜者，想像自己是以色列中唯一對萬軍之耶和華有真正熱心的人：
他們還要尋索我的性命；埋伏要害我，耶洗別藉著她的使者正在追捕他；列王紀上19:14補充說，「要取去我的性命」；因為她曾指著她的神起誓，到明天這個時候，他的性命將像他所殺的巴力先知中的一個一樣；在一個抄本中，這裡也補充了這句話。
【第4節】但神的回應對他說了什麼呢？等等。神聖的回應，或神諭，**בַּת קוֹל**（Bath Kol，天上的聲音），或從天上來的聲音；以利亞聽到的那微小的聲音（列王紀上19:12）：
我為自己保留了；為他的敬拜和事奉，為要分享他的恩典，繼承他的國度，彰顯他的讚美，並為他的名，為他的榮耀：這些人他在永恆的揀選中，在平安的議會和聖約中保留了；在時間中藉著他的恩典將他們與其他人分開，並保守他們免於普遍的墮落和背道：甚至
七千人；意思是那個精確的數字，與十個支派中非常龐大的人群相比，這只是少數，或者是一個不確定數量的確定數字：
他們沒有向巴力的像屈膝；屈膝是敬畏和崇拜的標誌：
向巴力的像；耶洗別的神，西頓人的神；這個名字是外邦人許多「神祇」的通用名稱，意為「主」或「主人」；我們讀到複數的「巴力們」，因為有許多「主」以此為名：在希臘文本中，冠詞是陰性的，因此我們的譯者補充了「像」這個詞。這個詞在七十士譯本中，有時像這裡一樣帶有陰性冠詞；參見列王紀下21:3，耶利米書2:8，耶利米書2:23，耶利米書2:28，7:9，11:13，耶利米書12:16，19:5，23:27，耶利米書32:29，耶利米書32:35，何西阿書2:8，13:1；但在列王紀上19:18，這段經文的來源，冠詞是陽性的，在士師記2:11，士師記2:13和其他地方也是如此。這個神祇要麼是兩性兼具，要麼沒有區分性別；或者，它經常帶有陰性冠詞的原因可能是，它是一頭小母牛，或以小母牛的形狀出現；所以在多比傳1:5中說，「所有一同背道的支派都獻祭給」（**τῇ Βάαλ τῇ δαμάλει**，te Baal te damalei，巴力那母牛）。使徒提及這個例子的目的是為了表明，當神的教會和事業處於最低谷時，神總有一些真正敬拜他的人；而且他從不棄絕他所預知的人，他們的數量通常比聖徒自己想像的要多；好人，如以利亞，可能在這件事上犯錯；所有這些他都應用於當時神百姓的狀況，在羅馬書11:5中。
【第5節】照樣，現今也是如此。使徒所處的時代，福音傳揚的時代，蒙悅納的時代，救恩的日子，當時是，現在也是；那時福音傳給外邦人，神從他們中間為自己的名揀選了一群百姓；那時他們中有許多人歸信，接受了基督的信仰；那時猶太人普遍棄絕了彌賽亞，殺害了主耶穌，迫害了他的使徒，並反駁和褻瀆了福音；然而神仍然在他們中間為自己保留了一些人：
還有餘數；要麼是指以賽亞書10:21，以賽亞書10:22，要麼是指傳給以利亞的神諭，說：「我為自己保留了」，或「留下了」，等等（列王紀上19:18，羅馬書11:4），正如神在以利亞時代為自己保留了一群人，他們沒有參與巴力的偶像崇拜，而當時大部分以色列人卻這樣做了，同樣，使徒時代，當大部分猶太民族拒絕彌賽亞，輕視他的福音時，他也同樣保留了一群人。這進一步證明，神並沒有棄絕所有的猶太人；而且正如以利亞在他那個時代並非唯一敬拜真神的人，同樣使徒也不是當時猶太人中唯一蒙恩的例子；他們中有一定數量的人；主升天後，門徒的人數是一百二十人；彼得第一次講道後，三千人歸信並加入他們；之後，他們的人數據說約有五千人，而且男女信徒不斷增加，許多祭司也順服了信仰；因此，在耶路撒冷教會因迫害而分散之前，至少可能有與以利亞時代神所保留的人數相同的蒙恩人數；儘管與普遍不信的民族相比，這些人只是少數，因此被稱為「餘數」，或「保留者」，這個詞可以這樣翻譯；因為這些人是神在永恆中，在他的兒子裡，在他的恩典之約中，為自己保留和保守的一群人；並在時間中對他們保持警惕，在他的護理中保留他們，並拯救他們以蒙召；藉著呼召他們，他藉著他的恩典保留了他們，並藉著他的大能保守他們免於普遍的不信、不悔改、盲目和無知，這些在猶太人中盛行；這種保留並非由於他們優越的良善，他們在自然、出生和特權方面，絕不比那些沒有被保留的人更好；也不是由於他們的心意和意志的傾向，他們的心意和良心被玷污，他們的意志天生就和別人一樣頑固和悖逆；也不是由於他們所行的任何善工，因為呼召之前的行為並非真正的好行為，而呼召之後的行為是那恩典的果子；但這種保留是根據
恩典的揀選；神在創世之前對這些人的揀選，這是所有恩典祝福的源頭和泉源，無論是在時間中還是在永恆中：因此這些人被交在基督手中，在永恆的聖約中得到保障，受到神聖護理的特別照顧，蒙恩召，稱義，成聖，最終得榮耀：這種揀選是因著恩典，因為這裡所指的不是人對神恩典的揀選，而是神的揀選，是因著他自己的恩典。伯拉糾派會認為，這種揀選是人對神恩典的揀選：然而人的本性和意志對神和他的恩典是如此敵對，如果神的恩典不首先揀選他並抓住他，他絕不會選擇那恩典：這裡的恩典，並非指揀選的對象，而是指揀選的原因、源頭和動機，這不是人身上的任何習性或品質，如信心和聖潔，因為這些是揀選恩典的果子和結果，因此不是揀選的原因、動機或條件，而是神在他自己心中的白白愛和恩惠；這表明了揀選的至高主權和白白性，它絕不依賴於人的意志和行為，而是依賴於神至高的美意和喜悅。
【第6節】既是出於恩典，就不再是出於行為了。關於揀選被稱為「恩典的揀選」，使徒提出了一個論點，表明恩典與行為在這件事上的對立和不一致；證明它必須是出於其中之一：如果出於其中之一，那麼就不是出於另一個；而且這兩者在這件事上不能混淆和摻雜。如果揀選是「出於恩典」，這當然是事實；因為神揀選這個而不揀選那個，除了他自己的至高喜悅，或他愛這個而不愛那個的白白恩惠和不配得的愛之外，沒有其他理由可以給出；而不是因為他們更好，或比其他人做得更好或將來會做得更好；「那麼它就不再是」，或根本不是，因為它從未「出於行為」，沒有受到行為的影響，不是源於行為，因為它發生在任何行為被做成之前；而那些做得對的行為是源於它，因此絕不能成為它的規則和衡量標準、原因、動機和條件；
否則恩典就不再是恩典了；因為
但如果出於行為，就不再是恩典了；如果揀選源於並依賴於人的行為，那麼就沒有人可以將其歸因於神的恩典；因為如果情況是這樣，其中就沒有任何恩典：
否則行為就不再是行為；那將是白白的恩賜：但這些事物彼此對立；它們的本質是如此不可分割和不可改變，以至於一個不能轉化為另一個，或者一個不能與另一個結合，無論是在這方面還是人類救恩的任何其他部分；因為這裡所說的揀選，對於稱義、罪得赦免和整個救恩來說，都是真實的。衣索比亞譯本將其應用於稱義。
【第7節】那又怎麼樣呢？等等。關於使徒所論述的重點，還能說什麼呢？這就像太陽一樣清楚，毫無疑問，神並沒有棄絕所有的猶太人，也沒有棄絕他所預知的人，無論在任何時代或時期；無論是在以利亞時代，還是在使徒時代，他總是為自己保留了一些人；這種保留歸因於他對他們的預先揀選，而這種預先揀選不歸因於他們任何的行為，而是歸因於他白白的恩典和至高的喜悅。的確
以色列沒有得到他所尋求的；也就是說，肉體的以色列，那個民族的主體和大部分；他們藉著遵守律法尋求生命和公義，他們普遍都在追求和尋求這些，但卻沒有得到，儘管他們中的一些人可能想像他們得到了；因為這件事是不切實際和不可能的，藉著行為的律法永遠無法獲得生命和公義；他們沒有得到生命和公義，因為他們在錯誤的地方和錯誤的方式尋求它們；他們不是藉著對基督耶穌的信心尋求它們，因為只有在那裡才能獲得它們，而是藉著他們自己的行為，而這些行為遠遠不足以為他們獲得它們：
但蒙揀選的人得了這恩。使徒將以色列人分為兩部分：「蒙揀選的人」和「其餘的人」。他所謂「蒙揀選的人」，是指那些蒙神為自己保留的選民餘數；正如「受割禮的」指受割禮的人，「未受割禮的」指未受割禮的人，「蒙召的」指蒙召的人，「義」指義人義婦；參（羅馬書3:30）（哥林多前書1:26）（彼得後書3:13）。這些蒙揀選的人在基督裡得了憐憫、恩典、生命和義，正如使徒自己，他也是其中之一；這是憑藉他們的永恆揀選，並因著永恆揀選的結果，故此這裡使用這個詞；因此，憐憫臨到他們，恩典賜給他們，基督的義歸算給他們，信心賜給他們，聖潔在他們裡面作成，他們也因此有資格並預備好進入永生：這些在以色列人中間的人，就得了這些恩惠和祝福；同樣，神在各時代、各民族的選民，也得了並將得著同樣的事；因為神按著永恆揀選的永恆預旨是堅定不移的，祂的話語和誓言是不可更改的，祂的聖約是不可侵犯的，祂的恩典是不可剝奪的，祂的權能是全能的。
其餘的人卻是心裡剛硬。那些未蒙永恆揀選的人，或未蒙揀選和保留的人，對他們而言，基督是「絆腳的石頭，跌人的磐石」；他們「在道理上絆跌，因為不順從」，這是「他們被預定的」（彼得前書2:8）；因此，他們沒有得到憐憫、恩典、信心、生命、義和永恆救贖，而是「心裡剛硬」；他們被留在與生俱來的盲目和無知中，他們生來就處於這種狀態；他們自己故意越來越盲目；他們既不認識彌賽亞，也不願明白；他們故意違背光照的知識犯罪；他們對拿撒勒的耶穌是彌賽亞的一切證據和證明，藉著祂的教訓和神蹟所給予的，都閉眼不看；他們也被這世界的神撒但弄瞎了心眼，被撒但擄去；撒但在他們裡面有效地工作，激發他們心中對基督和祂福音的惡意和仇恨；因為他們是出於他們的父魔鬼，他們樂意行魔鬼的私慾；他們也被神自己弄瞎了心眼，以致不能相信；因為在所有這些之後，神將他們交給司法性的盲目和心硬，這是公義的。
【第8節】正如經上所記：在（以賽亞書29:10）（以賽亞書6:10）中，使徒似乎引用了這些經文，雖然這裡的措辭不完全相同，但意思是一致的：
神給他們昏睡的靈；或說，是愚鈍和麻木的靈，以致他們如同在沉睡中；他們的感官被封閉，對自己所處的危險一無所知，也毫不關心；對罪沒有感覺，對救主沒有需要感；對自己正處於永恆毀滅和定罪的邊緣，或任何逃脫的方法，都沒有意識；而是粗心大意，安然無恙，如同在海中熟睡，或在桅杆頂上的人，即使被擊打，也感覺不到；但如果被搖醒，立刻又會睡去，如此便睡了永恆死亡的覺：
有眼睛卻看不見；他們的眼睛被他們被司法性地交給的深沉睡眠和心靈的愚鈍所閉合，因此他們在基督身上看不到任何美，以致他們會渴望祂；看不到祂位格、寶血、義和犧牲的任何榮耀和卓越之處；在祂的福音和真理中看不到任何可愛和合宜之處；他們對舊約的先知書也沒有任何亮光，這些預言在祂身上得到了如此顯著的應驗；他們的心眼被蒙蔽，帕子蒙在他們的心上，直到今日仍未揭去：
有耳朵卻聽不見；因為睡著的人，眼睛閉著看不見，耳朵也塞著聽不見：這些猶太人正是如此，可怕的審判臨到他們；他們心裡和耳朵都未受割禮；他們像聾子蛇一樣，塞住耳朵不聽基督在福音中迷人的聲音；他們被司法性地交給這種狀態，既不能理解祂的話語，也不能聽見祂的道：這種愚鈍和麻木的靈，正如它在以賽亞時代顯現的那樣，也持續到今日；使徒所處的當時；此後也一直持續，至少部分如此，直到外邦人的數目添滿。使徒從他們自己的先知書中引用了這些經文，以及其他一些經文，以消除他們對他的不滿；免得他被認為對他們過於嚴厲，因為他所說的，不過是早已預言過關於他們的事。因此，拉比雅基（Jarchi）在（以賽亞書29:10）上說，以賽亞預言（**לְפוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל**，leposh'ei Yisrael，關於以色列的悖逆者）。
【第9節】大衛說：這就是說，基督藉著大衛的口，或大衛以基督的身份說話；因為以下經文所引用的詩篇是關於彌賽亞的預言，這從新約中引用並應用於基督的一些經文可以看出來；比較（羅馬書11:4）與（約翰福音15:25），以及（羅馬書11:9）與（約翰福音2:17）（羅馬書15:3），以及（羅馬書11:21）與（約翰福音19:28-29）；這裡所引用的，與其說是咒詛，不如說是預言，預言猶太人將因他們惡待彌賽亞，給祂膽汁作食物，醋作飲料（馬太福音27:34），而遭受報應：
願他們的筵席變為網羅、圈套和絆腳石。他們的「筵席」可以指祭壇；參（瑪拉基書1:7, 1:12）；以及其上獻的祭物，他們的素祭和奠祭，以及所有其他的祭物；同樣，關於食物區分的律法，以及整個禮儀律，都可能被指為是關於食物、飲料和類似事物：現在，猶太人將他們在神面前的稱義歸於遵守這些禮儀和儀式，並想像這些祭物真正地贖罪和挽回了罪，他們就忽略並不順服基督的義，反而試圖建立自己的義；因此，那本應引導他們歸向基督的，卻成了對他們不利的條例手寫字據，使基督對他們毫無功效：此外，充滿屬靈食物和神聖滋養的聖經，舊約的預言，清楚地指出了基督，但他們不理解，反而誤用，結果成了他們的圈套、網羅和絆腳石；以致他們拒絕了真正的彌賽亞，這導致了他們的徹底毀滅和滅亡：是的，福音的傳講，我們主耶穌基督的救贖真理和健全話語，對猶太人來說是絆腳石，甚至成了致死的死亡氣味。儘管這些話語可以按字面理解為他們的筵席恩典，即生活必需品，他們的日常飲食，在他們最後的戰爭中極度匱乏；以致他們不僅用邪惡的方法互相偷竊，而且吃了律法所禁止的，以及本性所厭惡的，據說有人吃了自己的孩子；也不應忽視一些人提出的建議，即「逾越節」可能指他們的「筵席」；這是他們每年盛大的節期，他們正在吃 F19 的時候，被羅馬軍隊包圍和俘虜，如同網中的鳥，或陷阱中的野獸：所有這些都是
對他們的報應；這是對他們在十字架上惡待基督，給祂膽汁和醋作食物和飲料的公正審判，作為報復。
【第10節】願他們的眼睛昏蒙，不得看見。這不應按字面理解為他們被擊打致盲，如同所多瑪人被天使擊打致盲，或行邪術的以呂馬被使徒保羅擊打致盲；而是神秘地指他們悟性的眼睛被蒙蔽，這是他們自己和撒但所為，也是神司法性的作為；以致他們無法看清關於基督的預言和應許的真正含義；以及彌賽亞的所有特徵如何都集中在拿撒勒的耶穌身上；他們的眼睛如此昏蒙，以致在祂身上看不到任何美貌或俊美；在祂的位格中看不到任何卓越之處，在祂的作為中看不到任何奇妙之處，在祂的教義中看不到任何可愛之處；不，不僅屬靈的事物，福音的事物，對他們中最有智慧和謹慎的人，對他們的博士和拉比來說是隱藏的，而且那些關乎他們暫時平安和幸福的事物也對他們的眼睛隱藏了；他們的眼睛不僅在屬靈和福音的事物上昏蒙，甚至在自然和民事的事物上也是如此：從來沒有一個民族在他們的暫時安全和福祉上表現得如此不明智，或在他們所有的行為中顯得如此愚昧，正如他們的戰爭歷史所充分證明的：
使他們的背彎曲，永不得直。這可能表示他們被羅馬人俘虜和擄去時，對羅馬人的順服和奴役；羅馬人給他們施加了非常沉重的負擔，確實使他們的背彎曲，他們中的許多人被判處礦工之刑；或者這可能指這些人普遍的心靈傾向，他們的心彎向塵世，因為他們只顧念塵世和屬世的事物；他們不惜一切代價追求這些，並因其貪婪、貪財、勒索、高利貸、欺詐和過度索取而臭名昭著：或者這個短語可能表達了將要抓住他們的顫抖、痛苦、恐懼和絕望；特別是當人子駕著天上的雲降臨，那些刺祂的人將看見祂，並為祂哀哭時；因為在詩篇中，這些話是：「使他們的腰常常顫抖」（詩篇69:23）。
【第11節】我說，他們失足是要他們跌倒嗎？這是一個使徒從反對者口中提出的異議；其要旨是：你說猶太人因盲目而絆跌在基督和祂的福音上，正如預言所說，他們也被預定如此；請問神這樣做的目的和意圖是什麼？是為了讓他們跌倒並永遠滅亡嗎？如果真是這樣，這豈不是祂自己做了祂禁止別人做的事，即「不可將絆腳石放在瞎子面前」嗎？（利未記19:14），祂豈能免於殘酷和幸災樂禍於他人的苦難嗎？或者他們的絆跌是被允許的，以便他們「所有」人都因不信而跌倒，並被棄絕嗎？因此，這是一個與（羅馬書11:1）同類的異議；或者既然他們已經絆跌，並因此陷入絕望和悲慘的境地，他們是否會永遠處於這種境地，正如上述經文的最後一句所暗示的？使徒回答說：
斷乎不是；這兩者都不可接受。神允許猶太人絆跌和跌倒的目的，不是他們的毀滅，而是外邦人的救贖；尤其不是「所有」人的毀滅，盲目只「部分」臨到他們；因為他們中間有照著恩典的永恆揀選所存留的餘數，他們將得救；蒙揀選的人數，他們藉著基督得了生命和義；是的，他們將有豐滿的數目被帶進來，無論他們現在的數目多麼少；更不是說他們會永遠處於這種悲慘的境地，他們的不信所帶來的；因為時候將到，他們將被接納，如同死人復活，那時以色列全家都要得救。目前看來，並沒有什麼不好的意圖，
反倒因他們的過失，救恩臨到外邦人。這就是說，福音；有時被稱為救恩，我們救恩的福音，救恩的「道」；因為它是藉著基督得救的宣告，是神的大能，以致於此；或是藉著神的大能使人確信他們需要救恩，並認識其價值，也是藉著聖靈將救恩應用於他們的方法：現在，這救恩藉著使徒們的職事，按照基督的命令，臨到外邦人；這是藉著猶太人的過失，他們的不信和拒絕彌賽亞；因為福音首先傳給他們，但他們反駁和褻瀆福音，使徒們就轉向外邦人，向他們傳福音，正如主所吩咐他們的：因此他們認識了藉著被釘十字架的基督得救的教義，並藉著聖靈的大能將其有效地應用於他們的靈魂；那時救恩可以說「臨到」他們，正如我們主所說的，它臨到撒該和他的家（路加福音19:9）：還有另一個目的要藉此達成；那就是
為要激動他們發憤。這就是說，激動猶太人發憤；不是惡意的，如（羅馬書10:19）所說，也不是像福音首次傳給外邦人並呼召他們時，他們所表現出的極大嫉妒、憤怒和苦毒；而是善意的，這將在末世顯現，那時他們將確信自己拒絕彌賽亞的罪，並看到外邦人因接受祂而獲得的許多益處，而他們因輕蔑祂而失去的，將被激動起一種聖潔的效法，並藉著外邦人被激發去尋求他們的主他們的神，和大衛他們的王；這樣，事情將在神的護理中轉變。猶太人的過失為福音在外邦人中開闢了道路；而這福音在外邦人中產生了果效之後，將成為促使猶太人認真思考並努力尋求真正的彌賽亞和藉著祂得救的方法；所有這些都充分回答了這個問題，以及其中包含的異議。
【第12節】若他們的過失為世人的富足。從下一句清楚可知，「世人」是指外邦人；猶太人經常這樣稱呼他們，他們認為自己是「教會」，而周圍所有國家都是「世人」；這個觀察可以幫助闡明聖經的其他經文；參（約翰福音3:16）（哥林多後書5:19）（約翰一書2:2）；現在，猶太人的過失，使他們人數減少，卻是外邦人的富足；
他們的缺乏為外邦人的富足。他們中間真正信基督的人很少，大多數人沒有接受祂，反而因祂絆跌，因不信而跌倒；但少數信主的人卻是傳播福音的工具，福音就是「基督測不透的豐富」（以弗所書3:8），在外邦世界中，藉著福音他們得以富足。因此，起初耶路撒冷教會遭受逼迫，福音的傳道人四散，到處傳道；後來猶太人對基督的使徒行為極不檢點，使徒們幾乎完全轉向外邦人；因此，藉著少數人，一個微不足道的群體，其中使徒保羅就是其中之一，福音，這顆重價的珍珠，藏在地裡的寶藏，放在瓦器裡，被帶到異教世界，藉著它，他們得以富足。這群從猶太地出來的少數人，是使外邦人中無數靈魂歸主的方法，這也可以用「富足」來指代：這個詞有時表示豐盛，參（羅馬書2:4）；也指用聖靈的恩賜和恩典使他們富足，並引導他們歸向基督，祂擁有持久的財富，智慧和知識的寶藏，恩典的豐富，以及榮耀的豐富。現在使徒論證說，如果如此少數接受基督的猶太人對外邦人有如此大的益處，
何況他們的豐滿呢？當他們中間歸信基督的人數多如海沙，一個民族將一次重生，以色列全家都得救時。這將是對外邦教會的巨大增益，為其帶來極大的榮耀，極大地促進其福祉，並成為堅固他們信心，重新激發他們生命和活力，並激勵他們對基督及其榮耀有更多熱心的手段。
【第13節】因為我對你們外邦人說話。羅馬教會，如同早期教會大部分一樣，由猶太人和外邦人組成；因此使徒有時向一方說話，如（羅馬書2:17, 2:25）（羅馬書7:1），有時向另一方說話，如這裡；他這樣做是為了讓他們看到神在用救恩的福音使他們富足方面的恩典和良善；也為了讓他們不要輕視猶太人，因為福音最初是從他們那裡出來的，並藉著他們的過失臨到他們，由他們中的一些人傳講給他們：
我既然是外邦人的使徒。他在神的永恆預旨中被神揀選並分別出來，成為外邦人的教師；他被基督直接差遣，在他們中間傳揚祂的名，雖然不只是在他們中間，不排除以色列民；他主要向他們傳福音，雖然有時也向猶太人傳；他職事的成功主要在外邦人中，儘管他用各種方法努力贏得猶太人和外邦人：因此他以更大的自由和膽量向外邦人說話，因為他是他們的使徒，並在他們中間如此有用；這也是我們外邦人應特別重視他著作的原因；因為雖然神的每一句話都是純淨的，所有聖經都是神所默示的，並在某方面有益；任何部分都不應被輕視和忽略；但由於保羅的書信主要是寫給外邦教會的，除了希伯來書，有些人甚至質疑是否是他的，所以我們尤其應該注意它們；儘管，唉，在所有受默示的著作中，它們受到的重視最少：
我尊重我的職分。不是他自己，因為他不是一個自高自大的人，而是謙卑自抑，隨時承認自己比最小的聖徒還小，是罪人中的罪魁；而是他的職分，這是他從基督那裡領受的，作為祂恩典和恩惠的例證。這職分部分藉著他所行的神蹟、奇事和異能而得到尊崇，以證明和確認他的使徒職分；部分藉著他持續、勤奮和忠實地傳講福音：也藉著他為廣傳福音所付出的不懈努力；同樣也藉著他引導無數靈魂歸向基督；而作為外邦人的使徒，他成為許多猶太人歸主的工具，這對他的職分來說，是不可小覷的榮耀。
【第14節】或許可以激動他們發憤。他甚至在如此勞苦、勤奮、不懈地在外邦人中履行職責時，所懷抱的目標是，如果可能，他能激動猶太人效法外邦人，尋求基督；因為當他說「我的骨肉之親」時，他指的就是他們；他們是他的弟兄和骨肉之親，因為東方民族稱這樣的人為他們的骨肉之親是很常見的；參（創世記29:14）（創世記37:27）（以賽亞書58:7）；這也說明了他為何如此關心他們的福祉，因為他們與他有親屬關係，他對他們懷有天生的情感；他的希望是，他們看到地上的萬國藉著他向他們傳福音，在所應許的後裔中蒙福，眾民歸向示羅，外邦人尋求耶西的根，被立為萬民的旗幟，或許會被激動而效法他們；同樣也尋求他們的主他們的神，和大衛他們的王，從而達到他如此渴望和期盼的目的：
好救他們一些人。他說「一些人」，而不是所有人，因為他知道大多數人被棄絕了，只有一個種子留在他們中間，一個照著恩典的永恆揀選所存留的餘數將得救，他們確實得了義和生命，而其餘的人則心裡剛硬。福音的傳道人可以說拯救靈魂，但不是有效地，因為救恩的作者或有效原因只有神；父揀選了救恩，子成就了救恩，聖靈應用了救恩；而是工具性地，因為他們所傳講的道是重生、信心和歸主的方法，救恩與這些相連：他們向人指明救恩之道，並鼓勵靈魂相信基督，因為救恩唯獨在祂裡面。現在使徒從他的職分及其對猶太人中一些人的救贖目的的益處來論證，以證明他們的棄絕不是完全的。
【第15節】若他們被丟棄。這個論證，如同之前在（羅馬書11:12）中一樣，是從較小到較大，表明正如外邦人因猶太人的被棄絕而獲得了目前的益處，他們將在猶太人未來復興時獲得更大的益處，這證明他們的被棄絕不是最終的；因為「他們被丟棄」是指猶太人的被棄絕，指的是神在他們身上寫下「非我民」（何西阿書1:9），並將福音從他們那裡取走，而這些都是「世人」得以和好的原因，即外邦人；不是指神在祂兒子裡制定了他們和好的計劃；也不是指藉著祂的受苦和死亡實際地使他們和好；而是指福音，和好的話語，因猶太人的不信和輕蔑而被帶到他們中間，藉著神恩典的大能使其生效，使他們與神和好，與藉著基督得救之道和好；願意事奉祂，並藉著祂得救；放下武器，降服於祂得勝的恩典，並在言語和行為上順服祂；如果當時情況確實如此，他問：
他們被收納，豈不是死而復生嗎？「他們被收納」是指末世猶太人的歸主，那時他們將被基督收納，他們將以信心的眼光仰望祂，並以福音的方式為他們對祂的罪而哀慟；凡到祂這裡來的，祂一個也不丟棄，而是以最仁慈溫柔的方式將他們擁入懷中；那時他們也將被公開收納進入神的家和家庭，進入基督可見的教會；正如使徒後來所說，「被接在他們自己的橄欖樹上」（羅馬書11:24）；而他們的復興將如同「死而復生」；這不僅指猶太人自己的復興，儘管每個罪人的歸主都是從罪的死亡中復活到恩典的生命，並在（以西結書37:1-14）中如此描繪，但更指復興外邦教會中神的工作，他們長期處於死氣沉沉、冷淡、漠不關心的靈性狀態，將因猶太人身上這奇妙的恩典工作而被喚醒和復興；此外，這對他們來說將是出乎意料的，也將像一個人從死裡復活一樣令人驚訝；是的，對他們來說，這將像一個人從死裡復活一樣令人喜悅和歡迎，如同一個人從死裡接回他最親近的親友；除此之外，一些古人認為這段經文的意思是，在猶太人歸主之後不久，外邦人的數目添滿，恩典方面再無可為之處，第一次從死裡復活將隨之而來，凡有份於此的，都是有福的。
【第16節】若初熟的果子是聖潔的。有些人將「初熟的果子」和「根」理解為基督，祂有時被稱為「睡了之人初熟的果子」（哥林多前書15:20），以及「耶西的根和大衛的根」（以賽亞書11:10）（羅馬書15:12）（啟示錄5:5），確實也是所有義人的根；而且可以肯定的是，既然祂是聖潔的，祂擁有祂子民所有的聖潔，並且是他們的成聖，他們也將同樣聖潔；在今生被賦予聖潔，並在來生在他們裡面得以完全：但這似乎與使徒的論證不符。另一些人認為，它們是指猶太人的祖先，特別是亞伯拉罕，並夢想從他那裡傳給他的自然後裔一種聖潔；但如果沒有這樣的聖潔從他傳給他的直系後裔以實瑪利，那麼很難想像他會將任何聖潔傳給他遙遠的後裔；以及這裡所指的，在距離他四五千年之後的後裔：但它們是指在福音時代，猶太人中最早歸主的人；使徒習慣稱在任何地方最早歸主的人為那裡的初熟果子；參（羅馬書16:5）（哥林多前書16:15）；這些人是在猶太地領受聖靈初熟果子的人，也是最早在猶太人中盼望和相信基督的人；這些人數量很少，正如「初熟的果子」與「麵團」相比是微不足道的，而且卑微、可鄙，如同在乾旱之地下的「根」一樣；但它們卻是該民族中更多靈魂在末世歸主的保證和預兆：現在使徒的論證是，「若初熟的果子是聖潔的」，
麵團也聖潔；若根是聖潔的，枝子也聖潔。這就是說，既然那些在猶太人中歸主的人，無論人數多麼少，外表多麼卑微，卻確實被神的靈所聖化；他們是如此，那麼在末世，整個民族也將如此，「那時馬的鈴鐺上必有『歸耶和華為聖』的字樣，猶大和耶路撒冷的一切鍋，都必歸耶和華萬軍之主為聖」（撒迦利亞書14:20-21），這些比喻性的表達是指聖潔將普及整個民族，以及其所有居民，而他們中間少數人的蒙召就是一個保證和預兆。前一句的比喻是指將初熟的果子獻給主的聖潔祭物，即兩塊搖祭的餅（利未記23:14, 23:17），藉此整個麵團得以聖化，以供接下來一年使用；後一句的比喻是指樹木的聖潔；也就是說，指獻給神聖用途或種植在專門用於此目的的田地裡的樹木：因此我們讀到 F20 ，耶利哥人允許，或如其他版本所讀，砍伐（**מַזְגּוֹת קֹדֶשׁ**，mazgot kodesh，聖潔的枝子），或「聖潔的枝子」；並在安息日吃掉落的果子。 F21 巴特諾拉（Bartenora）將這些枝子解釋為生長在獻給神聖用途的樹上的枝子；而邁蒙尼德（Maimonides） F23 觀察到，他們認為吃聖田裡生長的東西是合法的。
【第17節】若有幾根枝子被折下來。這不應理解為猶太人被排除在他們的民族教會之外；因為被「枝子」所指的人，是教會的主要成員，如民事和教會領袖、祭司、文士和法利賽人，以及絕大多數的百姓；另一方面，使徒和基督的追隨者被逐出他們的會堂，並被他們視為異端和叛教者：也不是指猶太民族、城市和聖殿的毀滅；因為當時他們仍然作為一個民族存在，他們的耶路撒冷城仍在，他們的聖殿也屹立不倒：而是指他們被排除在他們中間所建立的福音教會之外，他們不相信彌賽亞，反而拒絕並釘死祂；儘管後來福音傳給他們，他們卻輕視、反駁和褻瀆福音；因此神樂意將福音完全從他們那裡取走，那時他們可以真正地被稱為「被折下來的枝子」；這個短語似乎借用了（耶利米書11:16）；他們枯萎、沒有生命、沒有希望，被神棄絕，被祂的僕人忽略，福音從他們那裡被挪走，他們沒有恩典和救恩的途徑：這就是大多數人的情況；因為儘管使徒只說「一些」，這是為了在外邦人面前盡量說好聽的話，並用最溫和的詞語；但只有少數人，一個種子，一個餘數，被納入福音教會，其餘的人則心裡剛硬、被棄絕，因不信而被排除在外：
你這野橄欖樹。這是對外邦人說的，對其中一些人說的，而不是對所有外邦人說的；因為不是整棵樹，而是一部分，從中砍下來的，一個插枝被嫁接到另一棵樹上；所以他們是神從外邦人中揀選出來的一定數目的人，成為祂名和榮耀的子民，他們在歸主之前可以比作野橄欖樹；因為儘管他們可能有一些道德、宗教和敬拜的表象，但他們生活在極度的無知、迷信、偶像崇拜和褻瀆中，缺乏神聖的啟示，缺乏一切屬靈的光照和知識，缺乏真正的義和神的恩典；在善行上貧瘠無果，在世上沒有希望，沒有神和基督。這個比喻更多地是指他們的品格、境況和行為，而不是他們的出身；就出身而言，他們和猶太人處於同一水平，本性同樣敗壞，都是可怒之子；然而，儘管是野橄欖樹，卻被
**嫁接在他們中間**；這指的是那些被折斷的枝子，他們被嫁接來取代這些枝子；敘利亞譯本支持這種解釋，讀作**נְהוֹתְכּוּדְבּ**（nəhōṯkūḏb，在他們的位置上）；羅馬書11:19也是如此；衣索比亞譯本亦然。或者，更確切地說，是指那些信主的猶太人，他們組成了最初的福音教會和眾教會；因為猶太人首先信靠基督，領受了聖靈的初熟果子，並首先被納入福音教會的狀態；然後那些信主的非猶太人（外邦人）才被接納到他們中間。猶太人和外邦人首次聯合，或者說外邦人被嫁接到信主的猶太人中間，是在安提阿，當時他們放棄了猶太人和外邦人這些區別性的名稱，而採用了共同的名稱「基督徒」（使徒行傳11:19-21，11:26）。因此，這不應理解為嫁接到基督裡，除非是透過可見的信仰告白，而是指被接納進入福音教會的狀態；這在下一句中以「橄欖樹」來表示。
**並與他們一同分享橄欖樹的根和肥汁**；福音教會之所以被稱為橄欖樹，是因為它的卓越性——橄欖樹是一種上好的樹，正如他們是蒙揀選的族類、君尊的祭司、聖潔的國度、屬神的子民；也因為它的豐盛，結出有益、令人喜悅且有用的果實，同樣，聖徒也充滿了恩典和善行的果實，這些都是藉著基督歸於神的讚美和榮耀；也因為它結滿果實時的美麗，同樣，一個福音教會若能持守福音教義、紀律、敬拜和行為的純潔，就是美麗的；「他的榮美必如橄欖樹」（何西阿書14:6）；參閱耶利米書11:16；也因為它的常綠和持久性，以及生長在山上，所有這些都可能預示著基督教會的持續和堅固。現在，外邦人被嫁接到與信主的猶太人一同組成的福音教會狀態中，分享了與他們相同的根和肥汁，因為他們建立在相同的「使徒和先知的根基上」（以弗所書2:20）；他們在所享受的教會狀態中扎根、立基並被建造，他們享有相同的特權，聽聞基督和使徒們所傳的教義，與他們一同領受福音的聖禮，並因神家的美善和肥汁而滿足；因為他們成了「同為後嗣，同為一體，同蒙應許在基督耶穌裡藉著福音」（以弗所書3:6）。使徒保羅是根據橄欖樹的性質來說的，橄欖樹是油性的，從中提取的油能使人臉發光，其果實能使瘦弱者肥壯；因此它不落葉，**διὰ τὸ θερμὸν καὶ λιπαρὸν**（dia to thermon kai liparon，因為它的熱和肥汁），正如普魯塔克F24所說。
【第18節】**不要向枝子誇口**。那些被折斷的枝子：使徒不希望他們對這些枝子自誇、輕視他們、踐踏他們；而是要憐憫他們，為他們禱告，並在意識到神至高無上的、區別性的恩典時，在神面前充滿感恩和謙卑，因為神已將他們安置在福音教會的狀態中，而他們以前則可比作野橄欖樹；他們更不應向信主的猶太人誇口，因為他們之間沒有區別，他們在基督耶穌裡都是一體的。
**你若誇口**；但如果這種虛榮的心態盛行，他暗示他們最好坐下來思考，他們有什麼理由可以誇口；如果這種彼此誇口是合法的，那麼猶太人有最大的理由這樣做；因為，使徒補充說：
**你不是承載根，而是根承載你**。猶太人沒有從外邦人那裡得到任何好處，相反，外邦人從猶太人那裡得到了好處，因為神的聖言託付給了猶太人，並由他們忠實地保存並傳給了外邦人；福音本身首先從他們中間傳出；最初的傳道人是猶太人，他們將福音帶到外邦世界，在那裡取得了巨大的成功，使許多人歸信，藉此被帶入福音教會的狀態，從而享有他們所享有的一切特權：是的，基督自己，按肉身說，是從他們而出，被差遣到他們那裡，是他們的僕役，在他們中間生活和受死，為他的子民成就了偉大的救贖；因此，「救恩」本身被稱為「從猶太人出來的」（約翰福音4:22）。所以，他們所有享受的根基都來自猶太人，而不是猶太人的享受來自他們；因此，沒有理由也沒有空間向他們誇口，並對他們自誇。
【第19節】**你將會說**。這是使徒預見外邦人會對他所說的話提出異議，並為他們的誇口辯護：
**枝子被折斷，是為了讓我被嫁接進去**。其意思是，猶太人被拒絕並被排除在福音教會之外，是為了給外邦人讓路，使他們可以取代猶太人的位置；因此，猶太人必然更加卑劣和不配，而外邦人則更配得這些恩惠和特權，否則神絕不會採取這樣的步驟，排除一方來為另一方騰出空間。
【第20節】**說得好**。對此，使徒回答說，他部分地認可並同意所說的，即不信的猶太人被折斷並被拒絕，而信基督的外邦人被嫁接到那些承認他名的猶太人中間；但他隨後默認否認，他們被折斷是為了外邦人的緣故，而是因為他們自己的不信：
**因為不信，他們被折斷了**；因為他們的不信和對彌賽亞的輕蔑，他們被神拒絕，死在他們的罪中；那將他們的祖先排除在迦南地之外的，也將他們排除在福音教會的狀態和天國之外：
**而你則因信而站立**；這不是出於人自己，而是神的恩賜；所以，他們所處的境況不是憑藉他們的功德和更好的配得，而是憑藉神的恩典；他們蒙福擁有對基督的信心，並在告白之後被接納進入福音聖禮和福音教會；並且至今蒙助以合宜的方式持守他們的信仰告白，他們堅守立場，並繼續他們的教會關係；因此不應屈服於虛榮自誇的精神，而應謙卑、謹慎、倚靠；因此他給予他們這恰當、中肯和有益的忠告：
**不要心高氣傲，反要懼怕**。使徒不希望他們因自己的恩賜、特權和享受而自高自大，輕視或蔑視他人，要考慮到他們所擁有和享受的一切都歸因於神的良善，而不是他們自己的功德；因此應當敬畏主和他的良善；因為這裡所指的不是對地獄和永刑的懼怕，也不是對神恩典的不信任；而是對冒犯神的懼怕，這不是出於對懲罰的恐懼，而是出於對他恩典和良善的感受；這也指靈魂的謙卑，與驕傲、傲慢和心高氣傲相對立，對他人謙卑的態度和行為，以及謙卑地倚靠來自上方的恩典和力量，使他們能夠堅持到底；因為「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（哥林多前書10:12）；以免羞辱神和基督，使聖靈擔憂，傷害自己的良心，並使自己受到教會的譴責，並從那美好的橄欖樹上被砍下，而他們現在正分享著這棵樹的根和肥汁。
【第21節】**因為神若不愛惜那原來的枝子**，這就是說，他執行了公義的審判，對猶太人施加了應得的懲罰，將他們逐出教會，剝奪了他們在教會狀態中所享有的特權；他們是亞伯拉罕的自然後裔；他們生來就在一個國家教會狀態中，並在神與那個民族所立的國家聖約中；他們擁有國家性的收養，從這個意義上說，他們是神的兒子，他的長子；他們被他揀選為一個特殊而獨特的民族，享有極大的恩惠和特權；他們是基督自己的，他按肉身說出自他們，並特別被差遣到他們那裡，在他們中間服事；因此，如果神最終不愛惜這個民族，儘管他長期以來一直這樣做，卻因他們不信他的兒子，拒絕並輕蔑彌賽亞和藉著他而來的救恩，而激發了他所有的憤怒，這就應該喚醒外邦人在教會狀態中的懼怕、謹慎和警惕，以免他們行為不當，他也會以同樣的方式對待他們：
**也必不愛惜你**；因為無論過去或現在對猶太人所做的一切，都是為著外邦人的教導和勸誡而寫的；他們應當從中吸取的教訓是，要小心謹慎，以免因接受有損神恩典和基督榮耀的原則，或因不合宜的行為舉止，而激怒主，使他們像以前的猶太人一樣被逐出教會；他們更應當懼怕這一點，因為猶太人是原來的枝子，而他們以前是外人。
【第22節】**所以，你看神的恩慈和嚴厲**。使徒建議，同時考慮神對某些人的恩典和慈愛，以及他對另一些人的嚴厲或嚴格的公義，是非常恰當的，可以抑制驕傲、虛榮和心高氣傲的精神；並促使人謙卑、懼怕、謹慎和小心；
**對那些跌倒的人，是嚴厲**：那些絆倒在基督和他的福音上，因不信而跌倒的猶太人，神以嚴格的公義和公義的審判，不僅毀滅了他們，正如後來他們的國家、城市和聖殿被毀，並將他們分散到世界各地，成為各處的羞辱、諺語、嘲笑和咒詛；而且將他們棄絕為他的子民，廢除了他與他們所立的聖約，將他的福音從他們那裡奪走，將他們排除在福音教會的狀態之外，除了少數人，並將他們大多數人交給了心靈的盲目和剛硬；因此，憤怒已臨到他們，無論是在世俗事務上還是在宗教事務上都達到了極點，他們作為神嚴厲和公義的活生生的紀念碑而存在，供我們外邦人以憐憫和關懷來觀看，並激發我們對神的敬畏，以及對我們在世上和教會中行為舉止的謹慎：
**但對你，是恩慈**：外邦人，他們不僅分享了神在揀選他們許多人得永生、在基督裡的救贖、以及神恩典的有效呼召中所顯明的良善和恩典；而且在他們的教會狀態中，他們成為聖徒的同胞，同為後嗣，同為一體，並在神的家中擁有比兒女更好的地位和名分；因此，他們有很大的義務敬畏主和他的良善，並以謙卑和低下的心，行事為人與他們所蒙的呼召相稱：
**如果你繼續留在他的恩慈中**；這裡指的不是神的愛、恩典和白白的恩惠，也不是聖靈的恩典，因為對這些的持續性不應加上「如果」；因為那些蒙神愛的人永遠留在其中，沒有什麼能將他們與之分開；那些被植入聖靈恩典的人，如信心、盼望和愛，永遠不會失去它們；這些永遠存在於他們裡面，他們也永遠擁有它們，儘管不總是處於運用之中；但這裡指的是神在教會狀態中的良善，作為恩典和安慰的途徑，聖言和聖禮的施行；其意思是，如果你不輕視神在教會關係中的豐盛恩慈，如果你不濫用它，或行事不配，如果你持守它，並珍視它，你將繼續分享它的益處：
**否則你也要被砍下**；從美好的橄欖樹，即外邦人被接納進入的福音教會狀態中被砍下；這對於個別的人來說，可能指的是教會的開除行為，聖經中用清除舊酵、趕出惡人、遠離那些不守規矩的人、拒絕異端來表達，即從教會的交通中被拒絕；而對於整個團體和社會來說，則是完全將他們逐出教會，藉著挪去福音和它的聖禮；這個威脅已經在亞洲、非洲和歐洲的許多外邦教會中可怕地應驗了；因此，這可以喚醒我們的懼怕、謹慎和小心，以免我們也受到同樣的對待。
【第23節】**他們若不仍然不信**。使徒暗示，猶太人也可能被恢復並帶入福音教會的狀態，前提是他們不繼續不信；但由於他們似乎處於不可克服的無知、頑固和不信之中，並且是福音的如此苦毒的敵人，厭惡福音的聖禮和福音教會的狀態；是的，他們必須而且將會繼續不信，除非神的靈使他們確信，並賜予他們相信基督，並且他們被父大能地吸引來歸向子，否則他們**被嫁接進去**，或被接納進入福音教會的狀態，是沒有可能或沒有希望的；對此，使徒回答並從神的能力來論證他們的嫁接和其可能性：
**因為神能把他們重新嫁接上**；正如在使徒時代他們中有許多人被嫁接上，此後也有一些人被嫁接上，因為在神沒有難成的事；他能除去他們的不信，打破束縛他們的枷鎖和鐐銬，將他們從不信的監獄中帶出來，他們被關閉在其中；他能除去他們心靈的盲目和心靈的剛硬，除去遮蓋他們的帕子，使他們歸向主；他能藉著他大能的力量在他們裡面產生信心，使他們仰望他們所刺的人，並以福音的方式哀哭；他能將他們帶到基督那裡，帶入他的教會，帶到他的子民中間，並將他們與他其餘的羊群一同聚集；這樣，猶太人和外邦人就成為一個羊圈，在一位牧者耶穌基督之下。
【第24節】**因為你若從那野生的橄欖樹上砍下來**。正如使徒從神的能力來論證將猶太人帶入福音教會狀態的可能性一樣；他這裡也從外邦人的嫁接來論證其可能性，或者說其容易性和實現的可能性；外邦人最初就像一棵橄欖樹，
**本性是野生的**，生長在田野裡，不結果子，無用無益；同樣，他們本性是外邦的罪人，是可怒之子，充滿了不義，沒有任何聖潔的果實；他們不在猶太教會和國家的範圍內；而是在廣闊的世界田野中，毫無價值，無足輕重；然而許多人從這野橄欖樹上「被砍下來」；他們藉著福音的傳講，藉著神恩典的大能，從世界的其餘部分中被分別出來；他們被有效呼召並被帶入福音教會的狀態；神從他們中間為自己的名揀選了一群人。他們從野橄欖樹上被砍下來，這既表達了神對他們的大能和恩典，也可能教導他們謙卑，因為這使他們注意到自己最初的狀態和境況：
**又被嫁接在好橄欖樹上，這是不合自然的**：因為橄欖樹充滿了肥汁，不允許嫁接；而且從來沒有習慣在橄欖樹上嫁接；因此猶太人說F25 **אֵין עַל בְּנֵי הַכְּרָם**（ein al bnei hakerem，橄欖樹上沒有嫁接）；此外，將野生的枝條或任何種類的嫁接物嫁接到好的砧木上，是違反自然、用途和習俗的；而總是將好的枝條或嫁接物嫁接到野生的砧木上，因為在野生的、貧瘠的砧木上，嫁接物生長得最好：但在將外邦人嫁接到福音教會狀態中，所採用的方法，就像將野生的嫁接物嫁接到好的砧木上；所以這種嫁接不是出於自然，而是違反自然的；而是出於純粹的恩典和至高無上的美意；使徒的論點是，如果外邦人，他們最初就像一棵野橄欖樹；如果其中一些人像嫁接物一樣被從他們中間取出來，並且完全違反他們自己的本性，以及事物的本性，藉著神的良善和恩典，被嫁接到一棵好橄欖樹上，即福音教會的狀態；
**何況這些原來的枝子，要被嫁接在自己的橄欖樹上呢**？這表明，根據事物的各種跡象，猶太人，即亞伯拉罕的自然後裔，被帶入福音教會的狀態，更有可能，也更容易實現，福音教會最初是在他們中間開始的，最初只由他們民族中的一些人組成。福音教會被稱為「他們自己的橄欖樹」，是暗指以色列，或猶太教會，在他們的著作中經常這樣稱呼。
【第25節】**弟兄們，我不願意你們不知道**。使徒為了引起外邦人對他即將要傳達給他們的信息的注意，不僅稱他們為「弟兄們」，表達了他對他們的愛，以及他們與他和其他信主的猶太人，以及彼此之間的關係，因為他們在基督耶穌裡都是一體的，分享著相同的恩典，繼承著相同的榮耀；而且還告訴他們，他要告訴他們的是一個「奧秘」，一個隱藏的秘密，一個以前沒有聽過和知道的，至少沒有像他即將要揭示的那樣完全和清楚；由於他對他們極大的尊重，他正如他所說，不願意：
**你們不知道這奧秘**；他渴望他們在所有屬靈知識和判斷力上都豐富和進步，其中之一就是更好地了解這個特殊的條款，即猶太人的呼召；他提醒他們這一點的目的是在以下句子中表達的：
**免得你們自以為聰明**：免得他們想像自己是唯一聰明和有知識的人，並因自己的知識和理解而心高氣傲，輕視那些貧窮、盲目、無知的猶太人，彷彿他們將永遠處於這種黑暗和不信的狀態。他要告訴他們的事情是：
**就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了**；這裡的「以色列」指的是猶太人，雅各的後裔，雅各的名字就是以色列。猶太哲學家斐羅F2觀察到，這個名字的意思是**ὅρασιν θεοῦ**（horasin theou，神的異象）；事實上，雅各在與天使摔跤並面對面見到神時得到了這個名字，儘管這似乎不是因為這個原因；然而，盲目現在已經臨到猶太人，他們曾蒙神啟示，認識神、他的旨意和敬拜；而沒有人比那些被稱為萬軍之主的僕人和使者的人更盲目，如文士和法利賽人，猶太世界的祭司和首領。這種「盲目」指的是他們的不信、他們心靈的剛硬以及他們對神本身的理解的黑暗，他們在基督裡不認識神；不認識他是基督的父；甚至不認識他本性的完全，特別是他的公義；這就是他們建立自己的義，以及不順服基督的義的原因：他們對彌賽亞是盲目的；當他來的時候，他們不認識他；他們在他身上看不到任何美和可愛之處；儘管耶穌的特徵如此明顯，他們卻無法辨認；儘管他的事工和神蹟有明確的證據，他們卻拒絕了他。他們對舊約預言的意義是模糊的；當他們閱讀時，帕子遮蓋著他們的心，以至於他們不理解，也無法看到這些預言在基督裡的應驗；他們甚至對律法、其屬靈本質、真正用途以及正確的目的和範圍一無所知；因此，福音對他們隱藏起來也就不足為奇了。這種盲目「臨到」他們，不是偶然的，而是藉著神的永恆預旨，並按照神的旨意臨到他們，他隨己意使誰剛硬就使誰剛硬；並且是出於公義的審判，因為他們不喜歡在知識上持守神和他的基督，所以神將他們交給敗壞的心，交給司法性的盲目和心靈的剛硬，這是公義的：但這種盲目只「部分地」臨到他們；這不是說它只在某種程度上或某種程度，因為它是完全的，那些受其影響的人本身就是黑暗，根本沒有任何屬靈和福音的光；而是說這種盲目在個人方面不是普遍的，有少數人，一個種子，一個餘民，從中被解救出來，儘管這個民族的絕大多數人被捲入其中，並持續至今；而且將會如此，「直到外邦人的數目添滿了」：也就是說，直到神在外邦人中所有蒙揀選的人的總數，都被呼召並被帶入福音教會的狀態，這在末世將會非常巨大；那時，遍地都充滿認識耶和華的知識，如同水充滿海洋一般；那時，這世上的國將成為我們主和他的基督的國；海的豐盛將被歸化，外邦人的勢力將歸於教會，成群結隊的人將湧向那裡，如同鴿子飛向窗戶：既然猶太人的盲目尚未除去，這似乎清楚表明，神在外邦人中蒙揀選者的完整數目尚未在重生中完成；因為一旦他們都被呼召並被帶入，帕子就會從猶太人身上除去，他們就會歸向主。
【第26節】**這樣，以色列全家都要得救**。這不是指由猶太人和外邦人組成的神秘屬靈的以色列，他們將在主裡顯明得著永遠的救恩，當所有神在外邦人中蒙揀選的人都被聚集起來時，這是許多人所接受的解釋；而是指猶太民族，他們的大多數人，那個民族的主體，被稱為他們的「豐盛」（羅馬書11:12），這與末世有關，那時他們的一個民族將一次性重生；那時，他們的數目多如海沙，他們將從他們被分散的各地出來，並為自己設立一個元首，就是基督，耶斯列的日子將是偉大的；那時他們作為一個整體，甚至他們中絕大多數存在的人，將歸回尋求他們的神耶和華，和大衛他們的王；將承認耶穌是真正的彌賽亞，並將仰望他，相信他，並藉著他從將來的忿怒中得救。他們中間有一句俗語F3，**כָּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לְעוֹלָם הַבָּא**（kol yisrael yesh lahem chelek l'olam haba，所有以色列人都有分於來世）；為了支持這一點，他們通常引用以賽亞書60:21的經文：「你的百姓都要成為義人」：是的，他們甚至說F4，
**正如經上所記**（以賽亞書59:20）：
**必有一位救主從錫安出來**：先知的話是：「救贖主必來到錫安」：救贖主或拯救者，是同義詞，指的是彌賽亞，猶太人F5自己也承認並將這段經文應用於他；他是他子民的「戈埃爾」（**גּוֹאֵל**，Goel），即近親，作為人，他擁有救贖他們的權利；作為神，他有能力實現它，作為神人中保，他完全有資格實現它，並已為他們成就了它：然而，在先知以賽亞書中，他說他「來到」錫安，而使徒說他「從」錫安出來，這可以通過觀察來調和，即輔助字母**ל**（lamed）有時表示「從」，也表示「到」，當它代替**מ**（mem）時；這方面可以舉出例子，如出埃及記16:1，19:1，民數記33:38，以斯拉記3:8，列王紀上12:24與歷代志下11:4比較。此外，彌賽亞要從錫安出來，也要來到錫安，根據詩篇14:7；所以使徒在這次引用中恰當地表達了古猶太教會的信心和期望：
**要使雅各家離棄不敬虔**；在先知書中是：「並對雅各家中轉離過犯的人」（以賽亞書59:20）。使徒遵循了七十士譯本的翻譯，這也得到了迦勒底譯本的支持，其譯文是：「救贖主必來到錫安，並使雅各家中的悖逆者歸向律法」；所以猶太人F6沒有理由指責使徒歪曲了先知的話，因為它們與他們自己的他爾根譯本如此一致：它們的意義與基督在十字架上所做的無關，那時他子民的罪孽都歸到他身上，他擔當了它們，並在一天之內將它們全部從他們身上除去；而是與他將在末世對猶太人所做的有關，作為其結果；他將使他們確信他們的不敬虔，賜予他們為此悔改和赦免。
【第27節】**因為這是我與他們所立的約**。這是神在聖約中應許給他們的，他必信守諾言；他的聖約永不破壞，永遠堅定不移；所以，猶太人的呼召和歸信不僅有可能性和或然性，甚至有確定性；這個應許和聖約將會實現，
**當我**，主說，
**除掉他們的罪**：有些人認為使徒暗指耶利米書31:34；另一些人認為他引用了以賽亞書27:9；在七十士譯本中使用了完全相同的短語；儘管這可能不是引用或參考，而是使徒自己的話，解釋了「使雅各家離棄不敬虔」（羅馬書11:26）的含義；正如前面所說，這不是指藉著基督的犧牲除去他們的罪，這已經完成了，也不是公牛和山羊的血所能做的；而是指藉著基督寶血的應用和他的義的歸算，將他們的罪從他們自己，從他們的良心中除去。
【第28節】**就福音而言**。鑑於可能有人會反對猶太人的呼召和歸信，因為他們對福音懷有不共戴天的仇恨，使徒回答說，他承認，就福音而言，
**他們是神的仇敵**，是基督的仇敵，是福音的仇敵，也是福音傳道人的仇敵，特別是使徒的仇敵：
**為你們的緣故**；外邦人，福音傳給了他們，並被他們接受，這極大地激怒和挑釁了猶太人；或者說，其意思是，他們被允許拒絕福音，並以仇恨和惡意對待它，這樣福音就可以從他們那裡被奪走，並傳給外邦人；所以猶太人目前對福音的仇恨，轉化為外邦人的益處，不應阻礙末世神在外邦人中蒙揀選者的未來歸信：
**但就永恆揀選而言，他們因列祖的緣故是蒙愛的**；他們中所有屬於恩典的永恆揀選的人，都是蒙神所愛的；當他們蒙恩被呼召時，他們將顯明是蒙愛的，因為這證實了關於他們未來復興的應許，這些應許是向他們的列祖所作的；這些應許沒有一個會落空，他們也不會被剝奪神為他們預定或應許給他們的任何恩典的恩賜和祝福，正如接下來所清楚表明的：
【第29節】**因為神的恩賜和呼召**。這裡的「恩賜」不是指自然和護理的恩賜，如生命、健康、力量、財富和榮譽，神有時會賜予，然後又後悔並收回；就像他後悔在地上造人，立掃羅為以色列王一樣；這必須以「擬人化」的方式來理解，不是指他心意的改變，而是指他護理的進程的改變：這裡的恩賜也不是指外在的恩典恩賜，或那些使人有資格從事聖職工作，在教會中公開服事的聖靈恩賜；因為這些恩賜可能會被收回，正如「才幹」的比喻所示（馬太福音25:29）；參閱哥林多前書13:8；而是指神白白恩典的特殊屬靈恩賜，這些恩賜與人的靈魂的屬靈和永恆福祉有關，甚至是在創世以前在基督裡賜給神蒙揀選者的恩典，以及他們那時在基督裡所蒙的一切屬靈祝福：這些
**是永不後悔的**；也就是說，這些恩賜是不可改變、不可更改的；神從不撤銷它們，也不收回它們，也不從他已預先賜予的人手中取走它們：原因在於，因為這些恩賜所源自的愛永遠不變；它不容許區別，不容許程度差異，也不容許任何改變；而且，根據這些恩賜所賜予的永恆揀選恩典，是堅定不移的；它不是建立在行為的基礎上，而是建立在神的至高主權旨意上，並且總是有其確定無疑的果效；而保障這些恩賜的恩典之約，也保持堅固不可侵犯；事實上，這些恩賜無非是這約的應許，這些應許在基督裡都是「是」和「阿們」，以及這約的祝福，這些祝福都是大衛的確據之恩。無論神預旨、應許賜予，或確實賜予他子民的，無論是透過基督之手為他們賜予，還是直接賜予他們，他從不後悔或撤銷。與使徒這些話相符，猶太人說 F7：
【第30節】因為你們從前不信神。這裡所指的「從前」，是無知、偶像崇拜和迷信的時代；那時神容許外邦人，在許多個世紀裡，隨從自己的道路；而猶太人則是他的蒙愛子民，被他揀選超越萬民，與他們分別開來，並因他的良善而蒙受區別；他們有他的話語和神諭，他的判斷和律例來引導他們，以及許多其他寶貴的祝福：這裡指的是彌賽亞降臨之前的時代，那時這些人坐在黑暗中，坐在死蔭之地；直到基督，他來照亮外邦人，將他的福音傳到他們中間，並取得了巨大的成功；在這些時代，他們處於不信的狀態：他們有些人不相信有神，或者不相信只有一位神，至少很少人相信；而這些人也不知道他是誰；他們也沒有將他榮耀為神，也沒有向他獻上任何真實屬靈的敬拜：絕大多數人相信有更多的神，並事奉那些本性不是神的，並俯伏敬拜金、銀、木、石的偶像：
**卻因他們的不信，反蒙了憐憫**；也就是說，他們因著神豐盛的憐憫而重生、蒙受有效呼召並歸信；他們蒙賜悔改以致生命；信靠我們主耶穌的信心，作為白白的恩典禮物，賜給了他們；他們也蒙受了透過基督寶血而來的赦罪恩典和憐憫的應用；而這一切都是透過猶太人的不信而來的：並非他們的不信能成為他們蒙憐憫的原因；而是猶太人不信彌賽亞，反而拒絕他，並反駁和褻瀆他的福音，這福音就從他們那裡被取走，傳給了外邦人；這成為他們信靠基督、蒙受憐憫的途徑；因此，猶太人的不信在神的護理中，是將福音帶給外邦人的契機和途徑，藉此信心得以產生；參見（羅馬書 11:11）。這憐憫他們被說成是「現在」享受的；因為福音的現今時代，正是向外邦人施憐憫的時期。
【第31節】**這樣，這些人現在也不信**。現在是猶太人不信的時代，他們遭遇了盲目，帕子遮蔽了他們的心；正如外邦人從前不信神，猶太人現在也不信；雖然他們相信有神，而且只有一位神，但他們不相信基督裡的神；也不相信他是基督的父；或者基督是神的兒子，是真正的彌賽亞，是世界的救主：他們不相信，正如有些人讀這句話，將其與下一句連接起來，原文也是如此，「在你們的憐憫中」；這可能指基督，外邦人藉著他蒙了憐憫；或者指福音，蒙憐憫的途徑；或者其意思是，他們不相信憐憫屬於外邦人，因為他們抱持一種觀念，認為彌賽亞以及藉著他而來的憐憫和良善的祝福，是猶太人特有的：但我們的譯本，跟隨伯撒（Beza）和提奧非拉（Theophylact），將這句與下文連接起來，
**好叫他們因著你們的憐憫，也可以蒙憐憫**；不是透過外邦人向他人所施的憐憫，而是他們從神那裡所領受的憐憫；主要指信心，這信心源於神的憐憫，是神純粹、白白、豐盛恩典的禮物；它與猶太人的不信相對立，外邦人被說成是透過不信而蒙憐憫；其意思是，在將來的日子，猶太人觀察到外邦人所蒙受和享受的憐憫，將會被激發嫉妒，並被激勵效法他們，以同樣的方式，從同樣的源頭尋求同樣的憐憫；參見（羅馬書 11:11）。使徒為猶太人蒙召歸信所提出的論證，總體而言是這樣的：既然外邦人的不信並未阻礙他們蒙憐憫，而且是透過猶太人的不信而蒙憐憫；那麼，就不能認為，猶太人目前所遭遇的盲目、心硬、敵意和不信，會成為他們以同樣方式蒙憐憫的任何障礙；正如前者已經發生，後者也將如此。
【第32節】**因為神將眾人都圈在不信之中**。包括猶太人和外邦人，特別是他們中間神的選民：有些人認為這個比喻取自將禾捆綁成束；猶太人和外邦人是禾捆，不信是捆綁他們的繩索；但使徒並非在談論他們一同處於不信之中，而是將他們分開，先是外邦人，現在是猶太人：更像是取自監獄的比喻，猶太人和外邦人被描繪成囚犯，不信是監獄，神將他們關在其中：並非神是不信的作者，也不是人裡面任何其他罪惡的作者；他沒有將不信放入他們裡面，也沒有將他們放入不信之中，而是發現他們處於不信之中，就將他們圈在其中，或者讓他們處於這種狀態，並且暫時沒有將他們從中解救出來，也沒有對囚犯說，出去吧：此外，「被圈在不信之中」，與「被圈在罪惡之下」（加拉太書 3:22）是相同的；也就是說，被徹底定罪；並被良心對罪惡的這種感覺所束縛和捆綁，以至於看不到任何逃脫應得懲罰或獲得救恩的途徑，唯有投奔基督裡神的憐憫：
**為要憐憫眾人**：不是憐憫所有猶太人和外邦人中的個體；因為並非所有人都被圈在不信之中，或被定罪為不信的罪，而只有那些最終成為信徒的人，正如平行經文（加拉太書 3:22）所示；這裡指的是神在猶太人中的所有選民，被稱為「他們的豐滿」（羅馬書 11:12）；以及神在外邦人中的所有選民，被稱為「外邦人的豐滿」（羅馬書 11:25）；神為他們預備了憐憫，並將賜予他們；為了使他們意識到自己需要憐憫，並使他能更輝煌地彰顯他憐憫的豐盛，他暫時將他們留在不信的狀態中，然後藉著他的靈徹底定罪他們，並賜予他們信心，使他們仰望並相信我們主耶穌基督的憐憫，以致永生。
【第33節】**深哉，神豐富的智慧和知識！**這些話是本封書信教義部分的結語，與迄今為止整封書信所說的內容有關；特別是關於藉基督得救的教義、藉他的義稱義、預定、外邦人蒙召、猶太人被棄，以及他們在末後的復興；總之，使徒對此發出這番熱情的感嘆；其目的是要表明，在這些教義中，神的智慧和知識何等彰顯，而即使是最好的人，也只知其極小部分，因此不應因其中某些難題而吹毛求疵、提出異議，而應憑藉神聖啟示的見證來接受：如果這些事對使徒這樣偉大的人來說，都深不可測、難以尋究，他藉著啟示對恩典的奧秘有如此知識，曾被提到第三層天，聽見了不可言傳之事，那麼其他人就更難以測透了，因此應當保持沉默：「神的智慧和知識」指的是同一件事；並非指神性中無限且不可測透的完美屬性，對這些屬性的理解對受造物來說過於高深，無法達到；也不是指它們在創造和護理之工中的彰顯，其中有最榮耀和令人驚嘆的例證；而是指它們的果效，神的旨意和永恆預旨；這些旨意和預旨被如此智慧地形成和安排，以至於不會失敗，也不會達不到目的；而與之相關的恩典教義，其中蘊藏著寶藏、豐富，也就是說，豐盛的智慧和知識；以及一個深不可測的深度，在這種不完美的狀態下無法觸及其底層，其中神的知識和智慧被奇妙地彰顯出來：例如在藉基督得救贖和救恩的教義中，神以各樣的智慧和聰明豐盛地顯明；在被選定為救主的位格上，就是他自己的兒子；他藉著取了人性，作為神人合一的位格，非常適合且適合作為神與人之間的中保，處理救恩之事；他各方面都具備資格，並且有能力完成這事：同樣，在救恩完成的方式上，是以榮耀所有神聖屬性的方式完成的；其中神的公義權利和他的聖潔榮耀都得到保障，同時他的愛、恩典和憐憫也得到彰顯；其中撒旦受到最大的羞辱，罪惡被定罪，罪人得救；也在於救恩的對象，不敬虔的罪人、仇敵、罪魁，藉此神的恩典更加彰顯，並排除了受造物的一切誇口。神的智慧在罪人稱義的教義中顯而易見；雖然稱義源於恩典，卻是建立在救贖和滿足的基礎上，以嚴格公義的方式進行；因此神是公義的，同時他也是稱義者；稱義的是不敬虔的人，他們自身沒有義，卻是藉著完全無瑕的義，符合律法和公義的一切要求；而信心的恩典被智慧地定為領受這祝福的方式，好讓它顯明是出於白白的恩典，而非行為，並使稱義者能從中獲得堅實的平安、喜樂和安慰。預定的教義充滿了神的智慧和知識；他藉著聖靈的成聖和對真理的相信，在基督裡揀選一些人得永生，為要藉著公義的方式榮耀他的恩典和憐憫；而他越過另一些人，任憑他們自生自滅，在他們的罪中，公義地滅亡，為要榮耀他的公義，這些都是至高智慧的作為，並按照他旨意的籌算而行。剛才所說的外邦人蒙召和猶太人被棄的記載，是無限智慧的驚人計劃；一方面，救恩藉著猶太人的跌倒臨到外邦人，他們因著猶太人的不信而蒙憐憫；另一方面，猶太人的復興對外邦人來說將如同死人復活；而猶太人也將因著他們的憐憫而蒙憐憫；並且兩者都將輪流被神圈在不信之中，為要憐憫他們所有人，「深哉！」接著又說，
**他的判斷何其難測！**這不應理解為他對惡人的可怕審判，也不應理解為他普遍的護理管理；雖然這些都是深奧的，在許多情況下是難以測透的，在現今的狀態下無法解釋，但將來會顯明；也不是指神的誡命，有時被稱為他的判斷，這些誡命都是清楚的，可以在他的話語中輕易查明；而是指神的旨意和永恆預旨，以及與之相關的恩典教義；這些是神的深奧之事，只有神的靈才能查明，並向我們啟示：
**他的蹤跡何其難尋！**這不是指他護理的途徑和過程，雖然他在這方面的道路常常深不可測，他的腳蹤是有限的受造物無法知曉、辨識和追蹤的；而是指他從亙古以來智慧的發出和步驟，在他的旨意和永恆預旨、籌算和聖約中，這些都比人的道路更高，正如天高過地一樣；這些對他所揀選的子民來說都是憐憫和真理，對其他人來說則是嚴格的公義，是任何人都無法尋出的；特別是他對待猶太人和外邦人的方式、方法和作為；他竟然讓外邦人處於盲目和不信之中數百年；現在又讓他的蒙愛子民猶太人處於同樣的狀態數百年，卻又從他們兩者中召集他的選民；這些都是我們無法觸及和理解的事。
【第34節】**誰曾知道主的心呢？**他心中的意圖，他心裡的意念，以及他旨意的籌算：如果他沒有啟示出來，這些就永遠無法被知曉；而與之相關的教義，即使是外在啟示的，自然人也無法知曉，或僅憑自然之力無法知曉，而只能藉著神的靈的光照；神的靈查究這些事，並以屬靈的方式向屬靈的人顯明，使他們能屬靈地辨識這些事；然而即使是這些人，也無法完全知曉，只能部分知曉，並透過鏡子模糊地看見：
**誰曾作過他的謀士呢？**或者說，當萬事都按照他至高主權的旨意被定下時，誰曾是他的謀士呢？當人類救恩的計劃在永恆的三位之間被商議和同意時，沒有任何受造物，天使或人，在場；沒有受造的天使，只有永恆的那一位，「謀士」（以賽亞書 9:6）；或者如七十士譯本在那裡稱他為**ἄγγελος μεγάλης βουλῆς**（angelos megales boules，大議會的使者）；除了父、子、聖靈，沒有其他人在場，當生命冊被造時，當神選民的名字被寫入其中，而其他人被排除在外時；當所有與他所揀選的人有關的事，無論是今世還是永恆，無論是猶太人還是外邦人，都被決定、命令和安排時；正如沒有任何受造物協助，或能就這些事提供任何建議一樣，也沒有人知道他旨意的決議、決定和籌算；這些都是在他自己和他的兒子裡面所預定的，並且只有他們和在他裡面的聖靈才知道：從整體來看，這表明預定並非根據人的行為，或對其預見；因為如果是這樣，這些事就會顯而易見，不會是難測和難尋的；其中就不會有深不可測的深度；神的心意和籌算，以及它們的源頭，就會顯而易見；但它是根據他隱秘、至高主權和不變的旨意。
【第35節】**誰曾先給了他什麼呢？**參見（約伯記 41:11）（約伯記 35:7）；沒有人能給神任何他沒有先給他的東西，或者他沒有優先權利或要求他償還的東西；亞當在無罪狀態下，也無法給神任何東西，天上的天使也不能，更不用說地上的罪人了；他們的身體和靈魂，以及他們所有的享受，他們裡面所有美好的事物，或他們所做的一切，都來自於主；人藉著他們所有的善行、最好的職責和服務，沒有給神任何東西，也沒有讓神對他們負任何義務：因此，沒有人能在神手中賺取任何功德，如果他能，
**好叫他償還呢？**但受造物不可能有功德，因為他所擁有的一切都來自神，他所做的一切都是他必須做的；而且不是憑自己的力量，而是憑神的恩典和力量；因此，神所做的償還不是出於債務，而是出於恩典：由此可見，神不欠任何人的債，也不受任何人的約束，他可以隨心所欲地做他自己的事；愛雅各，恨以掃；揀選這個，不揀選那個；棄絕猶太人，呼召外邦人；拯救和稱義一些人，而不是另一些人；沒有人能要求他解釋，或對他說，你做什麼？
【第36節】**因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。**這不僅指自然和護理中的萬有，因為他是萬物的創造者和有效原因，是它們存在的維護者和支持者，並且它們都是為他的榮耀而設計和引導的；而且恩典中的萬有都源於他，作為它們的第一因；它們由他產生，並為他的榮耀而存在；它們都源於他至高主權的旨意，藉著他全能的力量得以實現，並傾向於他恩典的榮耀；正如永恆揀選、救贖和重生中的每一件事一樣：特別是這裡可能指的是神對人類的籌算和永恆預旨；這些都源於他自己的心，沒有任何受造物中的動機或誘因；它們藉著他神聖的力量得以實現，儘管有來自人與魔鬼的一切反對；並且所有這些都歸結於他的榮耀，即使其中一些可能看似對他的一些受造物帶有嚴厲性：既然如此，以下的頌讚，或將榮耀歸於神，是公正且恰當的，
**願榮耀歸給他，直到永遠。**這將由天使和世人永遠歸給他，為他存在的完美，他旨意的籌算，以及他雙手所做的工，無論是自然還是恩典；使徒對此附上他的**阿們**，表示贊同，期盼，並相信。