John Gill注釋｜羅馬書

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羅馬書 第九章

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使徒保羅在論述了稱義與成聖，以及蒙稱義與成聖之人的特權之後，接著開始闡述預定，這是所有恩典福分的源頭與泉源；並觀察神至高主權的這一區別性作為，如何在猶太人和外邦人中發生作用。在論述這些時，他知道他將與他的同胞猶太人的觀點相悖，因為他們認為所有以色列人都有份於或將繼承來世【q】；並且外邦人將永遠悲慘；對他們來說，沒有什麼比談論他們被神棄絕和外邦人蒙召更令人不悅的了。因此，為了表明使徒所說的這些事並非出於對他們的怨恨或惡意，他表達了對他們最真摯的愛，並在羅馬書9:1中以向基督呼籲的方式引入，基督知道他將要說的真相，並且基督，連同聖靈和他自己的良心，可以為他作證，這不是謊言。他為其真實性所呼籲的事情，在羅馬書9:2中，是猶太人的救恩是他心頭的重擔；想到或談論他們的被棄絕，對他來說並非樂事，反而是持續的痛苦和不安。他對他們益處的巨大渴望，以一種非常強烈和不尋常的方式表達在羅馬書9:3中。其原因部分是他們與他之間的關係，他們是他的弟兄和骨肉之親；部分是他們曾蒙神賜予許多特權；羅馬書9:4-5列舉了這些特權。他預見到一個可能提出的反對意見，即如果猶太人被棄絕，神對那百姓「我必作他們的神」的應許將失效，向他們傳講基督福音也將無效；對此他回答說，要區分以色列與以色列，即他們中間神的選民與非選民；因此，雖然後者按照神的永恆預旨被棄絕，但應許和話語的傳講在前者的身上卻產生了果效，羅馬書9:6。他從亞伯拉罕的兩個兒子以撒和以實瑪利證明了這種區別，他們都是亞伯拉罕的後裔；然而一個是應許之子，另一個是肉身之子，他們象徵著那百姓中應許之子和肉身之子；羅馬書9:7-10。他進一步以雅各和以掃為例證實了這一點，他們是同一個父母所生，是雙胞胎；然而一個蒙神恩寵，另一個則不然；他證明這並非由於行為，而是由於神在永恆揀選中的至高主權，他指出這是在他們兩人行善或作惡之前發生的，羅馬書9:11。並且這事之前已告知利百加，羅馬書9:12，正如創世記25:23中的一段經文所示，以及瑪拉基書1:2-3中的另一段經文，羅馬書9:13引用了這段經文。然後，羅馬書9:14提出了一個反對意見，即如果神愛一個，恨另一個，而兩者處境相同，就像雅各和以掃一樣，那麼他必然犯了不義；他回答並駁斥了這一點，首先是對這種指控神的行為表示厭惡，然後引用摩西書中的見證，證明永恆揀選和遺棄都非出於人的行為，而是出於神的旨意；他從出埃及記33:19證明了前者，羅馬書9:15，由此可見，人蒙揀選得救並非根據人的意願，而是根據神的恩典和慈愛，羅馬書9:16。他以法老的事例證明了後者，羅馬書9:17，以及與此相關的經文出埃及記9:16；並從這兩處見證得出結論，羅馬書9:18，神憐憫誰，硬著誰的心，都根據他至高主權的旨意和喜悅；然後又產生了另一個反對意見，如果真是這樣，神就沒有理由責備那些硬著心犯罪的人，因為他們是按照他的旨意行事，犯罪只是成就他的旨意，而且沒有人能抗拒；這個反對意見以一種非常傲慢和嘲諷的方式提出，暗示神是殘酷且行事不合理的，羅馬書9:19。對此他回答說，提醒反對者他只是一個人，一個僅僅是受造物，而這反對是針對神提出的；並指出反駁神的愚蠢和瘋狂，以及這種行為的荒謬，這是從一方是受造物，另一方是創造者的角度考慮的，羅馬書9:20。他以陶匠為例，陶匠對他的泥土有權柄，可以隨意塑造成任何形狀，用於任何用途，羅馬書9:21。他將此應用於永恆揀選和遺棄的事，首先是後者，羅馬書9:22，他指出神的目的在於顯明他的權能和忿怒，並描述了遺棄的對象，這使他免於不義的指控，並指出神對他們的忍耐，這使他免於殘酷的指控，羅馬書9:22。然後他繼續將之前使用的比喻應用於永恆揀選的對象，稱為蒙憐憫的器皿，以及主的目的在於顯明他榮耀的豐盛在他們身上，以及他藉著恩典預備他們，使他們進入永恆幸福的方法，羅馬書9:23，這是在有效呼召中完成的，其對象包括猶太人和外邦人，羅馬書9:24。他從何西阿書2:23和1:10中的一些經文證明，神旨意要呼召外邦人，羅馬書9:25-26。他從以賽亞書10:22-23和1:10中的一些預言清楚表明，神已經揀選並將呼召一些猶太人，羅馬書9:27-29。然後他以觀察神在呼召外邦人並藉著基督的義稱義他們時所顯明的自由和區別性恩典來結束本章；那些遠離義、不尋求義的人，卻將享受義，羅馬書9:30；而以色列人，他們殷勤熱切地尋求在神面前稱義的義，卻未能達到，羅馬書9:31。其原因在羅馬書9:32中給出，因為他們所尋求的不是信心的義，也不是藉著信心領受的基督的義；而是律法的義，是藉著行為，這對罪人來說是永遠無法達到的：他們尋求錯誤的義，以錯誤的方式，因為他們絆倒在基督身上，拒絕了他和他的義；這駁斥了前兩節經文所暗示的反對意見，即神呼召從未尋求義的外邦人，卻棄絕尋求義的猶太人，是不義的。他們絆倒在基督和他的義上，這不過是以賽亞書8:14所預言的；並且凡信基督的，無論是猶太人還是外邦人，都必得救，他暗示這教義符合以賽亞書28:16，這些經文在羅馬書9:33中被提及。

我說真話，在基督裡，我不說謊。
使徒即將論述預定，這在上一章中他曾提及，並要闡明其源頭和原因，同時也要論述猶太民族的硬心和被棄絕；他認為有必要在闡述這些事之前，先以強烈的保證來表明他對那百姓的深厚情感和依戀，以免有人認為他是出於偏見而說話。他深知自己因傳講廢除儀文律法而與他們之間的關係，以及他們可能難以相信他將要說的話，因此他以莊嚴的誓言引入：「我說真話，在基督裡，我不說謊」：這並非指他在上一章所說的話，而是指他將要說的話；這就如同他說：「我既在基督裡，是一個蒙歸正的人，一個重生並心意更新的人，我將要說的是真理，絕非謊言；或者說，我指著真理之神基督起誓，他就是真理本身，我向他這位鑒察人心的真神呼籲，我現在所傳達的是真理，而且只有真理，絕無虛假。」這既表明起誓是合法的，也表明基督確實是神，人只應當指著神起誓。

我的良心在聖靈裡為我作證。使徒除了向基督呼籲之外，還呼喚他的良心為他所說的話作證；這就如同千百個見證人；每個人都有良心，除非被熱鐵烙過，否則它會控告或辯護，並為言語和行為作忠實的見證；尤其是一個被聖靈光照、潔淨和成聖的良心，就像使徒的良心一樣：因此他補充說：

在聖靈裡；意思是他的良心在將要說的話中受到聖靈的影響和引導；或者說，他的良心在聖靈裡並與聖靈一同作證，聖靈也與他的良心一同作證；因此這裡有三個見證人被召喚，基督、良心和聖靈；藉著這三個見證人，他的話語必然被認為是確鑿無疑的。

我有大憂愁，心裡常常傷痛。
這就是他向基督呼籲其真實性，並召喚他的良心和聖靈作證的事情。這兩個詞，「憂愁」和「傷痛」，前者指悲傷，已使他的精神沉重；後者指婦人分娩時所感受到的痛苦：而他心中因這兩者所表達的困擾，其程度被描述為「大」，不是一點點，而是很多；其性質是內在的，是在他「心裡」，不只是外在的表現，幾句話或幾滴眼淚，而是在他心裡，是心靈的悲傷；其持續時間是「常常」，這不是一時的情緒或衝動，而是長期存在於他心中，深深地影響並極大地壓抑著他：這一切的原因是什麼？雖然沒有明說，但很容易理解；這是因為他的同胞猶太人的頑固，他們心地的剛硬，以及他們故意拒絕彌賽亞；他們信賴自己的義，卻忽視和輕蔑基督的義，他知道這必然導致他們永遠的滅亡；此外，令他心靈深受影響的是他們作為神的子民被徹底棄絕，以及他深知即將臨到他們身上的司法性盲目和心硬，而他正要向他們揭示這些。

為我弟兄，我骨肉之親，就是以色列人，我寧願自己被咒詛，與基督分離。
有些人認為這是使徒大憂愁和心裡常常傷痛的原因，因為他曾許下這樣的願望，並將這些話讀作「因為我曾許願」，或「我曾許願」；也就是說，在我未重生時，當我還是基督的迫害者，褻瀆他名的時候，我曾希望永遠與他分離，與他毫無瓜葛；因為那時我認為我應當做許多與耶穌之名相悖的事，我這樣做是出於對猶太民族的尊重，因為我不願放棄猶太教；但是，哦！這給我帶來了多大的心靈困擾啊！當我想到並反思這件事時，它給我帶來了多麼大的不安啊！但這絕不可能是使徒的意思，因為他絕不會以如此莊嚴的方式向基督呼籲，並為他歸正前對基督的敵意和疏遠起誓，這是眾所周知的；而且，當他還是不信的猶太人時，他希望自己與拿撒勒的耶穌分離，並永遠保持這種狀態，這也沒什麼奇怪的；他歸信基督教之前曾這樣做，也無法證明他現在對猶太民族的感情，特別是他為此悔改並感到抱歉。然而，這個願望，無論其含義為何，都被提及作為他對同胞猶太人巨大愛的一個例證。許多人認為他的意思是，他對他們有如此大的價值，以至於他甚至願意自己被永遠與基督分離，永遠被逐出他的同在，永遠不再享受與他的交通，換句話說，就是永遠被定罪，好讓他們得救。但這是絕不可能發生的事，而且他知道這是無法做到的，這與他在上一章結尾剛表達的堅定確信相悖。這也不符合他對基督的愛，去許下任何此類的願望；這會使他愛猶太人遠勝於基督；因為，按照這種解釋，他必須希望與基督分離，好讓他們得救，因此他必然愛他們勝過基督：這也不符合，甚至與自然和恩典的原則相悖；一個人無論如何考慮，都不會渴望自己的滅亡，這與自然原則相悖；而恩典的原則總是強烈傾向於與基督同在，而不是與他分離；總之，以這種方式被咒詛與基督分離，對猶太人的救恩來說，絕不是一個恰當的手段，因此不能認為這是值得渴望或希望的。確實有一些說法來限定這種解釋，例如使徒是在心不在焉、心靈狂喜、過度熱心和對民族情感氾濫時說出這話的；但這嚴重地貶低了使徒，並以一種非常不恰當的方式描繪了他，因為可以肯定的是，他是在最深思熟慮和嚴肅的態度下說出這話的；他以最莊嚴的方式引入，向基督、聖靈和他自己的良心呼籲，因此這絕不可能是他因粗心大意和過熱的情感而脫口而出的。又有人說，這個願望是有條件的，如果這是神的旨意，但他知道這不是；或者如果這能為這些人帶來益處，他也知道這絕不可能。最好的限定方式是說這是一個誇張的表達；如果真是這樣，那它必然是一個極其誇張的表達，在聖經或世俗著作中都無可匹敵。摩西的話被認為是一個平行的例子：「求你從你所寫的冊上塗抹我的名」（出埃及記32:32）；但那並非指生命冊；而是指律法書，正如拉比所羅門·雅爾奇（R. Sol. Jarchi）所解釋的，神曾命令他寫下，他的願望是他的名字不要出現在那裡；或者更確切地說，是指今生之書，他願死而不願活。那麼，這些話必然有另一層含義。現在請注意，這裡翻譯為「被咒詛」的詞**ἀνάθεμα**（anathema），與希伯來文**חֵרֶם**（cherem）相對應，在猶太作家中，這是一種他們所使用的驅逐方式，而且是更嚴重的一種；他們所給出的形式非常可怕和令人震驚【F18】；（參見約翰福音9:22）；因此我們可以看到這裡使用的「**ἀνάθεμα**」一詞，在哥林多前書16:22和加拉太書1:8-9中被提及，作為一種驅逐形式，針對所有不愛基督和他的福音，並藉著他們的原則或行為，或兩者兼有，表明他們不愛基督的人，因此應當將他們從教會的交通中移除。現在，如果以這種意義理解這個詞，使徒的意思是，他寧願自己被逐出基督；也就是說，從基督的身體，從基督的教會，即奧秘的基督（正如哥林多前書12:12中「基督」一詞的用法）；被剝奪基督家中的聖禮，被降職，甚至不再是其中的一員。他看到這些枝子，即猶太人，將要被砍下，不再屬於神的教會；他對他們有如此深厚的感情，以至於他寧願自己被砍下，好讓他們得以倖免；這是對他們極大的愛的一個例證，因為除了基督之外，教會及其聖禮對使徒來說是極其珍貴和高度重視的。再者，值得注意的是，希伯來文**חֵרֶם**（cherem），七十士譯本將其譯為**ἀνάθεμα**（anathema），即本文中的詞，用於指任何奉獻給神的事物，不能轉用於其他用途或服務；如果是一個人，或人中的任何一個被奉獻，就不能贖回，而「必被處死」（利未記27:29）。有些人認為耶弗他女兒是根據這條律法被處死的；但無論如何，使徒在此合理地被認為是暗指這條律法，他的意思是，他寧願自己**ἀνάθεμα εἶναι ἀπὸ τοῦ Χριστοῦ**（anathema einai apo tou Christou），「被奉獻至死」，不是「從」基督，而是「藉著」基督；有些抄本讀作**ὑπὸ**（hupo），「藉著」：我寧願我親愛的主和夫子，他似乎在說，命令我死去，只要我的民族能逃脫我所預見即將臨到他們作為一個民族和一個教會的毀滅和破壞；我寧願死最被咒詛的死，並以最羞辱的方式被對待，只要他們能得救；拉比以實瑪利（R. Ishmael）也有類似的表達【s】：「**אֲנִי כַּפָּרָה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל**」（ani kapparah livnei Yisrael），「願我成為以色列子民的贖罪祭」。

我的弟兄，我骨肉之親：他稱他們為弟兄，不是在屬靈意義上，也不是在嚴格的血緣意義上，而是在一般意義上，因為他們是同一個民族的：猶太人有句俗語【F23】：「**כָּל יִשְׂרָאֵל אַחִים**」（kol Yisrael achim），「所有以色列人都是弟兄」；基於同樣的原因，他稱他們為骨肉之親；他使用這些稱謂是為了消除他們心中對他產生的惡意和偏見，並表明他對他們情感的基礎：他補充說，「按著肉體」，是為了將他們與他的屬靈弟兄和親屬區分開來；因為雖然他們在民族意義上是弟兄，但並非所有人在屬靈關係上都是如此。

他們是以色列人。
這是他們的民族名稱，因為他們是雅各的後裔，雅各的名字就是以色列；這被認為是一個非常尊貴的名稱；參見腓立比書3:5，哥林多後書11:22；他們所承擔的名稱本身就讓使徒對他們被剪除感到擔憂；然後他接著列舉了他們所蒙受的幾項獨特的恩惠和特權：

那兒子的名分是他們的；這裡指的不是那源於永恆預定、是恩典之約的福分、藉著基督的救贖而來、並且唯獨信他的人才能領受和享受的特殊兒女名分；因為並非所有以色列人都在這個意義上是神的兒女；這裡指的是民族性的兒女名分，藉此，整個民族作為一個國家，都是神的兒子，他的長子：

還有榮耀；要麼是指約櫃，根據金奇（Kimchi）的說法，詩篇63:2中就是這樣稱呼的；要麼是指會幕和聖殿中的雲彩，這些被稱為耶和華的榮耀，是神同在的象徵，與舍吉拿（Shekinah）相同；亞本·以斯拉（Aben Ezra）也將權能、約櫃和榮耀解釋為舍吉拿（詩篇63:2）。

還有諸約；不是指新舊約，而是指與他們祖先亞伯拉罕所立的割禮之約，以及他們在西奈山與主所立的約；有些抄本，以及武加大拉丁文和衣索比亞文譯本，讀作「那約」：

還有律法的頒布；**מַתַּן תּוֹרָה**（mattan Torah），這是猶太人提及這項特權時所使用的說法【F24】；因為律法是神親自以極大的莊嚴，藉著天使的安排，交到中保摩西手中，再由摩西傳給他們的；因此，他們認為自己比其他人類更蒙神所愛【F25】。

還有神的崇拜；或「那崇拜」，如希臘文原文所示。猶太人【F26】習慣稱之為**עֲבוֹדָה**（avodah），「崇拜」；而錯誤的崇拜則被他們稱為**עֲבוֹדָה זָרָה**（avodah zarah），「異教崇拜」，這是他們一部《密示拿》論文的標題；這裡它指神的全部崇拜，包括獻祭、禱告、讚美，每日、每週、每月和每年的一切：

還有諸應許；包括屬世和屬靈的，特別是那些與彌賽亞有關的應許，這些應許現在都已應驗。

列祖是他們的。
亞伯拉罕、以撒、雅各；因為，根據猶太作家【F1】的說法，

按肉體說，基督也是從他們出來的；也就是說，基督按著他的人性，要麼是從列祖，要麼是從以色列人而出；他是亞伯拉罕的子孫，猶大支派的，大衛的後裔，馬利亞的兒子；因此彌賽亞被稱為**מְשִׁיחָא דְיִשְׂרָאֵל**（Meshicha d'Yisrael），「以色列的彌賽亞或基督」【F2】：

在萬有之上，天使和人類之上，他是他們的創造者、維護者和統治者；並且他擁有另一種本性，一種神聖的本性，他是

神，真正且完全的神，

永永遠遠是應當稱頌的；在他自己裡面，並應當被所有受造物稱頌和讚美。使徒暗指猶太人常用的一個眾所周知的神的代稱：「**הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא**」（HaKadosh Baruch Hu），「聖潔蒙福的神」；對此，使徒以「阿們」表示贊同和確認。現在他提及所有這些特殊的特權，是為了加深他對這些人的關切；當他想到那些曾蒙受如此恩惠的人，尤其是最後一項，即彌賽亞從他們而出，生於他們之中，卻要被交給毀滅和滅亡，這使他心裡充滿了憂愁和傷痛。

這不是說神的話落了空。
或「神的話語確實不可能落空」；參見撒母耳記上3:10；使徒說這話，部分是為了緩解自己心中被憂愁壓迫的感受，部分是為了預防一些人可能提出的反對意見，或避免任何可能產生的誤解；好像他所暗示的，神對猶太民族所說的話已經失效，毫無果效：因為無論「神的話」是指廣義的聖經，即舊約的預言，這些預言現在正要應驗，在猶太人的被棄絕和外邦人的歸信中；還是指福音，這福音，無論是基督還是他的使徒所傳講的，都已在那些百姓中神的選民身上產生了果效；它首先成為神拯救猶太人的大能：或者更確切地說，它可能指的是神對亞伯拉罕的應許，他將作他和他後裔的神；並且他和他們將繼承世界，今世和來世的世界；特別是天上的產業，這是他藉著應許賜給他的；這並沒有失效，也沒有落空：因為這應許只對亞伯拉罕和他的屬靈後裔作出；因此，即使他的肉身後裔不信，並因他們的不信而被剪除，這也並未使神的信心或信實落空：

因為從以色列生的，不都是以色列人；也就是說，那些從雅各（他的名字是以色列）後裔而來的人；或者那些屬於以色列民族，屬於以色列血統，屬於那百姓的人；他們不都是**הַיִּשְׂרָאֵל**（haYisrael），以強調的方式，如詩篇25:22，或「神的以色列」（加拉太書6:16），即耶和華父神所揀選為特殊子民的以色列；基督已將他們從一切罪孽中救贖出來；神的靈以特殊的恩典，藉著特殊的呼召，呼召他們歸向聖潔，得享特殊特權；在基督裡稱義的以色列後裔，他們的罪孽已被赦免和除去，以至於當尋找時也尋不著，他們在主裡蒙了永遠的救恩：或者換句話說，雖然他們是「按肉體說的以色列人」（哥林多前書10:18），但卻不是按著聖靈的；雖然他們在民族上是以色列人，但他們並非「真正」的以色列人，就像拿但業一樣（約翰福音1:47）；他們是外表的猶太人，而不是內心的；他們並非都具有恩典、正直和真誠的原則：現在，神的話語，神關於屬靈和永恆事物的應許，是向這些屬靈的以色列人，或亞伯拉罕的後裔作出的，並且在他們身上產生了果效；因此不能說神的話語落了空；儘管按肉體說的整個以色列民族都被剪除和棄絕了。有些抄本和武加大拉丁文譯本讀作「誰是以色列人」；衣索比亞文譯本讀作「從埃及出來的，不都是以色列人」。

也不因為他們是亞伯拉罕的後裔。
猶太人因自己是亞伯拉罕的肉身後裔而自視甚高；並因此幻想自己是兒女，使徒在此否認了這一點：也不

他們都是兒女；正如前一節經文，他解釋了他們在何種意義上是以色列人，這在他所提及的崇高稱號和特權中，是從雅各而來的，以及他們在何種意義上不是；同樣在這一節中，他表明「兒女名分」（羅馬書9:4）以何種方式屬於他們，又以何種方式不屬於他們；作為亞伯拉罕的後裔，他們是亞伯拉罕的肉身兒女，也是藉著民族性兒女名分而成為神的兒女；但是，他們並非都是亞伯拉罕的屬靈兒女，也不是藉著特殊恩典的兒女名分而成為神的兒女；這些特徵只屬於他們中的一部分人，這對外邦信徒同樣適用；他們與亞伯拉罕有相同的信心，因此是他的兒女，他的後裔，也是神的兒女：在這種情況下，從亞伯拉罕的血緣傳承毫無益處，這從以實瑪利和以撒的例子中可以清楚看出。以實瑪利和以撒一樣，都是亞伯拉罕的肉身後裔；但他不是屬靈意義上的亞伯拉罕之子，也不是神的兒女；他不是應許之子，這是以撒獨有的：

唯獨從以撒生的，才要稱為你的後裔；參見創世記21:12。其含義是，亞伯拉罕在以撒血脈中的後裔，才應當被稱為、被算為、被尊為亞伯拉罕的後裔，而不是他在以實瑪利血脈中的後裔：與此相符，猶太人說【F3】，

這就是說，肉身所生的兒女。
這是對前一節經文的解釋，表明「亞伯拉罕的後裔」是指亞伯拉罕的肉身後裔，他們是按肉體而生，或藉著肉身生殖從他而來：

這些不是神的兒女；也就是說，並非所有他們，也不是他們中的任何一個，僅僅因為他們是肉身所生的兒女，或亞伯拉罕的肉身後裔；因為兒女名分並非由此而來；人並非藉著肉身血緣而成為神的兒女；他們不是「從血氣生的」，而是從神生的，才是神的兒子：

唯獨應許的兒女才算為後裔；**בְּנֵי בְּרִית**（b'nei b'rit），「聖約之子」，是猶太人常用的短語；他們認為自己是聖約之子，因為他們是亞伯拉罕的後裔：因此在他們的禱告中，他們對神說【F5】，

因為所應許的話是這樣說的。
以下經文是包含關於以撒誕生的應許的聖經；這不是自然的產物，而是神聖恩典和權能的產物；它預表了神選民的重生，他們「正如以撒一樣，是應許的兒女」（加拉太書4:28），因為以實瑪利是那些按肉體而生、屬肉體之人的預表，所以以撒是那些按聖靈而生、屬靈之人的預表：應許是，

此時我必再來，撒拉必生一個兒子；所引用的經文是（創世記18:10）；原文如此：「我必回到你這裡，約在明年這時候，你的妻子撒拉必生一個兒子。」使徒所引用的話與原文有些許差異；使徒省略了「看哪」這個詞，也沒有必要重複，因為它只是用來激發亞伯拉罕的信心、注意力和驚奇；此外，「你的妻子」這個短語也被忽略了，原因是《創世記》中的話是對亞伯拉罕說的，這裡則呈現了對他應許的實質內容；再者，在使徒時代，撒拉是亞伯拉罕的妻子，並且她生了以撒，這已是眾所周知的事實，因此在這裡提及並非絕對必要；此外，在（創世記18:14）中也沒有重複這個短語，這證明了使徒的省略是合理的。但更大的表面差異在於，《創世記》中譯為「約在明年這時候」的，使徒譯為「此時」。有些人認為，目前的原文可能需要修正，並假設有不同的讀法，使徒可能將**חַי**（chai，生命）讀作**זֶה**（zeh，這），但沒有必要做這樣的假設或修正：因為「約在明年這時候」這個短語，意指現在這個時間，「nunc stans」（永恆的現在）；拉比利未·本·革順F6就是這樣理解這個短語的，「約在明年這時候」，**כְּעֵת הַזֹּאת שֶׁהִיא קַיֶּמֶת וְעוֹמֶדֶת**（ke'et hazzot shehi qayyemet ve'omedet，按照現在這個站立和持續的時間），並補充說，這樣說是對的，因為過去和未來都不可尋，只有現在這個時間，「nunc stans」；之後他不止一次地解釋為「現在這個時間，明年」：拉比所羅門·雅爾基和拉比亞本·以斯拉F7也都解釋為**כְּעֵת הַזֹּאת**（ke'et hazzot，按照這個時間），即明年；也就是說，正好是現在這個時間的明年，或一年之後；此外，在（創世記17:21）中說「到期的時候」，在（創世記18:14）中說「所定的日期」；所有這些都支持使徒的譯法。

不僅如此，以實瑪利和以撒的例子，並非唯一證明亞伯拉罕的肉身後裔，即肉身的兒女，並非都是神的兒女的例子：

「但利百加既從一人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，」在（羅馬書9:12）中說，「就對她說，將來大的要服事小的。」使徒意識到猶太人會說，以實瑪利和以撒的例子不恰當；因為以實瑪利不是亞伯拉罕的合法妻子撒拉所生，而是婢女所生，這就是他被棄絕的原因，而以撒是合法妻子所生的應許之子，他們是亞伯拉罕在以撒血脈中的兒女，因此也是應許的兒女，正如他一樣：因此他接著提到雅各和以掃的例子，這個例子不會受到任何這樣的反對；因為他們不僅有相同的父親，也有相同的母親，就是以撒的合法妻子；他們是利百加一次懷孕所生，在同一個子宮裡，是雙胞胎，如果說有誰有優先權和優勢，以掃有，因為他先出生；然而神自己卻在這兩者之間作了區別，並且在他們出生之前就通知了他們的母親。

「因為孩子們還沒有出生，」迦勒底譯本F8如此說，

「也沒有行什麼善惡；」雅各和以掃在所有方面都處於平等地位，處於完全相同的境況，當時一個蒙愛，另一個被恨；換句話說，一個被揀選，另一個被棄絕；他們都還沒有出生，即使他們出生了，他們的出生和父母身份也不能成為一個被揀選而另一個沒有被揀選的理由，因為兩者都相同；也沒有一個行善，另一個行惡；所以雅各不是因他的善行蒙愛，以掃也不是因他的惡行被恨；這證實了這個教義的真理，即預定的對象，無論是預定得生或預定受死，都是一樣的，處於相同的境況：無論他們被視為在墮落的群體中，或作為墮落者，他們都是平等的，因此在他們裡面沒有任何理由可以解釋為什麼有些人被揀選而另一些人被遺棄；或者無論在純粹的群體中，在墮落之前，並且沒有考慮到墮落，這在經文中清楚地表明，在一個裡面沒有什麼是另一個裡面沒有的，可以成為造成這種差異的原因：所以由此可知，無論是善行還是惡行，都不是促使神預定得生或預死的原因；善行不是揀選得永生的原因，因為不僅這種區別恩典的行為發生在任何善行之前，而且這些善行是揀選的果實、結果和後果，因此不能成為其原因；神在救恩的各個環節中，如在呼召、稱義中，並非按照善行行事，因此不能認為他在救恩的第一步中會按照這個原則行事；而且這被歸因於他的白白恩典，與行為相對。惡行不是棄絕預旨的原因，因為這也與揀選預旨一樣早，這是不可避免的，發生在任何惡行之前；罪不是神預旨的原因，而是被預旨之事，即永死的原因；否則世上所有的人，既然都同樣在罪中，就都必須被棄絕：那麼，結論是，人的任何行為，無論善惡，都不是預定任何一個分支的原因，而是神的至高主權和隱秘旨意：

「使神按著揀選的旨意得以堅立：」神的預旨，完全是自由的，取決於他自己的旨意和選擇，堅定不移，不能被天地或地獄廢除，因為它不是建立在不確定的行為基礎上：

「不是出於行為：」如果出於行為，它就不會堅定，因為沒有什麼比人的行為更變化無常和不確定的了：

「乃是出於那召人的神：」他是永不改變的耶和華；它建立在他不變的旨意和不變的恩典之上，他的「恩賜和呼召是沒有後悔的」（羅馬書11:29）。

「就對她說，」對利百加說（創世記25:23），

「將來大的要服事小的，」或「大的要服事小的」，這是希伯來語的說法；雅弗被稱為**לְדוֹל**（ledol，大的），或如我們所譯的「長子」（創世記10:21）；惡的意念被說成F9是**לְדוֹל**（ledol，大的），也就是比善的意念大十三歲；（參見路加福音22:26的吉爾注釋）；其意思是，以掃將作雅各的僕人；這不應理解為世俗的奴役；因為在這個意義上，他從未作過雅各的僕人；非但如此，雅各一得到長子名分和祝福，就被迫逃離以掃的臉和怒氣；多年後他回來時，他以非常順從的方式派使者去見以掃，並這樣吩咐他們：「你們要對我主以掃說，你的僕人雅各這樣說」（創世記32:4）；當他發現他哥哥來迎接他時，他陷入恐慌，生怕他「擊殺我，連母親帶孩子」（創世記32:11），他為他準備了禮物；當他來到他哥哥面前時，他七次俯伏在地，他的妻子和孩子也同樣俯伏；他們在一起時，他對他哥哥以掃說話的語氣一直是「我主」：現在，如果這個神諭要理解為外在的世俗奴役，那麼奇怪的是，它在雅各和以掃本人身上沒有任何表現，也沒有任何實現的影子，即使假設它要在他們的後裔身上實現；事實上，在這個意義上，它在他們的後裔身上實現得也不是很明顯。可以肯定的是，在以色列有任何君王之前，以掃的家族中已經有一長串的公爵和君王；當以色列人在埃及遭受嚴酷的奴役時，以掃的後裔卻處於君王的榮耀和輝煌之中。通常提到的唯一例子，就是以東人成為大衛的附庸，那是在這個神諭發出近一千年之後；而且這種奴役的表象並沒有持續多久，因為在約蘭時代他們就反叛了，並一直如此；很明顯，在巴比倫被擄時期，以東的子孫是繁榮昌盛、得意洋洋的，他們對耶路撒冷說：「拆毀！拆毀！直拆到根基！」（詩篇137:7）：因此，這種奴役應當從屬靈的意義上理解，即以掃被排除在神的恩惠和恩典的祝福之外，這藉著他被拒絕繼承賜給雅各的祝福來表示；這表明他不是兒子，而是僕人，藉著他的離開，並在別處安營居住；這表明他沒有屬靈收養的權益，沒有恩典之約的權利，也不是天堂的繼承人，所有這些都是雅各獨有的：以掃是罪的僕人，受罪的轄制，被罪捆綁；而雅各是主的自由人，作為王子，他與神與人都有能力，並且得勝：以掃對雅各是有益的，無論是在世俗的事上還是在屬靈的事上；正如被遺棄者對蒙揀選者一樣，因為萬事都為他們效力，互相效力，叫他們得益處；雅各被迫逃離他的哥哥，是為了他的益處；藉此他得到了一個合適的妻子和豐厚的財產：他哥哥在他回來時與他相遇，這給他帶來了許多痛苦和不安，最終卻導致了他的屬靈益處；這使他來到施恩寶座前，在神面前謙卑自己，承認他的憐憫，以及他對神的依賴，懇求神的幫助，並懇求他的應許；因此，這個神諭在雅各和以掃本人身上得到了證實。

「正如經上所記，」在（瑪拉基書1:2-3）中；

「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」這些話解釋了前一句；它們意義相似，彼此解釋；並表明前一句應當從屬靈而非世俗的意義上理解，並且是指雅各和以掃本人，而非他們的後裔；因為雖然瑪拉基在雅各和以掃本人去世很久之後才說預言，但主在那預言中顯然引導抱怨的猶太人注意他對雅各和以掃個人的關愛，這種關愛在無數事例中延續到他們各自的後裔，以堵住他們的口，並責備他們忘恩負義；雖然他談到以東民族和以色列的後裔，但很明顯，當他說「以掃不是雅各的哥哥嗎？」（瑪拉基書1:2）時，他指的是雅各和以掃本人，他們是這些民族的祖先；現在，雖然以東人可以說是以色列人的兄弟，但以掃從未被說成，也不能恰當地說是以雅各後裔的兄弟：因此，這些話是指他們本人，並表達了揀選一個和棄絕另一個的真正源頭；這也適用於所有這兩種類型的例子：永恆不變的愛是揀選特定個人得永恆救恩的真正原因和源頭；而恨是棄絕的原因，這裡所指的不是積極的恨，積極的恨只能以罪和罪人，或被視為罪人的人為對象；而是消極的恨，這是神不願將永生賜給某些人的旨意；它表現為對他們的忽略，不理會他們，在揀選其他人時將他們撇下；因此「恨」這個詞在（路加福音14:26）中被用來表示忽略、不理會，在這種情況下不能認為是積極的恨。

「這樣，我們可說什麼呢？」這是一種使徒經常使用的表達方式，當他準備引入一個反對意見時，如下所示：

「難道神有不義嗎？」這不是他自己的反對意見，而是對手的反對意見，他提出並予以回答；這本身極大地有助於確定和證實使徒在此處的真正含義；因為這不可能意味著揀選和棄絕是根據人的功德而進行的；或者說神揀選一些人是因為他們的善行，棄絕另一些人是因為他們的惡行，因為沒有人會因此指責神不義；也不可能意味著神揀選和棄絕人是基於對他們善惡行為的預知，因為這也不會受到這樣的反對；也不可能意味著猶太人因他們的傳統使律法失效，藐視福音，釘死基督，迫害他的門徒，因此被棄絕，而外邦人因言行順服而蒙恩，因為這同樣不會被世人指責為不義；而是說，兩個人，如雅各和以掃，同樣可以說所有人類，處於平等地位，尚未出生，也沒有行善或作惡，神自己卻在他們之間作了不平等、差異的區別；一個被揀選，另一個被撇下：現在，這其中有一些表面上的理由，至少有一些藉口，可以提出這樣的反對意見；因此，遇到來自肉體理性的人提出這樣的反對意見，也就不足為奇了；因此我們可以肯定，後者，而不是前兩者中的任何一個，才是使徒的真正含義；因為只有這個，而不是前兩者中的任何一個，才會受到這樣的反對：讓我們注意使徒的回答，首先是他慣常的，以厭惡和憎恨的方式說：

「斷乎沒有！」神在他的本性中沒有不義；在他的任何道路和工作中也沒有不義；在這件事上，在揀選一些人而棄絕另一些人方面也沒有不義。在預定中，通常稱為揀選的部分，神沒有不義；因為這既不是公義的行為，也不是不義的行為；不是公義的行為，而是恩典和憐憫的行為；是不當和不配的恩典和憐憫，是純粹的至高恩典和憐憫；這不是神必須做的；因此，揀選一些人而不揀選另一些人，並不是不義的行為；因為不義是違反公義的行為，這件事上沒有公義可言：如果這是不義的行為，那麼它必須是對被揀選的人不義，或者對未被揀選的人不義；對被揀選的人不是不義，對他們來說，這是恩惠和善意的行為，他們被揀選得恩典和榮耀，得今世的聖潔和來世的幸福；對被撇下的人也不是不義，因為他們對藉此行為被拒絕的恩典和榮耀沒有權利或要求，因此沒有對他們造成不義。每個君王都可以選擇自己的大臣和寵臣，以及他想要進入樞密院的人，而不會對那些他不理會的人造成任何不義；每個人都可以選擇自己的同伴，他想與誰交往，而不會對那些他不認為適合與他親近的人造成任何錯誤；然而人們不願允許至高者擁有每個人每天都在行使並可以合法使用的自由：在預定的另一個分支中，通常稱為遺棄，也沒有不義，遺棄可以是消極的或積極的；消極的遺棄是撇下行為，即神撇下、不理會一些人，而揀選另一些人：現在，這個行為的對象可以被視為在純粹的群體中，或在墮落的群體中；如果是在純粹的群體中，即受造物的狀態，這似乎是使徒的意思，因為他們尚未被創造、被造或出生，也沒有行善或作惡；這個行為沒有造成不義，因為它發現他們是什麼樣，就讓他們是什麼樣；它沒有把任何東西放入他們裡面，沒有把任何邪惡放入他們裡面，也沒有為他們指定任何邪惡；人在此行為之後，儘管如此，仍然以正直的受造物進入世界，並因自己的發明而變得有罪，而不是因為這個行為：或者如果被視為在墮落的群體中，作為墮落的受造物，陷入罪惡和痛苦之中，這是全人類的情況；既然神沒有義務拯救任何有罪的人類，他們的毀滅是他們自己的責任，那麼在這種情況下撇下他們中的一些人，而揀選另一些人，就不是不義；因為如果他審判所有的人，就像他審判那些犯罪的天使一樣，他沒有寬恕他們，那也不是不義，那麼他讓他們中的一些人處於罪惡所帶來的境況中，而憐憫另一些人，就不是不義的行為；除非憐憫任何人可以被認為是不義的行為：這種做法有什麼不義呢，難道比淹沒不敬虔的世界，而挪亞和他的家人在方舟中得救，或在所多瑪、蛾摩拉和平原的城市降下硫磺火雨，而羅得、他的妻子和兩個女兒從中得救，有什麼不同嗎？積極的遺棄是定罪的預旨，即預定受永刑：現在，正如神不審判任何人，除非是為了罪，所以他預定不審判任何人，除非是為了罪；如果他審判人是為了罪，這當然不是不義，那麼他預定審判任何人是為了罪，也不是不義：總而言之，無論乍看之下，對神這種做法提出不義的指控可能有多麼表面上的理由，都沒有真正的根據。這個反對意見應當以厭惡和憤慨來對待。

「因他對摩西說，」就是神對摩西說。使徒繼續回答上述反對意見，引用摩西著作中的一些見證，支持預定的兩個分支；表明他所提出的教義，無非是神自己向摩西所傳達的，摩西的名字和著作在猶太人中備受推崇，使徒可能希望藉此在這點上給予充分的滿足。他引用的第一段經文是（出埃及記33:19）。

「我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰。」這段經文是為了支持特殊的、特定的、個人的揀選，並澄清它沒有任何不義的指控；藉此表明，神在時間中將他的恩典和憐憫賜給那些他從永恆中就已定意要賜予的人；這從這裡清楚可見，因為所有這一切都取決於他的旨意，所以這必須是從永恆中就是他的旨意，因為神不可能產生新的旨意，神在時間中不願做任何事，除非是他之前就已定意的；這種恩典和憐憫只賜給某些人，而唯一的原因是他的至高主權和喜悅，而不是人的行為和功德；因此，既然這種恩典和憐憫源於他自己的自由善意和喜悅，絕非受造物應得的，那麼最清楚的結論是，神在定意賜予他的恩典和憐憫，並實際這樣做時，同時定意拒絕並拒絕給予其他人，絕不可能被指控有任何不義。

「這樣看來，這不在乎那定意的，」這不是對手得出的結論，表明如果情況如此，那麼人定意或做什麼都無關緊要，他們甚至可以坐著什麼都不做，只依賴神的憐憫；而是使徒從上述引用的見證中得出的結論，從中推斷出，他所論述的揀選，「不在乎那定意的」，

「也不在乎那奔跑的：」也就是說，這不是由於人的意願或行為，不是由於他們心思的渴望、傾向和情感，也不是由於他們生活的行為；這些都不是這個行為的動機、條件或原因：

「只在乎發憐憫的神。」以自由至高的方式，他不受受造物意願或行為的任何約束；他完全自由，無論他們意願或做什麼，他都可以隨時、隨地、隨意賜予他的恩典和憐憫；因此，將恩典賜給一些人，而拒絕給予另一些人，絕不能被視為不義的行為，因為他沒有義務將恩典賜給任何人。有些人認為「這」是指以撒的祝福，這不是任何相關方的意願；不是以撒的意願，他想把祝福給以掃；也不是以掃的意願，他想為自己得到祝福，但沒有得到；也不是那些有願望的人的意願，不是利百加的意願，她希望她的兒子雅各得到祝福，也不是雅各的意願，他希望為自己得到祝福，儘管他得到了；也不是那些奔跑的人的意願，不是以掃，他急忙去打獵並為他父親準備野味，也不是雅各，他跑到羊群中取了兩隻山羊羔；而是在乎發憐憫的神，他根據自己的至高旨意和喜悅，之前已向利百加表明，「將來大的要服事小的」（創世記25:23；羅馬書9:12）：由於使徒最近提到了這一點，它可能仍在他的腦海中，他可能暗示了它；但上下文所論述的是揀選，所以「這」是指揀選；關於揀選的真理，也適用於救恩的所有部分，因此有些人將其理解為廣義的救恩；儘管有些人對此加以限制和限定，以致破壞了經文的榮耀：有些人說，其意思是，這不在乎那錯誤定意和奔跑的，而是在乎神的恩典和憐憫；但既然沒有人會斷言救恩是出於那錯誤定意和奔跑的，所以使徒沒有必要否認這一點：另一些人說，這不僅在乎那定意的，也不僅在乎那奔跑的，而且也在乎發憐憫的神；將人的意願和行為與神的憐憫共同視為人救恩的原因；此外，正如奧古斯丁F11很久以前所觀察到的，根據這種解釋，這句話也可以讀作，這不僅在乎發憐憫的神，而且也在乎那定意的，和那奔跑的，這是任何基督徒都不敢說的：真正的意思是，正如揀選是救恩的關鍵一步，完全不歸因於人的意願，而歸因於神的喜悅和旨意；也完全不歸因於人的行為，因為揀選發生在行為之前，而行為是揀選的果實和結果，而是完全且單獨歸因於神藉著基督的愛、恩典和憐憫。

「因為經上對法老說，」**אָמַר קְרָא**（amar qera，經上說），是《他勒目》F12的說法，用於從經文證明某一點時；其意義與**אָמַר רַחְמָנָא**（amar rachmana，慈悲的神說）相同；因此這裡的意思是，神對法老說；這裡引用的見證，記載在（出埃及記9:16）；原文如此：「其實我叫你存立，**הֶעֱמַדְתִּיךָ**（he'emadticha），或『使你站立』，特要在我身上顯我的能力，並要使我的名傳遍天下」；使徒引用這段經文是為了證明預定的另一個分支，即遺棄，並為其辯護，使其免受不義的指控：其中可以觀察到，使法老存立的行為是神的行為，

「正為此我將你興起；」這可以理解為對該短語的所有解釋，除非是某些猶太F13學者所附加的解釋，即神使法老從死裡復活；否則，我說，所有其餘的解釋都可以很好地包含在其中；例如，神從永恆中就預定並指定他，藉著某些方式達到這個目的；神使他在時間中存在，或使他產生；神將他提升到王位，將他提升到那個崇高的榮譽和尊嚴；神保守他，尚未將他剪除；神堅固並硬化他的心，激怒、挑釁並煽動他反對他的子民以色列；並允許他在頑固和叛逆中走得那麼遠：所有這些都是為了，

「好在我身上顯我的能力；」他對法老顯示他超越的能力，他在紅海中毀滅法老和他的軍隊時所顯出的全能，當時以色列人得救了：而神在此事中最終的目的是，

「並要使我的名傳遍天下；」使他自己得榮耀，使他完美的榮耀，特別是他的智慧、能力和公義的榮耀，傳遍全世界。總而言之，這個人被神以各種意義興起，是為了神在他的毀滅中顯明他的能力，使他得榮耀；使徒從中推導出以下結論。

「如此，他要憐憫誰就憐憫誰，」這些是前一個見證的明確話語：接著說，

「要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」這是後一個見證所包含內容的公正和自然的結果；因為如果神能夠，或者他確實，在沒有任何不義的情況下，興起法老，並使他的心剛硬以反對他和他的人民，以便他可以起來反對他，並藉著他的能力毀滅他以榮耀自己，那麼他就可以使任何其他人剛硬，甚至是他所願意的任何人：現在，這種使人心剛硬的行為，可以完全符合神的公義和聖潔來理解：人首先藉著犯罪使自己的心剛硬，就像法老一樣；神所做的，是任憑他們心硬，不給予他們唯有能軟化他們心的恩典，而他沒有義務給予這種恩典，因此在不給予他們時並沒有對他們造成不義；藉著降下憐憫和審判，這些藉著他們心中的敗壞，成為使他們更加剛硬的手段；例如法老案例中的審判，以及其他人案例中的憐憫；參見（以賽亞書6:10；羅馬書11:8-10）；藉著將他們交在撒但手中，並交給他們自己所認可的私慾；並藉著將他們交給司法上的盲目和心硬，作為對他們不敬虔行為的公正懲罰。

「這樣，你必對我說，」也就是說，你必反對我；因為這是對手對使徒所提出的教義的另一個反對意見：這是一個純粹屬血氣的人，一個被交給敗壞的心思的人，一個傲慢頑固的罪人的反對意見；它揭示了肉體心思對神的敵意；它是高舉自己，抵擋對神的認識的那些高傲之事之一；它確實是向神伸出手，並堅固自己抵擋全能者；它是衝向他，甚至衝向他盾牌的厚凸處；它帶有惡意、粗暴和極度無禮的痕跡：

「他為什麼還指責人呢？」反對者不願說出「神」或「主」的名字，而是稱他為「他」；而「還」這個詞有相當大的強調作用：彷彿他會說，他難道不滿足於他已經行使的不義嗎，在揀選一些人而撇下另一些人時；在任憑他們自生自滅，使他們的心剛硬以反對他，並讓他們走自己的路，這必然導致毀滅；但在這一切之後，他仍然對他們生氣，指責他們，責備、控告並定罪他們，因為他們無法避免的事情；甚至是因為他自己所願意的？這簡直是殘酷和暴虐。反對者似乎特別關注使徒所舉的法老的例子，當神宣告他興起法老正是為了這個目的，要顯明他的能力，並在全世界彰顯他的榮耀時，他仍然指責法老說：「你還向我的百姓自高，不容他們去嗎？」（出埃及記9:17）；然而他自己卻使法老的心剛硬，並繼續使他的心剛硬，使他還不容他們去；當他讓他們去之後，又再次使他的心剛硬去追趕他們，結果他將法老和他的軍隊淹沒在紅海中；所有這些在這次反對中，都被描繪成無與倫比的殘酷和無情；儘管它不限於這個特定案例，而是旨在應用於所有其他心硬的人；並揭露神隨意使人剛硬，然後又因他們像心硬的人一樣行事而責備他們，而他自己卻使他們如此，並願意他們以這種方式行事，這種神聖行為的不合理性：

因為誰曾抗拒祂的旨意呢？這句話是為了支持前述論點而說的，它指的不是神命令的旨意，那旨意或多或少總會被惡人與魔鬼抗拒；而是祂永恆預旨的旨意，祂的籌算與永恆預旨，這些都堅定不移，絕不可能被抗拒，以致於受挫或歸於無效。反對者抓住這一點，並以此來攻擊神；既然祂隨己意使人剛硬，而祂的旨意又無人能抗拒，那麼過錯就絕不在那些被剛硬的人身上，也不在那些照此行事的人身上，而是在神身上；因此，神若因人成為並行出祂自己所願他們成為並行出的事，而對他們發怒、責備、控告、定罪，那便是無理的。讓這世上的爭辯者，這時代的理性主義者，來看看他們自己的面貌，並從這惡人的話語中讀出他們所有反對意見的全部力量；從中我們可以確信，既然反對意見相同，那麼被反對的教義也必然相同：而我們從中至少獲得這一點，即個別與個人的永恆揀選和遺棄教義，是使徒所持的教義；因為若非針對這些教義，任何反對意見都無法成立，也無從假借任何藉口。接下來是使徒的回應。

然而，人哪，你是誰，竟敢向神頂嘴呢？等等。或作「向神回嘴」。有些人曾如此軟弱和邪惡，竟暗示使徒遇到了一個他無法回答或給予公正解決的反對意見，因此才採取他所用的方法：但當考慮使徒所給予的幾點回應時，就會發現他採取了最明智的方法來使這樣一個大膽的反對者噤聲，並且他充分地為神洗清了殘酷和無情的指控。他「首先」回答，是提醒這個傲慢的受造物他自己是什麼：「然而，人哪，你是誰？」等等。你是人，不是神；是受造物，不是造物主；你絕不能期望你的造物主會向你交代祂的事，或解釋祂為何做這事或那事。你不過是人，即使在最佳狀態下也是虛空，因為你是會改變的；你是一個墮落有罪的受造物，因你的罪而當受神的忿怒和不悅，你竟敢向祂開口嗎？你是一個貧窮、愚蠢、無知的人，生來像野驢的駒子，沒有悟性，你竟敢自以為是地對抗、指引或勸告至高者，或告訴祂什麼是合宜的，什麼是不合宜的嗎？「其次」使徒回答，是指出他向神頂嘴的愚蠢和瘋狂。在施恩寶座前，以最順服的方式為自己所缺乏的任何憐憫或恩惠向神說話，是一種崇高的特權，而神竟允許，這是祂奇妙的屈尊；當一個人，一個好人，為他人、為一個邪惡的民族、一個有罪的國家向神懇求時，他應當效法亞伯拉罕的榜樣和行為，亞伯拉罕在類似情況下承認自己不過是塵土和爐灰，並且不止一次懇求主不要因他的懇求而發怒；但一個人向神回嘴，這是僕人都不應對主人做的，與神爭論一點，與祂爭辯一件事，這是傲慢和厚顏無恥的最高表現：「禍哉，那與造他的主爭論的！他不過是地上瓦片中的一塊瓦片」（賽45:9）：與他們的同等者，與像他們一樣的人爭論，但沒有人敢「與神爭辯」；如果他這樣做，「千中不能回答一言」（伯9:3）；因為「祂心裡有智慧」，在形成祂所有的籌算、目的和永恆預旨上；「能力也堅固」，以執行它們；「誰向祂剛硬而得亨通呢？」（伯9:4）。使徒回答反對意見的另一種方式是，指出受造物與神爭論其被造的方式和被造的環境是荒謬的：

受造之物豈可對造它的說：你為什麼這樣造我呢？這裡指的是（賽45:9-10）；現在，如果泥土能說話，對塑造它的人說：你為什麼把我塑造成這種或那種形狀？或者任何一件工藝品對它的製造者說，他沒有手，沒有頭，沒有判斷力和技巧；或者一個孩子對他的父母說，你生了什麼，或你生出了什麼？這都是最荒謬的事；同樣，任何人對神說：你為什麼把我預定為這樣那樣的目的，並以這樣的方式和在這樣的環境下使我存在？這也是同樣荒謬和不合理的。他勒目中 F14 有一個故事，可以在這裡恰當地引用：

窯匠難道沒有權柄，從同一團泥裡，拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？使徒藉著窯匠對泥土所擁有的權柄，隨己意塑造泥土，並從中製造出他所喜悅的器皿，為他認為最有利的目的，來表達神對祂受造物所擁有的至高主權和無限權柄；這裡引用的經文是（賽64:8；耶18:1-6），其中神被描繪為窯匠，而人則是祂手中的泥土；現在，如果窯匠對他沒有製造，只是購買或擁有的泥土有這樣的權柄，那麼神對祂所創造的泥土，更有權柄從中預定人為不同的用途和目的，為祂自己的榮耀，正如祂所認為合適的；甚至

從同一團泥裡，拿一一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿。使徒似乎藉此指出，預定的對象是尚未被造的人，而是處於純粹受造物狀態的「團塊」，由未成形的泥土所象徵，在被塑造成任何形狀之前；這是對人最初由泥土或塵土所造的典故（創2:7）；因為這樣看待人，最符合尚未成形的泥土、團塊或物質，而不是已經被造的人，更不是墮落敗壞的人：因為如果人在預定中被視為處於敗壞的團塊中，或作為墮落的受造物，他們就不能很好地被說成是從中被造出來，既為尊貴也為卑賤；而更應當說，既然他們都已卑賤，那麼有些人被留在那卑賤中，而另一些人則從中被提升到尊貴：此外，如果不是這樣，神就必須創造人而沒有目的，這與理性和智慧的原則相悖；目的是事物之所以是其所是的原因；眾所周知，意圖上在先的，執行上在後，反之亦然：目的首先確定，然後是手段；神先創造人，然後才確定其創造的目的，這就像一個沒有智慧的窯匠，先製造他的陶器，然後才思考製造它們的目的和用途。從同一團泥裡，拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿，是神預定受造物，這些受造物將從同一團物質中被造出來，為祂自己的榮耀；祂決定藉由不同的方式來實現這個目的，祂自己的榮耀，這些方式如下：對於尊貴的器皿，祂預定他們為祂的榮耀，祂決定創造他們；允許他們墮入罪中，因此他們變得污穢有罪；藉著祂兒子的順服、受苦和死亡來提升和恢復他們；藉著祂的聖靈和恩典來重生、更新和聖化他們，並引導他們進入永恆的幸福；藉此達成上述目的，祂自己的榮耀，以符合公義和聖潔的方式榮耀祂的恩典和憐憫：對於卑賤的器皿，祂也預定他們為榮耀祂自己，祂決定從同一團物質中創造他們；允許他們墮入罪中；將他們留在他們的罪中，在他們的污穢和罪責中，並為此定罪他們；藉此達成祂的最終目的，祂自己的榮耀，榮耀祂的能力、公義和聖潔的完美，而絲毫不損害祂的良善和憐憫：現在，如果一個窯匠有權柄，為了他自己的利益和世俗的益處，從同一團泥土中製造出他所喜悅的器皿；那麼神更有權柄，從同一團受造物的物質中，預定祂決定創造的受造物為祂自己的榮耀；祂藉由不同的方法來實現這一點，這些方法與祂本性的完美相符。

倘若神要顯明祂的忿怒，使徒繼續為神洗清任何殘酷和無情的指控，藉著觀察祂在時間中對那些祂所越過的人和那些祂所揀選的人的行為；因為在這一節和下一節中，沒有提到任何關於神在時間之前所行的事，所有這類事情都已考慮過了。在這一節中，使徒考慮神對卑賤器皿的行為；並且請注意，這些被稱為

預備遭毀滅的忿怒器皿；他們被稱為器皿，因此不再被視為泥土，在受造物的團塊和堆積中，而是被視為已形成、已造出、已存在的受造物；因此被用作神手中的工具，以達成祂的目的和旨意，因此被稱為「器皿」；不僅如此，而且是「忿怒的器皿」，墮落有罪的受造物，因此配得神的忿怒，是祂懲罰性公義的對象，祂可以在他們身上公義地顯明祂的忿怒和報應：因此他們可以被稱為，如同充滿祂忿怒的器皿；正如那些作為祂忿怒的工具和執行者在（賽13:5）中被稱為**כְּלֵי זַעְמוֹ**（kley za'mo，祂忿怒的器皿）；以及在（耶50:25）中；七十士譯本使用與此處相同的短語：他們更被稱為「預備遭毀滅的」，正如猶太人 F15 所說的哈曼；他們斷言哈曼與米母干是同一個人，並問為什麼他的名字叫米母干？回答說，**מְמוּכָּן לְפֻרְעָנוּת**（memukan lefur'anut，因為他被預備受懲罰）：所以這些人被稱為「預備遭毀滅的」，也就是永恆的沉淪；不是由神預備的，因為這不涉及神預定受懲罰的行為；而是由撒旦，這世界的神，蒙蔽他們，在他們裡面有效地工作，並隨己意擄掠他們；以及他們自己，藉著他們自己的邪惡、心硬和不悔改，為自己積蓄忿怒，直到忿怒的日子，所以他們的毀滅是出於他們自己：詩篇（詩31:12）中使用了類似的短語，詩人在對自己的一些悲觀預感下說，他像**כְּלִי אֹבֵד**（keli oved，一個滅亡的器皿），或「一個滅亡的器皿」；七十士譯本將其譯為**σκεῦος ἀπολωλός**（skeuos apololos，一個失喪的器皿）。現在，神對這些人的神聖行為方式是什麼呢？祂

用許多恆忍寬容他們；正如祂在毀滅舊世界之前寬容他們；正如祂在剪除法老之前寬容他：神不僅在他們所有的不敬虔和不義中支持他們的存在，而且以祂護理的良善追隨並充滿他們，以至於他們中的許多人所擁有的超過他們心所願的；甚至，祂向許多人提供外在的恩典工具，而他們卻輕視、藐視；祂外在地呼召他們，但他們拒絕，愛黑暗勝於光明，因此是無可推諉的：現在，在所有這些耐心、寬容和忍耐之後，當祂本可以公義地將他們送入地獄很久以前，祂卻「願意顯明祂的忿怒」；祂對罪和罪人的不悅，祂懲罰性的公義，祂公義的報應：

並使祂的能力顯明；藉著這些人的徹底毀滅和沉淪，顯明祂能做什麼；任何有理智的人，怎能對這樣的程序挑剔，或指責其為暴政、殘酷和無情呢？

又要使祂豐盛的榮耀顯明，也就是祂榮耀的豐盛，祂本性的完美，祂的愛、恩典和憐憫，祂的智慧、能力、信實、公義和聖潔；所有這些都在祂子民的救恩中得到最明顯的彰顯，這裡被稱為

蒙憐憫的器皿，是祂預先預備好要得榮耀的。他們被稱為器皿，因此被視為受造物，被造並存在；「蒙憐憫的器皿」，因此是墮落的受造物，因罪而變得悲慘，因為只有這樣的人才是憐憫的對象：他們之所以被稱為蒙憐憫的器皿，不是因為他們比其他人更配得憐憫，他們絕不比其他人更好，並且本性上是忿怒之子，正如其他人一樣；而是因為神憑著祂無限的良善，以祂的憐憫充滿他們，在祂兒子對他們的救贖中，在祂聖靈對他們的重生中，以及在他們永恆的救恩中，向他們彰顯憐憫：這些人是祂「預先預備好要得榮耀的」；為永恆的幸福，祂在時間之前揀選了他們，並在時間中呼召他們；祂不會在他們預備好之前，就帶他們進入這榮耀；這種預備的行為，不涉及他們永恆的預定得永生，而是祂在時間中對他們施恩的行為；這在於將祂兒子的義加在他們身上，並將祂的恩典放在他們裡面；換句話說，藉著將祂兒子的義歸算並應用於他們，使他們稱義，並藉著祂聖靈對他們內心的重生、更新和成聖。現在，倘若神願意藉著向這些罪人彰顯祂的憐憫，並以符合祂聖潔和公義的方式預備他們進入天堂，來顯明祂榮耀的完美，那麼任何有理智的人，能對此提出什麼異議呢？祂的整個行為都無可指責；祂顯明祂忿怒的忿怒器皿，是那些自己預備遭毀滅的人，而祂卻用許多恆忍寬容他們，因此祂不能被指控為殘酷；祂帶入榮耀的蒙憐憫器皿，沒有一個是在未經預備的情況下被帶入的，而是以公義和聖潔的方式預備好的，因此祂不能被指控為與祂本性的完美相悖。

就是我們這蒙祂所召的。使徒從永恆揀選轉向呼召，這是永恆揀選的果實和證據，他採取了與（羅8:30）相同的方法，旨在論述對外邦人的呼召，他隨後從預言中提供了證據；由此可見，這呼召是根據神聖的預定，而預言正是建立在預定之上的；因為神預言某事將會發生，是因為祂已預定它將會發生。這些話語是前述的解釋，並表明蒙憐憫的器皿是誰；他們是那些蒙神恩典呼召的人。永恆揀選可以藉由呼召來認識，如同藉由果效來認識原因，而且無需超自然的啟示。這可以像認識人的被收養、稱義和罪得赦免一樣被認識；因為所有被揀選的人，都將在時間中被呼召，所有真正蒙神恩典呼召的人，都明顯且無可辯駁地是蒙揀選得救的器皿：如果一個人確信自己的呼召，他也應當同樣確信自己的永恆揀選，因為兩者可以互相證明；而這樣的人若對此懷疑，便是他的罪過。此外，上述短語「預先預備好要得榮耀的」在此得到進一步解釋；預先預備好要得榮耀，無非就是奉主耶穌的名，並藉著我們神的靈，被呼召、成聖和稱義；因為這是聖徒在進入榮耀之前，為榮耀所做的預備；藉此也表達了手段，即聖靈的成聖和對真理的相信，神藉此預定祂的子民得救：現在，這種呼召不應理解為對任何職位的呼召，如亞倫被召為祭司，掃羅被召為王，基督的門徒被召為使徒，或傳道人被召從事聖工；因為人可能被召擔任教會和國家中的最高職位，如猶大被召為使徒，法老被召為埃及王，但卻沒有份於永恆揀選的恩典：也不應理解為藉著話語的外在事工所發出的呼召，這種呼召常常被輕視、藐視，並歸於無效；從這個意義上說，許多人蒙召，卻沒有被揀選：而是指藉著神大能、有效和不可抗拒的恩典所發出的呼召；一種內在的呼召，觸及人心，而不僅僅是耳朵：一種特殊的呼召，是神選民所獨有的，是藉著特殊的恩典，並為著特殊的祝福，如恩典和榮耀；這是一種崇高、屬天和聖潔的呼召，並且是永不後悔的；在這種呼召與得榮耀之間，如同在它與永恆揀選之間，存在著緊密而不可分離的連結。這種恩典的對象如下：

不但是從猶太人中，也是從外邦人中。不是所有的猶太人，也不是所有的外邦人，而是兩者中的一些；正如並非所有人都被揀選，並非所有人都被救贖，只有從各族、各方、各民、各國中揀選出來的一些人；同樣，並非所有人都蒙恩典呼召，只有一些人：而且這並非猶太人所獨有，它也延伸到外邦人；在目前的時代，延伸到絕大多數的外邦人。

正如祂在何西阿書中說的（何2:23），所以「何西阿」在這裡被稱為「俄西亞」，如同在七十士譯本（尼10:23；何1:1-2）中一樣。也就是說，正如神在何西阿的預言中所說的，這預言是藉著神聖的默示賜下的；它論及外邦人被呼召，成為屬靈的以色列，在神將「非我民」（何1:9）和「不蒙憐憫」（何1:6）寫在猶太人身上之後；並表明祂已從外邦人中預定了一些人，藉著耶穌基督得救；因為祂在他們存在之前很久就預言了他們的呼召；這除了祂自己永恆至高的旨意和喜悅之外，不可能有其他基礎：

那本來不是我子民的，我要稱他們為我的子民；那本來不蒙愛的，我要稱她為蒙愛的。在某種意義上，他們在被呼召之前就是祂的子民；因為祂已揀選他們為祂的子民，在聖約中應許他們將是祂的子民，已將他們賜給基督作為祂的子民，並將基督賜給他們作為聖約：基督作為這樣的人，為他們成就了和好，藉著祂的血使他們成聖，救贖並拯救了他們；但那時他們還不被認識為神的子民，無論是他們自己，他們不認識神，因此也無法認識自己是祂的子民；還是其他人，猶太人稱他們為未受割禮的，外邦的罪人；他們認為神的子民這個稱號只屬於他們自己：神尚未將他們視為祂的子民，並宣稱祂對他們的權利，也未向他們顯明自己是他們的聖約之神；祂尚未承認他們是祂的子民，他們也未承認祂是他們的神；那時他們還不是祂甘心樂意的子民，也不是聖潔的子民，因為尚未藉著祂大能的恩典為祂自己所塑造；也不是與祂親近的子民，就敬拜和團契而言，而是遠離祂的。祂稱他們為祂的子民，是祂讓他們認識到他們與祂的關係，這關係是祂憑著自己的恩典將他們納入祂自己的；因為在（何2:23）中就是這樣：「我必對那本來不是我子民的說：你是我的子民。」在有效的呼召中，神的聖靈被差遣到祂子民的心中，為他們與祂的關係作見證，並在他們靈魂中產生信心，以接受這見證；那時他們會回應並說：「你是我的神」（何2:23），於是他們就認識到自己是神的子民，而在此之前他們是無知的；並且被其他人所認識，藉著在神大能臨到他們的那日，成為甘心樂意的子民，甘心樂意地藉著祂自己的方式被祂拯救，甘心樂意地在祂自己的典章中，並按照祂自己的預定事奉和敬拜祂；藉著成為聖潔公義，擁有神的子民的特徵，並享受他們的特權：

那本來不蒙愛的，我要稱她為蒙愛的。在（何2:23）的經文中是：「我必憐憫那不蒙憐憫的。」因此，武加大拉丁譯本將此句添加到經文中，儘管沒有任何抄本或其他譯本支持。使徒的譯法是合理的，因為七十士譯本的譯者將何西阿書中的這段話譯為：「我必愛那不蒙愛的」；並且因為那裡所用的**רָחַם**（racham）一詞的真正含義，是指以最仁慈、溫柔和親愛的方式去愛；參見（詩18:1）；那裡也使用了這個詞並如此翻譯。其含義並非指神在外邦人中揀選的人在蒙召之前不是祂愛的對象；因為他們的蒙召本身就是愛的果實、果效，因此也是之前愛的證據。神的愛是從亙古到永遠，不變不移的；祂在祂兒子裡揀選了他們；祂在基督裡與他們立約，將他們交在祂手中，使他們成為祂的關顧和責任；祂差遣祂來為他們死，為他們成就永恆的救贖；所有這些都在祂呼召他們之前，這充分證明了祂對他們的愛：但這愛尚未向他們的靈魂顯明；尚未傾注在他們心中；他們在心中沒有感受到這愛；神那條河的溪流尚未流入他們的靈魂；他們也尚未親身領受這愛的果效；但藉著恩典蒙召之後，他們感受到、經歷並享受這愛，以及它所有幸福的果實和果效；神的慈愛在有效的呼召中傾注到他們心中，藉此祂將他們吸引到自己身邊，作為祂對他們永恆不變之愛的果實和證據。

並且將來在什麼地方，這是何西阿書的另一處引文，見於（何1:10），其含義是，在那些國家，如同在大不列顛這裡，就在同一個地方，或同一塊土地上，

從前對他們說：你們不是我的子民的地方；那裡除了偶像崇拜和偶像崇拜者之外，什麼都沒有，他們的敬拜、行為和行動都表明他們不是神的子民：

在那裡，他們必稱為永生神的兒子。不僅是神的兒女，而且是永生神的兒女；這與他們的偶像神、他們無生命的偶像，以及他們所跪拜的金、銀、銅、木或石的無知雕像形成對比。神在外邦人中揀選的人，從永恆以來就被預定為兒子的名分；這祝福在恩典之約中為他們預備、儲存並確保；他們以兒女的關係被賜給基督，基督也以這種對他們的考量，與他們同享血肉之軀，並為聚集那些分散在世界各地的兒女而死；又因為他們藉著收養的恩典，預先就是兒子，所以神的聖靈在有效的呼召中被差遣到他們心中，為他們的靈魂作見證，證明他們是永生神的兒女，並在他們靈魂中產生信心去相信；藉著這恩典，他們領受這祝福，如同所有其他祝福一樣，甚至包括作神兒女的權利和特權；藉此他們宣稱這權利，並享受其安慰；因此，他們藉著對基督耶穌的信心，明顯地，無論是對自己還是對他人，都是神的兒女；儘管這在將來會比現在更清楚地顯明。

以賽亞指著以色列人喊著說。使徒在提出證明外邦人蒙召的適當見證後，繼續提及其他見證；表明一些猶太人也將蒙召，這是根據建立在神聖預定之上的預言；這些預言雖然充分證明了從猶太人中蒙召的一些人，但同時也暗示了絕大多數猶太人被棄絕；這也是使徒引用這些經文的目的，正如他在此處以及接下來兩章中所說的。第一個見證取自（賽10:22-23），並以這些話語作為引言；這些話語要麼表達了先知說這些話時內心的極大關切和悲傷，甚至帶著強烈的哭泣和眼淚，因為他看到只有一小部分人將得救；要麼表明他「為以色列」向神發出的心願和禱告，正如這些話語可以翻譯的那樣，他如何為他們向主呼求，懇切地懇求祂，並為他們與祂摔跤；要麼表明他向猶太人傳達這信息時的鎮定、自由表達、大膽和無畏，他知道這信息對他們來說必然是不受歡迎的；在這樣做的時候，他冒著失去他們感情，甚至生命的風險；而且，很可能他們不願聽，反而轉身離開他，他便大聲呼喊，毫不留情，他像號筒一樣揚聲，正如他在別處被吩咐的那樣，決心讓他們聽到他要從萬軍之主那裡說的話。這是猶太人在引用聖經時常用的一種說法；例如，**הַנָּבִיא צוֹעֵק**（hannavi tzo'ek，先知喊著說） F16，即在（賽26:1-21）中，這裡說的是與此處相同的先知；又如 F17 聖靈**צוֹעֶקֶת**（tzo'eket，喊著說），在某些聖經段落中；又如在另一處 F18 聖靈「喊著說」，如在（珥3:3）中：「他們為我的百姓拈鬮」。

以色列人雖多如海沙，這部分見證似乎更像是取自（何1:10），這很容易解釋；因為使徒剛才引用了何西阿書中的話，所以他腦海中記著這些話，便從那裡抄錄了這句話；它在意義上與他所指的以賽亞書中的段落完全一致，那裡是這樣說的：「以色列人雖多如海沙」（賽10:22）；也就是說，他們的數量多到可以與之相比；正如他爾根、金奇和亞本以斯拉所解釋的，他們多如海沙，甚至不可數；就品質而言，他們是貧瘠不結果子的，是滿載罪孽的百姓，是作惡者的後裔：

得救的不過是餘數。也就是說，只有少數人；**מְעַט נִקְרָא שְׁאָר**（me'at nikra she'ar，少數人被稱為餘數），正如金奇在該處所觀察到的；這些是猶太人中，根據恩典的永恆揀選而存留的餘數；那些被揀選的少數人，儘管許多人藉著基督和祂使徒的外在事工蒙召；那小城和城中少數的人，甚至是以色列的逃脫者，那留在錫安的，那留在耶路撒冷的；他們中間的小群羊，如同狼群中的羊；那少數進入窄門，找到永生之路的人；那少數將得救的人；這些人必將得救，得著屬靈和永恆的救恩。根據預言，這些人將歸向大能的神，主耶穌基督，所應許的彌賽亞；歸信於祂，並藉著祂得著永恆的救恩：神已決意如此，祂的籌算必將堅立；祂已在聖約中應許，這聖約在凡事上都已安排妥當並確定；祂差遣祂的兒子來拯救祂的子民脫離他們的罪，祂已成為他們永恆救恩的創始者；神的恩典是有效且大能的，足以使他們甘心樂意地藉著基督得救，並將他們帶到祂面前，信靠祂，將他們的靈魂交託給祂，藉著祂得救；全能的能力關乎保守他們藉著信心以致得救：因此，這小小的餘數，藉著父神永恆不變的愛，聖子所成就的救贖、禱告和預備，以及聖靈的恩典，使他們為這同一件事預備妥當，必將確實而完全地得救；儘管就其所伴隨的困難而言，除了基督之外無人能克服，並且由於罪、試探和逼迫所帶來的沮喪，他們或許可以說幾乎得救。

因為祂要完成這工。這段經文有些難解：有些人將「工」讀作「帳目」，並認為這是指結算帳目時，餘額被截斷，通常所剩無幾；因此這指的是將蒙召得救的猶太人數量很少，如前所述：另一些人則讀作「話語」，並有不同的解釋；有些人將其理解為道成肉身的道，祂的虛己，祂在開始公開事工後幾年內就被剪除，以及在祂事工下歸信的人數很少；另一些人則理解為律法，指剪除或廢除禮儀律，完善或完成道德律，並將其縮減為簡短的綱要；另一些人則理解為福音，帶來並啟示完美的義，以稱義罪人，這是律法無法做到的；所有這些都與使徒的目的無關。那些認為是指神的工作，祂奇異的工作，祂將完成的懲罰性公義的工作的人，

並在公義中將其縮短，因為主必在地上施行一個短促的工作。當祂剪除並毀滅了大部分猶太人，只留下餘民時，這似乎更接近先知的心意和使徒引用這段經文的目的。以賽亞書中的這些話，我會選擇這樣翻譯和解釋：**עָרוּם**（aroom，狡猾），「絕對的」或「精確的定旨」，亞本以斯拉（Aben Ezra）將其解釋為**מִשָּׁם גָּזוּר**（mishsham gazur，從那裡被定旨），即「神所定旨的」，關於餘民得救的定旨，**צְדָקָה שׁוֹפֵט**（tzedakah shofet），「祂」，即神，「必在公義中使其溢流」（以賽亞書10:22），如同溢流的河流；也就是說，祂必豐盛地執行，完全地成就，以最公義的方式完成並縮短它，與祂所有的神聖屬性相符；**כִּי כָּלָה וְנֶחֱרָצָה**（ki kalah v'necheratzah），「因為定旨和所決定的」，亞本以斯拉如此解釋，**גְּזֵרָה נִגְזֶרֶת**（g'zerah nigzeret），「神所定旨的定旨」，「萬軍之耶和華神」，**יַעֲשֶׂה**（ya'aseh），「必執行」，成就，使其工作短促而完全，「在全地之中」（以賽亞書10:23），即猶大。因此，這些話包含了一個最強大、不可辯駁的理由，說明為何餘民必得救；因為神已經為其得救作出了絕對的定旨，祂必以最完全的方式成就，與祂的公義和聖潔相符。使徒從先知那裡所說的**λόγος**（logos，道/話語），即那將在公義中完成、縮短和成就的，是神聖心智中關於此事的判斷、籌劃或定旨。因此，正如永恆揀選的定旨堅定不移，不是基於人的行為，而是基於神絕對、至高主權和有效力的旨意；祂所揀選之民的救恩也不是不確定的，而是一個最確鑿無疑的事。

正如以賽亞先前所說的，在他的預言開頭（以賽亞書1:9）。

若非萬軍之耶和華給我們留下餘種；偉大的神在此所用的稱謂和特徵是「萬軍之耶和華」，即「眾軍」或「軍隊」的主；七十士譯本常不翻譯這個詞，如同此處及其他地方，例如（撒母耳記上1:11）（17:45）。祂是天上眾軍的主，太陽、月亮、星辰，祂按數目領出，稱其名，並使它們讚美祂；祂是天使的主，天軍的眾多，他們執行祂的旨意，在祂之下為祂爭戰；祂也是列國眾軍的主，世上各國都在祂的治理之下，祂在其中按祂至高主權的旨意行事。金奇（Kimchi）在此處說，祂之所以被稱為萬軍之耶和華，是因為

那麼，我們說什麼呢？等等。對於神呼召大量外邦人，而只呼召極少數猶太人，這符合祂永恆的預旨和定旨；對此有什麼可反對的呢？祂是否被指控有任何不義？這難道不應歸於祂至高主權的旨意和喜悅嗎？這難道不是祂恩典和良善的例證嗎？祂呼召並拯救一些人，而他們都如此邪惡，以至於祂本可以公義地毀滅他們每一個人。或者，關於猶太人和外邦人，還有什麼可說的呢？或者，對於關於他們可能進一步觀察到的事情，有什麼可反對的呢？例如：

外邦人本來不追求義；他們當中那些蒙恩被召、成為蒙憐憫器皿的人，在蒙召之前是沒有義的，心裡剛硬，遠離義；因為他們沒有基督，也沒有祂的靈；他們對義、對神的義、對祂的律法一無所知，因此也不知道什麼是真正的義；他們對此漠不關心，也不像猶太人那樣努力追求。他們沒有像他們本可以做的那樣，去追求和善用關於神和道德事物的自然之光；而是將他們所擁有的光和真理持守在不義之中，實際上他們充滿了不義：然而這些人

卻得到了義，就是因信而得的義。他們所得到的義，不是他們自己的義，不是行為的義，也不是藉著律法行為而得的義，因信而得的義總是與之相對；也不是信心本身，信心與義是區分的；而是基督的義，之所以這樣稱呼，不是因為信心是義的原因或條件，而是因為義的啟示是藉著信心而顯明的；信心接受它，抓住它，並在其中操練自己；藉著信心，靈魂放棄自己的義，仰望並依靠基督的義，並在其中歡喜。這些外邦人蒙恩被召，「得到了」、「領悟了」或「把握了」這義；不是藉著自然之光，自然之光對此沒有任何發現，也沒有絲毫暗示；而是藉著信心的光，他們領悟了它，正如福音所啟示的；這信心不是他們自己有的，而是從神而來的；因此，這整個記述是神恩典的一個奇妙例證，並充分證實了使徒先前所作的觀察，即「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」（羅馬書9:16）；因為這些人自身沒有任何東西能使他們預備好並有資格獲得稱義的義，然而他們卻得到了；而且，從接下來的內容來看，這恩典顯得更加獨特。

但以色列人，他們追求律法的義，等等。以色列人，即絕大多數未蒙神恩召的猶太人，都對律法非常熱心，這律法被稱為「義的律法」；因為其內容是公義的，本質上就是如此；又因為完全遵守它就是義；也因為他們藉著律法的行為尋求義。他們非常猛烈而熱切地追求它，他們竭盡全力地掙扎、勞苦，如同賽跑者一般，努力達到律法及其義；然而以色列人，儘管付出了所有的努力和勞苦，

卻沒有達到義的律法：他們中的一些人自以為達到了，以為外在的順從就是律法所要求的一切；他們不明白律法的屬靈性，它要求內在的真理和聖潔；並且，凡在律法一點上跌倒的，就是犯了眾條，因此不能藉著律法稱義。

為什麼呢？因為他們不是憑信心去尋求。問題是，為什麼他們沒有達到他們如此勤奮追求的目標？答案是，因為他們沒有在正確的地方或對象中尋求義，他們在律法和律法的行為中尋求義，而罪人永遠無法在那裡找到義，卻沒有在基督裡尋求，唯獨在基督裡才有義和力量；所以他們沒有以正確的方式尋求義，即藉著對基督的信心，沒有信心就不可能討神的喜悅，而且唯獨藉著信心才能辨識和領受真正的義：

而是彷彿憑著律法的行為；不是憑著那些看起來像律法行為卻不是的行為；而是他們尋求義，彷彿他們期望他們在神面前的稱義是藉著他們所行的義行；或者彷彿是部分藉著他們自己的行為，部分藉著神的良善，接受他們作為稱義的義。亞歷山大抄本和其他一些抄本只讀作「彷彿憑著行為」；武加大拉丁譯本也是如此：另一個原因，或者說是前一個原因的原因是，

因為他們絆倒在那絆腳石上；指的是福音的道，彼得說他們在那裡絆倒了，特別是藉著基督的義稱義的教義；或者更確切地說，是基督自己，祂「對猶太人為絆腳石，對希臘人為愚拙」（哥林多前書1:23）。

正如經上所記的，在（以賽亞書8:14）（28:16）；因為這段引文的開頭和結尾出自後者，中間部分出自前者。這是**דִּלּוּג**（dillug，跳躍）的一個例子，即從一處跳到另一處，關於這一點，猶太人的規矩是F19，讀者

看哪，我把一塊石頭安放在錫安。這塊被說成安放在錫安的「石頭」，被「迦勒底譯本」解釋為「君王」；被拉比大衛·金奇（R. David Kimchi）解釋為希西家王，被拉比雅爾奇（Jarchi）解釋為彌賽亞君王；使徒將其正確地應用於耶穌基督：安放這塊石頭的是父神，祂在祂永恆的預旨和定旨中，在祂的籌劃和聖約中，在應許和預言中，在差遣祂進入這個世界中，以及在傳揚永恆福音中，將祂安放為房角石：祂被安放的地方是錫安，這意味著要麼是字面上的猶大或耶路撒冷，彌賽亞將在那裡顯現，祂來到那裡，祂的福音從那裡傳出；要麼是奧秘上的教會，祂被安放為教會的根基，也是所有成員救恩的根基；然而，由於他人的罪和不信，祂卻成了

一塊絆腳石，一塊跌人的磐石；這些詞句見於（以賽亞書8:14），並且是針對一位神聖人物，即萬軍之耶和華所說的；他爾根譯本（Targumist）將其解釋為：「如果你們不順從，**מֵימְרֵיהּ**（meimreih，祂的話語）將成為報復，成為擊打的石頭，和絆腳的磐石」，在《他勒目》F20中說，

凡信靠祂的，必不至於羞愧；也就是說，凡信靠基督以致稱義的，凡將他永恆救恩的信心和盼望建立在神安放在錫安的根基上，而那些不信的猶太人卻在那裡絆倒跌倒的，他必不至於今生或來世羞愧：他必不為他對基督的信心和盼望感到羞愧；也不為基督是他的主和他的義感到羞愧；他也不會在基督顯現時感到羞愧或困惑，而將在世人和天使面前被稱義，並被接入祂的國度和榮耀。這段引文與（以賽亞書28:16）中的原文有些不同，那裡寫著：「信靠的人必不急躁」：要麼是不急於安放任何其他根基，因為對神所安放的這根基完全滿意；要麼是不急於因懼怕任何敵人或任何危險而逃跑，因為建立在這根基上是安全的；因此永不跌倒、動搖或羞愧困惑。有些人臆想有不同的讀法，但沒有任何理由。我們國家一位非常博學的東方評論家F21觀察到，阿拉伯語詞「Haush」「Hish」與先知所用的希伯來語詞**חוּשׁ**（chush）相對應，這三個詞有三個含義：「急躁」、「懼怕」和「羞愧」；猶太評論家和現代譯本保留了第一個含義；迦勒底譯本（Chaldee paraphrast）和敘利亞譯本保留了第二個含義；七十士譯本和使徒保留了第三個含義；它們都可以納入意義中，因為懼怕的人會四處奔跑，最終會感到羞愧和困惑。