John Gill注釋｜羅馬書

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羅馬書 第七章

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使徒在本章中論述了蒙稱義和重生之人脫離律法的自由，以及律法的性質、功用和卓越之處；其中他駁斥了幾項對律法的反對意見，並從他自己的經驗中闡述了重生之人肉體與聖靈之間的掙扎與爭戰；這表明，儘管信徒已從罪中蒙稱義，但罪仍存留在他們裡面，成為他們靈魂的抱怨。鑑於他在前一章羅馬書6:14中斷言信徒「不在律法之下，乃在恩典之下」，他知道這會冒犯那些仍然對律法抱持高度看法的信主猶太人；因此，他在本章開頭重新提出此議題，解釋其含義，並說明蒙稱義之人如何從律法中得釋放；他首先指出一個眾所周知的原則，即每個人，特別是那些對律法性質有所了解的人，都必須承認：律法對一個人有權柄，只要他活著，就一直有權柄，羅馬書7:1。然後他特別舉婚姻律法為例，羅馬書7:2，這律法在雙方都活著的時候有效，之後就無效了：在丈夫活著的時候，妻子受約束，但丈夫死了，她就得釋放了；羅馬書7:3進一步解釋說，如果她在丈夫活著的時候嫁給另一個人，她就是淫婦；但丈夫死了，她再婚就不會受到這樣的指責：使徒將此應用於羅馬書7:4律法的情況，以及聖徒從律法中得釋放，其中他斷言他們對律法是死的，律法對他們也是死的，如羅馬書7:6所說，藉著基督的身體；因此律法不能再轄制他們，就像人死了之後所有律法都失效一樣；這樣他們就可以合法地嫁給另一個人，為神結出果子，這符合特定的婚姻律法。這藉著神選民在歸信前後的不同狀態和境況來闡明；在未歸信的狀態下，律法激發內住的罪及其情慾，並藉著身體的肢體運作，結出罪的致命果子，羅馬書7:5；但當他們從律法激發罪惡的權勢中得釋放時，律法因基督的受苦和死亡而失效，他們便有能力並有義務以一種新的、屬靈的方式事奉主，羅馬書7:6。鑑於他曾說罪的衝動是由律法激發的，羅馬書7:5，他預見可能會有人對律法提出異議，彷彿律法本身就是罪；他藉著表達對這種想法的厭惡來消除異議，指出律法是使罪顯明之物，並藉著他自己親身經歷，律法使他認識到內住的罪，羅馬書7:7。然後他繼續闡述在他裡面敗壞本性在律法禁令下的運作；在律法進入他良心之前，他的情況如何，以及之後的情況如何；之前他認為自己是活著的，並且走在通往永生的正途上；但之後，當罪在他看來比以往任何時候都更活躍時，他發現自己是個死人，對藉著律法得生命的一切希望都死了，因為他被律法殺死了，或者更確切地說，是被藉著律法運作的罪殺死了，羅馬書7:8-11；因此他為律法辯護，稱其為聖潔、公義、良善的，羅馬書7:12。他回答了一個可能從他所說律法對他產生的影響而形成的異議，彷彿律法使他致死；然而，律法所起的作用是向他顯明罪的極其邪惡，是罪，而不是律法，才是死亡的原因，羅馬書7:13；因為他與其他聖徒一同為律法作見證，稱其為屬靈的，儘管與律法相比，他是屬肉體的，被賣給罪了，羅馬書7:14。從此以後直到本章末尾，他闡述了內住之罪在他裡面的力量和權勢，以及他裡面恩典與敗壞之間的衝突：他知道何為善，也認可善，卻沒有行出來，他恨惡罪卻又犯了罪，羅馬書7:15；然而，他對善的渴望和認可表明他同意律法是良善的，羅馬書7:16；他所犯的罪不應歸咎於他更新的自我，而應歸咎於內住的敗壞，羅馬書7:17；他肉體的部分，其中沒有良善，羅馬書7:18；他發現他有行善的意願，卻沒有能力去行；這從他的行為中得到了充分的證明，因為他所願意的他沒有做，他所不願意的他卻做了，羅馬書7:19；因此他再次得出結論，羅馬書7:20，如羅馬書7:17所說，他所行的惡不應歸咎於他屬靈的或更新的自我，而應歸咎於他敗壞的本性；他發現這敗壞的本性，就像一條有權柄命令並使人順服的律法，總是在他想行善的時候，近在咫尺，羅馬書7:21；然而，儘管他裡面有這些罪的運作，他卻發現他心靈更新之後，對神聖潔的律法有真實的喜悅和樂趣，羅馬書7:22；總之，他察覺到他裡面有兩個相反的原則，彼此相爭，有時因著他裡面敗壞本性的力量，他被擄去服從罪和死的律法，羅馬書7:23；這使他發出悲痛的哀嘆和抱怨，彷彿他的情況絕望，沒有人能拯救他，羅馬書7:24；然而，當他看到他偉大的救贖主和救主耶穌基督時，他重新振作起來，感謝神，藉著基督，他有並且將會有拯救，羅馬書7:25；然後他結束了這段在他經驗中，以及每個重生之人經驗中都如此的闡述：他以更新的心靈，從恩典的原則出發，事奉神聖潔的律法，而以他肉體和屬肉體的部分，事奉罪的律法。

弟兄們，你們豈不曉得？使徒在羅馬書6:14中斷言信主的羅馬人「不在律法之下」，他知道這會令許多人不悅，並受到他們的反對，特別是他們中間的猶太人，他們雖然信了基督，卻對律法熱心，因此他再次提出此議題，並加以解釋和辯護。他在此特別向羅馬的猶太歸信者說話，部分原因是他稱他們為「弟兄們」，因為他們不僅在屬靈關係上是弟兄，在肉身關係上也是如此，他提及此乃為緩和他們的不滿，並使他們的心歸向他；部分原因則來自括號中的話：**因為我是對那些認識律法的人說的**；不是指自然律，而是指摩西律法，猶太人因受其教導而認識它；他向他們呼籲，說：「你們豈不曉得？」為要證實他隨後闡明的原則或格言的真實性，他們對此不可能一無所知：**律法管轄人，只要他活著，就一直管轄**；這裡的「活著」可以指人，也可以指律法。律法在完全有效時可說為活著，在被廢除和取消時可說為死了；現在，只要它活著，或有效，它就管轄人；它能要求並命令人順服它，若不順服，就能定他的罪，並施加懲罰；這種權柄也持續到受其管轄的人活著的時候，但當他死了，律法就不能再管轄他了；那時「僕人脫離了主人的轄制」（約伯記3:19）；也就是說，脫離了他主人的律法；孩子脫離了父母的律法，妻子脫離了丈夫的律法，臣民脫離了君王的律法。這是一個如此清楚的論點，無人能懷疑。猶太人有句諺語F4：

**因為有丈夫的婦人**。先前的普遍原則在此藉著婚姻律法中的一個具體事例來闡明；一個嫁給男人的婦人，**被律法約束，歸於她的丈夫**；要與他同住，順服他，**只要丈夫活著**；除了姦淫（馬太福音19:9）和離棄（哥林多前書7:15）的情況，這些情況會解除婚姻的約束，並可因此離婚或分居，這等同於死亡：**但如果丈夫死了，她就從丈夫的律法中得釋放**；婚姻的約束就解除了，婚姻的律法就廢除了，她完全可以自由地嫁給她願意的人（哥林多前書7:39）。

**這樣，如果丈夫活著的時候**，確實如此，當她丈夫活著的時候，如果**她嫁給另一個男人，她將被稱為淫婦**；除了上述情況外，她會被所有人視為並算作淫婦：**但如果她丈夫死了**；那麼她的婚姻就沒有任何例外：**她就脫離了律法**；就是她之前受約束的婚姻律法：**所以她不是淫婦**；也沒有人會把她算作淫婦；她清白無辜，沒有任何這樣的指責：**即使她嫁給另一個男人**；由此可見，再婚是合法的。

**所以，我的弟兄們，你們也**。使徒在此將前述事例應用於當前的情況，表明聖徒不在律法之下，不受其權勢和管轄；因為，就像人死了，婦人就從她活著時受約束的律法中得釋放，她可以合法地嫁給另一個男人，並為他生兒育女，而不會被指責為淫婦；同樣，信徒對律法是死的，律法對他們也是死的，這是一回事，他們從律法中得釋放，並且可以合法地嫁給基督，為要結出善行的真果子，不是為了藉此獲得公義和生命，而是為了神的榮耀；在此論述中，可以觀察到一個斷言，即聖徒和神的兒女**對律法是死的**，律法對他們也是死的，如羅馬書7:6所說，律法對他們不能再有權柄，就像律法對死人，或已廢除的死律法對活人不能有權柄一樣。他們被描述為「向罪是死的」，「與基督同死」（羅馬書6:2，羅馬書6:8）；在此則為「向律法是死的」，如加拉太書2:19所說，因此不能在律法之下；他們超出了律法的權勢和管轄範圍，因為律法只在人活著的時候才管轄他。律法對他們是死的；它沒有權柄威脅和恐嚇他們順服它；甚至沒有權柄嚴厲地要求它，或以強迫的方式命令它；所有這些都沒有必要，因為信徒在內心深處喜愛律法，並甘心樂意地以心靈事奉它；基督的愛，而不是律法的恐懼，促使他們樂意順服它；它沒有權柄指控和控告他們，咒詛或定他們的罪，或將死亡加給他們，不，甚至不是作為刑罰的肉體死亡，更不是永恆的死亡。他們對律法是死的，律法對他們是死的，其方式和手段是**藉著基督的身體**；不是藉著基督作為禮儀律法的身體或實質；參見歌羅西書2:17；因為那不是單獨指的，而是指摩西的整個律法；但「藉著基督的身體」要麼是指基督自己（希伯來書10:10，9:14），要麼更確切地說是指基督的人性（希伯來書10:5），在其中律法滿足了它所能要求的一切，如本性的聖潔，這就是聖徒在基督裡的成聖；生命的順服，這就是他們的義；以及死亡的苦難，這就是律法所規定的刑罰，藉此罪得完全的贖罪，完全的赦免得以獲得，永恆的救贖得以成就；因此律法再無可要求；它的口被堵住了，它無權咒詛和定信徒的罪，他們對律法是死的，律法對他們也是死的：律法對他們如此，他們對律法如此的原因是，**叫你們歸於別人**；或「叫你們屬於別人」，或「成為別人的」；也就是說，叫你們以一種公義和合法的方式顯明如此；因為他們之前就屬於別人，藉著父神的恩賜，他們在永恆的聖約中秘密地與他結合，在他取了他們的人性之前，並在他肉身的身體中擔當了他們的罪，滿足了律法和公義，償還了他們的債務，從而使他們脫離了律法的權勢、咒詛和定罪，或任何受懲罰的義務；所有這些都是由於他對他們的權益，以及他們與他的婚姻關係而成就的；但這裡指的是他們在時間中公開與他的婚姻，即他們在歸信之日的訂婚；為此，律法，他們的前夫，必須死去，他們對律法也必須死去，這樣他們與基督的婚姻才能顯為合法和正當；基督被非常恰當地描述為**那從死裡復活的**；他是一位活著的丈夫，並且將永遠如此，永不再死；因此，正如聖徒永遠不能脫離基督與他們之間聯合的婚姻約束，他們也永遠不能脫離這位丈夫的律法；所以，儘管他們對作為行為之約的律法是死的，對摩西所頒布的律法是死的，並且從任何義務中解脫出來，但他們「在基督之下服從律法」（哥林多前書9:21）；他們因愛的約束而有義務順服律法，並且永遠不會脫離它。對律法是死的，並與基督結合的目的，是**叫我們為神結出果子**。這裡暗指兒女被稱為「子宮的果子」（詩篇127:3，路加福音1:42），在此指善行，即公義的果子，這些果子是由與基督結合的人，在神的聖靈和恩典的影響下結出的；它們是「為神」的，也就是說，為了神的榮耀；這意味著要麼是基督，信徒的丈夫，他是萬有之上的神，永遠受頌讚；要麼是父神，藉著基督，他們歸於他的讚美和榮耀；這是一個強烈激勵和鼓勵聖徒去行善的理由和論據：並且請注意，正如在合法婚姻中懷孕和出生的孩子才是真實和合法的，所有婚前所生的都是私生子；同樣，只有那些因與基督的婚姻關係而產生的，憑信心行事，出於愛心，並旨在榮耀神的行為，才是公義的真實和純正的果子；所有其他在與基督結合之前，沒有信心而行的行為，都像私生子一樣。

**因為我們屬肉體的時候**。這不是指他們處於律法時代，摩西的律法體系；那主要在於飲食、各種洗禮和屬肉體的條例，這些主要關乎肉體；所以他們的飲食關乎身體；他們的洗禮和潔淨是為了潔淨肉體；他們的割禮是肉體上的外在形式；律法的各種儀式都包含在外在事物中，儘管它們是內在和屬靈事物的預表；因此那些信賴這些的人就是信賴肉體：但「屬肉體」與羅馬書7:8、羅馬書7:9中的「屬聖靈」相對；然而在那個律法和屬肉體的時代，有許多人是屬聖靈的，有神的靈，如大衛等人；此外，使徒必須以一種包含他所說和所寫的所有人的意義來使用這個詞，這些人包括猶太人和外邦人，因為羅馬教會是由這樣的人組成的；其意義是：「因為我們」，猶太人和外邦人，現在是基督裡的信徒，「以前」，在我們歸信基督和信靠基督之前，「屬肉體」，也就是說，處於一種敗壞、屬肉體和未重生的狀態；「肉體」這個詞在下一章中經常以這種意義使用：現在，並非所有有肉體、罪或敗壞本性的人都必須被視為屬肉體，因為肉體存在於人裡面（今生無人能免）與人屬肉體之間是有區別的；也不是所有犯罪或有時行屬肉體之事的人，因為沒有一個義人行善而不犯罪；而是指那些生來如此，沒有因神的聖靈和恩典而改變的人；他們裡面除了肉體別無他物，沒有敬畏神，沒有愛基督和信靠基督，也沒有經歷過神的聖靈在他們靈魂中的工作；沒有真正看見和認識罪，也沒有任何藉著基督得救的屬靈知識；在他們裡面，肉體是主導原則，他們的心思和原則是屬肉體的，他們的行為完全是屬肉體的；是的，人可能屬肉體，處於未重生的狀態，卻可能避免生活中的嚴重不道德行為，甚至宣稱信仰：現在使徒所說和所指的這些人，他們曾經是這樣，他告訴他們當他們處於這種狀態時的情況：**罪的衝動，是藉著律法而有的，在我們的肢體中發動，以致結出死亡的果子**：「罪的衝動」是指心靈的邪惡情慾和情感，心中的情慾，罪惡的慾望，邪惡的思想，心中思想的意念，心靈最初的罪惡衝動：這些「是藉著律法而有的」；不是律法作為它們的有效原因，律法既不產生也不鼓勵它們；它是聖潔、公義、良善的，要求內心真實，不僅禁止外在的罪行，甚至禁止貪婪的慾望和情慾的思想：不，這些內在的罪惡衝動來自敗壞的心和本性；它們受到居住在其中的舊人的鼓勵和滋養；人們被撒旦引誘去順從它們。有些人認為這句話的意思是，這些心中隱藏的情慾是由律法顯明的，如羅馬書7:7所說，確實如此，但不是在人屬肉體或未重生的狀態下，而是在他被神的聖靈有力地感動時，聖靈利用律法達到這個目的：但其真實意義是，這些罪的衝動因律法的禁止而受到刺激、激發和增加；這不應歸咎於律法，而應歸咎於人的墮落和敗壞；人就像一個發高燒的人，非常渴望喝水，越是禁止，他就越渴望；或者像一股強大的水流，越是採取措施阻止其流動，它就越是高漲、狂暴、流淌和氾濫；或者像一個骯髒的糞堆，當太陽強烈照射時，它就會散發出惡臭；這種令人作嘔的氣味不應歸咎於太陽純淨的光線，而應歸咎於糞堆的污穢：這些罪的衝動被說成「在我們的肢體中發動」；在我們身體的肢體中，這些靈魂的罪惡情感利用它們來使它們行動起來，從而結出果子；確實是非常邪惡的果子，因為從人敗壞本性這樣一棵邪惡的樹上，除了邪惡的果子，別無他求：而這果子是「歸於死亡」的：致命的果子，配得死亡，如果恩典不阻止，將導致永恆的死亡：罪的興起、開始、衝動、進展和結局，使徒雅各在此處的描述與此完全一致，非常精確和優美（雅各書1:13-15）。

**但如今我們脫離了律法**。脫離了摩西的頒布；脫離了它作為行為之約；脫離了它的嚴厲要求；脫離了它的咒詛和定罪，所有這些都是藉著基督；並且藉著基督的聖靈和恩典，脫離了它作為一種刺激、激發罪惡的律法，透過敗壞的本性；但不是脫離了對它的順服，因為它在基督手中。武加大拉丁文譯本和一些抄本讀作「脫離了死亡的律法」；衣索比亞文譯本則譯為「我們從律法中得釋放，並從先前的教義中得釋放」；即律法時代的教義。

**那律法既已死了**；不是罪，而是律法：信徒如何對律法是死的，律法如何對他們是死的，請參見羅馬書7:4的吉爾注釋。

**我們曾被它轄制**：就像婦人被律法約束歸於她的丈夫，或像有罪之人被囚禁一樣；所以我們「被律法看守，被圈在信上」，如同在監獄裡（加拉太書3:23）；現在聖徒藉著律法的廢除而從律法中得釋放，律法失去了它原有的生命、活力、權勢和管轄，這並不是為了讓他們過一種放蕩不羈的生活，而是為了讓他們**事奉主他們的上帝**，沒有奴役的懼怕，卻有敬虔的懼怕，蒙悅納地，在公義和聖潔中，終其一生；並事奉他們的主和夫子耶穌基督，他是聖徒的王，教會的立法者，他的誡命應當從愛的原則出發，憑信心，並為他的榮耀而遵守；是的，甚至律法本身，如他所闡明的，正如使徒在本章末尾所說：「就我內心而言，我服事神的律法」（羅馬書7:25）：這種事奉的方式應當是，並且是**在心靈的新樣中**；在神的聖靈的影響下，他是更新的作者，是我們裡面所創造的新造的人，在公義和真正的聖潔中；並且從一顆新心，一個新靈，以及在靈魂中形成的新生命、光明、愛和恩典的原則；並藉著「生活的新樣」（羅馬書6:4），或藉著一種新的生活、行為和言談：**而不是在字句的舊樣中**；不是在外在遵守摩西律法，這就是「字句」；不是放縱舊人，或按照敗壞本性的指示行事；也不是按照舊有的生活方式行事：總之，可以觀察到，一個沒有律法的信徒，從律法中得釋放，律法對他已死，他對律法也已死，在神的聖靈影響下，過著比一個在律法之下，靠行為，卻缺乏神恩典的人更好的生活和行為；一個結出「死亡的果子」（羅馬書7:5），另一個則「在心靈的新樣中，而不是在字句的舊樣中」事奉主。

**那麼，我們該怎麼說呢？律法是罪嗎？**使徒既然說「罪的衝動是藉著律法而有的」（羅馬書7:5），就遇到了一個反對意見，或者說是一個惡意的挑剔：「律法是罪嗎？」如果罪的衝動是藉著律法而有的，那麼律法就煽動和促使人犯罪；它在人裡面滋養罪；它引導和驅使人去犯罪，因此它必然是罪的原因；如果它是罪的原因，那麼它本身就必然是罪，或是有罪的：「那麼我們該怎麼說呢？」我們如何消除這個困難，回答這個反對意見，並使這個挑剔沉默呢？對此，他以厭惡和憎惡的方式回答：**斷乎不是！**這是使徒經常使用的一種說法，當他的教義被引出任何可怕的後果，或受到任何令人震驚的反對意見時，而這些後果或反對意見是如此荒謬，以至於幾乎不值得用其他方式反駁；參見羅馬書3:3-5，羅馬書6:1，羅馬書6:2，羅馬書6:15；接下來，他藉著指出律法發現罪的功用來回答；它藉著禁止罪，並以死亡威脅罪來做到這一點；藉著指控罪，使人知罪，並以其真實面貌呈現罪，它就像一面鏡子，可以看見罪的真實面貌，既不大也不小；這必須理解為伴隨著神聖的能力和光照，否則，就像鏡子對盲人無用一樣，律法在這種意義上對處於黑暗中的人也無用，直到神的聖靈打開他的眼睛，使他在這面鏡子中看見自己是怎樣的人：既然律法對於發現罪，並因此不贊成罪是如此有用，那麼它本身就不可能是罪，或有罪的。使徒以他自己的情況為例，說：**我若非藉著律法，就不知道何為罪**；他不是以別人的身份說這話，沒有理由也沒有空間作此臆測；而是以他自己的身份，關於他自己：不是指他當時的情況，這從他的說話方式可以明顯看出；也不是指他童年時期，在他達到辨別善惡的年齡之前；而是指他成年時，以及他作為法利賽人時（腓立比書3:5）；在他處於那種狀態時，他不知道罪，直到律法進入他的良心，然後，藉著律法，他才認識罪（羅馬書7:7），認識到罪的極其邪惡（羅馬書7:13），以及他自己是罪魁（提摩太前書1:15）。他甚至繼續指出，藉著律法，他不僅認識到外在行為的罪惡，也認識到內在情慾的罪惡；他說：**因為我若非律法說「不可貪戀」，我就不知道何為貪戀**；正如出埃及記20:17所說。這是猶太人引用律法經文時常用的一種說法F5，**המרת הרות**（hamarta harut，律法說），如果有人來殺你；指的是撒母耳記上24:11或出埃及記22:1；稍後又說，「律法說」，即在出埃及記3:5中，「脫下你腳上的鞋」等等。「貪戀」是指心中罪惡的內在衝動，心中對罪的任何和所有慾望；不僅是精心策劃和設計如何實施邪惡行為的計劃；而是每一個鬆散、遊蕩的罪惡思想，以及對罪的傾向；是的，甚至心中思想的每一個意念，在意念尚未完全形成思想之前；不僅是在心中玩弄罪，帶著愉悅的心情沉溺於思想中，甚至是指那些突然的罪惡衝動，我們對此不予贊同；那些非自願的，甚至與意志相反的，是「我所不願意的惡」（羅馬書7:19），並且令我們不悅和憎惡的；這些就是貪戀的意思，而這些藉著神的律法才被認識為有罪的，而且只有藉著律法。這些對外邦人來說並不知道是有罪的，他們只有自然律和自然之光；它們也沒有被定罪，也沒有為它們制定任何防範措施，人類的法律也無法制定任何防範措施：儘管這些內在的貪戀被神的律法所定罪，但由於它們不受人的懲罰，並且可以用外在的義行來掩蓋，許多生於律法之下並在律法中長大的人對它們感到安全和漠不關心，不認為它們是罪，也不認為它們會影響他們的義行；他們想像著，「就律法上的義說」，他們是「無可指摘的」（腓立比書3:6）；這就是所有法利賽人，以及使徒在作為法利賽人時的情況：但當律法帶著能力和光照進入他的良心時，他才看見他心中有無數的貪戀，並且這些貪戀是有罪的，這是他以前從未見過和認識的：就像在陽光下我們看見那些無數微小的塵埃，否則我們是無法察覺的。既然律法有如此功用，不僅能發現外在行為的罪惡，也能發現內在貪戀和慾望的罪惡，那麼它本身就不可能是罪。

**但罪藉著誡命**。「誡命」是指整個道德律，或是那條特別的誡命：「不可貪戀」（出埃及記20:17），猶太人說這條誡命包含了所有誡命；**在我裡面生出各樣的貪慾**。律法禁止一切不潔的思想和對非法事物的貪婪慾望，罪藉著這些禁令，在我裡面發動，激發和煽動貪慾，即對律法所禁止的一切事物的邪惡慾望；由此可見，不是律法，而是罪，是極其邪惡的：**因為沒有律法，罪是死的**；這並不是說，在摩西律法頒布之前，罪是死的，沒有發動，因為在亞當和摩西之間的那段時間裡，罪存在，並且像其他任何時候一樣，活著並掌權，死亡也藉著罪而來；而是當使徒沒有律法時，也就是說，在他不認識律法的屬靈性之前，在律法帶著能力和光照進入他的心和良心之前，罪就像是死的；在他看來是如此，他自以為沒有罪，並且他完全公義。

**因為我從前沒有律法是活著的**
使徒說這話，並非如某些人所想，是站在亞當的立場。亞當確實活在無罪的狀態中，過著完全聖潔公義的生活，但並非沒有律法，律法是他行為的準則，也是他順服的尺度；他心中有自然律，也有一條關於禁果的實定律法，作為他順服的考驗；雖然他犯罪後變得必死，但罪不能說在他裡面「復活」，因為罪從未活過。使徒也不是站在猶太人或以色列全體百姓在西奈山頒布律法之前的立場說話；在那之前，亞伯拉罕的子孫並非沒有律法；因為除了他們與其他人共有的自然律之外，他們還熟悉神的其他律法，如割禮、獻祭和各種宗教職責的律法（參 Gen. 18:19）；當律法從西奈山降臨時，它也沒有產生這裡所表達的那些效果。

然而，使徒是在談論他自己，而且不是在他嬰兒時期，還不能分辨善惡的時候，而是在他長大成人，身為法利賽人時；他雖然生在律法之下，卻比一般人更受教導，更精通律法，並且嚴格遵守律法，但他卻不了解律法的屬靈性；他像其他法利賽人一樣，認為律法只關乎外在行為，而不涉及人的靈魂、內心的思想和情感；律法對他來說，彷彿是遙遠的，尚未進入他的心靈和良知；當他處於這種情況時，他是「活著的」，他不知道自己「死在過犯和罪惡之中」（Eph. 2:1），這個真理他後來才明白；他也不知道自己是否因罪而有任何不適；他認為自己健康、健全、完整，而實際上他從頭到腳都充滿了疾病、傷口、瘀傷和瘡疤；他生活在極度的平安和寧靜中，沒有絲毫的波瀾和不安，沒有任何恐懼或絕望，並且完全安穩，對永生抱有確切的希望；他斷定如果有人能上天堂，他肯定能，因為他想像自己過著聖潔公義的生活，毫無可指摘之處，甚至達到完美；

**但誡命來到，**
這不是指在伊甸園中臨到亞當的誡命；也不是指在西奈山臨到以色列人的誡命；而是指從上頭來的能力和光照，進入使徒的心靈和良知。

**罪就活了；**
它抬起其醜陋的頭，以其醜惡的形狀顯現，確實是罪惡滔天；它變得強大並發揮作用；它的掙扎和反抗，它的悖逆和敗壞都被看見和感受到，這表明它以前並非已死，只是看起來如此；它以前就存在，也像現在一樣活著並行動；不同之處不在於此，而在於使徒對它的感受和領悟，他一看到它就消亡了：

**我就死了。**
他現在看見自己是個死人，死在罪中，死在律法之下，他現在心中有死亡的判決；他看見自己配得永死，他藉著遵守行為之律而獲得永生的一切希望都立刻破滅了；他現在親身學習到他後來在事奉中極力強調並堅持到底的教義，即罪人不能藉著律法的行為稱義，因為藉著律法才能認識罪。

**那本來命定叫人活的誡命，**
這律法應許亞當，如果他完全順服，就能持續享有不朽的生命；它也為以色列人設立，使他們藉著遵守它，可以在迦南地生活，並安靜而完全地擁有他們的特權和享受；但它從未被命定為永生，也從未命定人可以藉著遵守它而獲得永生；因為永生是神的白白恩賜，與人的任何行為無關（參 Gal. 3:21）；使徒說，這同一條律法，

**我卻發現它反倒叫我死。**
因為它藉著人本性的敗壞，成為激發他裡面罪惡的機會，而罪惡就結出死亡的果子；因為它使他確信自己是個死人，配得死亡；因為它以死亡威脅他，並使他對永生的一切希望破滅，讓他處於這種境況，卻沒有給他絲毫指引或幫助來獲得生命。

**因為罪藉著誡命，**
如在 Romans 7:8 中所述，

**欺騙了我，**
要麼是應許快樂，要麼是應許免受懲罰：猶太人將同樣的效果歸因於惡念或本性的敗壞，他們說這被稱為引誘者（**מַפְתֶּה אָדָם**，maphteh adam，欺騙人）F7：

**並且藉著它殺了我。**
致命地傷害了我：不是律法，而是罪藉著律法欺騙並殺了他；因此，正如前面律法被洗清了是罪的原因，這裡也被洗清了是死亡的原因；因為雖然律法是殺人的字句，是定罪和死亡的職事，但它不是死亡的原因；而是罪，即違背律法，才是欺騙或引人偏離正道（如該詞所指），然後殺人的。這個比喻取自盜賊，他引人偏離正道進入小徑，然後將其殺害。

**所以律法是聖潔的，**
這是從前面關於律法的讚美論述中得出的一個結論或推論；律法沒有任何罪惡的指控或歸咎，因為它不是罪惡的原因。使徒給予律法的這個稱號，是猶太人經常給予的；他們說F8，以色列人是配得的，

**誡命**，要麼是同一條，要麼是每一條誡命，特別是所引用的「不可貪戀」。有些人認為律法的三個特性代表律法的三重劃分；並假設「聖潔」是指禮儀律，它使肉體潔淨；「公義」是指司法律，它向猶太共同體指出何為對錯；而「良善」是指道德律的所有誡命：但更確定的是，這段經文只談論道德律，它可被稱為

**聖潔的**，因為它的作者是聖潔的神，從祂那裡出來的無不聖潔；也因為它的內容，它是神聖潔本性的寫照，是祂聖潔旨意的宣告；它要求心靈和生活的聖潔；它禁止一切不聖潔的，只命令聖潔的；它教導人過聖潔、節制、公義和敬虔的生活。它可被真實地稱為

**公義的**，因為它要求完全遵守其所有誡命，否則就不會接納其為義；因為它宣告有罪，咒詛並定罪一切違背它的行為；因為它對違背它的人一視同仁；也因為它根據基督的義，即律法的成全，宣告信徒無罪。它被正確地稱為

**良善的**，因為它的作者是神，一切美善的事物都來自祂，別無他物；也因為它的內容，以及它對聖徒和罪人的功用。

**那麼，那良善的，反倒成了我的死嗎？**
這裡提出了一個對律法最後一個讚美詞的反對意見；彷彿反對者會說，如果律法是良善的，如你所說，那它怎麼會成為死亡，或成為你死亡的原因呢？那良善的，會是致命的，或死亡的原因嗎？或者那良善的，會是死亡的原因嗎？這個從另一個人嘴裡說出的反對意見，是基於對使徒意思的誤解；因為雖然他曾說過，當誡命來到時他就死了，並且親身發現它導致死亡，但他絲毫沒有暗示律法是他死亡的原因；充其量，它只是一個機會，而這個機會不是律法給予的，而是罪藉機而為，是罪而不是律法欺騙並殺了他。律法是定罪和死亡的職事，這並不構成對律法良善的反對；因為「**lex non damnans, non est lex**」（沒有定罪能力的律法，就不是律法），一條沒有制裁或懲罰的律法，沒有定罪和懲罰能力的律法，就不是律法，或者至少是一條沒有用處和服務的律法；法官或他依法對罪犯宣判的判決，也不是罪犯死亡的原因，而是他所犯的罪；這裡的情況也是一樣，因此使徒以厭惡和憎恨的語氣回答這個反對意見，拒絕將任何這樣的指控歸咎於律法，說：

**斷乎不是！**
如前所述，這是他用來表達他極度不喜歡某事，且與他思想相去甚遠的說法。此外，他繼續闡明罪藉著律法在他良心中產生死亡的真正目的和原因；

**反倒是罪，為要顯出真是罪，就藉著那良善的叫我死；**
也就是說，本性的敗壞和腐敗，這裡所指的罪，藉著「那良善的」，即律法，透過其對情慾的禁止，在我裡面產生了各樣的貪戀，這就結出了死亡的果子；因此，當律法進入我的心靈和良知時，我在自己裡面接受了死亡的判決，這樣罪藉著它，「在我裡面產生死亡，就能向我顯出真是罪」，這是我以前從未知道的。這個目的將會，也確實藉此實現，是的，

**叫罪因著誡命更顯出是惡極了。**
使本性的敗壞不僅被看見和認識為罪，而且是惡極了的罪；因為它不僅與神純潔聖潔的本性相悖，而且藉著神純潔聖潔的律法來發揮更大的作用，因此顯出是如經文（**καθ’ ὑπερβολὴν ἁμαρτωλός**，kath’ hyperbolēn hamartōlos）所譯的，「極其罪惡的」，或「一個極大的罪人」；因為它是所有實際罪惡和過犯的根源和父母；因此，不是律法，而是罪，是死亡的原因，罪藉著律法被發現是如此罪惡。

**我們曉得律法是屬靈的，**
我們這些對律法有屬靈理解的人，那些藉著神的靈被引導進入律法真實本性的人，憑經驗知道律法本身是「屬靈的」；因此它絕不可能是罪或死亡的原因：律法可被稱為「屬靈的」，因為它來自神的靈；它觸及人的靈；它要求內在的真實；屬靈的服事和順服；用心靈服事它；用心靈和誠實敬拜神；全心全意愛祂，以及履行所有外在的宗教和職責行為；也因為沒有神的靈的幫助，它就不能被真正地順服和遵從。使徒將自己與律法的這種屬靈性對立起來，

**但我卻是屬肉體的，是已經賣給罪了。**
從這裡到本章末尾，許多人認為使徒是在以未重生之人的身份說話，或者以他未重生時的自己說話；但沒有什麼比這更清楚的了，他一直以第一人稱「我」說話，「**αὐτὸς ἐγώ**」（autos egō，我本人），如在 Romans 7:25 中，並且以現在時態描述他當時的狀態和發現；然而，當他談到他未重生的狀態，以及他在初次被罪定罪時的情況時，他將它們描述為過去的事情（Romans 7:5-11）；此外，使徒所說的某些事情，除了重生之人，不能與他或任何其他人相符；例如「恨惡惡事」、「喜愛神的律法」和「用心靈服事它」（Romans 7:15, 7:22, 7:25）。再者，肉體與靈、內在與外在之人之間的區別，以及它們之間的掙扎，只存在於重生之人身上；更不用說，為基督從罪中得釋放而獻上的感恩，只能來自這樣的人；所說的任何事情，也並非不適用於重生之人，這將在接下來的考量中顯明：因為當使徒說「我是屬肉體的」時；他的意思是，要麼他本性如此，當罪藉著律法對他來說變得惡極了時，他看見自己就是如此；要麼他可以從他裡面仍然存在的肉體或本性的敗壞，以及他所受的肉體軟弱來稱呼自己為屬肉體的；就像哥林多人，雖然在基督耶穌裡成聖，蒙召作聖徒，卻因他們的嫉妒、紛爭和分裂而被稱為「屬肉體的」（1 Cor. 3:1-4）；或者與他面前的「屬靈的」神的律法相比，他現在正像照鏡子一樣看見自己的面貌，與之相比，世上最聖潔的人也必須被視為屬肉體的。他補充說，「賣給罪了」；他沒有「賣自己」去作惡，像亞哈（1 Kings 21:25）和其他人一樣；他是被動的，而不是主動的；當他有時用他的肉體服事罪的律法時，他不是自願的，而是非自願的僕人；此外，這可以理解為他的另一個「我」，他的肉體「我」，他未更新的自我，那個老我總是服在罪之下，而屬靈的「我」，新我，從來不在罪的律法之下，而是在神恩典的掌管影響之下。

**因為我所做的，我不知道，**
使徒已經洗清了律法是罪或死亡原因的指控，並將責任歸咎於自己，他接著描述了他在自己裡面發現的肉體與聖靈之間的掙扎和爭戰；「我所做的，我不知道」。他所做的是惡事，因為他不知道；但這不應理解為他所犯的任何臭名昭著的罪行，並一再重複；也不是指一種罪惡的生活方式，因為在他歸信之前，他不是一個不敬虔的人，而是外表道德的人；在他歸信之後，他藉著神的恩典，在公義和聖潔中在世上行事為人；一種邪惡的生活方式與他裡面所植入的神的恩典，以及他所宣稱的恩典教義是相悖的；而是指內在的情慾，他心中敗壞的運作，這些是心靈的真實行動，以及生活中各種的軟弱和缺陷：當使徒說他所做的，**γινώσκω**（ginōskō），「我不知道」時：他的意思不是他完全不了解它們，不了解它們的性質和運作；他對它們的動機毫無感覺，也不關心它們；因為他對它們的感受和關心，他用最強烈的詞語表達出來，「我知道」、「我發現」、「我看見」、「我真是苦啊」（Romans 7:18, 7:21, 7:23, 7:24）；而是要麼他裡面罪惡的努力和影響是如此突然，且出乎意料，以至於他有時被抓住並被擄，在他還沒完全明白自己身在何處，或在做什麼之前；或者意思是，他對自己內心的邪惡，本性的敗壞，沒有完全的認識，他也不了解自己所有的軟弱和生活中的錯誤；或者意思是，我不承認它們是正確的，而是承認它們是錯誤的，我不承認這些行為是新人的產物，它們與新人格格不入，而是老我的行為；或者更確切地說，「我不贊同」它們，我厭惡、憎恨並憎惡它們；我不能為它們找藉口或粉飾，而必須譴責它們；因此，希伯來語中表示知識的詞語也表達愛、喜歡和贊同；參（Psalms 1:6）（Hosea 8:4）（Genesis 18:19）；關於最後一段經文，「我認識他」，拉比雅基說（**לשון חיבה**，lashon chibah），「這是愛的語言」，或表達強烈情感的短語；所以這裡，「我不知道」，我不喜歡、不愛、不贊同這些事情，或者我不「允許」它們，不沉溺於它們，我厭惡它們，也為它們厭惡自己；這難道是未重生之人說的話嗎？難道可以認為使徒是在以未重生之人的身份說話，或者代表這樣的人嗎？

**我所願意的，我反不做；**
他所渴望和願意的都是好的，儘管他沒有做；所以拉丁武加大譯本讀作：「因為我所願意的善，我反不做」：下一句也是如此：「但我所恨惡的惡，我反去做」：那是什麼呢？他希望自己的思想總是專注於最好的事物；他希望自己的情感持續不斷地單單專注於神、基督和另一個世界的事物；他希望他渴望遵守神的全部律法，並行神的全部旨意，過無罪的生活，像天使在天堂一樣：現在，這種意志絕不會在未重生之人身上找到；這是來自神，以及祂恩典的能力：當他說他沒有做他所願意的，他所渴望和專注的，他的意思是，他並非從未做過他所願意的任何善事；因為他做了許多善事，正如每個好人所做的那樣，但他並非總是做他所願意的善事，也從未完美地做過，也沒有任何事是沒有基督的恩典和力量而做的：他補充說，

**我所恨惡的，我反去做。**
罪是他所恨惡的；因為它與神純潔聖潔的本性相悖，與神良善公義的律法相悖，而且在他看來，罪本身是惡極了的：他恨惡虛妄的思想、不潔的慾望、報復性的情慾、他心中所有罪惡的隱秘動機，以及生活中各種邪惡的行為；這些絕不能說是一個未重生之人所為；因為未重生之人愛罪，喜愛不義，並以作惡者為樂；然而使徒所恨惡的，他反去做；他與他屬肉體的「我」、他的肉體一同作工，藉著肉體的力量和試探的強迫，儘管不是沒有不情願、懊悔和悔改。卡拉派猶太人，他們是其中較好的一類，他們說並持有一些與這裡所表達的內容不甚相似的觀點；

**若我所做的，是我不願意的，**
這是從他所敘述的自身經歷中得出的一個推論；既然他所做的，雖然與神的律法相悖，卻是他不願意也不贊同，而是恨惡的，那麼這就必須是一個明確的論點，即他

**就證明律法是好的。**
可愛而令人嚮往的；它禁止那些可恨的事物，並命令那些對好人來說是可取的事物；因此被承認為一個非常美好的順服、行事和言談的準則。

**既是這樣，就不是我做的，**
這是從前面所說的推導出的另一個推論，既然他所做的，他並不贊同，反而恨惡，並且願意做相反的事，那麼就不是他作為屬靈的，作為重生的人，作為一個新人，一個新造的人所做的（參 1 John 3:9）。他說，

**乃是住在我裡頭的罪做的。**
老我，屬肉體的我，與他同在的惡，他肢體中的律法；它不僅存在於他裡面，也在他裡面運作，有時非常強烈，而且住在他裡面，在他裡面有其居所，正如它存在於所有重生之人裡面，只要他們在身體裡，它就會存在。

**我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，**
使徒繼續進一步描述自己，他憑著長期的經驗所知道並完全確信的；即

**沒有良善。**
在他裡面，也就是在他肉體之中，或他屬肉體的自我之中；因為否則他裡面有許多良善的事物；他裡面有恩典的善工，有神的善道，甚至父、子、聖靈都住在他裡面；但他的意思是，他裡面自然沒有良善；沒有他自己放進去的良善；除了神放進去的，什麼都沒有；沒有良善，除了歸因於基督、神的恩典和聖靈的影響；或者如他自己解釋的，他「肉體」之中沒有良善；在他裡面那個老我，其本性中沒有良善；沒有良善從他出來，也沒有良善由他做成：而這個解釋性和限制性的子句，「就是我肉體之中」，清楚地證明使徒是在談論他自己，並且是作為重生之人；因為如果他是在以未重生之人的身份說話，就不會有這樣限制的餘地或理由，因為未重生之人除了肉體，除了敗壞的本性，什麼都不是；誰不知道這樣的人裡面沒有良善呢？然而使徒藉著這個解釋暗示，他裡面除了肉體還有別的東西，這與肉體是對立的；那就是靈，或新人，它是屬靈的本性，位於靈或魂中，來自神的靈；在這個屬靈的人裡面住著良善的事物，因為「聖靈所結的果子就是一切良善、公義、和真實」；所以雖然他肉體之中，在老我裡面沒有良善，但在他靈裡，在新而屬靈的人，內心隱藏的人裡面，卻有良善的事物：他補充說，

**因為立志為善由得我，**
這必須理解為，不是指意志在自然和民事事務上的能力和機能，這是所有人都共有的；也不是指惡的意志，這存在於惡人身上；而是指善的意志，這不是他自己有的，而是來自神，並且只存在於重生之人身上；它表示他心靈和意志對屬靈良善的準備就緒，就像基督觀察他的門徒時所說的，「心靈固然願意，肉體卻軟弱了」（Matthew 26:41），這句話可以很好地闡明我們面前的這段經文：因為接下來說，

**只是行出來由不得我。**
他發現自己沒有力量去做他所願意的；他發現沒有基督他什麼也做不了；他藉著基督的力量和恩典所做的，他並沒有完美地做出來。立志過無罪的生活，心中沒有情慾或報復的思想，這由得他，但他卻找不到如何行出來，如何以這種方式生活，這對他來說是如此渴望的，因為他已經重生了。可能會有人問，這與使徒所說的「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意」（Philippians 2:13）如何一致呢？對此可以回答說，當神在祂的子民中運行，使他們立志行事時，祂並非以同樣的方式或程度運行，以致於行為與意志相符；神從未在他們裡面運行，使他們行事與立志完全一致，因為當他們被運行、被感動、被影響去行事最多、最好的時候，他們也從未做所有他們想做的事；有時神在他們裡面運行，使他們立志，卻沒有運行他們去行事；就像基督的門徒，神在他們裡面運行，使他們立志與基督一同警醒一小時，卻沒有運行他們去行事（Matthew 26:40）；無論何時，當神在聖徒裡面運行，無論是立志還是行事，或兩者兼有，總是出於祂自己的美意。

**故此，我所願意的善，我反不做；**
使徒在這裡重複他在 Romans 7:15, 7:16 中所說的，以加強和證實他這部分的經歷；儘管他有行善的意願，但他缺乏能力，自己沒有能力去行；因此他常常做他所不願意的，而他所願意的他卻沒有做。

**若我做我所不願意的，**
這裡得出的結論與 Romans 7:17 相同，並非為了為自己的罪過開脫，而是為了追溯他心中情慾和生活中罪惡的根源和源頭，即他本性的敗壞；並將它們歸因於它們的真正原因，那不是神的律法，也不是新人，而是住在他裡面的罪。

**我覺得有個律，**
這要麼是指本性的敗壞，他憑經驗發現它在他裡面；由於它有時在他裡面所擁有的力量、權勢和盛行，他稱之為「一個律」；它強行要求順從其情慾；這與他所稱的「惡」相同，猶太人經常稱之為（**יֵצֶר הָרָע**，yetzer hara），「惡念」，他們藉此指本性的敗壞；他們告訴我們F11，它被稱為的七個名字之一，也是第一個，是（**רָע**，ra），「惡」；這正是它在這裡所用的名字，他們說神稱它為惡（Genesis 6:5）；它確實可以被這樣稱呼，因為它本來、自然地、持續地是惡的；它在性質和後果上都是惡的；它是所有惡的源頭和泉源：

**就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。**
使徒說，只要我心中產生任何善念，我下定任何善的決心，或者我正要行任何善事，那「惡」，即本性的敗壞，就「與我同在」，並阻礙我；它與我一同來到世上，從那以後一直與我同在；它緊緊地依附著我，它離我很近，每當有任何善的動機時，它就突然出現，以前似乎沉睡著，現在卻發揮作用，以至於我無法做我所願意的善事。猶太人說F12，人有（**שְׁנֵי לְבָבוֹת**，shnei levavot），「兩顆心」，即善念和惡念。使徒在這裡談到重生之人有兩種意志，一種是向善的，另一種是向惡的：或者這可以理解為神的律法，他發現它與他願意為善的心意相符，儘管罪離他如此之近；或者他發現願意為善是神的律法，與之非常一致；而且律法在他這一邊，支持他，鼓勵他為善，儘管罪緊緊地依附著他；接下來的話語也符合這個意思。

**因為按著我裡面的意思，我喜歡神的律法；**
未重生之人無法做到這一點；他不喜歡律法的命令，它們與他敗壞的本性不符；而且由於律法是威脅、咒詛、定罪的律法，他絕不可能喜愛它：道德主義者、法利賽人，他們外表遵守律法，卻不愛它，也不喜愛它；他遵守律法不是出於對其誡命的愛，而是出於對其威脅的恐懼；出於對大眾讚譽的渴望，以及出於低級、功利的自私觀點，為了獲得人的讚揚和神的恩寵：只有重生之人喜愛神的律法；他喜愛它，因為它已被基督成全，基督已滿足了它所有的要求：也因為它在基督手中，被他作為聖潔行事為人的準則而提出；也因為它藉著神的靈寫在他的心上，他對此自願而樂意地順服：他用心靈服事它，以樂意的心，自由地，沒有任何強迫，除了愛的強迫；他與律法一同喜悅，如這裡所用的詞語所指；這種喜悅是相互的，律法喜悅他，他也喜悅律法；他們都喜悅同樣的事物，特別是神子對律法所獻上的完全順服。使徒補充說，

**按著我裡面的意思；**
他藉此指的是更新的人，新人，或在他靈魂中形成的新本性；它位於內在的部分，是一個內在的原則，是心靈器皿中的油，是地下的種子，是我們內在的國度，是內心隱藏的人，它並非對每個人都顯而易見，因為它不是任何外在的事物，無論多麼美好：這在性質上與神的律法相符，根據這一點，重生之人喜愛它：但這個限制性的子句假設了另一個人，即老我，屬肉體的我，根據這個老我，使徒並不喜愛神的律法；這證明他是在以重生之人的身份談論自己，而不是以未重生之人的身份，也不是代表一個未重生之人，因為這樣的人身上找不到這樣的區別；這樣的人在任何意義上，在任何考量下，都不喜愛神的律法，反而與之為敵，不順服它；沒有神的恩典，他也不可能如此。

**但我看出我肢體中另有個律，**
也就是說，他看見了，他憑經驗察覺到了；他感受到了內在敗壞在他裡面運作的力量和權勢，並作為一個律法要求順服它；他可以稱之為「另一個律」，它不僅與他所喜愛的神的律法不同，而且與之對立；一個是好的，另一個是邪惡的；這個另一個律是違背神的律法的，他觀察到它「在我肢體中」，即在他身體的肢體中；這不是說它只或主要位於他的身體及其各部分，而是因為它藉著它們發揮作用，它利用它們來滿足其情慾：他爾根在 Psalms 38:3 中也使用了相同的短語；它將那裡的經文譯為：「沒有平安，（**בְּאֵיבָרַי**，b’eivarai），『在我肢體中』，因為我的罪」：現在這個律法，他說，

與我心思的律交戰；「我心思的律」是指：一、神在使徒歸信時寫在他心上的律法，他以此為樂，並以被聖靈更新的心思事奉這律法；二、他裡面新造的性情，即在他心思中運作的恩典原則，被稱為「心思的律」，因為它是那裡的主導原則；它藉著義，將在每個重生的人裡面掌權，直到永生，儘管罪的律法以其全部力量和權勢與之對抗；它不僅與之相悖，與之相爭，而且與之交戰，對之發動敵意行為：重生之人的狀態是一場戰爭，他們有許多敵人要與之搏鬥，如撒但和世界；但他們自己家裡、自己內心深處的敵人是最糟糕的；他們裡面有一場內戰，彷彿兩支軍隊，肉體與聖靈，罪與恩典，彼此交戰；只要此生持續，這場戰爭就會繼續；猶太人的這句話 F13 是如此真實，他們與使徒的觀點一致：

將他們擄去，使他們服從我肢體中罪的律；也就是說，使他們服從罪的律本身；因為肢體中的律法和肢體中罪的律法必然是同一回事：當它只是努力去做，儘管沒有實現時，也可以說它使人被擄去服從自己；因為有時表達效果的詞語只表示努力去實現，而不是實現本身；參（結24:13）（創37:21 創37:22）（出8:18）。但即使承認這句話意指真實且實際地實現了它，這也應理解為一種與未重生之人所處的罪的捆綁不同的捆綁；未重生之人是罪和撒但的自願俘虜，自願屈服於這種奴役和捆綁，寧願進入其中，而不是被帶入或被擄入其中；而重生之人則因罪的力量和試探的權勢，被暴力地拉入和擄入捆綁之中；他在其中被違背其意願地 удержи住，並感到極度不安：此外，這句話並不表示罪對重生之人擁有絕對的統治權；這也與他作為重生之人的身份並不完全矛盾；因為一個國家的人民可能被俘虜，被擄到另一個國家，但他仍然是他原來國家的公民，並沒有成為他被擄去的那個國家的人；同樣，一個重生之人被罪擄去，並不表示他處於罪的絕對統治之下，也不表示他不再是恩典國度的子民，換句話說，不再是重生之人：再者，「擄去」這個詞本身就暗示這個人以前不是俘虜；而每個未重生之人都是，一直都是，從未改變：再加上，這種捆綁對這個人來說是非常痛苦和不安的，使他喊出「我真是苦啊！」而未重生之人的捆綁對他來說是非常愉快的；他喜歡他的監獄，他愛他的鎖鏈，不願處於任何其他狀態和境況；儘管，正如猶太人 F15 所說，沒有任何捆綁（**השמנה גלות**，hishmanah galut，靈魂的捆綁）能像「靈魂的捆綁」一樣；對一個好人來說，沒有什麼比這更令人悲傷和痛苦的了。使徒使用的語言與他的同胞非常相似，他們經常將人描繪成內有兩種原則，一種是好的，一種是壞的；他們稱其中一種為（**יצר הרע**，yetzer hara，惡念），或本性的敗壞；另一種他們稱之為（**יצר הטוב**，yetzer hatov，善念），或恩典和良善的原則；他們說 F16，這兩種原則不斷地彼此交戰，有時一種會被另一種（**נשבה**，nishbah，擄去）。他們說 F17，善念就像一個（**חבוש בבית האסורים**，chabush b'veit ha'asurim，被囚禁在監獄裡的人）；正如經上所說，「他從監獄出來作王」；這與他們所說的 F18 相符：

我真是苦啊！這並非指他在基督裡的光景，因為在基督裡他是最蒙福的人，蒙受各樣屬靈的福氣，免於一切定罪和忿怒；也不是指他的內在之人，那內在之人日日更新，他在其中享受真正的屬靈平安和喜樂；也不是指他未來的光景，他對其幸福毫無疑問：他知道他所信的是誰；他深信沒有什麼能使他與神的愛隔絕；並且當他跑完他的路程時，必有公義的冠冕為他存留：但他發出這聲感嘆，是因為他在基督徒的道路上所遇到的困境；並非主要因為他為基督的緣故所受的羞辱、逼迫和苦難；儘管這些又多又大，但這些並未使他動搖或深受影響，他反倒在其中感到喜樂和滿足；而是因為他裡面肉體與聖靈之間持續不斷的爭戰；或者說，是因為他身上背負著那一大堆敗壞和罪的身體；以賽亞也發出過類似的抱怨（賽6:5），在七十士譯本中是（**ὦ ταλας ἐγώ**，o talas ego，我真是苦啊）。這表明他是一個重生的人，並且以重生之人的身份說話；因為未重生之人不會因此感到不安，也不會抱怨，像這裡所說的：

誰能救我脫離這取死的身體呢？或「這死亡的身體」；有些人理解為這必死的身體，或因罪而必死的肉體；並認為使徒表達了他渴望擺脫它，離開它，以便享受不朽的生命，因為他厭倦了身上背負著這必死的身體：猶太哲學家斐羅 F19 也將身體描繪成靈魂的重擔，靈魂（**νεκροφοροῦσα**，nekrophorousa，背負著死屍），從出生到死亡從未放下：然而應當注意的是，當使徒在其他地方表達對不朽和榮耀狀態的熱切渴望時，會流露出某種不願離開身體的遲疑，這在這裡是看不到的；如果這是他的意思，人們會認為他寧願說，我何時才能得救？或者我為何不得救？而不是說誰能救我？儘管承認這是他的意思，即他厭倦了今生，想擺脫他必死的身體，這並非源於他所承受的生活困境和焦慮，這些困境和焦慮常常使惡人渴望死亡；而是源於他所呻吟的罪的重擔和敗壞的重擔，這仍然表明他是一個重生的人；因為他在上下文中所說的，並非外在的災難，而是內住的罪：因此，最好將「這取死的身體」理解為他在（羅6:6）中所稱的「罪身」；那在他裡面盤踞的敗壞的總和，被稱為「身體」，因為它的肉體屬世本性；因為它的運作方式，它藉著身體的肢體發揮作用；也因為它像身體一樣由各種部分和肢體組成；而「取死的身體」，因為它使人容易死亡：使徒說它「殺死」了他，而它本身對重生之人來說，就像一具死屍，發臭且令人厭惡；對他來說，就像梅森提烏斯對罪犯施加的懲罰，將活人綁在腐爛的屍體上 F20：它被強調地稱為「這取死的身體」，指的是他心思被罪的律擄去，這對他來說如同死亡：因此，他如此熱切地渴望得救，說「誰能救我？」這並非因為他不知道他的拯救者是誰，他在（羅7:25）中滿懷感恩地提到了他；也不是因為他懷疑或絕望於得救，因為他對此有確切的安慰，因此預先為此獻上感謝；而是表達他靈魂內在的渴望和熱切的期盼；並宣告其困難，是的，除了他所仰望的那一位之外，不可能由他自己或任何其他人獲得：他知道他無法從罪中拯救自己；律法無法拯救他；除了神之外，沒有人能做到；他相信神會藉著我們的主耶穌基督做到。

感謝神，藉著我們的主耶穌基督。這段經文有不同的讀法；有些抄本，以及武加大拉丁譯本，讀作：「神的恩典，藉著我們的主耶穌基督」；這可以被視為對使徒熱切請求拯救的回應，「誰能救我？」神的恩典必能救我。父神的恩典，藉著中保基督由聖靈傳達，那在基督裡生命聖靈的律，即由聖靈在靈魂中形成的恩典原則，作為一個主導原則在信徒裡面藉著義掌權，直到永生，最終將從內住的罪和其一切影響中拯救出來：但更普遍的讀法是「感謝神」，或「我感謝神」；感恩的對象是神，作為基督的父，和一切恩典的神：感恩的媒介是基督作為中保，我們唯獨藉著他才能親近神；沒有他，我們既不能向他禱告，也不能正確地讚美他；我們的讚美祭物唯獨藉著基督才能蒙神悅納；既然我們的一切恩惠都藉著他臨到我們，那麼我們的感恩也應當循此途徑，這是理所當然的：感恩的事項沒有明說，但已暗示，就是拯救；無論是過去的拯救，如從撒但的權勢、罪的轄制、律法的咒詛、世界的邪惡，以及一切屬靈仇敵的手中得救，以致危及永恆的幸福；或者更確切地說，是未來從罪的本質中得救：這表明，在今生，聖徒並未擺脫罪；唯有神必須且將從罪中拯救出來；而且是藉著他的兒子基督，藉著他我們勝過一切仇敵，罪、撒但、律法和死亡；這表明使徒對此事的確信和盼望，他以如此的結語結束了他關於此主題的論述：

這樣看來，我以內心事奉神的律，以肉體事奉罪的律；請注意，他說「我本人」，而不是別人；由此可見，他在這段論述中並非代表另一個人；因為這是他所使用的詞語，當他不可能被理解為除了他自己之外的任何人時；參（羅9:3）（林後10:1）（12:13）；他彷彿將自己分成兩部分，心思，他指的是他的內在之人，他更新的自我；以及「肉體」，他指的是他屬肉體的自我，那被賣給罪的自我：藉此他解釋了他在不同時間事奉兩種不同律法的原因；「神的律」，寫在他心思上，他作為一個重生之人樂於事奉這律法；以及「罪的律」，他有時被擄去服從這律法：應當注意的是，他沒有說「我曾事奉」，指他過去未重生的狀態，而是說「我事奉」，指他作為基督裡的信徒，由肉體和聖靈組成，目前的狀態；這兩者作為兩種不同的原則，關乎兩種不同的律法：再加上，使徒對自己的這最後描述，與他之前所說的一切相符，並證實了全部內容，是在他以如此大的信心和熱情，在展望他未來完全脫離罪的拯救時，感謝神之後發出的；這是一個確鑿的論證和證明，表明他在這整個關於內住之罪的論述中，是作為一個重生之人談論他自己的。