羅馬書 第六章
使徒保羅在完成了關於稱義教義的闡述後，駁斥了將其視為放縱教義的指控，並預防了心懷惡意之人可能對此教義的濫用。他以最有力的論證和最佳的動機，勸勉那些蒙稱義的人過聖潔的生活和行為。他預見到，由於他在前一章中曾斷言，罪因律法而增多，導致罪人被定罪，而神的恩典在他們的稱義和赦免中則更加豐盛；因此，有些人會起來反對，認為這教義鼓勵人繼續犯罪，並為各種不義之事打開方便之門；而另一些人則會濫用這教義，並基於這種錯誤的觀念，即神的恩典會因此更加彰顯，而鼓勵自己過著邪惡的生活。所有這些都在【第1節】中有所暗示，而【第2節】則以對此類行為的厭惡作出了回應，並以一個論證表明其荒謬和不一致之處，因為那些向罪死了的人，正如蒙稱義的人一樣，不能再活在罪中。他們之所以向罪死了，並有義務活出公義，使徒從他們受洗歸入基督的死來論證，這代表他們與基督同死、同埋葬（【第3-4節】）。同樣，基督從死裡復活，以及他們藉著他而復活，使他們既有能力也有義務活出新生的樣式；因為他們既在基督的死上與他聯合，也應當在他的復活上與他聯合。更重要的是，他們被栽種在他裡面，如同枝子栽種在葡萄樹上（【第4-5節】），特別是，基督受死的主要目的，是藉著與他同釘十字架，使罪被摧毀，以致他的子民不再作罪的奴僕（【第6節】）。既然已經證明蒙稱義的人向罪死了，使徒便以此為論據，指出這樣的人已從罪中得釋放（【第7節】），因此不應當，也不能再活在罪中；因為這必須被視為一條信仰條款，即那些與基督同死的人，將會活著，並將活出與他相交的生命（【第8節】），這與活在罪中是不相符的。他進一步從基督的復活來論證，基督復活後不再死（【第9節】），並暗示，同樣地，那些已經與他同死、同埋葬、同復活的人（他們的洗禮所象徵的），不應當活在罪中，因為那無異於再次死亡；為了加強這一點，他指出了基督受死和復活的目的（【第10節】），前者是為了罪，要終結、廢除罪，並使罪死亡，後者是為了活向神；因此，同樣地，那些自稱屬基督、因他的義蒙稱義、受洗歸入他的死、並與他一同復活的人，應當看自己向罪是死的，因此不活在罪中，並藉著基督的義向神是活的，因此為他的榮耀而活（【第11節】）。使徒在回答了反對意見，消除了誹謗，並將此事闡明後，便繼續勸誡人不要犯罪，並勸勉人過聖潔的生活（【第12-13節】），其中他將罪比作暴君，將罪的私慾比作暴君的律法，因此不應當順從；更重要的是，因為罪的工價是死亡，並且已經使身體變得必死；因此，身體的肢體不應當被用於這種服事，而應當用於服事神。然而，可能會有人反對說，罪太強大、太盛行，已經佔據了主導地位，並將保持其權勢，使徒則宣告這是一個恩典的應許，即罪將不再作主（【第14節】），並以此為理由，因為那些蒙稱義和成聖的人，不是在律法之下，作為行為之約，而是在恩典之約之下，這個應許就是恩典之約的一部分；為了防止對這教義的濫用，並消除可能提出的反對意見，即如果不在律法之下，人就沒有任何約束，可以不受控制地繼續犯罪，他以他慣常的厭惡來回答（【第15節】），並論證了基於這種理由活在罪中的愚蠢和荒謬，因為那會使他們成為罪的奴僕，以致於死（【第16節】），他們在歸信之前就是如此，但現在卻不同了，為此他們有理由感恩（【第17節】），因為藉著神的恩典，他們已衷心順服福音；因此，順服罪就是回到他們以前的奴役狀態；然而，既然他們已從罪的權勢和轄制中得釋放，他們現在是公義的奴僕，應當活出與這種身份相稱的行為（【第18節】），因此，這只是理性之人的行為，只是他們合理的服事，將自己獻上作奴僕，不是獻給罪和污穢，而是獻給公義和聖潔（【第19節】），為了鼓勵他們這樣做，使徒提醒他們以前的狀態；當他們受罪轄制時，他們與公義的實踐毫無關係（【第20節】），因此，既然他們已經改變了，他們在行為和生活上應當完全相反；因為他向他們呼籲，他們在以前的生活方式中沒有任何樂趣或益處；那曾給他們帶來羞恥和困惑，若非神的恩典，最終必將導致死亡（【第21節】），但現在，既然他們已從罪的奴役和轄制中得釋放，他們是在一個更好的主人之下，是神的僕人；他們服事的果子是聖潔，而最終的結果將是永生（【第22節】），這藉著對比得到了闡明（【第23節】），罪的服事所應得的工價，以及唯一能從中得到的，就是死亡；然而，恩典和聖潔，神的恩賜，卻藉著基督耶穌帶來永生；永生在他手中，並藉著他而來，並得以享受。
【第1節】那麼，我們可說什麼呢？等等。使徒在此駁斥了他預見到會有人對他所提出的教義提出的反對意見，即在罪惡豐盛的人和地方，神的恩典會更加豐盛；如果這是真的，有些人可能會說，那麼最合適和恰當的做法就是繼續過罪惡的生活，將自己完全投入各種不義之中，因為這是使神的恩典更加豐盛的方式：現在使徒說，我們對此可說什麼呢？我們如何回答這樣的反對意見呢？我們是否要與反對者一同說呢？並且，我們豈可仍在罪中，叫恩典顯多呢？也就是說，我們是否要帶著這種目的，即神的恩典可以因此被彰顯，而堅持過邪惡的生活方式呢？為了這個緣故犯罪是正確的嗎？或者這是從恩典教義中得出的一個公平的推論，一個公正的結果嗎？當然不是，這個反對意見毫無根據；罪本身並非榮耀神恩典的原因，而是「偶然」的原因：罪本身是忿怒的原因，而不是恩典的原因；但神樂意藉著赦免罪惡來彰顯他的恩典：因為神的恩典得以榮耀或豐盛，不是藉著犯罪，而是藉著罪的赦免。此外，恩典在歸信中得以榮耀，是藉著阻止罪的轄制，而不是藉著增加罪的權勢，而繼續活在罪中就會增加罪的權勢；恩典教導人不要活在罪中，而是要遠離罪；此外，任何時候人濫用或誤用恩典教義，都是由於缺乏恩典，而不是由於恩典的豐盛；因此使徒的回答是：
【第2節】斷乎不可！藉此他表達了對這種行為的厭惡，並且這是一個不從前提中得出的結論，與他的思想相去甚遠，是他極其憎惡的：他進一步藉著提問來反駁：我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？有一種為罪而死，一種在罪中死，還有一種向罪死；這裡提到的是後者，人可以說「向罪死了」，既是蒙稱義的，也是成聖的：蒙稱義的人向罪死了，因為罪不歸算給他們，以致定罪和死亡；他們已從罪中得釋放；罪不能傷害他們，也不能對他們施展其定罪的權勢；罪已被基督釘死、廢除、終結：成聖的人向罪死了；罪不再是他們的事務，不再是他們的生活方式；罪不再令他們感到快樂，反而令他們厭惡和憎恨；罪被視為敵人，而不是朋友；罪不再作主，不再轄制他們；罪在他們裡面被制服，其權勢被削弱；至於肉體的肢體和身體的行為，罪已被治死：活在罪中，就是按照敗壞本性的指示生活；當人將自己交給罪，一心向罪；當罪是他們的生命，他們以罪為樂，以罪為工作和事務，並且他們整個生活方式都是罪惡的，就可以說他們活在罪中：現在那些向罪死了的人，不能這樣活在罪中，儘管罪可能活在他們裡面；他們可能會犯罪，並在罪中停留一段時間，但他們不能活在罪中：活在罪中，不僅不符合福音所啟示的神的恩典，而且與之相悖；這對有恩典的心靈來說是可憎的，是的，他們似乎不可能活在罪中；這問題「我們豈可？」暗示了這一點。這件事是不可能實現的：因為，對於一個有恩典的靈魂來說，活在罪中，就等於再次死亡，變成在罪中死了，這是不能發生的；凡活著信基督的人，絕不會在靈性上或永恆上死亡。
【第3節】豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，等等？你們必須知道這一點，你們不可能不知道，凡受洗歸入基督耶穌的人，都是受洗歸入他的死；因此必須向罪死了，結果就不應當，也不能活在罪中。這並非暗示這個教會中有些人受了洗，有些人沒有；而是說有些人可能受了水洗，卻沒有受洗歸入基督：在水裡奉基督的名受洗，與受洗歸入基督之間是有區別的，信徒在他們的洗禮中就是如此；這並非指藉著洗禮與基督聯合，這種聯合要麼是從永恆隱秘地發生，要麼是在歸信時公開發生，兩者都在真信徒受洗之前；也不是指藉著洗禮被帶入基督的奧秘身體——教會，因為這也在洗禮之前；而是指藉著洗禮，或藉著洗禮被帶入與基督更深的相交，進入他的恩典和益處的分享；或者進入基督的教義，並對其有更清晰的認識：他們感受到其能力在他們心中運行，因此真正相信了基督，衷心愛他，並真誠地宣認他；儘管我認為「受洗歸入基督」這句話的真正含義是，純粹為了基督的緣故受洗，效法他，他為我們樹立了榜樣，並且洗禮是他的命令；這是為了他的榮耀而順服洗禮，證明我們對他的愛和順服，而不將其視為得救的壓力或依賴；這樣受洗的人，是「受洗歸入他的死」；他們不僅藉著浸入水中，在受苦和死亡上與基督相似，而且他們宣告他們對基督之死的信心，並分享他之死的益處；例如平安、赦免、公義和挽回祭：現在這證明，這樣受洗的人是向罪死了的；因為藉著基督的死，他們受洗歸入其中，他們從罪中得稱義；藉著基督的死，他們的舊人被釘十字架，罪身被毀滅；此外，信徒在洗禮中宣告自己向罪和世界死了，他們的洗禮是他們活出公義的義務。
【第4節】所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬；洗禮的性質和目的在此表達出來；它的性質是「埋葬」；當使徒這樣稱呼它時，他明顯是指向古代唯一施行這禮儀的方式，即浸入禮；當一個人被水覆蓋，彷彿被埋在水中，就像屍體被放入土中並被土覆蓋一樣：這是一種與基督一同的埋葬；它代表了基督的埋葬，以及我們作為我們的元首和代表與他一同埋葬，並且是「歸入死」；這意味著要麼是像前面所說的基督的死，也就是說，分享他之死的益處；要麼是罪的死，洗禮也是罪死的標誌；因為信徒在水下時，就像被埋葬的人一樣，因此是死的；這不僅象徵著他們與基督同死，以及他們與他一同分享他的死，也象徵著他們藉著基督的恩典向罪死了，因此不應當活在罪中：因為使徒仍在繼續他的論證，並從洗禮的性質、功用和目的來表明，信徒向罪死了，因此不能，也不應當活在罪中；這從接下來提到的洗禮的目的中更清楚地顯明出來；叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。因為洗禮的目的不僅是代表基督的死和埋葬，也代表他從死裡復活，這裡說他是「藉著父的榮耀」復活的，有些人將這句話讀作「為了父的榮耀」；這意味著要麼是父因此得榮耀；要麼是基督從死裡復活後，可以在父那裡享受榮耀，正如他在人性中那樣；但這句話更可能表達的是基督從死裡復活的手段，而不是目的：「父的榮耀」是指父榮耀的能力，這能力在使基督從死裡復活的事上得到了卓越的彰顯；正如洗禮旨在代表基督的復活，這藉著將人從水中舉起而完成，同樣也旨在代表我們從罪的死亡中復活，進入恩典的生命：因此，受洗的信徒，藉著基督的能力從罪的墳墓中復活，必須極其努力地「活出新生的樣式」；因為既然他們已成為新造的人，並被賜予新的心和新的靈，新的亮光、生命、恩典和聖潔的原則已栽種在他們裡面，並且他們已進入一種新的宗教信仰，洗禮就是其標誌和象徵，他們就應當過一種新的生活和行為。
【第5節】我們若在他死的形狀上與他聯合，這並非指猶太人和外邦人一同被栽種在一個身體裡；也不是指信徒一同被栽種在教會狀態中；而是指基督和他的子民一同被栽種；這是在歸信時公開完成的，是之前與他隱秘聯合的結果；那時他們從自然狀態中被移植出來，被嫁接到基督裡面；聖靈的恩典被栽種在他們裡面，他們在恩典的甘露和公義太陽的光照下成長，並結出許多果子；現在，這些人藉著他們從永恆與基督作為他們的元首和代表的隱秘聯合，與他一同被釘十字架，在其中他們代表性地死了，分享他的死，享受他之死的益處，並感受到其功效，並藉著它向律法、罪和世界死了，這就是他死的形狀所指的；同樣，這些人也將被栽種在他復活的形狀上；也就是說，他們將分享其益處，並感受到和享受其果效；不僅他們的身體將在末日復活，正如他們的靈魂現在藉著它並與之相似而重生一樣；而且他們現在和將來都將受到他的靈和恩典的影響，這恩典使他們從死裡復活，進入生命，以致他們將活出新生的樣式；洗禮就是一個生動的代表，也是一個持續的義務。
【第6節】因為我們知道，我們的舊人已經與他同釘十字架；「舊人」是指敗壞的本性；之所以稱為「人」，是因為它對人來說是自然的；它活在人裡面，居住在人裡面；它已蔓延到整個人；它在人裡面掌權和治理；並且像人一樣，由各種部分和肢體組成：之所以稱為「舊」，是因為它是古蛇的毒液，人從起初就被它感染；它源自第一個被造的人；它與人同齡，存在於人裡面，並且也因其持續存在而被稱為「舊」，與新人或恩典的原則相對立和區分：之所以稱為「我們的」，是因為它與我們持續存在；它在我們的本性中，它依附於我們，並存在於我們裡面。使徒從他的同胞猶太人那裡借用了這個名稱，他們習慣於用這個詞來稱呼本性的敗壞；所以拉比阿巴在解釋「長子對次子說：我們的父親老了」（創世記19:31）這段經文時問道：「『我們的父親老了』是什麼意思？」他回答說：「這就是邪惡的意念，或敗壞的本性，根據傳道書4:13，它被稱為**זָקֵן**（zaken，老）；之所以說它老，**שֶׁנּוֹלַד עִם הָאָדָם**（shennolad im ha'adam，因為它與人一同出生）F15；或者如其他地方給出的理由F16，因為它從出生到老年都與人相伴：他們說F17，這東西從人一出生就與他同在，從他出生的那一刻起，只要他一來到世上就與他同在。」現在說這「與他同釘十字架」；也就是說，與基督一同被釘十字架，當他被釘十字架時：猶太人F18有一個觀念，即邪惡的意念，或敗壞的本性，**לֹא יִבָּטֵל**（lo yibatel，不會被廢除），不會從世上消失，直到彌賽亞王來臨，並藉著他被廢除：這罪藉著基督的死，並在基督的十字架上被釘死，以致它不能對信徒施展其定罪的權勢；並且藉著基督的靈和恩典在他們裡面被釘死，以致它不能轄制他們，或對他們施展其專橫的權勢；因此他們向罪死了，罪也向他們死了，所以他們不能活在罪中；這樣做是為了使罪身滅絕：這裡的「罪身」是指罪本身，它像身體一樣，由各種肢體組成；也指罪的權勢和力量，猶太人F19稱之為**חֵילָא דְיֵצֶר הָרָע**（cheila deyetzer hara，邪惡意念的力量）；這罪身與基督一同被釘十字架，藉著他的犧牲和滿足被釘在他的十字架上，以致其定罪的權勢可以被摧毀、廢除和消除：並且它藉著基督的靈和恩典被釘十字架，以致其統治的權勢可以被奪去，罪本身可以被制服、削弱並受到約束，其肢體和行為被治死：叫我們不再作罪的奴僕；這並非指罪不應當在我們裡面，因為就其存在而言，罪尚未藉著基督的犧牲，也未藉著他恩典的能力從神的子民中被除去：而是指我們不應當服事它，為它預備，放縱它，並順從它的私慾。
【第7節】因為已死的人，是脫離了罪。這並非指自然的或肉體的死亡；因為這是罪的結果，是作為對罪的懲罰而施加給那些沒有基督的人的；它遠非為罪贖罪，正如猶太人F20（參見羅馬書5:11）所幻想的；此外，有許多人，他們怎樣死在罪中，也將怎樣在罪中復活；儘管這裡暗示了自然的死亡，當人活著時，他們受制於某些律法和服事義務，而死亡使他們從中解脫：但這裡是指靈性的或奧秘的死亡，以及那些藉著基督的身體向律法死了的人；藉著基督的犧牲和恩典向罪死了的人；那些受洗歸入基督的死，並效法他的人：這樣的人「脫離了罪」；不是脫離了罪的存在；也不是脫離了罪的重擔；也不是脫離了與罪的持續爭戰；也不是脫離了跌倒犯罪；不，甚至在最莊嚴的服事和宗教行為中也沒有脫離罪；但他們脫離了罪的轄制，脫離了罪的奴役，也脫離了罪的罪咎，以及因罪而受懲罰的義務：正如希臘文原文，以及武加大拉丁文和阿拉伯文譯本所讀的，他們「從罪中得稱義」。F20（參見羅馬書5:11）。
【第8節】我們若是與基督同死，這並非暗示有任何疑問，而是將其視為理所當然：既然我們藉著與基督的聯合，作為我們的元首和代表，以及藉著與他一同分享他之死的益處，並被栽種在他死的形狀上，與他同死；或者藉著基督之死的能力和功效，向律法、罪和世界死了：我們信必與他同活；這不僅指藉著信他的義而得稱義的生命；以及從他而來並為他的榮耀而活的成聖生命；這些生命的持續和聖徒永蒙保守是堅定不移地相信的；而且指將來與他一同享受榮耀和幸福的生命，無論是在新耶路撒冷，在新天新地，在地上教會的榮耀狀態中，還是在天上直到永恆；在那裡他們將在靈魂和身體上親自並可見地與他同在，並將在最親密和不間斷的相交中與他同活，享受最高的喜樂和最完全的幸福；因此，他們在地上時，有最大的義務，不是活在罪中，而是活出公義，並為他的讚美和榮耀而活；他們現在藉著他向罪死了，並且他們不僅希望，而且相信他們將在永恆的無盡歲月中與他同活。
【第9節】因為知道基督既從死裡復活，基督從死裡復活是一個確鑿的事實，有充分的證明，眾所周知，並堅定不移地相信；先知們預言了它，基督自己預言了它，天使們證實了它，使徒們是它的見證人，聖靈也是如此：並且同樣確定的是，他不再死；他已復活，進入不朽的生命，並將永遠活著；他無需再次死亡，因為他的死已完全贖清並赦免了他子民的一切罪過和過犯：死也不再作他的主了；死曾一度作他的主；它曾一度將他置於其權勢之下，這是按照神的永恆預旨，並經他自己同意的：但他不可能被死拘禁更久；這既是因為他作為神兒子的位格尊貴，也是因為他作為他子民的保人所獻的犧牲具有美德和功效，他藉此永遠除去了罪。他是猶太人F21所說的聖人，
【第10節】他死是向罪死了，一次就夠了；基督的死是在平安之約和會議中確定並同意的；先知們曾談論過它，並藉著獻祭預表了它；基督來到世上是為了死，並確實死在十字架上；其中表達了神和基督對我們的大愛；這是基督教信仰的一個基本條款：當他死時，他向罪死了，一次就夠了：他向那罪死了，我們本性上死在其中，永遠無法為之贖罪；他自己從未活在其中，若非他為之死了，我們就必須為之永遠死亡；他不是為自己的任何罪，也不是為天使的罪，也不是為每個人的罪而死，而是為他子民的罪而死；可以譯為，他死在罪中：在罪身肉體的樣式中，他被差遣；作為保人，罪被加在他身上，由他承擔，他為此受傷、受壓傷並死了：或者更確切地說，向罪死；也就是說，為罪贖罪，獲得罪的赦免，除去罪，並徹底廢除罪：他這樣做「一次」；這是針對舊律法中重複的獻祭而言的，那些獻祭永遠無法贖罪或除去罪；這也表明，基督一次的死就足夠了，他的犧牲完全滿足了律法和神的公義：他活是向神活著；這必須理解為，不是指他作為神的生命，而是指他作為人的生命；而且不是在地上，而是在天上；他在那裡與神同活，在神的右邊，並藉著神，藉著神的能力：他活是向神活著；為了他的榮耀，並為我們代求。
【第11節】這樣，你們向罪也當看自己是死的；使徒希望信徒思考自己，並將自己視為兩件事，這是他們與基督的關係所產生的結果，基督曾死而復活，並與此相符：其一是，他們應當看自己向罪確實是死的：相信自己已從罪中得釋放，不懼怕因罪而來的定罪和死亡；並且罪不會歸算給他們，也不會對他們有任何定罪的權勢，因為基督已向罪死了，或為罪死了；因此不應與罪有任何相交，與罪毫無瓜葛，因為他們已向罪死了，罪也向他們死了：其二是，他們應當看自己向神是活的，在我們主基督耶穌裡；這要麼是在法律意義上，作為蒙稱義的人；處於自然狀態或「法利賽主義」狀態的人，自以為活著，其實不然；但當他們在聖靈的工作之下時，他們會看到自己並非如此，並被說服罪的極其邪惡，以及他們自己的義不足以稱義；當基督的義向他們顯明，並在他們裡面生出信心，使他們仰望並抓住它時，他們在自己裡面，並在自己的認知中，是活著的，並且是「向神活著的」，在神的眼中；他們藉著信基督的義而活的生命，是為了神的榮耀，並將隨之而來的是與神同享的永生，基督稱義的義使他們有權利獲得這永生；這一切都是藉著基督和他的義：或者這應當被他們視為成聖的人，他們藉著基督的靈被活化，能感受到罪的重擔，看到他們本性的敗壞，聽到律法和福音的聲音，渴望屬靈的事物，說迦南的語言，憑信心行在基督裡，並為他工作和行動；這種信心和聖潔的生命是「向神活著的」，為了他的榮耀和尊貴，並且是「藉著基督」而來的，並由他維持和支持：或者他們應當看自己不僅在神面前蒙稱義，並藉著他的靈被活化，而且是那些將藉著基督永遠活向神並與神同活的人；因為正如基督死了又復活，並永遠活向神並與神同活一樣，他們藉著他向罪死了，並與他一同藉著他的靈被活化，就絕不會經歷第二次死亡，而是將擁有永生。
所以，不要讓罪在你們必死的身體裡作王。既然恩典在你們裡面作王，罪就不應當作王；因為你們已經向罪死了，受浸歸入基督的死，並且與祂一同死了，又藉著祂活過來，所以罪就不應當在你們裡面，也不應當在你們身上作王。這勸勉並不預設人有天然的自由意志能力，因為這是對那些擁有基督的靈和恩典的人說的，在他們裡面，神已經按著祂的美意，使他們立志行事。對信徒而言，這勸勉並非不必要，儘管他們已經向罪死了，儘管神已應許罪必不轄制他們，儘管如神學家所言，作王的罪不能存在於重生的人身上；因為雖然他們作為稱義的人，已經完全向罪死了，但作為成聖的人，卻尚未完全。他們確實向罪死了，但罪在他們裡面並未死去；它掙扎，它爭戰，它擄掠，它威脅要取得絕對和普遍的轄制，因此這樣的勸勉是必要的。此外，儘管神已應許罪必不轄制，但使用方法，例如向神禱告求罪不轄制，與罪爭戰，抵擋罪，以阻止其轄制，這些絕不與神的應許相悖，因為神的應許常在運用方法中得以成就。再者，鑑於有些神學家說作王的罪可以存在於重生的人身上，而另一些則說不能，應當注意的是，如果作王的罪是指惡意和輕蔑地、全心全意地、不加掙扎或悔改地犯罪，或者犯罪以致失去神的恩典，永不復起，那麼就必須說它不能存在於重生的人身上；但如果它指的是違背良心，明知故犯地犯罪，以致心靈困擾，失去平安，使神的靈憂傷，以致被罪轄制，被罪擄掠，那麼罪在他們裡面和身上確實可能擁有這樣的權勢；因此這勸勉並非多餘。當使徒說「不要讓罪在你們必死的身體裡作王」時，這「身體」要麼是指整個人，要麼更可能是指身體本身，身體是犯罪的工具，並因罪而變得必死；既然如此，這就是罪不應當在其中作王的一個理由，因為它已經對身體造成了如此大的傷害。這也表明罪在我們裡面，以及它在我們裡面作王的危險，只存在於我們活在這必死的身體裡的時候；而我們必死的考量應當激勵我們與罪爭戰，並小心不要
順從身體的私慾；身體或肉體的私慾是許多的，並且有巨大的權勢和影響力；當人為滿足私慾而預備，當這些私慾成為人一生的事業，當人的一切行為都沉溺其中，不加掙扎或抵擋時，就可以說人順從了私慾；罪的作王就在於此。
【第13節】也不要將你們的肢體獻給罪。使徒更充分地解釋了他所說的「順從罪的私慾」是什麼意思：就是將「肢體獻上，作不義的工具給罪」。他所說的「肢體」是指靈魂的各種能力和官能，因此衣索比亞譯本譯為「你們的靈魂」；或者是指身體的各個部分，或者兩者兼指。「獻上」或「呈獻」是指將它們用於罪的服事中，
作不義的工具給罪：也就是說，作為行不義之事的方法，以順從罪，或本性的敗壞及其私慾。譯為「工具」的詞，意為「兵器」或「武器」：古人 F23 曾將武器視為士兵的肢體；在此使徒稱肢體為武器，他不願聖徒將其用於支持罪，這個敵人與暴君；因為那樣做本身就是不義的，並且對神和他們自己都有害。他說：
倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神：也就是說，將他們的靈魂和身體呈獻給神，將自己奉獻給祂，服事祂，並樂意順從祂；他們應當認為自己有極大的義務這樣做，因為他們藉著基督的義，已經從定罪和死亡中得釋放；並且當他們死在過犯和罪惡中時，藉著祂的靈和恩典得以活過來；因此應當獻上
你們的肢體，他們的整個自己，
作義的工具給神；藉著與罪爭戰，報復一切不順從，並遵行神的命令：這裡所指的，與穿上「光明的兵器」（羅馬書 13:12），以及佩戴並使用「仁義的兵器在左在右」（哥林多後書 6:7）是同一回事。
【第14節】因為罪必不轄制你們。罪在未重生的人身上有轄制權：即使在歸信之後，罪仍然在他們裡面，並且常常有很大的權勢，阻礙善行，促成惡行；它引誘、誘惑，並使人被擄，似乎要重新奪回其轄制權，再次作王，但它必不能。這不是一條命令、勸勉或告誡，不像之前那樣，儘管有些人將其讀作「不要讓罪轄制你們」；它也不僅僅表達不應當發生的事，而是表達不能、也不會發生的事；這是一個絕對的應許，罪必不轄制信徒；它所指的不是罪行，而是罪的原則；它所指的不是罪的定罪權勢，儘管那已被除去，而是罪的暴虐、統治權勢：「它必不作你們的主」，這句話可以這樣翻譯；因為在重生中，罪已被廢黜；基督作為主進入，並持續作主；聖徒處於另一個國度，就是基督和恩典的國度；如果罪能再次轄制他們，他們就可能失喪滅亡，而這絕不可能發生。現在，這是一個崇高的論據，說明聖徒為何應當將他們的肢體作為義的武器獻給神，並用來對抗罪；因為他們確信自己必得勝，並且免於罪的暴虐統治。猶太拉比們說 F24 ，有三個人，**יצר הרע נהב שלט אל**（al shalat bah yetzer hara），「邪惡的意念」，或「罪，沒有轄制他們」；他們就是亞伯拉罕、以撒和雅各；但他們並非唯一的人，因為亞伯拉罕所有的屬靈後裔，所有有亞伯拉罕信心的人，都享有同樣的恩惠：其原因是，
因為你們不在律法之下；這裡所指的，不是自然律；也不是猶太人的民事律；也不是他們的禮儀律；而是罪的律法，作為一個統治原則；或者更確切地說，是道德律：他們在律法之下，是為了順從它，而不是為了藉著它獲得義；也不是被它的威脅和恐懼所迫而順從它；他們不在律法的嚴格要求之下；也不在它的咒詛和定罪之下；也不是作為激發罪惡，使罪惡增多的律法；也不是作為行為之約：
乃在恩典之下；在恩典之約之下，並享受其祝福；在福音之下，並在福音的施行中，福音引導並教導人棄絕不敬虔和世俗的私慾；在稱義和赦免的恩典之下，並擁有這些恩典，這些恩典強烈地影響人歸向義和聖潔；並在重生和成聖的恩典之下，作為靈魂中作王統治的原則。使徒在此的目的是，使聖徒意識到他們目前的特權，並使他們樂意與罪爭戰，激發他們對活在罪中的厭惡。
【第15節】那怎麼辦呢？我們可以犯罪嗎？難道從此就推斷我們可以犯罪，並繼續活在罪中，
因為我們不在律法之下，乃在恩典之下嗎？這裡使徒回應了反對者的異議，他們說，如果人不在律法之下，並且免除了對律法的一切義務，那麼他們就可以隨心所欲地生活；他們也不能被指控犯罪，或者罪也不能歸咎於他們；因為沒有律法的地方就沒有過犯，沒有律法的地方罪就不被歸算；如果他們在恩典之下，或在神的愛和恩惠之中，而這恩惠是不可分離的，那麼他們無論做什麼都不會被定罪：但這個異議是基於對「在律法之下」這個短語的錯誤理解；因為信徒雖然不在摩西的職事——律法之下，但他們仍在律法之下，因為律法在基督手中；雖然不在律法的咒詛之下，但從愛和恩典的原則出發，他們有義務順從律法；對他們而言，違背律法也是罪，就像對其他人一樣；而且這罪會被神注意到，並以慈父的方式加以管教，儘管祂的慈愛不會被挪去：而從神恩典的不變性，或從恩典的教義推論出鼓勵放縱，這是極大地濫用神的恩典，並明顯暴露出這些人對恩典及其影響一無所知；因為沒有什麼比恩典更能有力地激發人愛慕聖潔，恨惡罪惡；因此使徒以他慣常的方式回答這個異議，
斷乎不可！表明他對任何此類事情的厭惡。
【第16節】你們豈不曉得，你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？使徒繼續回答上述異議，他藉著僕人及其順從的本質來論證，這是一件眾所周知、無人不知的事情；他以分述的方式表達，那些獻上自己
作奴僕順從的，就作誰的奴僕，或作罪的奴僕以至於死，或作順從的奴僕以至於義：那些順從罪的人，就是罪的奴僕；他們聽從罪的吩咐和命令；他們樂意並勤奮地將自己獻給罪的服事，並且是罪的完全奴隸：這是一種非常不幸的境況；他們的服事極不合理；他們因此無法服事神，因為一個人不能服事兩個主；他們因此被帶入魔鬼的苦役中；進入一種奴役狀態，除了恩典，沒有什麼能使他們擺脫；進入一種非常卑賤和可鄙的境況，甚至是一種可悲的境況；因為如果恩典不阻止，他們將得到罪的工價，那就是死亡，因為他們的順從是「從罪以至於死」；這將在於與父、子、聖靈永遠分離，在於感受神的忿怒，並與魔鬼和被定罪的靈魂為伴：現在，這被加上，是為了顯示罪的惡毒本質和應得的懲罰，並勸阻人們不要服事罪：另一方面，那些順從主的人，是「順從的奴僕以至於義」：但為什麼這種順從，即對福音的信心順從，對基督的順從，以及新人在神或基督面前的順從，沒有被說成是「以至於生」，就像對立面似乎要求的那樣呢？因為雖然死亡是罪的果子，但生命並不是順從的果子，而是順從的果子是義；這裡所指的，不是在神面前稱義的義，而是在人面前的義；或者說是一種過著節制和公義生活的方式，這是處於恩典之下的結果；由此可見，真正的信徒絕不會像異議所暗示的那樣，濫用他們的特權。
【第17節】感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，使徒並非因此感謝神，因為這些人曾作罪的奴僕，沒有什麼比這更令神厭惡，或更令他們自己羞愧的了；而是因為他們既然曾陷於罪的苦役和服事中，現在卻從中得釋放。就像一個人，曾在阿爾及爾為奴一段時間，現在卻因從奴役中被贖回而感謝神，或感謝使他得救的工具一樣：因此又說，
如今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。這裡「道理的模範」是指福音，它是聖經、基督和使徒的「道理」，是純正並合乎敬虔的；它是一個「模範」，或包含真理的綱要和概要，是一個榜樣或典範，傳道人應當照此傳講，百姓應當照此聽受和領受。因此，**τύπος**（typos）這個詞，與這裡的**τύπος**（typos）相同，被猶太 F25 作家用於指任何形式的著作的模範、副本、樣式或典範。這個道理的模範是**קבלה**（Kabbalah），「卡巴拉」，但不像猶太人的口傳律法，或口傳傳統 F26 ，他們說這些傳統是從一個人傳給另一個人，從一群人傳給另一群人；而是這個道理是從父傳給基督，從基督傳給祂的使徒，再由他們傳給聖徒；並且「他們被交付到其中」，可以這樣翻譯，就像被交付到一個模具中一樣；因此他們接受了它的印記，並被它福音化了：那些擁有福音自由的靈，而不是奴役的靈的人就是如此；他們憑信心活在基督裡，而不是憑律法的行為；他們從基督那裡獲得安慰，而不是從他們所做的任何事情；他們的悔改和順從受神的恩典影響，他們熱心行善，卻不依賴這些善行。這個道理的模範被他們「順服」了；這不是指單純順從福音的條例；也不是指單純聽聞福音的教義，並表示同意；而是指他們憑信心為自己接受這些教義，以致在其中抓住基督，順服其中所啟示的祂的義，並願意單單藉著祂自己的方式被祂拯救；這就是信心的順從：信心之所以用順從來表達，是因為信心是基於神的信實接受真理，而不是基於肉體理性的指令；並且總是或多或少地伴隨著對神旨意的外在順從；而這順從只有憑信心才能正確地執行。這種順從不是口頭上的，也不是出於功利目的，也不是以虛偽的方式；而是「從心裡」的；是真實而誠懇的：而且有充分的理由應當對福音獻上衷心、樂意和自願的順從；因為它來自神；基督是它的實質；它是真理，是我們救恩之道。亞歷山大抄本讀作「從一顆純潔的心」；阿拉伯譯本讀作「從你們心裡的誠實」；衣索比亞譯本讀作「用你們全心」。
【第18節】你們既從罪裡得了釋放，不是從罪惡的本性；也不是從敗壞的心；也不是從虛妄的思想；也不是從罪惡的言語；也不是完全從罪惡的行為中得釋放；而是從罪的定罪權勢中得釋放：罪使所有人都處於定罪之下；基督為祂的百姓親自承受了這判決的執行；因此，在祂裡面被視為的人，就從中得釋放；而那些重生的人已經從死亡進入生命，永不進入定罪：同樣，這樣的人也從罪的罪咎中得釋放；人在法律意義上因罪被傳訊、被指控，並被定罪，在神面前被宣告有罪；而覺醒的靈魂在自己裡面有這種感覺；但基督的血灑在他們的良心上，使他們從中得釋放；儘管新犯的罪帶來新的罪咎，這需要不斷地應用耶穌的血來赦免和潔淨：但這裡主要指的是從罪的奴役中得釋放，這從上下文可以清楚看出。現在，神的選民並非由他們以前的主人自願釋放；他們的自由也不是靠自己的能力和意志獲得的；而是來自父、子、聖靈的神；福音通常是實現這一目的的工具，那些蒙福得此自由的人是何等有福啊！他們擺脫了一個壞主人；從最糟糕的奴役中得釋放；不再像以前那樣作奴僕；從黑暗的權勢和國度中被拯救出來；是天國的繼承人，將享受神兒女榮耀的自由：並且目前
就作了義的奴僕；作神的奴僕，他們順從祂的福音；作基督的奴僕，他們順服祂的義；作義的律法的奴僕，正如基督所闡明的；他們將自己獻給義的生活和道路，其中有真正的尊榮、平安和喜樂。
【第19節】我因你們肉體的軟弱，就照人的常話說。這句話是指使徒已經說過的關於服事和自由的事情，這些事情在人中間是眾所周知的，容易理解的；或者是指接下來的勸勉：他將要說的話，是以一種適合他們理解的方式表達的，是**ἀνθρώπινον**（anthrōpinon），「人性的」；不是天使性的，也不是需要天使的能力、純潔和完美；也不是不合理或不可能的，而是他們作為人合理的服事；並且可以藉著神的恩典，靠著基督的力量，並藉著聖靈的幫助來完成：儘管他有充分的理由堅持，他們應當比服事罪惡時更勤奮、更努力地服事神；然而
因為你們肉體的軟弱，考慮到他們有肉體，或敗壞的本性，並且在知識、信心和順從方面都伴隨著軟弱；他只要求他們，就像他們曾作罪的奴僕一樣，現在也要作義的奴僕：
因為你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作不法的奴僕；他們獻給罪的服事的是他們的「肢體」；這裡的「肢體」，如前所述，可以指他們靈魂的能力和官能，或者指他們身體的各部分，或者兩者兼指；特別是後者，如眼睛和耳朵，舌頭，口，手和腳，這些都被一個自然人用於罪的苦役中：這些肢體以「奴僕」的形式和特徵獻給罪；並作為奴僕被管理、引導和命令去滿足這個和那個私慾，這是樂意和迅速地完成的：這些肢體被「獻上」，呈獻，並樂意地交給這種奴役；這既是可恥的，也是不義的：它是「給不潔」；這指的是各種污穢和不潔，包括肉體和靈魂的：「和不法」；一切與律法相悖的，一切不義和不敬虔；又加上「以至於不法」；這可能指各種罪，在罪中不斷進步，不斷增加；這表明他們曾是罪的徹底忠實的奴僕。現在使徒勸勉並要求他們的是，
現今也要照樣將肢體獻給義作聖潔的奴僕；也就是說，讓那些曾用於罪的服事的肢體，現在用於義的服事：讓你們的眼睛用於查考和仔細研究真理的聖經；你們的耳朵用於聽聞所傳的福音；你們的嘴唇、口和舌頭用於表達對神的讚美，感謝祂為你們所做的一切；你們的手用於為宗教的利益和聖徒的需要而施捨；你們的腳用於趕快參加公共敬拜，並遵守主的訓詞：讓它們以奴僕的形式和特徵被使用，等候主，準備好遵行祂的旨意；並以同樣的方式，自由地、樂意地、歡樂地，並且持續不斷地、普遍地，在一切義和聖潔的行為中。
【第20節】因為你們作罪之奴僕的時候，這是一個論據，或一個理由，說明重生的人為何應當勤奮地服事義；因為當他們從事罪的苦役時，他們
不被義轄制；他們沒有義，也不渴望任何義；是的，他們厭惡義，拋棄了義的律法的軛，過著非常不義的生活：由此可見，未重生之人自由意志的本質是什麼；不是自由地歸向義，而是「脫離」義；對邪惡足夠自由，但對一切良善卻是脫離的；也由此可見，信徒們，那些從敗壞的捆綁和罪的奴役中得釋放的人，有何等義務過著義的生活和服事；因為他們以前不被義轄制，也不關心義，但現在卻因神的恩典而自由地歸向義，所以他們應當樂意追求義，不放過任何行義的機會。
【第21節】你們在那些事上，當時有什麼果子呢？等等。也就是說，你們在犯罪時，有什麼益處、快樂、滿足或安慰呢？罪對它的僕人沒有任何真正的益處。如果一個人藉著罪惡的行為，能夠積累印度的財富，或者贏得全世界，但如果他的靈魂因此失喪，那對他有什麼好處呢？他將因此無限地蒙受損失；在神忿怒和公義審判的日子，他所有的財富和財產都將對他無益：罪中也沒有真正的快樂；人們可能在心中想像，當他們服事各種私慾時，他們享受著真正的快樂；但這只是想像，不是真實的；而且這種想像的快樂只是暫時的；它最終會帶來苦澀和死亡：罪中也沒有滿足感；當人們竭盡所能地滿足他們的肉體私慾和感官慾望時，他們仍然一無所有；他們也無法帶著真正的滿足感，而不是帶著一些隱約的悔恨，回顧他們為獲得這些而採取的手段：罪中也沒有真正的榮譽，只有對人性的羞辱和恥辱；羞恥，遲早是罪的果子：
你們現在所羞愧的事；有些人現在可能確實如此剛硬，以至於在犯下最卑劣的罪行時也不會臉紅和羞愧；這樣的人是那些對罪沒有感覺，不敬畏神，也不顧及他人的人；因此他們公開犯罪，不加掩飾，以此為榮，並以此誇口：但當人被神的靈感動時，他們就會為罪感到羞愧；這可以亞當和夏娃、以法蓮、浪子和可憐的稅吏的例子來說明；原因是，光照進了他們的心中；這顯明了罪的可憎和可惡的本質；罪因此被看清其本來面目，是極其邪惡、令人厭惡和可憎的：此外，神的恩典和良善在赦免罪中被顯明；神的純潔和聖潔的榮耀，以及基督的美麗和可愛，被這樣的人所辨識；所有這些都有助於使他們為罪感到羞愧，厭惡罪，並憎恨罪：在這裡為罪感到羞愧是件好事；因為那些在這裡不為罪感到羞愧的人，將來必會蒙受永遠的羞恥和混亂。不，這還不是全部；羞恥不僅是罪的果子，而且它最終也會導致死亡：
那些事的結局就是死：那些事的益處、報酬和工價就是死：罪本身會產生死亡，並將人排除在生命之外；這是罪的自然結果；罪是針對無限的神所犯的，理應得到這樣的死亡；這是律法所規定的應得的工價。希臘詞**ὀψώνια**（opsōnia）意為士兵的工資；見路加福音 3:14，哥林多前書 9:7。
【第22節】但如今你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，等等。重生的人在何種意義上從罪中得釋放，並作了神的奴僕，前面已經提過；其結果是，這樣的人有
果子就是成聖，結局就是永生：聖潔是從罪的捆綁中得釋放，並服事神的果子；在重生、呼召和歸信中開始的聖潔，是聖靈的果子；過著公義的生活是聖潔的果子，作為一種被植入的原則；聖潔的逐漸增長是由神的靈在公義的生活中進行的；而從恩典原則出發的公義生活，最終會達到完全的聖潔；「非聖潔沒有人能見主」（希伯來書 12:14）：這裡似乎是指，聖潔是果子，或對人有益處和利潤的東西，與罪相對，罪中沒有利潤：它在功德方面對神確實沒有益處；然而，聖潔作為恩典的原則，在預備榮耀方面對聖徒是有益的；而聖潔，當它指外在的生活方式時，在許多方面都是有用和有益的；藉此神得榮耀，基督的教義得裝飾，宗教得尊榮和推薦，我們自己的信譽、名聲和平安得維護，鄰舍的益處得促進。
結局就是永生：正如罪若無恩典阻止，最終會導致永死；聖潔最終會導致永生，不是藉著功德，而是藉著白白的恩賜。
【第23節】因為罪的工價乃是死。這裡的「罪」是指一切的罪，原罪、本罪，各種罪，無論大小：「死」是罪所應得的，是指肉體的死亡；這並非由於人原初的本性和構造；也非僅僅由於神的預定；而是由於罪，以及神因此而發出的諭旨；這死亡被施加在沒有基督的罪人身上，作為罪的懲罰，儘管對信徒而言並非如此，因為基督已經除去了死亡的毒鉤和咒詛：疾病和苦難的死亡也隨罪而來，作為其應得的懲罰；這些對惡人而言是真正的懲罰，對信徒而言則是由罪引起的：還有靈魂的死亡，這是由罪而來的，它在於與神隔絕，失去神的形象，並淪為罪的奴役；還有永恆的死亡，這是罪應得的工價，它在於靈魂和身體與神分離，並永遠感受神的忿怒；這裡所指的就是永恆的死亡，這從其對立面「永生」在下一句中可以清楚看出。現在，這就是罪的「工價」；罪本身會產生死亡，並將人排除在生命之外；這是罪的自然結果；罪是針對無限的神所犯的，理應得到這樣的死亡；這是律法所規定的應得的工價。希臘詞**ὀψώνια**（opsōnia）意為士兵的工資；見路加福音 3:14，哥林多前書 9:7。
唯有神的恩賜，在我們主耶穌基督裡，乃是永生。這些話乍看之下，似乎是說永生是神藉著基督的恩賜，這是福音的一個偉大而榮耀的真理；但它們與前一句話的對立關係要求另一種解釋，即神的恩典恩賜藉著基督最終帶來永生：因此，「神的恩賜」並非指永生，而是指稱義的義的恩賜，或重生和成聖的恩典，或兩者兼指，這些最終都帶來永生；前者是聖徒的權利和資格，後者是他們進入永生的預備：所以，正如死亡是罪的工價，是罪的最終結果和歸宿，永生則是恩典的結果，或者說是神在稱義和聖化祂的百姓時所賜的恩典的最終結果；這是一種脫離一切憂傷和不完美的生命；一種極致完美和喜樂的生命，並且將永遠持續：正如神的恩典，稱義和聖化他們，是「藉著基督」一樣，永生本身也是如此：這永生在基督裡，藉著祂的義、受苦和死亡而來；由祂賜予，並將主要在於享受祂。一切恩典都是神的恩賜，並且是白白賜予的，否則就不是恩典；特別是基督稱義的義是神的恩賜；這裡更可能指此，因為使徒之前已經詳細論述過它，並在前面章節中多次稱其為義的恩賜，白白的恩賜，藉恩典的恩賜，以及藉此稱義為生命的稱義，因為它賦予永生的權利，如同這裡：可以說它最終帶來永生；因為稱義和得榮耀之間有著確鑿而緊密的聯繫；那些藉著基督的義稱義的人，必然得榮耀，或享受永生；儘管這裡可能主要指此，但並不排除其他恩典的恩賜，它們也有同樣的聯繫和結果：例如，信心是神的恩賜，並非出於人自己，擁有信心的人就擁有永生，並且將永遠擁有它；悔改是白白的恩典恩賜，是主所賜的，並且是為了生命和救恩；凡蒙神恩典，以致相信基督得義，並真正悔改罪的人，都將分享永恆的榮耀。可以觀察到，罪與其工價之間有著公正的比例，然而永生與人的順從之間卻沒有比例；因此，儘管使徒一直強調對神和義的順從，他卻沒有將永生視為順從的果子和結果，而是視為神恩典的恩賜。