John Gill注釋｜啟示錄

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啟示錄 第21章

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本章記載了教會的幸福狀態，由所有蒙揀選的猶太人和外邦人組成，這將在第一次復活後發生，並持續前一章所提到的一千年統治。在這些幸福的時代，教會的所在地將是新天新地（啟21:1）。居住在那裡的教會被其名稱所描述：聖城和新耶路撒冷；被其降臨所描述：從天而降；被其狀態和裝飾所描述：預備整齊，如同新婦妝飾整齊等候丈夫（啟21:2）。她的幸福藉由神的同在和與神相交來表達，並藉由脫離現今一切的苦難來表達（啟21:3-4）。此後，約翰聽見那坐在寶座上的聲音，宣告自己是新天新地的創造者；吩咐他寫下所說的話是真實可信的；確認事情已經成就；稱自己為阿拉法和俄梅戛，是始是終；應許賜生命水給口渴的人，將萬物賜給得勝者為產業，並賜予神兒子的名分；並威脅罪人將受第二次的死，這些罪人的特徵也一併列出（啟21:5-8）。接著，約翰看見先前所說的新婦的異象；其序言在啟21:9-10中，其中表明七位拿著七碗的天使之一與他親切交談，並提議向他展示羔羊的妻；為此，天使帶他到一座極高的山，向他展示先前所提的城，說這城是宏偉、聖潔、屬天的；這城被其上的神榮耀和其中的光所描述，光輝如同晶瑩的碧玉（啟21:11）。這城有高大的城牆；有城門和根基；城門有十二個，門上有十二位天使，門上寫著以色列十二支派的名字，這些門分佈在東、西、南、北四方，每方三個；城牆的根基也有十二個，上面有十二使徒的名字（啟21:12-14）。天使用金葦子量了這城，城長寬高都是一萬二千弗，是個四方形；城牆高一百四十四肘（啟21:15-17）。接著，這城被其建造材料所描述：城牆是碧玉造的，城是精金的，如同明淨的玻璃；根基是各樣寶石，每個根基都是一塊寶石；城門是珍珠，每個門都是一顆珍珠；城裡的街道是精金的，如同透明的玻璃（啟21:18-21）。然後，這城被其中的聖殿所描述，聖殿就是主神和羔羊；被其中的光所描述，光就是主神和羔羊，這城不需要日月光照（啟21:22-23）。接著，這城被其居民所描述：得救的列國在城的光中行走，地上的君王將他們的榮耀和尊貴帶入城中；被其安全和純潔所描述，只有未受玷污的人，以及名字寫在羔羊生命冊上的人，才能進入城中（啟21:24-27）。

我又看見一個新天新地。這個異象關乎教會的榮耀狀態，並非指使徒時代或福音的首次施行時期；那時，舊猶太教的教會體制及其條例、儀式和禮節都已過去，一個新的教會體制、新的恩典時期、新的條例和一個新的子民興起；那時，聖徒不是來到西奈山，而是來到錫安山，就是永生神的城，天上的耶路撒冷；那時，神在特定的教會和會眾中支搭帳幕，與人同住；律法的咒詛和死亡的毒鉤已被基督除去，凡在祂裡面的人就不被定罪；這是某些人的看法。然而，死亡在那時並未止息，此後它一直以自然的方式普遍地轄制著世人，而且在那次恩典施行之後，隨即興起了導致死亡的逼迫，無論是來自猶太人還是外邦人；在最初的三百年裡，非但沒有死亡止息、憂愁嘆息逃跑，反而幾乎全是這些。也不能說那時沒有聖殿或公共敬拜場所，或者教會不需要福音的日月和福音的條例，因為這些從那時起一直持續到世界的末了；地上的君王也未曾以任何方式將他們的尊榮和榮耀帶入那個教會狀態，反而與之為敵，試圖摧毀它；甚至那個時代的教會也未曾像這裡所描述的那樣純潔（啟21:27），許多持有錯誤教義和行為不端的人潛入其中；麥子中有稗子，羊群中有山羊，聰明的童女中有愚拙的童女。這個異象也不是指君士坦丁時代，那時異教偶像崇拜從帝國中被清除，基督教復興並繁榮起來，事物呈現出新的面貌，基督教受到皇帝和地上偉人的擁護和尊崇；那時的純潔程度不及這裡所描述的狀態；基督教教義和敬拜很快就被腐蝕，與猶太教和異教混合；亞流、歐迪奇、聶斯脫里、馬其頓、伯拉糾等人帶來了錯誤的洪流，甚至魔鬼的教義，最終導致了普遍的背道和罪人的顯現；那時也沒有這裡所說的平安、安慰和脫離諸惡，例如死亡、痛苦和憂愁；亞流派的逼迫、哥特人和汪達爾人對帝國的入侵，以及此後天主教徒殘忍的屠殺和無數的謀殺，都可為證。這個異象也與猶太人的歸信和復興無關，那時他們將成為一個新的民族，放棄他們舊有的原則和敬拜方式，在他們中間不再有關於彌賽亞、律法行為的腐敗教義之海，因為這一切將在這個異象發生之前結束，正如第19章所顯示的。它也不屬於基督的屬靈統治，那將發生在現今的地上，而教會的這種榮耀狀態將在新天新地中；那將在第七號吹響時，在非拉鐵非教會時期，而這要等到預言時代和敵基督時代結束，神的奧秘成就，老底嘉時期結束之後才會發生；在那時將有公共敬拜、聖道事奉和聖禮施行，但在這裡則沒有；雖然那時將有極大的屬靈性和聖潔，但並非完美，教會也不會完全沒有假冒為善者和掛名信徒，最終將會陷入老底嘉的狀態。這個異象也不應被解釋為天上得勝的教會，或聖徒在天上的最終榮耀；因為這裡所描述的新耶路撒冷是從天而降，也就是降到地上，聖徒將在那裡與基督一同作王；而且教會被描繪成新婦，為她的丈夫預備和妝飾整齊，但尚未進入這種狀態，尚未被交付給祂；而且神的帳幕據說是在人間，也就是在地上；神與他們同住如同在帳幕中，這是可移動的，似乎與聖徒在最終榮耀中固定的狀態有所區別；此外，在這種狀態下，基督作為聖徒的君王將被獨特而明確地榮耀，而在最終的狀態中，當國度交給父神時，神將在萬有中作萬有：因此，這應當理解為在撒旦被捆綁的一千年期間，以及聖徒與基督一同活著並作王期間，教會的榮耀狀態；聖城和新耶路撒冷與（啟20:9）中的蒙愛之城是同一回事；那裡簡要提及的，這裡則詳細描述和闡述；這將是頭生的教會，其名字寫在天上，首次聚集，被帶到基督面前，並由祂將自己呈現為一個榮耀的教會，沒有斑點、皺紋或任何類似的東西，基督將在他們中間榮耀地作王：這個教會狀態的所在地將是約翰所看見的「新天」和「新地」，這與彼得所說的「有義居在其中」的新天新地是同一回事，或者說只有義人居住在其中（彼後3:13）；因為這裡和彼得書中最初的天地都應按字面理解，同樣，新天新地也應按字面理解；它們將是新的，不是指其本質，而是指其品質；它們將被更新，或被潔淨，除去一切不合宜的、因人的罪而產生的影響；最初的天地主要是為人而造，但因人的罪，地受了咒詛，長出荊棘和蒺藜，地和空氣，或說天，都充滿了有害的蒸氣，整個受造物都服在虛空和敗壞之下；在普遍的火災中，它們將從這一切中被潔淨，一個新地和新天將會出現，適合第二個亞當和他的後裔居住一千年。因此，猶太人也談到新天，如同**מְחֻדָּשִׁים**（mechudashim，更新的），它們是崇高智慧的奧秘F15：他們說F16，聖潔蒙福的神將更新祂的世界一千年，在第七個千年將有新天新地F17：

因為先前的天地已經過去了；不是指（啟20:11）中的天地，而是指最初被造的天地，它們過去了，正如彼得也說的，並加上「帶著巨大的響聲」；這不是指它們的本質，而是指它們的形式、樣式和品質：

海也不再有了；這可以理解為海的存在；它被「耗盡了」，正如衣索比亞譯本所譯，因火災而乾涸；參（摩7:4）。如果伯內特先生的假說能夠成立，即樂園的地球，或洪水前的地球是沒有海的，海是因地表落入其下的水而形成山脈和丘陵，那麼那個地球和這個新地球之間存在著驚人的相似之處；但亞歷山大抄本讀作「我不再看見海」；它可能仍然存在，只是約翰沒有看見它；而且，在一千年結束時，海將交出其中的死人，那麼它必然存在，除非可以解釋為海所在的地方：因此，最好將其理解為其用途和品質；正如天地將過去，不是指其本質，而是指其品質，同樣，海將不再用於航行，也不再是洶湧澎湃的，或有潮汐漲落，或其水像現在一樣是鹹的；經院學者說它將不再是流體，而是像球體一樣固化成地球；在神秘的意義上，將不再有惡人；騷亂和動盪的人就像不能平靜的洶羅海（賽57:20）；因為在新天新地中，只有義人居住（彼後3:13）。

我又看見聖城，就是神在（啟20:9）中所說的蒙愛之城，神的教會：有時，爭戰中的教會被稱為一座城，聖徒現在是其中的同胞，受健全的律法管轄，享有許多特權；但這裡指的是頭生的總會和教會，或所有蒙神揀選的人，他們整個群體和社會，如同一個緊密相連的城；之所以稱為聖潔，不僅因為他們被父神分別為聖，他們的罪藉著基督的寶血得以贖清，或因為基督成為他們的聖潔，或因為他們被神的靈內在成聖，這現在只是部分成就；而是因為他們將在自身中完全聖潔，沒有罪的存在，也沒有任何罪的污點：約翰為了更堅定地確認這個異象的真實性，特意說出看見異象者的名字，神差遣祂的天使，藉著這些啟示錄的異象向他表明將來必成的事；儘管亞歷山大抄本以及敘利亞文、阿拉伯文和衣索比亞文譯本中省略了這個名字：

新耶路撒冷；舊約和新約中的神的教會，常被稱為耶路撒冷，其名稱意為「平安的異象」，與之相符；它是大君王的城，各支派都上那裡去敬拜；它是一座自由的城，也是一座堅固的城：福音教會在不完全的狀態下被稱為天上的耶路撒冷，以及在上的耶路撒冷，它是自由的，是眾人的母；這裡，教會在其完全的狀態下被稱為新耶路撒冷，那裡將有完全的平安和繁榮；之所以稱為新，是因為它坐落在新天新地中：其中的居民將穿著他們新的、閃耀的不朽和榮耀的袍子顯現；並將其與舊耶路撒冷區分開來，甚至與教會先前的狀態區分開來；因為這將是**תְּלִיתָא**（telita，第三次），耶路撒冷將被建造，正如猶太人所說，即在彌賽亞君王時代F18：

從神那裡從天而降；這並非指聖徒屬靈和屬天的起源，他們是從上而生，因此教會被稱為天上的耶路撒冷；而是指所有聖徒與基督一同從第三層天降到空中，在那裡他們將與活著的聖徒相遇；他們的身體將被復活並與靈魂結合，他們將在新地與基督一同作王：這就是

我聽見有大聲音從天上出來，說：這聲音可能是天使的，更可能是基督或神自己的；因為亞歷山大抄本和武加大拉丁文譯本讀作「從寶座出來」，

看哪，神的帳幕在人間；這暗指帳幕與以色列人同在，以及**שְׁכִינָה**（Shechinah，神聖臨在）在他們中間，並以最完全的意義應驗了（結37:27）中的應許；這與基督在祂的教會中，作為祂的帳幕和聖殿，以及在祂子民心中的屬靈同在有所區別；也與天上的榮耀，或最終的幸福狀態有所區別，在那裡他們將「與祂同在」，但不是在帳幕中，而是在一座有根基的城中：這句話似乎表示基督以人性的位格與祂的聖徒同在，類似於祂道成肉身時的同在，但又有所不同；那時祂在地上與人同住或支搭帳幕，但祂是以僕人的形像；現在祂將以榮耀的身體顯現，實際上是以祂所有的位格榮耀，並作為他們的君王在他們中間作王：

祂要與他們同住；親自同住，而不是像以前那樣藉著祂的靈或藉著信心，也不是像一個過路人只住一晚；祂將與他們同住一千年，此後直到永遠：基督和祂的教會現在將像夫妻一樣結合：

他們要作祂的子民；也就是說，他們將顯明是祂立約的子民，這將是毫無疑問的；這在有效呼召中已有所顯明；但現在，無論是對聖徒自己還是對他人，他們是什麼，以及他們將成為什麼，都尚未完全顯明，但現在這將是顯而易見、無可置疑的。

神要親自與他們同在；這位「以馬內利」，神與我們同在；不是藉著祂的靈，像祂升天之後和此後那樣；而是親自，祂自己將從天降臨，當祂的教會，新耶路撒冷降臨時；他們的主神將親自與所有聖徒一同降臨，並將作全地的王。

作他們的上帝，正如多馬稱祂為「我的主，我的神」（約20:28）。恩典之約及其所有的祝福和應許都在祂裡面，現在這將完全成就，聖徒將處於一種無法言喻的幸福狀態；參（詩144:15）。

神要擦去他們一切的眼淚；這些眼淚是因罪、撒旦、神隱藏祂的面以及護理的苦難所引起的；因為這些將不再存在：

不再有死亡；無論是自然的還是暴力的；聖徒將不再被處死，也不再像從前那樣因逼迫而致死；他們也不再會自然死亡；這些復活的兒女，新天新地的居民，將像天使一樣，不會死亡；聖徒在屬靈方面將不再有死寂；至於第二次的死，它將對他們沒有權柄。因此猶太人說F21，**אֵין מִיתָה לְעָתִיד לָבֹא**（ein mitah le'atid lavo，在將來的世界沒有死亡）；為義人預備的善在將來的世界中，他們那裡沒有死亡F24；復活之後，身體是完美的，此後將永遠不再嘗到死亡的滋味F25。

也不再有悲哀、哭號；不再因罪、壓迫和逼迫，或因失去親友而悲哀哭號；悲哀和嘆息將逃跑，所有引起悲哀的緣由都已消失：也不再有疼痛；無論是身體的還是心靈的；將不再有任何事物使心靈受苦，使之不安，反而一切都將是相反的；身體也不再有疾病，因為身體將被復活，榮耀、有能力、不朽壞、屬靈。

因為先前的事都過去了；不僅是先前的天地、世界、其樣式和其情慾；而且是羅馬異教和教皇統治下先前的艱難時期，以及今生一切帶來不安和痛苦的事物。

那坐在寶座上的說：這指的是父神，祂在這本書中常被描繪為坐在寶座上，並與羔羊基督區分開來；參（啟4:2）（啟5:13）（啟6:16）（啟7:10）；祂似乎更可能是指父神，因為祂藉著收養的恩典是祂子民的神和父，他們是祂的兒女；或者更可能是基督，祂不僅與父一同坐在寶座上，而且有祂自己的寶座，稱為羔羊的寶座，約翰在先前的異象中看見祂坐在寶座上（啟20:11），雖然按時間順序這是在此之後，但在異象的順序中卻是先看見的；特別是因為坐在寶座上說話的人，稱自己為阿拉法和俄梅戛，是始是終，正如基督在（啟1:8）中所說的；而且祂是將生命水賜給口渴之人（約7:37-38），並向得勝者作出如此廣泛而頻繁的應許（啟2:7, 11, 17, 26）（啟3:5, 12, 21）。祂向約翰說話，並向他傳達以下事情：

看哪，我將一切都更新了；這不應理解為人在歸信時的更新，那時賜予新的心和靈，人被造成全新的受造物；因為這是聖靈的工作，而且是每天都在進行的，並非特定時期的特有現象；也不是指福音開始時教會狀態的更新，那時猶太教會狀態和條例漸漸衰老，歸於無有，新的聖約取代之，開闢了一條又新又活的路，並設立了新的條例，因為這一切都在約翰看見這個異象之前發生；也沒有必要向他展示這些；而是指祂創造新天新地，基督將這歸於自己，並重新塑造祂的教會，使之成為新耶路撒冷，賜予祂的子民新的榮耀，無論是靈魂還是身體，並將他們呈現給自己，成為一個榮耀的教會；以及祂以一種非常獨特和榮耀的方式管理祂的國度；因此，這涉及一個新的子民、一個新的居所和一種新的統治方式；所有這些都是祂自己的作為，而且是奇妙的；因為這是一件極其重要的事情，而且是奇妙而確定的，因此前面加上「看哪」；參（賽43:19）。猶太人說F26，聖潔蒙福的神將在將來的狀態或將來的世界中更新十件事；第一，祂將照亮世界；（參啟21:11, 23）；第二，祂將從耶路撒冷引出活水；（參啟21:6）；第三，祂將使樹木每月結果；（參啟22:2）；第四，所有荒廢之地都將被建造，甚至所多瑪和蛾摩拉；第五，耶路撒冷將用藍寶石建造；（參啟21:19）；第六，牛和熊將一同吃草；第七，以色列與野獸、飛鳥和爬行動物之間將立約；第八，世上將不再有哭泣和哀號；第九，世上將不再有死亡；第十，世上將不再有嘆息、呻吟和悲傷；參（啟21:4）。

祂又對我說，你要寫上；約翰所看見的，基督所說的，以及將要說的；特別是關於更新萬物的一切，整件事都是重要的，值得記錄下來，以便聖徒閱讀，從中得到安慰和益處；並表明其確定性，同時也表明這是一個清楚的點，是可知的，而當情況不同時，祂卻吩咐不要寫；參（啟1:11, 19）（啟14:13）（啟19:9）（啟10:4）。

因為這些話是真實可信的；無論是祂已經說的，還是將要說的；它們是「真實的」，因為它們來自不能說謊的神，而且是「可信的」，因為它們將會準確無誤地實現；參（啟19:9）。敘利亞文譯本補充說，它們是神的，阿拉伯文譯本也如此。

祂又對我說，都成了。萬物的結局已到；先前的天地都已過去；它們不再存在，新天新地已經完成：這似乎暗指舊的創造，祂說有，就有（詩33:9）。恩典的永恆揀選已完成；每一個蒙憐憫的器皿都已蒙恩召；所有聖徒都已與基督一同降臨，他們的身體已復活，活著的聖徒已改變，所有人都像預備好的新婦等候丈夫；婚禮現在已舉行；所有關於教會榮耀狀態的應許和預言都已實現；藉著祂的僕人所說的神的奧秘已完成；基督的國度已完全，所有其他國度都已毀滅；救贖的日子已到；聖徒的救恩已完全；在十字架上藉著代贖所完成的，現在已藉著應用而成就；所有人都已蒙受永遠的救恩。

我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是終；這表達了基督的首要性、完全性和永恆性；祂是萬物的總和與實質，是萬物的始因和終極目的，無論是關於舊世界還是新世界，關於暫時的事物還是屬靈的事物；（參見啟1:8的吉爾注釋）。

我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人；口渴的人不是指自然意義上的口渴，更不是指罪惡意義上的口渴，而是指屬靈意義上的口渴；他既渴慕基督和藉著祂而來的救恩；渴慕罪得赦免和稱義的義；渴慕與基督相交和與祂相似，以及更深地認識祂；也渴慕祂國度的榮耀和將來狀態的幸福：對於這樣的人，基督應許賜予豐盛的恩典和榮耀，其豐盛程度足以持續地使人得到滋潤和喜悅，可比作活水泉源，即為著滋潤、豐盛和持續；所有這些祂都將「白白地」賜予，不花錢，不付代價；因為赦免、稱義和整個救恩都是出於白白的恩典，同樣，國度狀態的一切享受，其財富、尊榮和榮耀，以及永生本身，也都是白白的；而且是豐盛的，極其豐富的，這與希伯來文**חֵן**（chen，恩典）相符；參（民11:5）。

得勝的；指勝過一切屬靈仇敵，罪、撒旦和世界，敵基督的獸、獸像、獸印和獸名的數目；藉著基督，他不僅是得勝者；他是在一切試探、考驗和困難中堅持到底的人；（參見啟2:7的吉爾注釋），

必承受萬物；承受新耶路撒冷國度中的基督國度，以及其中的萬物；天堂、永恆的榮耀和幸福，以及永遠的救恩；是的，神自己，祂是祂子民的份，是極大的賞賜，並將在萬有中作萬有。亞歷山大抄本以及武加大拉丁文、敘利亞文和阿拉伯文譯本讀作「這些事」：即新天新地、神與人同在、脫離一切邪惡，以及從先前所提的活水泉源而來的神聖滋潤：

我要作他的神，他要作我的兒子；基督不僅參與了預定使人得兒子的名分，藉著救贖為享受這福分開闢了道路，並實際賜予這福分；而且祂自己，這位全能的神，是永恆的父，祂的子民是祂屬靈的後裔和子孫，在祂的國度裡，祂將看見祂的後裔，並延長祂的日子；祂將長久地享受他們，並將他們呈現給自己，然後呈現給祂的父，正如（來2:13）所說的；雖然他們現在，在現今的事物狀態中，是神的兒子，但他們是神的兒子，或者說他們將成為什麼，還沒有那麼明顯；但在這種新的、榮耀的事物狀態中，他們是神的兒子和基督的後裔，將會顯明無疑；當他們看見基督在祂的榮耀中，並像祂一樣時，他們將知道自己是何等榮耀，以及將來會是何等榮耀；祂現在將是**πατὴρ τοῦ μέλλοντος αἰῶνος**（patēr tou mellontos aiōnos，來世之父），正如七十士譯本在（賽9:6）中翻譯的。

惟有膽怯的；不是指基督膽小的羊羔，神的寶貝兒女，他們有時因罪、試探和不信而心生懼怕；而是指那些懦弱的人，不為真理勇敢，卻因懼怕人，要麼不承認基督和祂的福音，要麼承認之後又放棄，唯恐遭受患難和逼迫；這些人就是懼怕那獸，並對牠奴顏婢膝的人。

和不信的；這不僅指無神論者，不相信有神，或僅指自然神論者，不相信基督；而是指那些自稱信祂的名，卻不真正相信祂，也不接受祂的福音和真理，反而相信謊言的人；這些人已經被定罪，神的忿怒常在他們身上，他們最終將被定罪；儘管這也可能指那些不信基督再來審判的人，以及那些嘲笑和譏諷基督再來的人：

和可憎的；每一個罪人在神眼中都是如此；但這裡指的是最惡劣的罪人，沉溺於罪惡；他們是可憎的，對一切善工都是無用的；他們沉迷於最惡劣的罪行，就像所多瑪人和其他人一樣；衣索比亞譯本將其譯為「那些玷污自己」的人，指那些行不自然情慾的人。敘利亞文和阿拉伯文譯本用兩個詞來表達：「罪人和污穢的」，指污穢的罪人；這個特徵非常符合巴比倫，就是地上淫婦和可憎之物的母，以及所有依附於她，與她一同行可憎偶像崇拜的人。

和殺人的；指殺害聖徒、先知和耶穌的殉道者的人，巴比倫，或羅馬的淫婦，曾用他們的血使自己酩酊大醉，他們的血將在其中被發現。

和淫亂的；所有不潔的人，沉溺於不潔情慾，行淫亂、姦淫和一切淫蕩之事的人；例如羅馬天主教會的神職人員，他們被禁止結婚，並發誓獨身，聲稱貞潔和獨特的聖潔，卻沉溺於一切淫蕩，貪婪地行一切不潔之事。

和行邪術的；指行巫術、與邪靈交談、招魂術士，以及使用魔法的人，許多教皇曾用這些手段登上教皇寶座，並毒害君王和王子；淫亂和巫術有時是並行的，就像耶洗別一樣，她是羅馬敵基督的象徵。

和拜偶像的；指敬拜魔鬼，敬拜金、銀、銅、石、木頭的偶像，代表神、基督、聖母馬利亞和已故聖徒（啟9:20）。

以及所有說謊者；普遍而言，特別是那些假冒為善說謊的人，如同那罪惡之人的追隨者，他們被交由去相信謊言，以致他們可能被定罪；所有謊言都源於魔鬼，為神所憎惡。所有這些人，以及他們中的每一個，

都將在燒著硫磺的火湖裡有他們的份。猶太人 F1 談到地獄中有幾個不同的地方，為不同種類的罪人預備，特別是為那些破壞安息日者、姦淫者和說謊者；他們說惡人被定罪時，將在陰間「**וְחֶלְקָא**（vechelka，他的份）」 F2；（參閱啟示錄 19:20 的吉爾注釋）

這就是第二次的死；（參閱啟示錄 2:11 的吉爾注釋）。

有一位天使到我這裡來，是那拿著七個金碗、盛滿末後七災的七位天使中的一位。這可能是七位天使中的第一位，正如四活物中的一位是第一位（啟示錄 6:1）；或者可能是最後一位，很可能就是啟示錄 17:1 中的那位。

這七個金碗盛滿了末後七災；也就是神藉著這些碗傾倒在敵基督黨派身上的忿怒；參閱啟示錄 15:1、15:7、16:1。

他與我說話，說：「你到這裡來。」參閱啟示錄 17:1。

「我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。」「羔羊」就是基督，在這本書中他常被如此稱呼；參閱啟示錄 5:6、5:7、5:9、14:1、13:8、21:23、7:17、19:7。他是神的兒子，萬有的繼承者，宇宙的創造者和統治者，萬王之王，萬主之主；作為中保，他具備一切推薦他作為新郎的成就和資格，例如美貌、財富和智慧。新婦，他的妻，不是任何特定的信徒，也不是任何特定的教會；不是外邦教會，也不是單單猶太教會，而是所有神的選民，由基督再來時復活和活著的聖徒組成；他們將組成一個身體，一個總會，如同為丈夫預備和裝飾好的新婦：這些人首先在永恆中與基督訂婚，並在歸信時一個個地公開與他結合；現在，所有人都藉著有效呼召被聚集起來，死人復活，活人改變，所有人都得榮耀，婚禮就此完成，他們被公開宣告為新婦，羔羊的妻；（參閱馬太福音 22:2 的吉爾注釋）。現在，雖然約翰之前已經看見過她（啟示錄 21:2），但那只是一個模糊的遠景，因為他當時在曠野（啟示錄 17:3），因此天使呼喚他過來，並提議讓他清楚、明確、詳細地看見她在一切榮耀中的樣子；這確實是一個榮耀的景象！看見新婦穿著繡花衣服被帶到王面前，王后身穿俄斐金站在他右邊。這與同一位天使在啟示錄 17:1 中提議讓約翰看見那污穢的娼妓的景象，性質完全不同。

我被聖靈感動，天使帶我到約翰在出神狀態中，如同啟示錄 1:10、4:2、17:3 所述；在他的思想和心靈的感知中，他感覺自己好像從一個地方被帶到另一個地方；因為這不是肉體的景象，他所看見的異象都不是肉體的，而是呈現在他心靈或靈魂中的；這與使徒保羅被提到第三層天時的情況一樣，他不知道自己是在身內還是在身外。衣索比亞譯本譯為「聖靈帶我來」；不是邪靈撒旦，它曾肉體上帶領我們的主到一座極高的山，將世上的萬國和萬國的榮華指給他看（馬太福音 4:8），而是指一位良善的天使，或是神的靈：

一座高大的山；以西結在神的異象中被帶到這樣一座山，那時他看見一座城和聖殿的框架，以及它們的尺寸（以西結 40:2）；正如這裡約翰看見一座城，以及它的城牆、城門、根基和尺寸：他被帶到這樣一個地方，部分是為了讓他能更清楚、更全面地看見它；部分是為了暗示他，現在基督的教會已經建立在眾山之巔，高舉在諸山之上，是一座建在山上的城，不能隱藏（以賽亞書 2:2）。

將那由神那裡從天而降的聖城耶路撒冷指示我。這城無非就是教會，新婦，羔羊的妻；正如這本書中之前一直稱那背道的教會為大城（啟示錄 11:8、14:8、17:18、18:10、18:16、18:18），但現在那城已被拆毀，除了基督的教會之外，沒有其他大城存在，這教會之前被稱為城（啟示錄 21:2），這裡稱其為「大城」，不僅因為它驚人的巨大尺寸（啟示錄 21:16），也因為其居民眾多，多到無人能數；還因為它是大君王的居所，神的帳幕將在其中；儘管亞歷山大抄本、武加大拉丁譯本和所有東方譯本都省略了這個形容詞：「大」。這「聖城耶路撒冷」被稱為「新耶路撒冷」（啟示錄 21:2），這裡稱其為「聖」，是為了影射耶路撒冷城，它曾被稱為聖城（馬太福音 4:5），因為城中有聖殿，是敬拜神的地方；但這裡這城之所以被稱為聖，是因為它是聖潔的神，父、子、聖靈的居所，只由完全聖潔的人居住，並由聖潔的天使環繞。

從神那裡從天而降；（參閱啟示錄 21:2 的吉爾注釋）。

城中有神的榮耀。不僅在他們的靈魂上，這榮耀將體現在基督公義的榮耀袍服上，新婦的婚禮禮服穿在他們身上，體現在他們將擁有的完全聖潔中，以及他們將擁有的對所有屬靈和屬天事物的完全知識中，他們將有榮耀顯明在他們裡面；而且也在他們的身體上，因為這城，教會，基督的新婦，將只由復活和改變的聖徒組成，他們的身體將擺脫一切羞辱、畸形、疾病和缺陷，並將變得像基督榮耀的身體，並將在神的國度中像太陽一樣發光。此外，神的同在可能就是指他的榮耀，正如會幕和聖殿中神的榮耀（Shechinah）或神聖威嚴被稱為榮耀一樣（出埃及記 40:35；列王紀上 8:11），因為神的榮耀同在現在將在這教會狀態中，這將為所有在其中的人帶來光彩；因為如果摩西和司提反的臉因神的同在而如此明亮榮耀；參閱哥林多後書 3:7；使徒行傳 6:15；那麼聖徒在這狀態中，當他們以更輝煌的方式享受神的同在時，將會多麼榮耀地發光呢？此外，耶穌基督，他是父榮耀的光輝，現在將顯現於那榮耀中，在他自己的榮耀中，以及他天使的榮耀中；所有聖徒都將與他一同顯現於榮耀中；看見他們在所有這些榮耀中，確實是一個榮耀的景象！

城的光輝如同極其寶貴的寶石；這裡的「光輝」不是指她將擁有的光，儘管那光將極其巨大，而是指光的源頭，光從何而來；那向她發光並供應她光的。希臘文 **φωστήρ**（phōstēr，發光體）一詞，用於指傳講生命之道和光給他人的福音事工者（腓立比書 2:15-16），但這裡是指基督，他是公義的太陽，教會的光或啟蒙者（啟示錄 21:23），不是以他啟蒙每個人的自然之光，也不是以聖徒在現今事物狀態中藉著他的靈，透過聖言和聖禮被他啟蒙的恩典之光，而是以榮耀之光：他可比作最寶貴的寶石；他比紅寶石更寶貴；他現在對那些相信他的人來說，在他的位格、職分、恩典和公義中是寶貴的，在新耶路撒冷狀態中，在他的光和榮耀中將更加寶貴：

如同碧玉，明亮如水晶。坐在寶座上的父神，被形容為「像碧玉」（參閱啟示錄 4:2 的吉爾注釋）；這裡基督，他教會的啟蒙者，被形容為像碧玉，因為這種寶石極其明亮，且經久不衰，表達了基督作為他教會和子民之光的永恆性；他是教會永恆的光（以賽亞書 60:19-20），他被比作「水晶般的碧玉」。有一種碧玉被稱為「**Aerizusa**」（像空氣一樣） F3，另一種被稱為「**Crystallizusa**」（明亮如水晶） F4。普林尼 F5 也提到一種白色的「碧玉」稱為「**Astrios**」，他說它「**crystallopinquans**」（接近水晶），發現於印度和帕勒涅海岸。基督就像這種碧玉，因為他本身就是光，在他裡面毫無黑暗，並將帶來永恆的白晝；以及一種如此清晰明亮的狀態，以致將不再有黑夜，不再有黑暗，只有永恆的喜樂、平安、繁榮和幸福；這裡似乎有些參考以賽亞書 60:1、60:19、60:20。

有高大的城牆。不是指神的靈，如科克修斯（Cocceius）所認為的，他將聖徒分別、聖化並保守他們，因為這段描述並非指爭戰中的教會；也不是指神永恆的預旨，那天堂與地獄之間不可逾越的鴻溝，它永遠固定了人的狀態；因為這段描述並非指最終的幸福狀態：許多解經家將其理解為福音的教義，這教義現在保護教會免受異端侵害，如同堅固、建造精良、持久且不可攻破的城牆；它可被稱為「大」，因為其偉大的作者，以及其中包含的偉大真理；它可被稱為「高」，因為肉體的心智無法企及；因此，只有那些接受福音的人才能進入新耶路撒冷；因為所有說謊者、製造教義謊言者，以及接受敵基督謊言者，都將被排除在外。然而，更可能的是指神的全能，它現在保守他的教會和子民，並將成為他們在這狀態中的防禦；這表明這種狀態並非最終的榮耀狀態，因為最終的榮耀狀態將不需要城牆，但這種狀態需要；因為將會有人試圖攻擊其中的聖徒，儘管那將是愚蠢而徒勞的嘗試：而這神聖能力的城牆確實非常巨大，是人類無法逾越的；神自己就是他子民周圍的火牆；儘管最好將其解釋為救恩本身，這救恩是藉著耶穌基督而來的，如果我們將這段經文與以賽亞書 26:1、60:18 比較，因為只有那些對救恩有份的人，才能居住在新耶路撒冷；而救恩在這狀態中將完全享受；這救恩在其作者、對象和內容上都非常偉大，是由偉大的神為偉大的罪人，以巨大的代價完成的，包括恩典和榮耀，而那些對救恩沒有份的人，是無法逾越或享受的。

有十二個門；雖然嚴格來說，只有一個門，而且是窄門，那就是主耶穌基督，他的位格、寶血、公義、重生和成聖的恩典；因為正如他是羊圈，即教會現今狀態的唯一門，或者說只有信他的人才有權進入，並且他是通往天堂和永恆幸福的唯一道路；所以他也是進入新耶路撒冷的唯一門，或者說只有那些與他有份的人才被允許進入：但這些門被稱為十二個，是為了影射十二使徒，他們向人們指明了藉著基督得救的道路；以及以色列的十二支派，他們代表了所有神的選民，將從那裡進入；以及以西結城中的十二個門（以西結 48:31-35）。

門上有十二位天使；這意味著服役的靈，影射創世記 3:24 中的基路伯，他們是守望者，現在環繞聖徒安營，並將如同哨兵般守衛這聖徒的營地，正如啟示錄 20:8 所稱；此外，他們將被用來從世界各地聚集聖徒，並將他們引入這種狀態；或者是指使徒和傳道人，在這本書中常被稱為天使，他們現在將以獨特的光輝閃耀，並將出現在他們曾幫助過的各個群體之首，將他們作為自己的喜樂和榮耀的冠冕帶入這榮耀的狀態：亞歷山大抄本和敘利亞譯本缺少這一句。猶太人 F6 談到有「**שָׂרִים**（sarim，王子）」被任命管理天堂的東、西、南、北門，手持鑰匙，他們還給出了這些王子的名字。

門上寫著以色列十二支派的名字；不是指字面上的以色列，而是指屬靈的以色列，就是神揀選得救、基督用寶血救贖、聖靈用恩典呼召的人；這表示所有這些人，以及他們中的每一個，都有權進入新耶路撒冷，並將被允許進入，除了他們之外，沒有其他人。同樣地，猶太人 F7 提到主的殿，

東邊有三門；上面寫著約瑟、便雅憫和但的名字：

北邊有三門；上面寫著流便、猶大和利未的名字：

南邊有三門；上面寫著西緬、以薩迦和西布倫的名字：

西邊有三門；上面寫著迦得、亞設和拿弗他利的名字；參閱以西結書 48:31-34。這表示聖徒將從世界各地被聚集起來，他們將從東、西、南、北而來，坐在神的國度裡；因此，每個方向都有門可以進入；參閱以賽亞書 43:5-6；路加福音 13:29。

城牆有十二根基。基督是他教會和子民、恩典之約、救恩的唯一根基；也是信心、盼望、平安、喜樂和永恆幸福的根基，因此也是教會這榮耀狀態的根基；他將是教會的光和聖殿，是教會的榮耀和安全；他將是教會的一切；但因為他曾被十二使徒以事奉的方式奠定為根基，供人建立他們現今和未來的幸福，所以救恩之牆的根基被稱為十二個；參閱以弗所書 2:20。此外，這也可能表示教會在此時的堅固和不可動搖的狀態，它是一座有根基的城，或說根基穩固（希伯來書 11:10），可與以賽亞書 14:32、28:16 比較。因此，接著說：

根基上有羔羊十二使徒的名字。亞歷山大抄本、武加大拉丁譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本都讀作「十二使徒的十二個名字」；這似乎是影射將建造者的名字刻在奠基石上，以紀念他們；因此這些智慧的工匠將永遠被紀念。

那與我說話的，是七位天使中的一位（啟示錄 21:9），因為這城的測量者不是人，如以西結書 40:3 所述，也不是約翰，如啟示錄 11:1 所述，而是一位天使，就是向約翰指示這偉大景象的那位：

拿著一根金葦子；不是普通的測量葦子或竿子，如以西結書 40:4、啟示錄 11:1 所述，而是一根包著金子的葦子，表示教會現今榮耀的狀態，沒有斑點、皺紋或任何類似的東西：

要量那城；新耶路撒冷，它的長度和寬度；參閱撒迦利亞書 2:1-2；這表明這種教會狀態將與神的聖言的法則完全一致，甚至達到完美：以及它的門；表示誰有權進入，誰沒有：

和城牆；它的高度，它將極其高大。

城是四方的。指向世界的四個角落，其居民從那裡而來，表示其規律性、統一性、完美性和不可動搖性。

長寬一樣。這種教會狀態將是完全一致的，完美無缺，毫無欠缺。

他用葦子量那城，共一萬二千弗量；或一千五百英里；這確實是一座巨大無比的城市！地上從未有過這樣的城市；參閱以西結書 48:35；這表明這不應按字面理解，而應按奧秘理解；它意指其寬敞，足以容納以色列的十二支派；也就是說，足以容納所有神的選民；因為正如基督父的家中有許多住處，所以在他這國度狀態中，也將有許多住處，足以容納他所有子民。這城將容納他們所有人。猶太人 F8 說，將來耶路撒冷將擴大到大馬士革的城門，甚至達到榮耀的寶座。

城的長、寬、高都是一樣的。一個完全統一的狀態！根據衣索比亞譯本，它的長度是一萬二千弗量，每項尺寸都相等，所以它的長、寬、高都是這麼多弗量。

他又量了城牆，共一百四十四肘。其根源是十二，因為十二乘以十二是一百四十四；這個數字是奧秘的，也是使徒性的，適合教會這種完美的狀態：因此有十二個門，門上有十二位天使，門上寫著十二支派的名字，城牆有十二根基，城的大小是一萬二千弗量。

是按著人的尺寸，就是天使的尺寸；這位天使與約翰說話，並測量了城、門和城牆，他以人的形狀顯現；他的葦子可能，如有些人所猜測的，是人的長度，六肘，或六英尺，如以西結書 40:5 所述；這可能表示這件事需要人，甚至天使，最大的智慧和理解力才能探究和發現；參閱啟示錄 13:18；也可能表示聖徒在此時的天使狀態，那時復活的兒女將像神的使者一樣，擁有不朽和榮耀。

城牆的建造是碧玉的。這表達了藉著基督而來的救恩的堅不可摧、持久、光明和榮耀，碧玉是一種非常堅硬、耐用和明亮的寶石；救恩永遠不會失效，也不會歸於無有；它將永遠持續，並在此狀態中如光般顯現，如燃燒的燈；它被描繪成與神和基督本身相同的寶貴寶石；參閱啟示錄 4:2、21:11。城是純金的，如同明淨的玻璃；它是由金子建造或構成的；它的各部分、建築物、房屋和宮殿都是金子做的，而且是最好的金子；它像透明的玻璃；也就是說，大多數抄本讀作「城」，或者「金子」；因為亞歷山大抄本讀作「**ὅμοιον**（homoion，相似的）」，武加大拉丁譯本也是如此；它所用的金子與普通金子不同；既然這城，新耶路撒冷，指的是聖徒，錫安的寶貴兒子，可比作精金，新地的居民；這表示他們的堅實、卓越和寶貴，他們將處於富裕和幸福的狀態，以及他們的純潔和擺脫一切罪惡和腐敗，以及他們自己將擁有的對事物的清晰知識，以及他人將對他們擁有的清晰知識；他們的心和行為將向所有人敞開；這金子也不會再有任何鏽蝕，也不會改變，變得暗淡。

城牆的根基有十二層；參閱啟示錄 21:14；都用各樣寶石裝飾：參閱以賽亞書 54:11-12；並非每個根基都有各樣寶石，而是在所有根基中都有，且每個根基都有其獨特的寶石，如下所述；這些寶石不適用於使徒的個人，他們不是根基，只是他們的名字寫在上面：此外，福音書和使徒行傳中給出的使徒順序並不確定，也並非總是一致，無法與這些不同的層次相符；儘管他們無疑因其在神、基督和所有聖徒眼中的寶貴，以及他們教義和生活的明亮和純潔，以及他們在基督事業中的熱心，以及他們的堅實、不可戰勝的勇氣和堅定而可與之相比：這些寶石更不適用於末世的一群傳道人，他們將在世界各地（這些寶石被發現的地方）對猶太人的歸信有所助益，如布萊特曼（Brightman）所認為的，而是指耶穌基督，那唯一且獨一的根基：在不深入探討這些寶石的特定美德和卓越之處的情況下，總體而言，它們闡明了基督的價值和寶貴，他是重價的珍珠；觀看他的卓越和完美所帶來的喜悅和愉悅；他的光明、純潔和榮耀，以及他作為根基的堅固和持久。這裡可能有些影射大祭司胸牌上的十二塊寶石，上面刻著以色列支派的名字 F9。

第一層根基是碧玉；它是由碧玉石鋪設的，參閱啟示錄 4:3。在胸牌上，這塊石頭上寫著便雅憫的名字。

第二層是藍寶石；它的顏色是天藍色；它透明且極其堅硬。施羅德（Schroder）說，在波希米亞和西里西亞邊界發現了非常好的藍寶石；但那些從勃固（Pegu）帶來的藍寶石最為珍貴：這塊石頭上刻著以薩迦的名字。

第三層是玉髓；它呈朦朧的灰色，帶有藍色、黃色或紫色的雲紋；最好的是帶有淺藍色的玉髓；它非常像普通的瑪瑙；希伯來文 **קַדְקֹד**（kadkod，瑪瑙）在以賽亞書 54:12 中被譯為瑪瑙，儘管它被認為與胸牌上的紅玉髓（carbuncle）相對應，上面寫著利未的名字。普林尼 F11 提到一種紅玉髓，稱為「**charcedonies**」，拉比利奧·穆蒂嫩西斯（R. Leo Mutinensis）說 F12 它的名字是為了紀念迦太基城。約拿單他爾根中提到一種寶石，稱為「**כַּדְכֹּדִין**（kadkodin，金剛石）」，它與胸牌上的鑽石相對應，上面寫著西布倫的名字；在耶路撒冷他爾根中，它被稱為「**כַּדְכְּדָנָא**（kadkedana，祖母綠）」，與祖母綠相對應，上面寫著猶大的名字，似乎是「**chalcodin**」和「**chalcedana**」的縮寫，這與這種寶石的名字相符。

第四層是祖母綠；參閱啟示錄 4:3。這種寶石中最好的來自東方。施羅德（Schroder）說 F13 它們在塞浦路斯、不列顛和其他地方被發現，但不如其他地方的好。這塊石頭上寫著猶大的名字。

第五層是紅縞瑪瑙；它部分是紅玉髓，部分是縞瑪瑙，形狀像人的指甲，因此得名；它呈紅色，邊緣帶白色；它可能與胸牌上的縞瑪瑙相對應，上面寫著約瑟的名字。

第六層是紅玉髓；與撒丁石相同（啟示錄 4:3），呈血紅色，通常稱為紅玉髓：它發現於撒丁島，因此得名，也在波希米亞和西里西亞發現，儘管巴比倫的紅玉髓是最好的。這是流便的石頭。

第七層是橄欖石；一種暗綠色帶黃色的石頭；從其名稱來看，它應該有金子的顏色。施羅德（Schroder）說它在波希米亞發現，並且是現代人所稱的黃玉。有些人認為它與胸牌上的「**תַּרְשִׁישׁ**（tarshish，綠柱石）」相對應，譯為「綠柱石」，上面有亞設的名字。

第八層是綠柱石；一種淺綠色的石頭，被認為是古代的鑽石：它可能與胸牌上的「**לֶשֶׁם**（leshem，紫瑪瑙）」相對應，雅歌 5:14 的他爾根稱之為「**בִּרְלָא**（birla，綠柱石）」，上面有但的名字。

第九層是黃玉；一種非常堅硬透明的石頭，呈美麗的黃色或金色：衣索比亞的黃玉被認為是最好的（約伯記 28:19）。有些人說它因「托帕茲島」而得名；這塊石頭上刻著西緬的名字。

第十層是綠玉髓；一種綠色帶金色的石頭，因此得名；因為這是胸牌上的瑪瑙，是拿弗他利的石頭。

第十一層是風信子石；或「紫水晶」：一種紫色或紫羅蘭色的石頭，因此得名；儘管現代人所稱的風信子石是深紅黃色，接近火焰色。西布倫的石頭是鑽石。

第十二層是紫水晶；一種紫羅蘭色帶紫色的石頭：它曾被認為可以預防醉酒，因此似乎得名。這塊石頭上寫著迦得的名字。與約翰的這段描述相符，猶太人 F14 談到上面的會幕是建立在十二塊寶石上的；有時他們說 F15，聖潔蒙福的神將用十種寶石建立耶路撒冷，他們提到了這些寶石，其中有幾種與這裡的相同。

十二個門是十二顆珍珠。這表示聖徒藉以進入的基督的純潔和寶貴，以及進入其中的聖徒的純潔和寶貴，還有他們進入之地的純潔和寶貴。

每門是一顆珍珠；那重價的珍珠，主耶穌基督，他是進入這幸福狀態的唯一門、唯一道路：這表明這段描述不能按字面理解，而應按奧秘理解，因為從未有過如此巨大的珍珠，足以製成一扇門。

城裡的街道是純金的，好像明淨的玻璃；這表示聖徒彼此之間交通的寶貴和愉悅；以及它的純潔和潔淨，這些街道上沒有罪惡的泥濘和污穢；以及它的真誠和開放，每個人都按著自己的正直行走；這將被所有人看見和知曉，如同在透明玻璃中清晰可見。猶太人 F20 說，樂園的地面鋪滿了寶石，其光澤可與燃燒的火炬之光相比。

我未見城內有殿。沒有物質的聖殿，如同舊耶路撒冷中的聖殿，或以西結異象中描述的聖殿；也沒有任何公共敬拜場所，如同福音時代的敬拜場所；因為在此狀態中，將不再有現今這種外在的敬拜形式，例如講道和施行聖禮。猶太人期待第三聖殿，但這是徒勞的。

因為主神全能者和羔羊為城的殿。神將直接與他的子民同在，他們將看見他的面，並以最純潔和屬靈的方式事奉他；而基督在他的人性中，在他身體的殿中，就是神所搭設而非人所搭設的帳幕，充滿了神聖完美的榮耀，神性的豐盛有形有體地居住其中，將是神聖同在的唯一媒介，也是榮耀傳達給人的唯一媒介，以及聖徒向神獻上讚美的唯一媒介，這將是他們所從事的事奉；羔羊與主神全能者並列，顯示了他的神性以及他與父的平等。

那城內又不用日月光照。這可以按字面理解為這兩個發光體，所有地上的城市都需要它們；雖然它們可能存在於新天新地中，但對於這座城來說，

因為神的榮耀光照這城；神的榮耀同在，即**舍吉拿**（Shekinah，神的榮耀同在），曾充滿所羅門的聖殿，並在基督道成肉身時環繞牧羊人。藉著神的同在，祂本身就是光，教會將以更榮耀的方式被光照，這將是她永恆的光。羔羊是城的光；在祂的光中，他們將看見神的榮顏，並與神面對面；他們將看見基督的本相，並瞻仰祂的榮耀；他們將看見天使，那些榮耀的光體，以及所有得榮耀的聖徒，彼此認識並交通；他們將深入並清楚地辨明恩典的一切奧秘和教義，以及護理的一切不同場景，這一切都將被開啟並呈現在他們面前。這光將永遠不變，這是對這座城——聖徒在光中的產業——的讚美中不可或缺的一部分。猶太人F26說，聖潔蒙福的神是**אור של ירושלים**（or shel Yerushalayim，耶路撒冷的光）；祂是新耶路撒冷的光；參閱（以賽亞書 60:19, 60:20）。他們F1稱將來世界的光為「大光」。

得救的列國要行走在城的光中。這與那些將被撒但迷惑的人（啟示錄 20:8）有所區別。這些並非世上所有將聚集在基督——審判者面前的列國，因為並非所有人都將得救，有一個世界將被定罪；也不是單指外邦人，他們將在猶太人蒙召時進入教會狀態，因為這裡所指的並非那種狀態；此外，那時全以色列都將得救；也不是指基督再來時活著的聖徒，他們將逃脫並從大火中得救；因為這些人將與復活的人一同被提到基督那裡，一同降下並居住在地上，形成一個教會狀態；而是指神所有的選民，包括猶太人和外邦人，是神所揀選、基督所救贖、聖靈從地上萬國中呼召出來的。這些人是唯一得救的；他們已經得救，不僅是預定得救，而且救恩已由基督為他們成就，並在歸信時應用於他們，他們在基督裡已代表性地坐在天上，並已藉著盼望和信心得救，就救恩的確定性而言；所有這些都可以說適用於現今狀態的聖徒；但這些人將是實際且親身得救的，將完全擁有救恩，享受其一切福分：他們將參與第一次復活及其榮耀：神的帳幕將與他們同在，他們將免於一切憂傷和死亡，並將承受萬物。敘利亞譯本讀作「得救的列國」；他們是蒙基督救贖和拯救的。這可以教導我們如何理解那些似乎支持普遍救贖的短語，如「所有的人」、「世界」、「整個世界」；參閱（以賽亞書 45:20, 66:19）。「得救的」這些詞在武加大拉丁譯本、阿拉伯譯本和衣索比亞譯本中被省略，但在所有抄本中都有。這些列國是這座城的居民，他們

要行走在城的光中，這光就是基督；他們將享受這光；他們將擁有生命之光，並與聖徒一同在光中承受產業，而且是持續不斷地。他們不僅會來到這光中，還會持續在其中，並藉著這光行走：他們的行走將不同於現今聖徒的行走，現今聖徒是憑信心行走，而非憑眼見；但這些人將憑眼見行走，享受神和羔羊的榮耀異象。猶太人F2說，將來的耶路撒冷將成為世上列國的燈，**והם מהלכים לאורה**（vehem mehalkim le'orah，他們將行走在它的光中），或藉著它的光，這正是（以賽亞書 60:3）「列國要來就你的光」的意思；參閱（以賽亞書 9:1, 9:3）。

地上的君王必將自己的榮耀和尊貴帶入這城；這裡所指的可能是所有聖徒，他們將是神的君王和祭司，並將與基督一同在這狀態中作王，他們將把自己的冠冕放在祂腳前，將一切榮耀和尊貴歸給祂；或者按字面意義，是指地上的君王，他們將棄絕敵基督，憎恨那淫婦，並用火燒毀她，他們將在屬靈的國度中作養育之父；或者更確切地說，是指地上所有曾有的好君王：並非他們那時仍是地上的君王，因為那時一切執政的、掌權的、有能力的都將被廢除；也不是說他們會將世俗的財富、尊榮和榮耀帶入基督的利益和教會中；正如大衛為建造聖殿奉獻了許多，聖殿由他的兒子所羅門王開始並完成，正如君士坦丁大帝成為皇帝後極大地豐富和壯大了教會；但這裡的意思似乎是，那些曾是地上基督徒君王的人，將把這種狀態的幸福置於他們在這裡的一切財富和偉大之上；而且，即使將地上君王的一切榮耀加在一起，也無法與新耶路撒冷的榮耀相比，甚至遠遠不及；所羅門在他一切的榮耀中，也沒有像這地方的一個居民那樣穿戴；參閱（啟示錄 20:6）。此外，這些人將向教會中的萬王之王基督獻上一切敬意和順服，這可能就是「榮耀」和「尊貴」的意思。

城門白晝總不關閉。這並非指新地上活著的聖徒與新天中復活的聖徒之間的自由交通，因為有些人曾如此認為，但他們將會在一起，構成一個整體；而是指所有聖徒從各處普遍聚集並自由進入這座城；不過，最好的解釋似乎是指居民的安全，參閱（耶利米書 49:31），他們將無敵可懼，因此無需關閉城門；獸和假先知早已被擒拿，扔進火湖；不敬虔的人將在大火中被毀滅，撒但將在無底坑中被捆綁一千年：

因為在那裡沒有黑夜；這是解釋為何前面說城門白晝不關閉的原因，因為白晝關門並不尋常，除非在戰爭時期，因為這城將沒有黑夜，所以永遠無需關閉城門；黑夜是盜賊、強盜和敵人入侵、突襲的時機：但這裡將沒有黑夜；無論是按字面意義，時間和季節，如由日月運行所測量的，將不再存在，它們將不再有其功用；至少這城將不需要它們。猶太人F3說，將來的世界將是**כולו יום**（kulo yom），「全是白晝」：或者按神秘和比喻的意義，將沒有屬靈黑暗和被遺棄的黑夜，沒有昏睡、沉睡和不活躍的黑夜，沒有錯誤和異端的黑夜，也沒有任何形式的災難和困苦的黑夜；所有這些有時在聖經中都以黑夜來表示；參閱（雅歌 3:1）（馬太福音 25:5, 25:6）（以賽亞書 26:9）。

列國的榮耀尊貴必帶到這城。列國的榮耀就是神的子民，他們雖然被視為世上的污穢，卻是地上卓越的人；這些人將被帶入這城，以榮耀的方式呈獻給這城的君王，而且是由地上的君王帶入；這些君王可能是曾作他們屬靈領袖的，他們將把這些子民引介為他們的喜樂和榮耀的冠冕；或者曾作他們政治統治者、他們的父和保護者的；或者其意義如前所述，即世上列國中一切偉大和榮耀的事物，與這狀態的榮耀和輝煌相比，都將被視為無物，不值一提：阿拉伯譯本譯作「列國將榮耀和尊貴帶給這城」，意義如前所述。

凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城。正如邪惡的思想、言語和行為所玷污的；因此，進入這城的人必須擺脫所有這些：或者「那被玷污的」，如武加大拉丁譯本和敘利亞譯本所讀；或者「那不潔淨的」，如阿拉伯譯本和衣索比亞譯本所讀；這暗指會幕和聖殿，不潔淨的人不得進入；參閱（以賽亞書 52:1）。任何褻瀆的罪人，其心靈和良心被玷污，其行為是玷污人的，都不得進入這裡；任何自義的人，其義行如同污穢的破布，他自己如同不潔之物，也不得進入這裡；只有那些在基督寶血中洗淨，穿上祂的義袍，因此毫無瑕疵的人，才能進入這城；這顯示了這教會的純潔和完美狀態，因此不能指基督再來和第一次復活之前的任何教會狀態：

凡行可憎之事的；犯下在神眼中可憎的罪，在邪惡的道路上生活並死去；或者特別是指犯了偶像崇拜的罪，無論是製造偶像，還是事奉偶像，或兩者兼有，這些都是耶和華所憎惡的；參閱（列王紀上 11:7）。

或製造謊言的；泛指任何謊言；那些慣常說謊、喜愛並編造謊言、說謊的人；故意說假話以欺騙他人；或者特別是指那些接受並傳播敵基督的謊言，教義上的謊言，假冒為善的謊言；這樣的人將被定罪；參閱（提摩太前書 4:1）（帖撒羅尼迦後書 2:11, 2:12）。只有名字寫在羔羊生命冊上的；那些被預定得永生的人；雖然他們本性上、自身是污穢和有罪的受造物，但他們藉著基督的義被稱義，並藉著祂的靈被聖化，因此被預備好並適合進入這城；（參閱吉爾對啟示錄 13:8 的注釋）。猶太人F4指出，