John Gill注釋|啟示錄

第二十章

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啟示錄 第20章

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本章記載撒但被捆綁,聖徒與基督一同作王一千年,撒但再次被釋放,牠與歌革和瑪各的軍隊被毀滅,以及末日審判:捆綁撒但的天使,其身份被描述為從天降下;手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鏈子;以及他如何使用這些工具,抓住撒但,捆綁牠,將牠投入無底坑,然後關閉並封印牠;藉此,撒但將被阻止迷惑列國一千年,啟20:1-3。此後,約翰看見寶座,其上坐著一些人,審判的權柄賜給了他們;這些人被稱為曾為耶穌殉道,且未曾敬拜那獸或信奉其宗教的人;他們的福樂被描述為與基督一同活著並作王一千年,而其他人則不能;第二次的死在他們身上沒有權柄;他們將作神和基督的祭司,並在上述期間與祂一同作王,因為他們有份於第一次復活,啟20:4-6。一千年期滿後,撒但將被釋放,從監牢出來,迷惑列國,並聚集歌革和瑪各爭戰;他們人數眾多,將遍滿全地,圍困聖徒的營和蒙愛的城,那時有火從天降下,燒滅他們,撒但將被扔進火湖裡,就是那獸和假先知所在的地方,牠將晝夜受痛苦,直到永永遠遠,啟20:7-10。接著記載了白色大寶座的總審判;審判者被描述為坐在白色大寶座上,其威嚴如此之大,以致天地都從祂面前逃避,啟20:20:11。接著,受審判的人被描述為他們的普遍狀態——死人;他們的年齡或身份——無論大小,以及他們的姿態——站在神面前;然後是審判的程序或規則;案卷被打開,並根據案卷中所記載的執行審判,啟20:12。為此,海、死亡和陰間都交出其中的死人,後兩者被扔進火湖,與他們一同被扔進去的還有那些名字沒有記在生命冊上的人,啟20:13,14。

【第1節】

我又看見一位天使從天降下,手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鏈子。
基督所有的仇敵和撒但的工具都被除去了,魔鬼獨自留下,只阻礙著基督的國度;這個異象說明了將如何對付牠,以及牠最終的結局:約翰所看見的「天使」,不應理解為大君士坦丁;因為雖然他是被提到神和祂寶座那裡去的男孩子,被提升到帝國的地位,但他不能如此恰當地被稱為從天降下;雖然他戰勝了異教皇帝(龍在其中掌權),並將異教從帝國中驅逐出去(魔鬼藉此在帝國中統治),但捆綁撒但卻是另一種工作,對他來說似乎太過重大;而且,這事並未發生在他的時代,正如後面將會看到的:也不是指使徒或福音的傳道人;他們在這本書中確實被稱為天使,也可以說他們是從天降下,因為他們的使命來自天上;特別是使徒們擁有天國的鑰匙,但沒有無底坑的鑰匙;他們擁有一條福音真理的鏈條和系統,他們善用這些來建立基督的國度,削弱撒但的勢力,但不是這裡所指的那種鏈條;他們有捆綁和釋放的權柄,或宣告事物合法或非法的權柄,但不是捆綁和釋放撒但的權柄;而且撒但也沒有在使徒時代被捆綁:也不是指服役的靈或天使的委派;因為雖然基督將與祂大能的天使一同從天顯現,並將使用他們,既聚集祂的選民,又將惡人投入火湖,但不是為了捆綁撒但;而是主耶穌基督自己就是這位天使,祂是神面前的天使,也是聖約的天使;祂在這本書中被稱為天使(啟7:2;10:1),這裡所有的特徵都與祂非常吻合,捆綁撒但的工作最恰當地屬於祂;因為誰比那傷了蛇頭的女人的後裔,或比那顯現為要除滅魔鬼作為的神的兒子,更適合或更有能力做這事呢?祂曾從人身上趕出許多魔鬼,祂是那壯士,將撒但從人的靈魂中趕出,祂與米迦勒是同一位,米迦勒曾將牠從天上趕出,並將牠從那裡摔下(啟12:7-8)。祂從天降下,不應理解為祂的道成肉身,或祂藉著取了人性從那裡降下;因為那時撒但並沒有被祂捆綁,正如後面將會看到的;而是指祂的第二次降臨,那將是從天上降下,祂現在就在那裡,而且將是地方性的、可見的、個人的:這本書沒有提到約翰所看見的或將來的其他降臨;而且這個異象在獸和假先知毀滅之後的順序,也不允許有其他解釋。

手裡拿著無底坑的鑰匙:即深淵或深處,就是那獸從其中上來的(啟11:7;17:8)。這鑰匙沒有比握在祂手中更合適的了,祂擁有陰間和死亡的鑰匙(啟1:18),祂在天上地下擁有一切權柄,並擁有陰間的權柄,隨意開啟和關閉它,這就是這句話所表達的;參見啟9:1。衣索比亞譯本讀作「太陽的鑰匙」,有些人認為地獄就在那裡;然而同一譯本在啟20:3中將這個詞譯為「深淵」。

和一條大鏈子:一隻手拿著鑰匙,另一隻手拿著鏈子;後者不是指任何物質的鏈子,因為靈體無法被捆綁,有時甚至被惡靈附身的身體也無法被捆綁(可5:3-4);而是指基督全能的權柄,祂現在將展示這權柄,比以往任何時候都更牢固、更緊密地捆綁撒但。

【第2節】

他捉住那古蛇,就是魔鬼,也叫撒但,把牠捆綁一千年。
那古蛇:這樣稱呼牠,是因牠的狡猾和詭計,以及牠的古老,從創世之初就存在,並早在那時就誘惑了我們的始祖;

就是魔鬼,也叫撒但:控告神和人,並與兩者為敵的。康普魯頓版和敘利亞譯本補充說:「迷惑普天下的」;阿拉伯譯本則說:「普天下的迷惑者」;這似乎是取自啟12:9(參見吉爾對啟12:9的注釋)。基督「捉住」牠,並將牠牢牢抓住,正如這個詞所表示的:基督現在將抓住牠,逮捕牠,並將牠拘禁,作為祂的囚犯;在曠野,撒但只感受到了祂寶劍的鋒芒,即神寫下的話語,被迫離開祂:但現在牠將感受到祂手的重壓,和祂手臂帶著憤怒的降下;在客西馬尼園與祂的掙扎或衝突中,牠被禱告征服了;在十字架上,基督藉著死亡毀滅了牠,但現在牠將被祂的權柄抓住,並被壓在祂的手下。

把牠捆綁一千年:用祂手裡的大鏈子:魔鬼現在被鎖鏈捆綁,在神的護理權柄之下,沒有神的允許什麼也做不了;但這條鏈子很長,牠常常顯得有很大的自由,在空中和地上四處遊蕩,造成許多傷害;但現在牠將被基督的權柄捆綁,以致牠無法動彈,無法攪擾聖徒,也無法迷惑列國,無論是藉著假敬拜、假教義,還是煽動他們迫害聖徒。因此,關於魔鬼亞斯摩太,次經中說:

【第3節】

扔在無底坑裡,將坑關閉,用印封上,使牠不得再迷惑列國,等到那一千年滿了。以後必須暫時釋放牠。
扔在無底坑裡:或深淵,魔鬼曾懇求不要被送往那裡,並將其視為一種折磨,也許是因為那是一個監禁之地(路8:31;太8:29);因為這被稱為監牢(啟20:7),並與魔鬼後來被扔進的火湖區分開來(啟20:10)。

將坑關閉:這樣牠就不能在空中遊蕩,也不能在地上來回行走,也不能像吼叫的獅子一樣四處尋找,試圖恐嚇、攪擾或吞噬:

用印封上:或封在坑門上,以進一步確保安全,就像但6:17中獅子坑口石頭上的印記,以及太27:66中基督墳墓上的印記一樣。猶太人F21提到一塊他們稱之為「舍提亞」(**Shetijah**)的石頭,世界的創造主在起初用它「封住了大深淵」的口,或無底坑的口;但這裡不是指那塊石頭,而是指撒但被封在其中。亞歷山大抄本讀作「並將牠牢牢封住」,以致牠不可能掙脫出來:逮捕、捆綁、監禁和確保撒但的目的,是為了

使牠不得再迷惑列國:也就是說,藉著引誘他們進入偶像崇拜、假敬拜和假教義;以及煽動他們與聖徒作戰,或迫害他們,正如啟20:8所顯示的,正如牠以前所做的那樣;而且牠以這兩種方式迷惑他們是眾所周知的;牠不僅在基督降臨之前,而且在基督降臨之後,迷惑了異教國家去敬拜異教神祇;迷惑了被稱為外邦人或列國的天主教徒(啟11:2)去跪拜金、銀、石、木的偶像;迷惑了猶太民族去接受關於彌賽亞的錯誤和迷惑人的觀念;並且牠們都輪流迫害神的子民,例如司提反死時和之後的猶太人;基督降臨後頭三百年的異教皇帝;以及獸興起後的天主教徒,獸被賜予權柄與聖徒爭戰並勝過他們;但現在牠將受到如此嚴格的約束,如此嚴密的監禁,以致牠無法煽動邪惡的國家做任何這類事情,就像牠在一千年結束時被釋放後所做的那樣;在這段時間內,牠甚至無法誘惑任何聖徒,也無法給他們帶來絲毫的騷擾或不安。

等到那一千年滿了:或結束了,整個時間都過去了:

以後必須暫時釋放牠:一小段時間,與一千年相比;具體會是多久,無法確定;而這「必須」發生,不是因為牠不能再被關押,也不是因為基督的任何軟弱;而是因為神的永恆預旨,祂如此命定,是為了在祂子民的救恩中,以及在最終毀滅魔鬼和歌革瑪各軍隊中榮耀祂自己。

【第4節】

我又看見幾個寶座,也有坐在上面的,並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些為給耶穌作見證,為神之道被斬者的靈魂,和那沒有拜過獸與獸像,也沒有在額上和手上受過牠印記之人的靈魂,他們都活了,與基督一同作王一千年。
我又看見幾個寶座,也有坐在上面的:除了父神的寶座,和神子所坐的榮耀寶座,以及為羔羊的十二使徒預備的十二個寶座之外;還將為所有聖徒設立或安置寶座(但7:9),他們將以君王的身份,作為得勝者坐在其上,並將安靜、不受打擾地坐著,享受完全的安逸與平安,因為坐在其上的人就是本節後面所描述的那些人;因為在撒但被捆綁之後,這裡記載了聖徒在那段時間裡的幸福和榮耀:

並有審判的權柄賜給他們:也就是說,權力、統治、王權,擁有與他們君王身份和坐在寶座上的位置相稱的國度(但7:22, 27);除非更應理解為他們得到了公義的審判,這在現今的事態中並不那麼明顯,他們有時也會抱怨;但現在,公義的審判將為他們而發,並針對他們的仇敵;他們的身份將被公開宣告為義;他們的品格將被洗清所有加諸其上的虛假指控;他們為基督所做的工作和所受的苦難將以恩典的方式被留意,並以極其榮耀的方式得到獎賞。因此,這可能指他們自己被審判,但不是他們審判他人,即惡人,那是基督獨有的工作;而且惡人那時也不會在場受審;這種觀點也無法得到太19:28、林前6:2、林前6:3的支持。猶太人F23幻想他們的領袖將在未來審判世界;他們如此說:

我又看見那些為給耶穌作見證,為神之道被斬者的靈魂:這些人,連同下一句所描述的人,就是那些在撒但被捆綁的一千年期間將坐在寶座上,並被賜予審判權柄的人;就是那些為耶穌是神的兒子、是真彌賽亞、是罪人唯一救主之真理作見證的人,以及為神的道,即整本福音書,所有真理和教義作見證的人;並且那些因作此見證而被斬首的人,就像施洗約翰一樣,他是耶穌見證人中的第一位:由於這種刑罰是羅馬的刑罰,這似乎特別指向那些在羅馬異教皇帝統治下受苦的人,並指那些在祭壇底下呼求伸冤的靈魂(啟6:9)。這句話與前一句連接起來,有不同的譯法;敘利亞譯本譯為:「審判的權柄賜給了他們,也賜給了那些被斬首的靈魂」;阿拉伯譯本譯為:「審判的權柄賜給了他們,也賜給了那些被殺的靈魂」;衣索比亞譯本譯為:「然後我看見一個座位,人子坐在上面,祂為那些為主耶穌的律法被殺的靈魂向他們施行審判」。

和那沒有拜過獸與獸像,也沒有在額上和手上受過牠印記之人的靈魂:參見啟13:1, 4, 14-16。這描述了那些沒有信奉天主教,也沒有以任何方式支持它的人;那些沒有參與羅馬敵基督的偶像崇拜,反而抗議並脫離它,並堅守基督和對神的真敬拜的人;參見啟14:1;15:2。因此,這與前一個特徵一起,包括了所有在羅馬異教和羅馬教皇統治下生活,直到敵基督被毀滅和基督國度建立的所有聖徒;並非這些殉道者和認信者,甚至他們時代的所有聖徒,是唯一將分享基督千年國度榮耀和幸福的人,以及撒但被捆綁的人;因為所有聖徒都將與基督一同降臨,所有在基督裡死了的人都將首先復活,或有份於第一次復活;所有被祂寶血救贖的人,無論來自哪個國家,或生活在世界的哪個時代,甚至從世界開始以來,都將作君王和祭司,並與祂一同在地上作王(亞14:5;帖前3:13;4:14, 16;啟5:9-10);儘管約翰只提到了這些人,因為這本書和向他顯示的異象的目的,只是為了提供教會從他時代到世界末日的預言歷史;而特別提到這些人是為了鼓勵聖徒在為基督受苦時。

他們都活了:這不是指屬靈的活著,因為他們在為基督和敵基督作見證之前和期間,以及在他們死之前,就已經屬靈地活著了;也不是指在他們的繼承者中活著,因為如果他們為基督和祂的道作見證而被斬首,而其他人卻活著並與基督一同作王,這是不公平和不合理的;這也不是指他們的靈魂活著,因為他們的靈魂在分離的狀態中是活著的;靈魂永不死滅;神不是死人的神,而是活人的神:但其意義是,他們再次活了,如啟20:5所說,他們身體活了;他們的靈魂活在他們的身體裡,他們的身體被再次復活,並與他們的靈魂重新結合,他們的整個人都活了;或者說,那些被斬首者的靈魂活了;也就是說,他們的身體再次活了,靈魂有時被用來指身體(詩16:10),這在下一節中被稱為第一次復活:

與基督一同作王一千年:正如所有與祂一同受苦的人將會如此,正如所有敬虔生活的人必須如此,並且確實如此(提後2:12;3:12)。基督從天降下,捆綁了撒但,死去的聖徒復活,活著的聖徒改變形狀,祂將親自、可見地、榮耀地在他們中間作王,以最完全的方式;所有敵基督的權勢都將被毀滅;撒但將被嚴密監禁;死亡,對於基督和祂的子民來說,將不再存在;天地將被更新,萬物都將順服於祂;祂所有的聖徒都將與祂同在,他們將與祂一同作王;他們將一同得榮耀;他們將與祂一同坐在寶座上,得到公義的冠冕,並擁有為他們預備的國度;他們將統治所有仇敵;撒但將被捆綁,被壓在他們的腳下;惡人將被關在陰間,兩者都無法給他們帶來任何攪擾;罪和死亡將不再存在:這個統治不會是感官和肉慾的方式,也不在於擁有世俗的財富和榮譽,在於吃喝、嫁娶;聖徒將處於不朽壞的狀態,而不是必死的狀態;這次復活的兒女將像天使一樣;這個統治將在地上(啟5:10),現今的地球將被焚燒,一個新的地球將被創造,這些義人將居住其中(彼後3:13),參見吉爾對啟21:1的注釋,它將持續一千年;這與撒但被捆綁的一千年不是分開的,而是相同的;因為如果它們與撒但被捆綁的一千年是分開的,並在撒但被捆綁的一千年結束時開始,那麼基督與祂聖徒的統治將在撒但被釋放時發生,這與之完全不符。敘利亞譯本非常正確地將其譯為「這千年」,指的是撒但被捆綁的千年。這千年也不應被理解為預言性的,即一千年中有多少天就有多少年;因為這不僅會將惡人的審判和聖徒的最終榮耀推遲到一個驚人的漫長時間,而且還應當注意到,根據天使在啟10:6中的誓言,預言性的時間將不再存在;但這些應當被理解為字面意義上的確定數字,就像前面一樣,正好是這樣一個確切的年數;參見彼後3:8。這是一個完美的數字,表達了這種狀態的完美,而且是一個亞當和他的任何後代都未曾達到過的年數;但第二個亞當基督將看見祂的後裔,並將比他們任何人都更長久地活著(賽53:10)。猶太拉比F24有一個觀察,創2:17中的「日」是聖潔蒙福之神的一日(即一千年),因此第一個亞當沒有完成或填滿他的一日,因為還差七十年:他們普遍認為彌賽亞的日子將是一千年F25;在祂第二次降臨時確實如此,但不是在祂第一次降臨時,他們徒勞地期待著,因為那已經過去了:他們還說F26,在這千年裡,神將更新祂的世界,那時義人將復活,不再歸於塵土;這與約翰在這段時間裡的新天新地,以及第一次復活相符:耶柔米也與拉比們有交往,他說F1猶太人期待千年國度。

【第5節】

這是頭一次的復活。(其餘的死人還沒有復活,直等到那一千年完了。)
其餘的死人:不是指死去的聖徒,因為他們將一同復活,而是指邪惡的死人;不是指他們在道德上或屬靈上死了,而是指他們身體上死了:這些人

還沒有復活,直等到那一千年完了:因此,聖徒的復活和惡人的復活之間將有這樣一個確切的年限;在那段時間裡,地上將沒有惡人活著,也沒有惡人在身體裡;因為惡人不會在基督降臨時與聖徒一同復活,而活著的惡人將在世界的焚燒中被毀滅,兩者都不會在那千年結束之前復活。敘利亞譯本省略了這句話。

這是頭一次的復活:這不應與其餘的死人在千年結束時的復活聯繫起來,因為那將是第二次也是最後一次復活;而是與耶穌的見證人和神的真敬拜者再次活著,以便與基督一同作王一千年聯繫起來;因為這次復活不是指從罪的死亡到恩典生命的復活;儘管恩典和歸正的工作有時被如此描述,但這裡不能這樣理解;因為上述見證人和敬拜者在受苦之前就已經有份於這樣的復活,而且這是他們作見證和敬拜的先決條件;此外,這次復活在約翰時代是將來的,而且是將在千年開始時一次性完成的,是獨特的;而屬靈的復活在約翰之前就已經存在,從開始以來一直如此,並且在所有時代都是連續的,不限於任何一個時期,儘管在某個時代可能比其他時代有更多的例子;這次復活也從未被稱為第一次復活,也沒有任何理由可以這樣稱呼;因為儘管一個人可能比另一個人先歸正,但他的歸正不能被稱為第一次復活,因為在此之前有許多這樣的例子,之後也有更多;此外,在這個時候,神的子民中將沒有人需要以這種方式復活;他們都將在此之前被活化和歸正;猶太民族將重生,外邦人的豐滿將被帶進來;此外,如果第一次復活應當從屬靈意義上理解,那麼惡人在千年結束時的第二次復活也必須以同樣的方式理解:這裡也不是指基督的事業和祂的利益的復興,特別是藉著猶太人的歸信和外邦人的大量歸正;因為儘管前者特別被以西結異象中枯骨的活化所象徵,並被表達為將猶太人從墳墓中帶出來,並被稱為死人復活(羅11:15),但那不能恰當地稱為第一次復活;因為在施洗約翰、基督和祂的使徒時代,真宗教曾有過一次大復興,特別是在五旬節聖靈澆灌之後,無論是在猶太人還是外邦人中;在君士坦丁時代,基督教也曾有過一次復興,在脫離教皇制改革時又一次復興;至於末世猶太人和外邦人的歸正,那將是基督事業和利益的最後一次復興,它將引導祂的屬靈統治,因此更應被稱為最後一次復活,而不是第一次復活;此外,這件事將在此之前結束;這在前面一章中以羔羊的婚禮來表示;世界的國度將在第七號筒下歸於基督,兩者都將在屬靈統治中:此外,這與將分享這次復活的人的特徵完全不符,他們是那些在羅馬異教和教皇統治下生活和受苦的人,至少其中許多人是(啟20:4),因此絕不能理解為末世的猶太人和外邦人,那時兩者都不再存在。此外,如果這是這個意思,那麼這個事業也必須在千年結束時在惡人中復興,然而當他們復活時,他們將試圖做完全相反的事情。因此,這次第一次復活必須是指身體的復活;因為那些將再次活著的人中,有些人是身體被斬首的,所有人都身體死亡,他們將身體再次復活;惡人的其餘死人也將在這些年結束時以同樣的方式復活;相對於此,這被恰當地稱為第一次復活;它是時間上的第一次,它將在千年開始時發生,第二次將在結束時發生;在基督裡的死人將按時間順序首先復活(參見吉爾對帖前4:16的注釋);他們將在復活的早晨以這種方式統治惡人:基督的復活確實是第一次,但那是這次復活的原因和保證;在祂之前和之後都有特定的復活,但那些是回到必死的狀態;在祂復活之後,有些聖徒立即從死裡復活;但這些人很少,旨在作為這次復活的預兆;此外,儘管那是一次復活,但它不是「那」復活;還可以進一步觀察到,義人的復活將是基督降臨時的第一次(林前15:22),那時在他們之前沒有任何復活;他們的將是第一次;惡人的復活,與此相對的第一次復活,將在千年之後才發生:此外,這次復活將是**ἡ πρώτη**(he prote),「第一次」,也就是最好的,正如這個詞在路15:22中的用法,是主要的,最重要的;惡人的復活與之相比幾乎不能稱為復活,在許多地方,惡人的復活沒有被提及,而這次復活被提及,例如林前15:12-57;帖前4:13-18;義人將藉著與基督的聯合而復活,因為祂負責他們的靈魂和身體,並與祂榮耀的身體相符,並進入永生,這將不是惡人的情況。

【第6節】

在頭一次復活有份的有福了,聖潔了!第二次的死在他們身上沒有權柄。他們要作神和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年。
在頭一次復活有份的有福了,聖潔了!這可以被視為描述將分享這特權的人;即他們只是那些蒙受屬靈祝福的人,蒙受稱義的義、罪得赦免和重生的恩典,並被神的靈聖化的人;這些人,而且只有這些人,將首先復活,並被召來承受為他們預備的國度(太25:34);或者,這表達了他們復活後的幸福和聖潔;他們將在靈魂和身體上都完全蒙福,在兩者上都完全聖潔:他們將是「有福的」,因為

第二次的死在他們身上沒有權柄:這就是火湖(啟20:14;21:8);其意義是,他們將逃脫永恆的焚燒、地獄的火、惡人的折磨和痛苦;他們將從將來的忿怒中被拯救出來;而且他們的身體將不再死亡,他們的靈魂也不會受到任何忿怒的感覺,或任何形式的懲罰:他們將是「聖潔的」;他們裡面將沒有罪:

他們要作神和基督的祭司:是父神和祂的兒子耶穌基督的祭司,藉著後者被前者所造(啟1:6);或者說是神的祭司,也就是基督的祭司,因為接下來說:

並要與基督一同作王:他們將完全獻身於神和基督的服事,並將不斷獻上讚美祭,或唱羔羊的歌,頌讚神和基督向他們所顯明的恩典和良善,無論是在護理上還是在恩典上:

並要與基督一同作王一千年:這再次被提及,部分是為了肯定其確定性,部分是為了指出復活聖徒的福樂。

【腳註】
F21 Targum Jon. in Exod. xxviii. 30. 《他爾根約拿單》出埃及記28:30。
F23 Yalkut Simconi, par. 2. fol. 41. 4. 《雅庫特西緬尼》第二部分,第41頁第4欄。
F24 Bemidbar Rabba, sect. 5. fol. 185. 4. vid. Jacchiad. in Dan. vii. 25. 《民數記拉比》第五章,第185頁第4欄。參見雅基亞德《但以理書》7:25。
F25 Midrash Tillim, fol. 4. 2. 《詩篇米大示》第4頁第2欄。
F26 T. Bab. Sanhedrin, fol. 93. 1, 2. & Gloss. in ib. Yalkut Simeoni, par. 2. fol. 42. 1. & 49. 3. Tzeror Hammor, fol. 150. 2. 《巴比倫他勒目》公會篇,第93頁第1、2欄;以及該處的注釋。《雅庫特西緬尼》第二部分,第42頁第1欄,第49頁第3欄。《哈摩爾之束》第150頁第2欄。
F1 Comment. in Zach. xiv. 16, 18. 《撒迦利亞書》14:16, 18注釋。
【第7節】

當那一千年完了,撒但必從監牢裡被釋放。這一千年尚未結束;它並非指從基督降生或受死算起的公元1000年或1033/34年,當時異教(已在外邦世界被摧毀)透過罪人被引入了掛名基督徒的教會;因為這種引入自君士坦丁時代以來就或多或少地逐步進行著;由此可見,撒但在這方面之前就已得釋放,因此這並非他被釋放的時期;也不是從耶路撒冷被毀、福音傳播至外邦算起的1073年,那一年希爾德布蘭(Hildebrand)登上了教皇寶座,他可謂是地獄的烙印;與他同時期的紅衣主教達米亞努斯(Damianus),在他還是羅馬大執事時,稱他為「聖潔的魔鬼」;他是一個騙子、巫師和招魂術士,透過邪惡的技藝登上了教皇寶座;這位教皇將教皇權力提升到極高的程度,使其凌駕於君王之上,並使羅馬教廷絕對獨立,所有主教都依賴於它;他禁止主教從皇帝或任何世俗人士那裡接受授職,否則將被逐出教會:這位教皇曾讓皇帝、皇后和孩子在嚴冬中赤腳在他的門外等候三天,才能獲准覲見;他確立了禁止神父結婚的魔鬼教義;在他那個時代,變質說(transubstantiation)這種荒謬怪誕的觀念開始盛行,儘管他自己對待他的「麵包神」非常粗暴;因為他認為它確實是神,便要求它回答關於皇帝的問題;但它沒有說話,他就把它扔進火裡燒掉了。現在,我們會承認魔鬼在那時確實被釋放了,但在此之前他也是被釋放的:在此之前就有一些教皇是巫師、招魂術士,與魔鬼有著親密的關係和同盟;而且在此近五百年前,教皇就被福卡斯(Phocas)宣佈為普世主教;禁止神父結婚的提議早在尼西亞會議上就已提出,並在很久以前就得到了教皇西里修斯(Siricius)的批准,儘管現在它被更牢固地確立了;此外,如果一千年期滿和撒但被釋放是在這個時候,那麼他已經被釋放了近700年,這絕不能被稱為「暫時」(如啟示錄20:3所說),特別是與他被捆綁的一千年相比,這已是那段時間的三分之二。這些年也不是在公元1300年左右結束的(從君士坦丁算起),當時教皇波尼法爵八世(Boniface VIII)在位,據說他「像狐狸一樣進來,像獅子一樣咆哮,像狗一樣死去」;他登上教皇寶座後,設立了禧年,第一天他身穿教皇禮服,向民眾施予祝福,第二天他則穿上帝王服飾,戴上華麗的冠冕,坐在寶座上,面前有一把出鞘的劍,他當時說了這些話:「**Ecce hic duo gladii**」(看哪,這裡有兩把劍),指的是路加福音22:38,天主教徒認為這指的是彼得及其繼承者所擁有的屬世和屬靈權力;同時,奧斯曼(Ottoman)被加冕為穆斯林民族的皇帝,他建立了土耳其帝國,並在亞洲和希臘傳播了伊斯蘭教;這兩者都導致了東方和西方的大規模動亂和戰爭:但這仍然不能證明現在是撒但被釋放的時候;因為在此之前,教皇權力已達頂峰,伊斯蘭教也已在世上存在數百年並廣泛盛行;因此撒但必須在此之前就被釋放了;事實上,尋找這些年期的結束和撒但的釋放是徒勞的,因為這些年期尚未開始,撒但也尚未被捆綁,正如啟示錄20:2所顯示的;然而,當這些年期結束時,

撒但必從他的監牢裡被釋放;在一千年期間,他將處於被囚禁的狀態,被捆綁、關閉並封印在無底坑中,因此這裡稱之為監牢,正如彼得前書3:19中被定罪之靈的所在;但當這些年期結束時,他的鎖鏈將被解開,至少會被延長;他身上的封印將被打破,無底坑將被打開,他將被釋放;這不是他自己做的,而是捆綁他者所為,或出於神的護理。

【第8節】

他必出來,從他的監牢,即無底坑中出來,並將在地上來回行走,像從前一樣,如一條詭詐的蛇和咆哮的獅子:

去迷惑列國,正如他在一千年開始之前所做的,並在那段時間裡被限制;他之前曾迷惑異教徒、天主教徒和穆斯林國家,現在他將出去迷惑那時的列國,

就是地上的四方,遍及全世界:這些國家的名字是,

歌革和瑪各:並非以西結書38:1-39:16中提到的那些,儘管有對它們的暗示,並且這些名字和一些形象是從那裡借用的,指的是那時世上神子民的敵人;猶太人F2也提到歌革和瑪各,他們將在彌賽亞的日子裡起來攻擊耶路撒冷,他們仍然期待彌賽亞,並將被彌賽亞毀滅:

招聚他們來爭戰;不是彼此爭戰,如有些人認為的,教皇對抗土耳其人,土耳其人對抗教皇,他們根本不是指這些;也不是「殺死他們」,如衣索比亞譯本所譯;而是攻擊聖徒和神的子民,在蒙愛的城和營中;這將是撒但迷惑他們的方式:

他們的人數多如海沙;也就是說,數不勝數,這是暗指以西結書38:9, 38:15, 38:16中的歌革和瑪各;但最大的問題是,這些指的是誰?——不是天主教徒,那些被羅馬淫亂的酒灌醉的國家,那些踐踏聖城的異教徒,以及那些在報復聖徒的時刻來臨時將會憤怒的人(啟示錄11:2, 11:18, 18:2);因為這些人將在哈米吉多頓之戰中被全部毀滅,甚至所有殘餘的都將被毀滅;也不是指敵基督本身,他將在基督屬靈的統治中被他口中的氣息所毀滅;在上述決定性的戰役中,獸和假先知將被活捉,扔進火湖裡:也不是指土耳其人,瑪各的子民最初是西古提人,正如約瑟夫斯F3所說,土耳其人就是從那裡來的;或是韃靼人,因為馬可波羅F4說歌革和瑪各的國家在韃靼,稱為「Jug」和「Munjug」;因此有些人認為這些與在幼發拉底河被捆綁並被釋放的四位天使相同,他們的軍隊被描述為數量極多(啟示錄9:14, 9:16, 9:17);但儘管土耳其的領土非常廣闊,但它們並未延伸到世界的四方;而且當土耳其人被釋放,甚至進入歐洲時,他們並不是像這裡所說的,攻擊真正的基督徒、聖徒的營地、蒙愛的城,而是攻擊敵基督黨派;天主教徒在土耳其人的入侵中遭受了最大的痛苦,儘管這並未使他們悔改;此外,四位天使或土耳其民族及其首領的釋放,遠在這一千年開始之前;那已經在第六號筒之下發生了,而第七號筒將會吹響,所有七碗將被傾倒,世界將被清除所有基督的敵人,之後一千年必須過去,這歌革和瑪各的軍隊才會出現:也不是指美洲人是這裡所說的國家;因為他們只在世界的一個角落;也沒有理由相信那裡會有比其他地方更多的基督子民的敵人,因為在基督屬靈的統治中,遍地將充滿他的知識,他的屬靈國度將達到地極:至於那些認為居住在另一個半球的人將免於普遍的火災的觀念,沒有理由相信它,因為地和其上的一切都將被燒毀(彼得後書3:10)。有些人認為是指居住在世界遙遠角落的惡人,他們在基督來臨時將逃到那裡,並在持續的恐懼和驚恐中直到一千年結束,那時撒但將他們聚集起來,並煽動他們攻擊聖徒;但這不可能,因為他們都將在世界的普遍火災中被毀滅;在新地裡也將只有義人:但這些將是所有邪惡的死人,其餘的死人,他們直到一千年結束才復活,那時將是第二次復活,所有從世界開始以來的所有惡人的復活;這些人,連同撒但手下的魔鬼大軍,將組成歌革和瑪各的軍隊:所有特徵都與他們相符;這些人可以被稱為列國或外邦人,因為他們是與神的真以色列人疏遠的,是那些在聖城之外的狗;這些人可以說是在世界的「四方」,因為他們在哪裡死去和被埋葬,他們就會在哪裡復活並站立起來,成為一支極其龐大的軍隊;而且他們既然是基督和他子民的敵人而死,他們也將如此復活;正如他們將帶著「戰器」下到陰間,正如歌革的子民米設和土巴所說的(以西結書32:27),他們也將帶著同樣的戰器復活;墳墓、塵土不會改變他們卑賤的身體,地獄的火焰也不會改變他們心靈的性情;是的,正如上述經文所說,他們將「把刀放在頭下」,因此當他們復活時,他們將準備好使用它們來攻擊聖徒,並為自己報仇;因為他們的嫉妒、惡意和報復將因他們在地獄中的囚禁和懲罰而加劇和增強:這也不足為奇,因為魔鬼儘管已被逐出光明之境如此之久,並被鎖在黑暗的鎖鏈中,並預期永恆的折磨,但他們仍然懷有同樣的敵意;儘管這次欺騙將非常巨大,去攻擊處於不朽狀態的聖徒,他們像不死的眾天使一樣,這些人也不會再死,特別是既然基督,萬王之王,萬主之主,將用鐵杖轄管列國,他將在他們的首領;然而,這似乎並不奇怪,因為他們將像以前一樣軟弱無力,同樣容易受到誘惑,同樣容易被迷惑;撒但將對他們擁有同樣大的權力;而且憑藉他們自己的數量,以及撒但手下的魔鬼大軍,特別是考慮到他們絕望的處境,以及這是他們為自由而做的最後一次掙扎和努力,他們將激勵自己和彼此進行這項奇怪的事業。這些現在可以被稱為歌革和瑪各,因為一個詞意為「被遮蓋的」,另一個詞意為「敞開的」或「未被遮蓋的」:這些是基督和他子民的所有敵人,無論是秘密的還是公開的:這種解釋很好地解釋了他們的人數,多如海沙;阿拉伯語譯本似乎也證實了這一點:「雅各和瑪各將與他一同起來。」猶太人F5認為撒但的這種欺騙將發生在審判日,這與此處的記載相符;因為緊接著這之後將是惡人的審判:他們說,

【第9節】

他們上到遍地,可能是指整個地球,他們將在地球的各個部分被復活;或是指以色列地,基督和他的子民將在那裡;因此,惡人被復活後,將從世界的各個部分上來,並遍佈聖地;正如歌革和瑪各被說成像雲一樣遮蓋以色列地(以西結書38:16);而且可以注意到,以賽亞書8:8中,**קורה רחב**(kura rachav,你地的寬廣)這個詞組正是用於以馬內利之地,即以色列地。

圍住聖徒的營,和蒙愛的城。這些是蒙福的聖潔之人,他們有份於第一次復活,即所有的聖徒;不僅是異教徒迫害下的殉道者,以及教皇統治下為基督作見證的信徒,而是從世界開始以來的所有聖徒;他們將與神的帳幕一同紮營,帳幕在他們中間(啟示錄21:3),基督他們的王在他們的首領(彌迦書2:13);這暗示了以色列子民在曠野中圍繞帳幕紮營的情景,帳幕在他們中間(民數記2:2等);後來耶路撒冷城本身被稱為營,並在各方面與曠野中的營地相符F6,希伯來書13:11-13中也提到了這一點,這有助於闡明這裡的經文,因為接下來說到:

和蒙愛的城:不是君士坦丁堡,如有些人所想,而是聖城,新耶路撒冷(啟示錄21:2),是長子們的總會和教會,蒙神和基督所愛,蒙聖天使所愛,也彼此相愛;這些人很可能將與基督一同在舊耶路撒冷所立的同一塊土地上,這座城曾蒙神如此厚愛和區別對待;因此,基督曾在那裡遭受如此多的羞辱和恥辱,並死於那樣可咒詛的死亡,他現在將在那裡得榮耀,並與他的聖徒一同凱旋而居:

就有火從天降下,從神那裡降下,燒滅了他們;這不是物質的火;在一千年開始時,地和其上的惡人身體將被這種火燒毀;但現在他們的身體將被復活為不朽壞的,不能被這種火所吞滅;這裡指的是神的烈怒,或他的憤怒,將像火一樣傾倒下來,毀滅身體和靈魂;這無非是火湖,或第二次的死,他們將被投入其中;這將不會在審判結束之前發生,儘管這裡提到它是為了顯示他們攻擊聖徒的結果和結局:這暗示了降在歌革和瑪各身上的火,以及燒毀他們武器的火(以西結書38:22, 39:6, 39:9, 39:10);猶太人F7也如此說他們的歌革和瑪各,

【第10節】

那迷惑他們的魔鬼,無論是在死前,在今生,藉著引誘和誘使他們陷入不道德和褻瀆,或偶像崇拜、迷信和自選敬拜,或迫害聖徒;還是在他們復活之後,藉著煽動他們對至高者的聖徒發動這愚蠢的攻擊:

被扔在硫磺的火湖裡;這與為魔鬼和他的使者預備的永火相同;這將是他完全的折磨,他目前尚未經歷;這將不會在隨後描述的審判結束之前發生;儘管這裡提到它是為了立即結束關於撒但的記述,並顯示他最終的狀態和境況:

就是獸和假先知所在的地方;(啟示錄19:20)他們多年來一直是邪惡的同伴;獸是從龍或魔鬼那裡獲得權柄、座位和權力的第一隻獸;假先知是第二隻獸,或敵基督在教會方面的權力,正如獸是敵基督在世俗方面的權力,他的來臨是照著撒但的作為,帶著異能和虛假的奇蹟:

他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠;也就是說,不僅是魔鬼,還有獸和假先知,因為這個詞是複數:這將是所有惡人的情況,所有那些心靈與神、基督和他的子民為敵的人;這也證明了地獄永恆的痛苦。

【第11節】

我又看見一個白色的大寶座。這個異象並非指福音時代,從基督被高舉到他第二次降臨;那時他坐在神的右邊,被宣告為主和基督;那時天地都震動,摩西律法和猶太地的禮儀律條被廢除,外邦世界的異教被摧毀;那時福音傳遍萬國,死在罪中的人被活過來,起來站在恩典的寶座前;那時聖經的書卷被打開和解釋,生命冊也被打開;藉著一些人的歸信和另一些人的不歸信,可知誰的名字寫在其中,誰的名字沒有寫在其中,人們在屬靈意義上被判斷為活著或死了,這取決於這些書卷的開啟對他們的影響;世界的權勢,可比作海,以及死亡和陰間的權勢,無法 удержи住死在罪中的人,當他們被呼召得生命時,死亡和陰間就被毀滅了;福音也只對那些名字沒有寫在生命冊上的人是死亡的氣味。這,換句話說,是科克修斯(Cocceius)對這個異象的總結;但這件事將會結束,所有神的選民將在福音的傳講中被聚集起來,然後這個異象才會發生:它也不涉及猶太人的復興,他們現在如同死人,像以西結的枯骨,但那時將被活過來,站立起來成為一支極大的軍隊,並將從他們所在的不同地方被聚集起來,那時將藉著他們的行為和舉止,知道他們中間誰是神的選民,誰不是;這是布萊特曼(Brightman)對這個異象的解釋:但正如我們所見,這將根據前一章的異象,在一千年開始之前發生;而這個異象將在一千年結束之後才開始實現:因此,最好將其理解為末日的大審判,這是古代和現代解經家的普遍看法;儘管它似乎只涉及惡人的審判,因為其中沒有提到其他人:這裡所見的「寶座」是審判的寶座;它被稱為「大」寶座,因為有一位偉大的人物坐在上面,就是神的道,萬王之王,萬主之主,甚至那位偉大的神,全地的審判者;也因為將在上面處理的偉大工作,即所有惡人的審判;這將是有史以來最盛大的審判;它被稱為大日的審判,以及耶和華大而可畏的日子(猶大書6,瑪拉基書4:5);這個寶座也被稱為「白色」的;正如同一位人物被說成坐在白雲上,騎著白馬(啟示錄14:14, 19:11);這可能是暗示著潔白寧靜的雲,或是象牙寶座,像所羅門所造的那樣(歷代志下9:17);這要麼表達了它的威嚴和輝煌,它是一個榮耀的寶座,或一個榮耀的寶座(馬太福音25:31);要麼它可能表示坐在上面者的純潔和公義,他將根據這些進行審判並完成審判;他的品格是公義的審判者,他將執行的審判將是公義的審判:

有一位坐在上面;寶座並非空著,有一位坐在上面,他就是神的兒子;所有的審判都已交給他,他被命定為審判活人死人;他完全適合這項任務,因為他擁有豐富的知識、智慧和洞察力,以及作為人與中保的極大正直和忠誠,並且作為神,他既全知又全能,因此既能做出正確的判決,也能執行判決;此外,他那莊嚴和榮耀,足以令人敬畏並專注於他:

從他面前天地都逃避,再無可見之處;這不應被理解為比喻性的,如啟示錄6:14, 16:20,其中一處描述了異教的毀滅,另一處描述了教皇權和所有敵基督權勢的毀滅;而是字面意義上的,並且不是指現在的天地,因為這些將在一千年開始時被火燒毀,而是指一千年結束時的新天新地;「逃避」和「再無可見之處」這些詞語顯示了它們的完全消滅和徹底廢除;此後將不再有任何地方存在,除了天使和聖徒的天堂,以及火湖,其中有魔鬼和被定罪的靈魂:儘管這裡提到了這一點,但它將在審判結束之後才發生;否則死人如何能在寶座前有立足之地,或者陰間(即墳墓)和海如何能交出其中的死人(啟示錄20:12, 20:13)?但這裡提到它,儘管是事後發生,是為了彰顯坐在寶座上的審判者的威嚴,在他的視線和權能下,這一切都將實現。

【第12節】

我又看見死了的人。關於審判者的描述已給出,接下來是被審判者的描述,在此句中,是根據他們曾經的狀態和境況;因為不能認為他們站在寶座前時是死的,而是從死裡復活的;因為這個特徵並非描述他們死在過犯和罪惡中,儘管他們是那些死在罪中並在罪中復活的人,但這裡指的是那些身體曾經死亡的人;這些是其餘的死人,即惡人,他們直到一千年結束才復活(啟示錄20:5);至於義人,他們將在主日開始時從死裡復活後受審;並被宣告為義和蒙福,被呼召並引入繼承為他們預備的國度,當這些惡人復活時,他們已經擁有這國度一千年了:他們被說成是「大小」的;這可能指他們的年齡,是兒童和成年人;或指他們的地位,是君王和農民,高貴和卑微,富裕和貧窮;或指他們的品格,是罪孽較大或較小的罪人;這個描述是指他們在今世的樣子,旨在表明無論年齡、地位或品格如何,都不能使他們免於普遍的審判。這是猶太人F8常用的一種說法,他們說,

另有一卷書打開了,就是生命冊:這與啟示錄3:5, 13:8, 17:8中提到的書卷相同,是永恆揀選之書(參見啟示錄3:5, 13:8, 17:8的吉爾注釋)。這卷書在審判惡人時似乎沒有其他用途,只是用來指出誰的名字沒有寫在其中,如啟示錄20:15所示;這裡似乎參考了但以理書7:10。猶太人F9中流行一種觀念,認為

死了的人都憑著這些書卷所記載的,照他們所行的受審判;也就是說,他們被判處永恆的定罪和死亡,是根據他們邪惡行為的應得報應;因為惡人除了邪惡行為之外,沒有其他行為,書卷中也不可能有其他記載,因為他們沒有神和基督,也沒有聖靈,沒有恩典的原則可供行動,他們的任何行為都沒有良善的目的。猶太人F12也如此說,

【第13節】

於是海交出其中的死人。這不應被比喻性地解釋為世界及其中的人,他們像洶湧的大海;而是字面意義上的海,以及所有在海水中淹死的人,如法老和他的軍隊;或是在浩瀚水域中死去並被投入海中,被魚吞噬的人;特別可能指被洪水淹沒的舊世界的人;這些人將從海中復活;海將交出他們:現在,這以及下一句所表達的,將不會在審判設立、書卷打開、判決下達之後才發生,而是在這一切之前,並為此目的而發生,正如本節的最後一句所示:

死亡和陰間也交出其中的死人;「死亡」在這裡被擬人化,在其他地方被描繪成一位君王,統治並擁有對人的權力,它泛指死亡,以及人所經歷的各種死亡,無論是自然的還是暴力的,它現在將不再擁有對人的主權,而必須交出所有它的臣民;「陰間」指的是墳墓,它現在將被打開,交出所有它的囚犯,所有被埋葬在地下的人;參見約伯記26:5, 26:6。衣索比亞譯本補充說:「地也交出其中死了的人」:但這在前面之後似乎沒有必要:

他們都照各人所行的受審判;有些人受更大的懲罰,有些人受較小的懲罰,正如他們的罪惡行為所應得的。

【第14節】

死亡和陰間也被扔在火湖裡。死亡不能被理解為字面意義上的,陰間也不能是魔鬼和被定罪之靈受折磨的地方;因為那正是火湖,那麼其意義將是陰間被扔進陰間;但這要麼是指魔鬼,他擁有死亡的權力,是陰間的君王,如果不是因為他被扔進這個湖的記載已在啟示錄20:10中提到;要麼它表示死亡和墳墓的毀滅和廢除,從此它們將不再擁有對人的權力,也不再有任何人在它們的統治和手中;因此,所應許的將完全實現(何西阿書13:14,哥林多前書15:26);參見啟示錄21:4;或者更確切地說,是指那些被它們交出來的惡人,他們將被審判並判處永恆的死亡(啟示錄20:13):

這就是第二次的死;或靈魂和身體在地獄中的毀滅,這將包括兩者與神的永恆分離,以及持續感受到神的憤怒和不悅。亞歷山大抄本和康普魯頓合訂本讀作:「這第二次的死就是火湖」;阿拉伯語譯本也如此:「這就是第二次的死,就是火湖」;衣索比亞譯本也大同小異:「第二次的死,就是地獄之火」。

【第15節】

若有人名字沒有記在生命冊上,就從生命冊打開時(啟示錄20:12)發現,所有敬拜獸並跟隨牠的人(啟示錄13:8, 17:8),以及所有惡人,他們每一個人:

就被扔在火湖裡;就是魔鬼、獸和假先知所在的地方(啟示錄19:20, 20:10)。拉比以撒F13曾說,

【腳註】
F2 Targum in Cant. viii. 4. & Targum Hieros. in Numb. xi. 26. 《他爾根》雅歌8:4;《耶路撒冷他爾根》民數記11:26。
F3 Antiqu. l. 1. c. 6. sect. 1. 《古代史》卷1章6節1。
F4 In Schindler. Lex. Pentaglott. col. 288. 辛德勒《五語詞典》第288欄。
F5 Zohar. in Gen. fol. 73. 1. 《光輝之書》創世記篇,第73頁第1欄。
F6 T. Bab Zebachim, fol. 116. 2. Maimon. Hilch. Beth Habbechirah, c. 7. sect. 11. 《巴比倫他勒目》祭牲篇,第116頁第2欄。邁蒙尼德《聖殿建造法規》第7章第11節。
F7 Targum Jon. in Numb. xi. 26. 《約拿單他爾根》民數記11:26。
F8 Tzeror Hammor, fol. 154. 2. 《哈摩爾之束》第154頁第2欄。
F9 T. Bab. Roshhashanah, fol. 16. 21. 《巴比倫他勒目》新年篇,第16頁第21欄。
F11 T. Bab. Roshhashanah, fol. 32. 2. & Erachin, fol. 10. 2. 《巴比倫他勒目》新年篇,第32頁第2欄;《估價篇》,第10頁第2欄。
F12 Zohar in Gen. fol. 118. 3. 《光輝之書》創世記篇,第118頁第3欄。
F13 Tosaphta in Zohar in Gen. fol. 78. 2. 《光輝之書》創世記篇的《補遺》,第78頁第2欄。
F14 T. Bab. Avoda Zara, fol. 42. 2. Vid. ib. fol. 49. 1. &. 53. 1. & 71. 2. & Nazir, fol. 24. 2. & 26. 1, 2. Bava Metzia, fol. 52. 2. Temura, fol. 22. 2. & Meila, fol. 9. 2. & 10. 1. 《巴比倫他勒目》偶像崇拜篇,第42頁第2欄。另見同書第49頁第1欄,第53頁第1欄,第71頁第2欄;《拿細耳人篇》,第24頁第2欄,第26頁第1、2欄;《中門篇》,第52頁第2欄;《替換篇》,第22頁第2欄;《褻瀆篇》,第9頁第2欄,第10頁第1欄。
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