John Gill注釋|啟示錄

第十九章

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啟示錄 第19章

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本章記載聖徒戰勝巴比倫,並因神對她的審判而向祂獻上感恩;基督與祂教會的婚禮,以及祂與祂和祂的仇敵之間的爭戰,並其結果。首先是教會中一群雜居的群眾的祝賀,他們將救恩、讚美、尊榮、榮耀和權能歸於神,因為祂審判的公義,以及這些審判的永恆性(啟19:1-3)。接著是二十四位長老和四個活物,他們敬拜神,贊同先前所說的,並一同讚美主(啟19:4)。然後從寶座中發出另一個聲音,呼召所有主的僕人,以及那些敬畏祂的人,無論大小,都要讚美我們的神(啟19:5)。之後,聽到一大群人的聲音,彼此激勵讚美,因為主全能的神掌權,並要歡喜快樂,因為羔羊與新婦的婚期已到;新婦的裝束被描述為聖徒的義,如同潔白細麻衣(啟19:6-8)。隨後,一位天使吩咐約翰寫下那些蒙召赴羔羊婚筵的人是有福的,並確認這些是神真實的話語;因此約翰在狂喜中正要敬拜天使,卻被天使阻止;天使勸阻他,指出自己是他的同伴,唯有神是敬拜的對象,並且耶穌的見證就是預言的靈(啟19:9,10)。接著是基督與祂的仇敵之間爭戰的異象;首先描述了這位將軍:祂所騎的馬是白色的;祂所具有的品格是「誠信真實」;祂所行的事是「憑公義判斷,發動戰爭」;祂的眼睛如同火焰;祂頭上戴著許多冠冕;祂有一個或多個無人知曉的名字,特別是「神的道」;祂的衣著是浸過血的袍子;祂所率領的軍隊騎著白馬,穿著潔白細麻衣;祂口中吐出一把利劍,要徹底毀滅列國;祂的衣袍和大腿上寫著「萬王之王,萬主之主」的名號(啟19:11-16)。隨後,看見一位天使站在日頭中,呼召天上所有的飛鳥來赴神的大筵席,吃君王、將軍、壯士、馬匹和騎馬之人的肉,以及所有階層之人的肉(啟19:17,18)。接著記載了獸的軍隊和地上的君王,他們聚集起來要與上述的戰士爭戰(啟19:19)。其結果和成功隨後而來;獸和假先知被擒拿,活活地被扔進硫磺火湖裡;其餘的人被上述將軍口中的劍殺死,飛鳥飽食他們的肉(啟19:20,21)。

【第1節】

這些事以後:在天使宣告巴比倫傾倒,有聲音從天上呼召神的子民從她裡面出來,並吩咐他們向她報仇之後;在君王、商人、海員悲傷哀哭之後;在另一個聲音呼召聖徒為她的傾覆而歡喜之後,一位大能的天使描述了她的傾覆方式,並以最強烈的措辭表達了她的毀滅及其原因之後,約翰聽見義人的歌聲,如下:

我聽見天上好像有一大群人的大聲音:這裡的「天上」並非按字面理解,因為這不是無數的天使,天使從未被稱為「人」;也不是已成全的義人的靈魂,或已故聖徒的靈魂,而是地上的世人;因此,「天上」指的是教會,如(啟18:20)以及本書中經常出現的用法;這些「人」與在錫安山與羔羊同在的十四萬四千人(啟14:1),以及在玻璃海上戰勝獸的人(啟15:2)是同一群人;他們無非是神立約的子民,被賜給基督,並在祂權能的日子裡甘心樂意地歸屬於祂;雖然他們只是一粒種子,一個餘民,一個小群體,與世界和屬肉體的信徒相比,人數甚少;但他們本身卻是一個龐大的群體,尤其是在這個時候,當猶太民族將一次而生,外邦人的豐滿將被帶進來時:他們因羅馬傾倒而發出的聲音被稱為「大」,部分是因為他們的人數眾多,將一同歡呼讚美,部分是因為他們由此而激發的極大情感和熱切精神:

說:哈利路亞:這是一個希伯來詞,意為「你們要讚美主」。猶太人說F14,《詩篇》包含十種詩歌,但「哈利路亞」是其中最偉大的,因為它將「名」(耶和華)和「讚美」合為一詞:值得注意的是,這個詞在《詩篇》中經常使用,首次使用是在詩人渴望地上罪人和惡人徹底滅絕之時,而在此處,聖徒在罪人、滅亡之子被毀滅時再次使用;參(詩104:35)。它是一個希伯來詞,表明此時猶太人將歸主,猶太人和外邦人將成為一個教會,一同敬拜讚美主;因為這個詞是呼召聖徒一同莊嚴地讚美和感恩;祂因其本性的完全、因其手所造的工(無論是自然界還是恩典之工)而受讚美;因祂對祂和祂教會的仇敵所施行的公義審判而受讚美;這一切都將一同進行:

救恩、榮耀、尊貴、權能都歸於主我們的神:救恩,無論是暫時的、屬靈的還是永恆的,都來自神;從敵基督的權勢和暴政中得「救恩」,從所有仇敵中得救恩,以及靈魂的永恆救恩;而其「榮耀」歸於三位一體的所有位格;他們本身是榮耀的,配得人類,尤其是聖徒將一切榮耀歸於他們:「尊貴」也是他們應得的;父神應受尊崇,因為祂是父,子應受尊崇如同父一樣,聖靈不應受憂傷,而應受高度尊重和珍視,與其他兩位格同等:「權能」屬於他們所有,並在創造、救贖和成聖的工中彰顯。

【第2節】

因為祂的判斷是真實公義的:如(參吉爾注釋啟15:3)、(參吉爾注釋啟16:7):這應理解為神的普遍判斷,是將讚美和榮耀歸於祂的原因;這些判斷可稱為「真實」,因為它們曾被預言,如今已應驗;可稱為「公義」,因為它們符合罪惡的應得報應;特別是指神對敵基督的判斷:

因為祂審判了那大淫婦:耶洗別、巴比倫、羅馬敵基督,如前所述(啟17:1),祂不僅對她宣判了定罪,而且執行了判決,將恨惡她、焚燒她、徹底毀滅她的心意放在君王心中;這是公義的審判,因為接下來說:

她曾用淫亂敗壞了世界:她引誘羅馬帝國的君王和居民陷入邪惡和偶像崇拜的行為,從而在靈魂、身體和財產上敗壞並毀滅了他們;(參吉爾注釋啟11:18)因為這個異象與第七號筒的時期是同時的:

又從她手中為祂僕人流的血伸了冤:這些血是她所流的(啟18:20, 啟18:24)(16:6);這是在公義的審判中完成的,是聖徒歡喜和讚美的原因。

【第3節】

他們又說:哈利路亞:或者他們「第二次」說了這話;他們以這話開始和結束他們莊嚴的敬拜和事奉;因此有些詩篇以這個詞開始和結束,在舊約中被翻譯為「你們要讚美耶和華」,如(詩106:1, 詩106:48)(詩113:1, 詩113:9)等。重複這個詞表明他們為此而讚美的心是何等真誠、熱切和恆久:

她的煙往上冒,直到永永遠遠:他們重複他們的哈利路亞,或者在羅馬被焚燒時又發出一次屬靈的「歡呼」,隨後發生了這事:或者這些詞可以翻譯為「因為她的煙往上冒」,這樣就成為第二次「哈利路亞」的原因:這看起來羅馬將像另一個所多瑪和蛾摩拉一樣,沉入硫磺燃燒的湖中,並永遠如此:這指的是敵基督及其追隨者在地獄中永恆的懲罰,以及羅馬暫時毀滅之後將隨之而來的永恆燃燒,這是永恆之火報應的一個例子和象徵;參(啟14:11)。猶太人F15也這樣說羅馬的焚燒,說它的火將永不熄滅,而且「它的煙將永遠往上冒」。

【第4節】

那二十四位長老和四活物:在(啟4:4, 啟4:6)中提及,他們代表基督的教會和福音的傳道人在不同時期,他們一同加入合唱,為羅馬的毀滅和敵基督的滅亡而讚美主;因此,當有任何顯著事件發生,或當基督的國度和榮耀彰顯時,他們經常在本書中被提及;參(啟5:8-10, 啟5:14)(7:11)(啟11:16, 啟11:17)(14:3)(15:7)。這些長老和活物

就俯伏在座前:在神面前俯伏在地,如(啟4:10)(11:16),極其敬畏祂和祂公義的判斷:

敬拜那坐在寶座上的神:在(啟4:2, 啟4:3)中描述;這指的是教會中,由傳道人和會眾所進行的公開敬拜神:

說:阿們!哈利路亞!他們說「阿們」,表示他們贊同天上那許多人所說的話(啟19:1-3),並一同發出「哈利路亞」,或讚美神的聲音,因為祂在巴比倫傾倒中如此偉大的顯現。這兩個詞在(詩106:48)中一同使用,參(啟5:14)。

【第5節】

有聲音從寶座出來:不是從坐在寶座上的父神發出,因為「讚美我們的神」這句話由祂說出並不恰當;而是從寶座中央的基督,羔羊發出,祂作為中保可以對祂的子民說,我的神和你們的神,我的父和你們的父(約20:17);不過,最好還是理解為寶座周圍一位天使的聲音,因為之後提到約翰想要敬拜的一位天使,卻被禁止(啟19:9, 啟19:10);這可能指一位服役的靈,或一位福音傳道人,或一群這樣的人,呼召聖徒履行他們的職責,或在此時回到職責上:

說:神的眾僕人哪,你們凡是敬畏祂的:這裡的「僕人」不僅指福音的傳道人,他們在基督的福音中服事,藉著傳講和捍衛福音,並在施行福音聖禮中安慰聖徒,也指所有神的子民;因為他們雖然是兒子,不再是罪惡、撒旦和世界的僕人,但他們是神和公義的僕人,甘心樂意地在職責上服事祂,沒有奴役的恐懼,卻有敬虔的敬畏,出於愛和感恩的原則,沒有功利主義的觀點和自私的目的;他們被呼召,作為他們事奉的一部分,說哈利路亞,或歌頌神的讚美,因為祂對敵基督的審判;參(詩134:1)(詩135:1, 詩135:2)。

無論大小,都要讚美我們的神:那些敬畏主的人,不是帶著奴役的恐懼,而是帶著兒女的敬畏,帶著新約恩典的敬畏,這敬畏源於神的良善和恩典,並因此而增長;無論是更大的還是更小的信徒,是父老、少年人還是孩童;無論是猶太人還是外邦人,或任何國家、宗族或民族的人;參(詩115:13)(啟11:18)。

【第6節】

我聽見好像一大群人的聲音:甚至所有主的僕人,以及那些敬畏祂的人,無論大小;一大群歸主的猶太人和外邦人,在世界各地,他們回應從寶座發出的聲音,這聲音帶著極大的權能和力量,他們高聲讚美神,既為他們自己的歸主,也為巴比倫的傾倒:

又像眾水的聲音:水從高處落下,或在崎嶇多石的地方流淌,發出巨大的聲響,遠處可聞;如此眾多歸主之人的聯合聲音,在那個時候將聚集在各處,也必如此:同樣的比喻在(啟1:15)中用於形容基督的聲音。

又像大雷的聲音:猛烈的雷聲,有時如此響亮,以至於震裂諸天,使地上的居民極度驚恐:這些聲音與第七位天使吹號時在教會中聽到的聲音相同(啟11:15)。

說:哈利路亞!或「你們要讚美主」;他們將彼此呼籲,為上述之事讚美神,方式相同,使用的詞語也與天上的人、二十四位長老和四活物相同;這是這個上下文中使用這個詞的第四次,證實了先前所作的觀察,即這個異象指的是猶太人的歸主,這將緊隨羅馬的毀滅之後:猶太人自己也有一個觀念,認為當羅馬被毀滅時,彌賽亞就會來臨;祂也確實會在祂屬靈的統治中來臨。他們說F15,

因為主我們的神,全能者作王了:這裡指的是主耶穌基督,祂是萬有的主,是萬有之上的神,永受頌讚,祂是全能者;雖然祂被立為錫安聖山上的君王,並在每個時代都統治著教會,祂作為君王來到這個世界,儘管祂的國不屬於這個世界,並且在祂復活時被宣告為主和基督,祂的國度在那時更加顯明,從那以後祂一直彰顯祂的王權,捍衛祂的教會,擊敗祂的仇敵;然而現在祂將更明顯、更榮耀地作王,祂的國度將從地極擴展到地極,祂將成為全地的君王,這將給猶太人和外邦人帶來極大的喜樂;參(詩47:1, 詩47:2)(97:1)和(參吉爾注釋啟11:17)。

【第7節】

我們要歡喜快樂,將榮耀歸給祂:特別是聖徒;歸主的猶太人將彼此呼籲,表達他們對基督王權和權柄榮耀彰顯的喜悅,對祂仇敵被毀滅的喜悅,以及祂教會和子民幸福安樂的狀態;並要因祂是他們的公義和力量而歡喜,將救恩的榮耀歸給祂,並為他們從祂那裡所領受的一切恩惠向祂獻上感謝,特別是因接下來的事:

因為羔羊婚娶的時候到了:也就是說,神的兒子基督,特別是與猶太教會的婚娶;在創世以前,所有蒙揀選的人都已秘密地與基督訂婚;在歸主時,他們每個人都公開地與祂結合;但公開和普遍的婚禮慶典,要等到新耶路撒冷教會在基督親自作王時才舉行,如後所述(啟21:1, 啟21:2, 啟21:9);但在這裡,作為那之前的預備,基督將與猶太人進行一次非常普遍和公開的婚娶,他們長期以來一直拒絕和離棄祂;因為如果一個人的歸主可以稱為與基督的婚娶,那麼如此眾多成員的歸主就更是如此;這在許多預言中都以婚娶的比喻來預言,如(賽62:4, 賽62:5)(何2:19)。現在,應驗的時候到了,其證據如下:

新婦也自己預備好了:或「打扮好了」;她用珠寶裝飾自己,穿上她的婚禮禮服,這禮服是她的丈夫,羔羊為她預備並賜給她的,如下一節所示:這種預備部分在於將被帶入猶太教會的歸主者人數,她將接受並以他們為裝飾,如同新娘的飾物(賽49:18);部分在於對基督運用聖靈的各種恩典,這恩典可比作新娘的珠寶,她將以此裝飾自己,為她的丈夫;也藉著穿上祂的義袍,如後所述,這是舊猶太會堂所拒絕的,因此被棄絕(羅10:3)(太22:12, 太22:13)。阿拉伯譯本讀作:「羔羊與祂為祂預備好的新婦的婚娶現在到了」;衣索比亞譯本讀作:「祂羔羊的婚娶到了,新婦也預備好了」;她的預備不是靠她自己的功德和義行,而是靠她丈夫的恩典,這從下一節清楚可見。達布茲先生將「羔羊的婚娶」理解為第一次復活,以及那時教會的狀態;將接下來提到的教會的「潔白細麻衣」理解為聖徒不朽壞的身體,比作衣服(林前15:53)(林後5:2-4);將後來所說「蒙召赴婚筵」的人理解為處於必死狀態的歸主列國:但所有聖徒都將分享第一次復活;此外,獸和假先知尚未被毀滅,這必須在第一次復活之前發生,如接下來的異象所示。

【第8節】

又蒙恩得穿光明潔白的細麻衣:或「**Byssine**(拜賽恩,細麻衣)」:《**Byssus**(拜賽斯,細麻)》,細麻衣就是用它製成的,據說它長在樹上,高如白楊,葉子像柳樹,從猶大帶到埃及,埃及人在他們大部分的聖物中都使用它F17。這是一種整潔而樸素的服裝,不像羅馬淫婦的裝束(啟17:4),而且這細麻衣被稱為

潔白光明,在下一句中解釋道:

這細麻衣就是聖徒的義:或「諸義」;不是指善行,也不是指他們自己的義;因為雖然這些是信心的證據,聖徒藉此稱義,也是神為他們預備的,使他們可以行在其中;然而這些並不能與潔白光明的細麻衣相比,而是像污穢的破布,不能在神面前稱義;這裡指的是基督的義,以及藉此稱義;因為那是聖徒唯一稱義的義:雖然它只有一個,但它可以被稱為「諸義」,或「諸稱義」,用複數形式;部分是因為稱義的行為在幾個時期發生,首先在神永恆的心意中,其次在基督作為保人時,當祂從死裡復活時,以及所有蒙揀選的人在祂裡面,然後在聖徒相信時在他們的良心中,並且在末日審判時,稱義的判決將被告知並宣告給世人和天使;部分也是因為有許多人藉此稱義,也因為它的卓越性;猶太人也用複數形式的詞:他爾根在(亞3:4)中解釋經文:「我必給你穿上」(**כּוּכָא**,kuka,諸義)F18;對於這些詞,拉比雅爾奇有這樣的注釋:

【第9節】

他對我說:你要寫上:接下來的話,因為其重要性,並為了顯示其確定性,以及為了讓人們重視和記住:說話的人要麼是從寶座發出的聲音(啟19:5),要麼是始終陪伴約翰並向他展示這啟示的天使(啟1:1),要麼是提議向他展示那大淫婦受審判的天使(啟17:1)。

凡被請赴羔羊婚筵的人有福了:這指的是福音事工和聖禮,以及在其中相交,猶太人將在末世被召來分享這些;在福音時代的初期,這些被稱為「筵席」,猶太人被邀請卻拒絕前來,現在則稱為「晚宴」,因為是在那個時代的末期舉行;他們蒙受有效呼召,將會前來分享;因此他們被宣告為有福的,因為他們是新婦,羔羊的妻子,穿著祂的義袍,分享祂的恩惠,並蒙召且預備好進入永恆的榮耀和幸福;或者這些可能指歸主的外邦人,他們將被邀請與猶太人一同加入。

他又對我說:這些是神真實的話:敘利亞譯本讀作:「這些我真實的話是出於神的」;既然是真實的,顯然是出於神的,既然是出於神的,就確定是真實的;因為祂是真實的神,不能說謊,因此可以信賴。

【第10節】

我就俯伏在他腳前要拜他:約翰因天使帶來關於他同胞猶太人婚娶或歸主的消息而欣喜若狂,又因天使向他顯現的榮耀和威嚴而心生敬畏,忘記了唯有神才配受敬拜,於是做出此舉;這是不容推卸也不容辯解的,正如天使的話所示:

他對我說:千萬不可:原文的措辭非常簡短扼要,語氣突然,且非常急促;似乎是擔心約翰在他說完所有心意,並用必要的論據勸阻他之前,就會犯下偶像崇拜的罪:

我與你和你的弟兄同是作僕人的,他們都是為耶穌作見證的:如果這是一位服役的靈,他就是與約翰同一個主人的僕人;如果他是一位福音傳道人,他更是約翰和他的使徒、福音傳道弟兄的同伴;這就是耶穌的見證所指的,即為基督的位格、職分、恩典、順服、受苦、受死以及隨後的榮耀作見證;因此,他既然只是一個僕人,而且是與約翰和他的弟兄們共同的僕人,就絕不應受敬拜;不應敬拜僕人,而應敬拜主人;不應敬拜受造物,而應敬拜創造主:

你要敬拜神:而且只敬拜祂,就是父神、子神和聖靈;不是排除了子神,那長子,所有天使都被呼召敬拜祂;也不是排除了聖靈,祂在洗禮中與父和子同列,洗禮是宗教敬拜的一部分,在其他部分也是如此;但這排除了所有受造物,天使和人類,有生命的或無生命的,以及它們的偶像;對這些的敬拜將不再存在,或者至少很快就會終止。

因為耶穌的見證就是預言的靈:也就是說,約翰和他的弟兄們所擁有的耶穌的見證,或福音,就是這本書預言的精髓、生命和靈魂;因為正如所有先知都為基督作見證一樣,神的靈在這本書中也如此;或者說,他們所擁有並為基督所作的見證,與這位天使所賦予的預言之靈是同等的;因此,他和他們是平等的;他並不比他們更適合成為神聖和宗教敬拜的對象。

【第11節】

我觀看,見天開了:這個異象並非指第一印的時期(啟6:2),因為雖然這裡也看見一匹白馬和騎馬者,如同那裡一樣;但那是指福音的初期,而這則是指福音時代的後期;也不是指米迦勒與龍及其使者在天上爭戰(啟12:7),那場爭戰以羅馬帝國異教的傾覆告終,而這場爭戰將以羅馬教皇制度的傾覆告終;也不是指基督親自降臨進行末日審判,這將在下一章中記載;而是指哈米吉多頓之戰,第六碗是為此預備的,並在第七碗之下完成(啟16:13-17);那裡簡要提及的內容在這裡詳細敘述;其中,基督這位將軍和祂的軍隊,一方面,以及地上的君王、獸和假先知及其軍隊,另一方面,將彼此交戰:戰鬥的結果被特別呈現出來,為了看到這一景象,「約翰看見天開了」:不是字面上的,像基督受洗時和司提反被石頭打死時那樣,也不是屬靈意義上的,藉著基督的血,而是異象性的,如(啟4:1);既然「天」在本書中經常指地上的教會,那麼這可能指教會一個更榮耀、更舒適的狀態;那時她的門將不斷敞開,晝夜不關,以迎接外邦的勢力及其君王(賽60:15);這是一種如(啟11:19)(15:5)所指的狀態,這個異象與這些異象是同時期的;它可能表示基督非常榮耀的顯現,不是親自顯現,那將在此之後,而是在祂的國度和權能中,擊敗祂的仇敵,並與祂的聖徒一同屬靈地作王:它也可能指約翰對以下事情的清晰啟示和洞察:

看哪,有一匹白馬:這匹馬,如(啟6:2)所示,可能是福音和福音傳道人的象徵,那裡是指福音時代的前期,這裡是指福音時代的後期;以馬來表示,是為了表明福音在末世的迅速進展,它將帶著威嚴、權能和權柄而來,擊潰一切對它的反對;以白馬來表示,是為了表達福音的純潔,以及傳道人和信徒的純潔,它所宣揚和賜予的平安,它所帶來的喜樂,以及將伴隨它的勝利。

騎在馬上的,稱為「誠信真實」:基督在此處被指明,從祂眼睛的描述(啟19:12)可見,與(啟1:14)相同;從祂的名字(啟19:13)可見,這是神子獨有的名字(約1:1, 約1:14);祂騎在福音上,被福音承載,並藉著福音的事工,帶著榮耀和威嚴,昌盛地前行(詩45:3, 詩45:4);「誠信真實」的品格與祂非常吻合;(參吉爾注釋啟3:7)。(參吉爾注釋啟3:14)。祂對神「誠信真實」,神立祂為百姓的領袖和統帥,祂對祂所統帥的百姓也「誠信真實」:這些品格在祂作為將軍時,極大地推薦了祂。

祂憑公義判斷,發動戰爭:這不應理解為末日審判,儘管那將憑公義執行,因此被稱為公義的審判,但在那一天不會有戰爭,沒有反對,惡人將立即順服;而是指基督審判祂的子民,並為他們的血向他們的仇敵,以及教皇派、異教徒和穆斯林中的餘民報仇;他們將在哈米吉多頓聚集,擺開陣勢與他們作戰,那時他們將在公義的審判中徹底潰敗;因為過去獸曾與聖徒和見證人作戰並戰勝他們,基督將使祂的子民能夠與獸及其同夥作戰並戰勝他們,正如這個異象的後續所示,基督雖然沒有親自,卻以權能率領他們。

【第12節】

祂的眼睛如火焰:這表示祂的洞察力和穿透力,基督的全知能看透並發現祂的仇敵對祂子民的秘密陰謀、計謀和詭計,以及祂為他們行使全知,祂的眼睛如同火焰般來回巡視,為他們效力;這也可能表示祂對祂子民的仇敵的憤怒之猛烈,祂榮耀的眼睛因他們的殘酷和邪惡而被激怒;同樣也表示他們毀滅的突然性和不可避免性。

【腳註】
F14 Yalkut Simeoni, par. 2. fol. 89. 1. T. Bab. Pesachim, fol. 117. 1. 《雅庫特西緬尼》第二部分,第89頁第1欄。《巴比倫他勒目》逾越節篇,第117頁第1欄。
F15 Yalkut Simeoni, par. 2. fol. 48. 2. 《雅庫特西緬尼》第二部分,第48頁第2欄。
F15 Tzeror Hammor, fol. 148. 1. F16 Tzeror Hammor, fol. 163. 4. 《哈摩爾之束》第148頁第1欄。《哈摩爾之束》第163頁第4欄。
F17 Philostrat. Vita Apollon. l. 2. c. 9. Vid. Apul. Apolog. p. 225. Pausan. l. 5. sive Eliac. p. 294. 菲洛斯特拉圖斯《阿波羅尼烏斯傳》第二卷第九章。參阿普列烏斯《辯護詞》第225頁。保薩尼亞斯《希臘志》第五卷或《伊利亞篇》第294頁。
F18 See Isa. lxi. 10. & Targum in Hos. x. 12. 參賽61:10及他爾根注釋何10:12。
【第12節】

**他頭上戴著許多冠冕**;因為他不僅以創造主和宇宙統治者的身份,憑藉自然權利擁有一頂冠冕,而且當父神立他為王,治理他聖山錫安時,也將一頂冠冕戴在他頭上(詩篇21:3)。此外,他的母親——教會,在他訂婚之日也為他戴上另一頂冠冕(雅歌3:11)。除了這些,每個信徒都將一頂冠冕戴在他頭上,將他們救恩的榮耀歸給他,並且他們所有人都將自己的冠冕投在他腳前。此外,地上所有君王的冠冕都屬於他;他們藉著他掌權,並要向他交賬。這部分描述可能表達了基督復活時所領受的、並自那時起一直行使的天上地下的一切權柄;特別是指這異象所指的時期,他國度的廣闊性,那時這世上的國度將成為他的國度(啟示錄11:15),因為這個異象與第七號筒是同時期的;這也可能是他所獲得的許多勝利,以及他現在將獲得的最後一場決定性勝利的象徵。

**他有一個寫著的名字,除了他自己,沒有人知道**;這似乎是他的名字「神的兒子」,正如啟示錄2:17中得勝者那不為人知的名字是「神的兒女」一樣;其含義是,他作為神的兒子的神性是不可測度的,他作為神的兒子的受生或產生是不可言喻的(箴言30:4);並且若沒有神聖啟示,這個名字本身就無法被知曉;或者說,無法知道神有一個兒子,而基督就是他,並擁有這個名字(馬太福音11:27;馬太福音16:16-17)。或者,這指的是他的名字「以馬內利」。道成肉身的神可能就是指此,這是一個奧秘而奇妙的名字,毫無疑問地包含著一個偉大的奧秘,非有限的心智所能理解;或者他的名字是**פֶלֶא**(pele,奇妙)、**סֵתֶר**(sether,奧秘)(以賽亞書9:6;士師記13:18)。這個名字被稱為「寫著的」;也就是說,寫在真理的聖經中,其中啟示了基督是神的兒子,是以馬內利。在啟示錄19:16中,萬王之王的名字被說成寫在他的衣服和他的大腿上;而衣索比亞譯本則認為這名字寫在他的冠冕或頭飾上,讀作:「**他頭上戴著冠冕,他的頭飾上寫著一個名字,除了他自己,沒有人知道**」;正如大祭司的頭巾上寫著「歸耶和華為聖」一樣。敘利亞譯本在最後兩句之間插入了一個子句:「**有寫著的名字**」,然後接著是「**和一個寫著的名字**」,《康普魯頓多語聖經》亦然。

【第13節】

**他穿著一件浸在血裡的衣服**;這血要麼是他自己的血,藉此他成為教會和子民的救主;要麼是他的聖徒的血,他現在來為他們報仇;或者更可能是他敵人的血,他顯現時似乎沾染了這些血,在戰鬥尚未打響之前,勝利已然確定,他們的屠殺不可避免:這個比喻取自踩踏酒榨的人,他們的衣服被葡萄的血染紅;參見啟示錄19:15;創世記49:11;以賽亞書63:1-3。這裡也可能暗示羅馬將軍的服裝,有時是紫色或猩紅色,他們穿著它作戰,就像盧庫盧斯一樣F19。

**他的名稱為神的道**;這是約翰在他的福音書、書信和本書中經常使用的基督的名字(約翰福音1:1, 1:14;約翰一書1:1;5:7;啟示錄1:2, 1:9)。關於這個名字的意義、原因和含義,請參閱吉爾對約翰福音1:1的注釋。他在此被稱為「神的道」的原因,部分是為了表達他的偉大、榮耀和威嚴,因為這是一個主要屬於他的名字,作為一個位格,作為萬物的創造者,並在他道成肉身之前就已存在;部分是因為神話語中所有的應許,這些應許在基督裡都是「是」和「阿們」,現在將很快實現。

【第14節】

**在天上的眾軍**;這不是指天使,儘管他們是神的軍隊,是天上的眾軍;他們在天上,居住在那裡,跟隨基督,侍奉他,並曾被描繪成馬匹和騎兵(列王紀下2:11;6:17;撒迦利亞書1:8);他們是純潔聖潔的受造物,將與基督一同降臨審判:但這個異象並非指審判日;此外,這裡指的是聖徒,從他們的服裝可以看出來,因為「細麻衣,又白又潔淨」是聖徒的義(啟示錄19:8),而天使和聖徒的義是不同的。再者,這些是啟示錄17:14中描述的同一群人。聖徒處於爭戰狀態,有許多敵人要與之爭戰,包括罪、撒旦和世界;他們是自願在救恩的元帥基督手下入伍的;他們配備了神的全副軍裝,人數眾多,並且藉著基督總是得勝有餘:他們被描述為所在之地「在天上」;這並非指在天上的榮耀聖徒;基督確實會與所有聖徒一同降臨審判;而是指戰鬥中的教會成員,被稱為在天上,因為教會常被稱為天國;也因為他們的名字寫在天上,他們是屬天的;他們從上而生,是屬天呼召的參與者;他們屬於天堂,是天上的公民,並正努力邁向天堂。這些人

**跟隨他**;基督,他們的領袖和指揮官,在恩典的操練和職責的履行上;他們曾在一連串的苦難中走他的道路,並緊緊跟隨他,現在侍奉他;不是為了協助戰鬥,而是為了增添他們將軍榮耀和得勝的顯現;因此被說成

**騎著白馬**;他們曾服事基督的福音,其中一些人曾傳講,所有人都曾宣認,並在教義和實踐上保持其純潔性,現在他們在基督裡並與他一同得勝,騎著與他同色的馬,作為他的王子和貴族,他使他們成為君王和祭司;前者可能由他們的馬匹象徵;參見士師記5:10;後者由他們接下來的服裝象徵,

**穿著細麻衣,又白又潔淨**;不是指馬匹,而是指馬上的眾軍;這並非指他們內在的純潔,那是非常榮耀的;也不是指他們外在的行為衣裳,在羔羊的血中洗淨變白;而是指基督公義的袍子,那是純潔無瑕的:他們沒有穿戴盔甲,因為他們不需動手,只有他們的將軍,穿著血染的衣服,要踐踏酒榨,用他口中出來的氣息或劍毀滅敵基督,如下文所述。

【第15節】

**有利劍從他口中出來**;《康普魯頓多語聖經》和所有東方譯本,以及《武加大拉丁譯本》都讀作「**一把鋒利的兩刃劍**」。這是神的道,或基督根據神的道所發出的審判判決,他將完全執行,徹底毀滅他所有的敵人;參見吉爾對啟示錄1:16的注釋;**他要用這劍擊殺列國**;指外邦人、天主教徒、敵基督的國家,那些依附巴比倫並喝了她淫亂之酒的人。這在民數記24:17-19中有所預言;因此,在第七號筒吹響時,列國將會憤怒,這個異象與之同時期(啟示錄11:18)。

**他必用鐵杖轄管他們**;以最嚴厲的方式對待他們;這句話取自詩篇2:9,是關於基督的預言,並在本書中之前提過兩次(參見吉爾對啟示錄2:27的注釋,參見吉爾對啟示錄12:5的注釋):

**他踹全能神烈怒的酒榨**;神對罪人的烈怒被比作酒榨;邪惡的敵基督黨派被比作葡萄串;他們成熟待毀,被投入其中,被神的道——基督的大能踐踏、擠壓;因此他的衣服之前被說成浸在血中;同樣的比喻也用於啟示錄14:19-20;這似乎是暗示以賽亞書63:3, 63:6。

【第16節】

**在他衣服和大腿上寫著名字**,等等;這個名字,隨後會表達出來,被說成寫在他的衣服上,是為了暗示顯赫人物將他們的名字織入衣服的習俗,有時是用金字織成,就像宙克西斯一樣F20;這表達了基督國度的顯著性,現在他的國度將帶著可見的標誌降臨;他的審判,他王權的施行,將會顯明,他將在他古老的子民面前榮耀地作王:而說它寫在他的大腿上,可能意味著它寫在他衣服覆蓋大腿的部分;或者說它也寫在他的劍上,他有時將劍佩在大腿上。道布茲先生從維克多·維滕西斯那裡舉了一個例子,關於一位名叫克萊門蒂亞努斯的僧侶,他的大腿上寫著:

**萬王之王,萬主之主**;這將非常適合他,因為他現在將公開地作全地的王;參見吉爾對啟示錄17:14的注釋。

【第17節】

**我又看見一位天使站在日頭中**;這裡所指的不是第四位天使,他將碗倒在日頭上,那裡的日頭與此處的意義不同,因此他不可能站在日頭中;也不是拿著最後號筒的天使長,因為那時死人尚未復活,審判也尚未到來;也不是服役的靈之一;也不是基督自己,因為他是偉大的神,這位天使邀請人們參加他的筵席,而是指一位福音的傳道者;或者更確切地說,是一群福音傳道者,就像啟示錄14:1-6中的那樣,他們可以被說成站在日頭中,就像婦人——教會被看見披著日頭一樣(啟示錄12:1);這可能表示福音傳道者的顯著性;因為,正如教會現在將建立在群山之巔,她的教師將不再被隱藏在角落裡,而是她的眼睛將看見她的教師;這也表示他們將對福音的教義和奧秘有清晰的看見,他們現在將面對面地看見;特別是末世榮耀的進一步顯現,以及基督對所有敵人的隨後勝利;這也顯示了他們視力的強大,他們遠非像鼴鼠和蝙蝠一樣,將能夠既仰望日頭,又站在日頭中:這也可能象徵基督國度的榮耀和威嚴;他——公義的日頭——將以醫治之能興起,對他的子民產生安慰的影響;以及基督的僕人對他和他純潔的福音以及其榮耀真理的堅定不移。

**他大聲喊著**;以便遠近都能聽見,因為他有重要的事情要宣告:

**對空中所有的飛鳥說**;這不是指野蠻民族,如哥特人、汪達爾人、撒拉遜人,他們曾蹂躪和摧毀西方和東方帝國;這些時期對他們來說太晚了,他們是在前六個號筒下興起的;也不是指魔鬼和污穢的靈,他們將在地獄中吞噬和折磨敵基督及其追隨者;也不是指新教徒中的軍事和貪婪之人,而是指基督徒君王及其子民;他們是那些在天上、在教會中享有聲望的人,他們將分享敵基督子民的戰利品,並佔有他們的國度、財富和產業:這些人被天使邀請,說:

**來,聚集到神的盛筵**。《亞歷山大抄本》、《武加大拉丁譯本》和《敘利亞譯本》都讀作「**到神的大筵席**」;《康普魯頓多語聖經》亦然;這不是指主的晚餐,那裡吃的是基督的肉,而非人的肉,藉著信心;也不是羔羊的婚筵,那將是另一種性質的筵席;也不是指任何屬靈的盛宴,例如藉著信心活在基督裡,與他一同進餐,享受他的應許、同在和愛的啟示;而是指基督敵人的屠殺,以及他對他們的勝利,這是他的獻祭;這些就是他所邀請的客人,參見西番雅書1:7;他呼召他們分享勝利和戰利品,並為此表達他們的喜悅:「**偉大的神**」就是基督,天軍的將軍,之前被稱為神的道,萬王之王,萬主之主;他將贏得這場勝利,並將藉著他所執行的審判而被知曉為偉大的神。這是我們主神性的證明;參見提多書2:13。

【第18節】

**叫你們吃君王的肉**;指地上和全世界的君王,他們將在哈米吉多頓戰役中倒下;參見啟示錄16:14;19:19;這指的是那些喝了羅馬淫亂之酒的敵基督君王和國家,他們將為巴比倫的傾倒而哀哭(啟示錄18:3, 18:9);或者指那些被教皇和土耳其人透過其使者說服,協助這場戰爭的異教君王,或兩者兼有,當他們被擊敗後,基督徒君王將佔領、擁有並享受他們的國度,這就是吃他們的肉的意思;參見吉爾對啟示錄17:16的注釋。

**將軍的肉**;指他們的將軍和其下的軍官:

**壯士的肉**;指普通士兵,他們被稱為壯士(耶利米書46:5),他們將被搶劫和掠奪:

**馬和騎馬者的肉**;他們的華麗馬具和衣服將被奪走:

**並一切自主的、為奴的、以及大小人民的肉**;也就是說,敵基督帝國所有居民的財產,無論東方還是西方,無論其等級、地位和狀況如何(啟示錄13:16)。這些比喻取自以西結書39:17-20,並明顯與之呼應;這一切都表示整個敵基督軍隊的徹底屠殺和完全毀滅,以及基督預先確定對其的勝利;也表示敵基督所有追隨者的毀滅,遍及其統治範圍,這些現在將完全落入聖徒手中,並由他們享受。

【第19節】

**我看見那獸**;不是魔鬼,因為在此之後他被捉拿並捆綁一千年,然後被釋放,再次被抓住,並被扔進火湖;但這場戰爭確實是由他煽動並在他的影響下進行的(啟示錄16:14);也不是羅馬異教帝國,那早已在第六印下被毀滅,是米迦勒和他的天使與龍和他的天使之間戰鬥的結果;而是指敵基督的世俗權力,或敵基督的世俗身份;儘管這主要可能指西方的敵基督,以及拉丁偶像崇拜的殘餘,但它也可能包括東方的敵基督,或穆斯林勢力,他們都可能在這場戰鬥中聯合起來;那獸將在他的寶座——巴比倫或羅馬——傾倒之後,存活一段時間。

**和地上的君王**;這些君王,與那獸或敵基督的君王和世俗國家區分開來,可能指教皇和土耳其人透過其使者所能說服的,協助這場戰爭的異教君王和王子;參見啟示錄16:14。

**和他們的軍隊都聚集**;在哈米吉多頓,或在約沙法谷(啟示錄16:16;約珥書3:2, 3:12)。

**要與那騎馬的爭戰**;騎著白馬的,如《阿拉伯譯本》和《衣索比亞譯本》所讀,這必然是徹頭徹尾的愚蠢和瘋狂,因為他是神的道,偉大的神,萬王之王,萬主之主:

**並與他的軍隊爭戰**(啟示錄19:14);他們雖然沒有武裝,只穿著細麻衣,卻無所畏懼,因為基督,他們救恩的元帥,走在他們的前頭。

【第20節】

**那獸被擒拿**;在第一次交鋒時,戰鬥剛開始,就被擄去,正如啟示錄13:10所預言的;這是藉著基督,他將用他口中的氣息和他降臨的榮光毀滅他(帖撒羅尼迦後書2:8)。

**那假先知也與他同被擒拿**;也就是啟示錄13:11-14中的第二隻獸,從這裡描述他的特徵可以看出來,或者說敵基督的教會身份;也就是教皇和他的神職人員:事實上,當敵基督的君王和國家被擒拿和毀滅時,這些是教皇權的支撐,教皇權必然隨之崩潰、被壓垮和毀滅;《亞歷山大抄本》讀作「**和與他同在的,假先知耶洗別**」;假先知婦人和她的兒女,他們現在將被死亡殺死(啟示錄2:20, 2:23)。

**他曾在獸面前行奇事**:指那獸,或世俗的敵基督權力,甚至行了虛假的異能奇事,這些奇事得到他的認可和讚揚,藉此他相信了這些奇事,並在敵基督的原則中得到堅固:

**用這些奇事迷惑了那些受獸印記和拜獸像的人**;指敵基督國家的各個臣民;參見啟示錄13:14-17;但沒有一個是神的選民,他們不能被這些手段迷惑(馬太福音24:24)。

**他們兩個活活地被扔在燒著硫磺的火湖裡**;這就是第二次的死(啟示錄21:8)。敵基督在世俗和教會兩種身份下所受的嚴厲懲罰,被表達為「**被扔在火湖裡**」,這不是物質的火,而是神的烈怒,將像火一樣傾瀉而出,令人無法忍受;而這個「**燒著硫磺的火湖**」,硫磺發出令人作嘔的惡臭,加劇了懲罰。拉比約登F20說,當一個人聞到硫磺的氣味時,為什麼他的呼吸會退縮(或窒息)?因為他知道他將在來世被硫磺審判。這似乎暗示了所多瑪和蛾摩拉所在地,那裡已成為一個硫磺湖,是永火懲罰的象徵(猶大書1:7);而這兩者被說成「**活活地被扔進去**」,這表明他們不僅將在這場戰役中和其結果中遭受肉體上的死亡,而且將在地獄中身心俱滅:這句話表示他們懲罰的可怕、不可避免和嚴厲;這似乎與大地吞噬可拉和他的黨羽活著下陰間有所關聯(民數記16:33);參見但以理書7:11。

【第21節】

**其餘的被殺了**;不僅是現在聚集起來的地上的君王和他們的軍隊,而且是世界上各地的所有天主教徒、異教徒和穆斯林的殘餘,甚至是基督所有的敵人:這些人將被

**那騎馬者口中出來的劍殺死**;騎著白馬的,如《衣索比亞譯本》所讀;《阿拉伯譯本》讀作「**那坐在寶座上的**」,

**這劍是從他口中出來的**(啟示錄19:15),是神的道,或基督根據神的道所發出的審判判決;其含義是,這些人要麼將被神的道制服、征服和歸正;因此被恰當地稱為「**殘餘**」,是敵基督黨派中按恩典揀選的殘餘;這個意思與啟示錄11:13相符;要麼他們將被神的道的光和證據定罪和困惑,無法站立,並將被基督判處永恆的刑罰;這可能部分是前者,部分是後者。

**所有的飛鳥都吃飽了他們的肉**;所有基督徒君王和子民都將滿足於他們的國度、財富和資產,並將為他們的毀滅和神所彰顯的公義而歡欣鼓舞;現在世界已清除所有基督的敵人,包括異教徒、教皇派和穆斯林,為基督在其中公開榮耀的國度鋪平了道路。

【腳註】
F19 Alex. ab Alex. Genial. Dier. l. 1. c. 20. 亞歷山大·亞歷山大《天才之日》第一卷第二十章。
F20 Plin. Nat. Hist. l. 35. c. 9. 老普林尼《自然史》第三十五卷第九章。
F20 Bereshit Rabba, sect. 51. fol. 45. 4. 《創世紀米大示》第51章,第45頁第4欄。
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