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啟示錄 第17章
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本章包含一個異象，關於一隻獸和騎在牠身上的女人，以及對此異象的解釋。七位拿著七碗的天使中，有一位提議向約翰展示巴比倫大淫婦，即先前所提的耶洗別，她坐在眾水之上，地上的君王和居民都因她的淫亂而與她行淫，被她灌醉（啟17:1-2）。為此，天使將約翰帶到曠野，在那裡他看見一個女人，她的描述如下：她騎在一隻朱紅色的獸上，獸滿了褻瀆的名號，有七頭十角；女人身穿紫色和朱紅色衣服，用金子、寶石和珍珠裝飾；手裡拿著一個金杯，盛滿了可憎之物和她淫亂的污穢；額上寫著一個名字，詳細說明了她的身份；她處於醉酒狀態，喝醉了聖徒的血。這景象使約翰大大驚奇（啟17:3-6）。因此，為消除他的驚訝，天使提議向他解釋這女人和她所騎之獸的奧秘（啟17:7）。首先解釋了獸的奧秘，透過牠過去、現在和將來的幾個狀態；透過牠的起源和結局，從無底坑上來，並歸於沉淪；透過世上被遺棄之人對牠的崇敬（啟17:8）。牠的七頭被解釋為羅馬城所坐落的七座山，以及七位君王或七種政體，其中五個已經過去，一個在約翰時代存在，另一個將要來臨，但不會持續很久，而這獸將是第八位（啟17:9-11）。牠的十角被解釋為十位君王，他們的特徵是尚未得著國度，但將與獸一同得權柄一個時辰；他們心意和行為一致；他們將與萬王之王、萬主之主——羔羊，以及與祂同在的蒙召、被揀選、忠心的人爭戰，並說明了戰爭的結果（啟17:12-14）。淫婦所坐的眾水被解釋為眾民、群眾、列國和萬族（啟17:15）。十位君王對她的憎恨和毀滅，以及毀滅的方式，都已宣告（啟17:16）。這一切都歸因於神的旨意，祂將這意念放在他們心中，使他們同意將自己的國度給獸，直到關於此事的預言和應許都應驗，現在則要毀滅坐在獸上的淫婦（啟17:17）。這女人被解釋為那統治地上君王的大城羅馬（啟17:18）。
【第1節】又有拿著七碗的七位天使中，有一位前來與我說話，說：「你到這裡來，我要將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。」
這可能是七位天使中的第一位，因為四活物中的一位在（啟6:1，啟6:3）中代表第一位。儘管布萊特曼（Brightman）認為是指第五位天使，因為他將碗倒在獸的座位上，而這獸正是由這位天使所描述的；但更可能這是第七位也是最後一位天使，他參與了敵基督的徹底毀滅。因此，他提議向約翰展示大淫婦的審判：
「與我說話，說：『你到這裡來』」：他以友善的方式與約翰交談（參看亞1:9），並請他靠近，與他同行，接著說：
「我要將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看」：這位臭名昭著、聲名遠播的淫婦，約翰先前已從耶洗別和巴比倫的名字中認識她，她教導並引誘許多人行淫（啟2:20，啟14:8），她就是教皇統治下的羅馬。因為（啟17:18）清楚表明這指的是一個城市或國家，而且將拜偶像或背道的城市稱為淫婦或妓女是常見的（參看賽1:21，結23:2-4，鴻3:4）。她被稱為「大」淫婦，是因為教皇轄區的廣闊；也因為羅馬敵基督與眾多人物，即地上的君王和居民，行了屬靈的淫亂，也就是拜偶像。她的「刑罰」（judgment）在此處可以指她的罪惡和邪惡；在此意義上，這個詞在（羅5:16）中被使用，並在（啟17:5，啟17:6）中被揭露，即她的偶像崇拜和殘酷；或者指她的定罪和執行，這在（啟17:8，啟17:16）中有所暗示，並在下一章中更詳細地描述。
「坐在眾水上」：這在（啟17:15）中被解釋為受羅馬管轄的眾民、群眾、列國和萬族；因此，前一章中幾個敵基督的國家被比喻為海、河流和水泉。這句話是參考巴比倫而言，巴比倫是羅馬淫婦的象徵，它坐落在幼發拉底河上，因此被稱為「住在眾水之上」（耶51:13）。她在此處的「坐」可能暗指妓女招攬男人的姿態；或者表示她的安逸、休息和尊貴，像女王一樣坐著；主要表達她對地上君王和列國的權力和統治（啟17:18）。
【第2節】地上的君王與她行淫，住在地上的人喝醉了她淫亂的酒。
「地上的君王與她行淫」：這些是十位君王，他們心意相同，信仰一致，都信奉天主教，將他們的權柄、能力和國度交給了獸（啟17:12，啟17:17）。他們被羅馬淫婦引誘與她行屬靈的淫亂；也就是拜偶像，崇拜羅馬教會所規定的金、銀、銅、木偶像，以及聖母馬利亞和其他聖徒的像；因此，這位淫婦顯然不是一個卑微的妓女，而是一位聲名顯赫、備受推崇的人物，受到地上偉人的追捧和利用。
「住在地上的人喝醉了她淫亂的酒」：也就是羅馬帝國的居民，或說屬世的人，僅僅是屬肉體的人，被羅馬教會的誘惑所吸引，陷入了偶像崇拜的行為；這些誘惑包括財富、榮譽、享樂、虛假的奇蹟，以及對虔誠和宗教的巨大聲稱；藉此他們像醉酒的人一樣被灌醉，對那個教會及其錯誤的教義和崇拜充滿了盲目的熱情，並對真正信仰的信徒充滿了瘋狂和狂怒。
【第3節】我被聖靈感動，天使帶我到曠野去，我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上；那獸滿了褻瀆的名號，有七頭十角。
「我被聖靈感動」：不是身體上的，好像他從拔摩島被移到其他地方；而是在異象中，就像以西結在神的異象中被帶到耶路撒冷，在天地之間（結8:3）。這向約翰的心靈，他的靈魂，呈現出來，彷彿他被天使帶起，穿過空中。
「到曠野」：這可能指「眾民的曠野」，即世界，此後所描述的教會是一個屬世的教會，由屬世的人組成；或者指外邦主義，舊約預言中常將外邦世界稱為曠野；羅馬教會中含有許多異教崇拜、異教習俗和行為，因此其信徒被稱為外邦人（啟11:2）。或者，提及此情況，並以這種方式向約翰呈現，是因為曠野是一個孤獨的地方，適合隱退和默想；在那裡他可以不受干擾地充分觀察接下來的景象，並做出適當的觀察；值得注意的是，這正是真教會隱藏起來的地方，而這個背道的教會卻取而代之出現了。或者，如其他人所想，約翰被帶到曠野，真教會在那裡隱藏並受滋養，而假教會則在那裡向他展示，以便他可以將兩者比較，並觀察它們之間的差異；此外，曠野也是適合看到接下來所描述的獸的地方。
「我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上」：這獸與（啟13:1）中的獸相同，如描述所示，它就是教皇統治下的羅馬帝國。「朱紅色」象徵其帝國的尊嚴、權力和權威，這是它從龍那裡得到的；也象徵這獸的殘酷和暴虐，以及它流聖徒的血。騎在牠身上的女人就是羅馬大城，如（啟17:18）所明示；或者說是羅馬敵基督，背道的羅馬教會，像真教會一樣被描繪成一個女人（啟12:1），但形式截然不同，她與（啟13:11）中的第二隻獸和假先知是同一回事；正如兩隻獸在不同考量下都指教皇權，即其世俗和教會職能，所以這種奇怪的現象，一個女人騎在這樣一隻獸上，與印中的馬和騎馬者意義相同，儘管觀點不同；女人指羅馬教會，以教皇為首，而獸指羅馬教皇統治下的世俗帝國，前者由後者支持和維護，被高舉到前所未有的程度。此外，紫色和朱紅色是教皇和紅衣主教所穿的衣服顏色，因此下一節中說女人「身穿紫色和朱紅色衣服」，甚至他們所騎的獸也披著朱紅色。普拉蒂納（Platina）F8 說教皇保羅二世：
「頒布了一項公開法令，違者受罰，規定除了紅衣主教外，任何人不得戴朱紅色帽子；在他教皇任期的第一年，他也給了紅衣主教同樣顏色的布料，讓他們騎馬或騎騾時披在上面；此外，他還想在法令中加入，紅衣主教的帽子應為朱紅色絲綢。」
「教皇保羅二世是第一個將朱紅色賜給紅衣主教的人，無論是給他們自己還是給他們的騾子，目的是讓這個普遍適用於羅馬教廷的預言，也能特別適用於該教廷的每一根支柱，即『騎在朱紅色的獸上』。」
【第4節】那女人穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石和珍珠為裝飾；
這可能表達她的尊貴、權威和權力，像女王一樣坐在帝國中，統治其中的國度與民族；也表達她對聖徒的嗜血本性，之後說她喝醉了聖徒的血。
「用金子、寶石和珍珠為裝飾」：這可能表示她的虛偽，她被這些東西「鍍金」了，正如這個詞所暗示的，而她內心卻腐爛、敗壞、污穢；這也可能指出人們被引誘進入羅馬教會團契，並順從其偶像崇拜和行為的事物；也可能指教皇金庫中透過各種方法積累的巨額財富；這些東西，連同其他物品，都被列為巴比倫的商品（啟18:12）。特別是，這可能指他們裝飾聖殿或教堂，以及用這些東西裝飾他們的偶像；這些華麗的炫耀性展示吸引了屬肉體之人的心靈，迷惑他們，並引起他們的注意。正如猶太哲學家斐羅（Philo）F11 所描述的妓女，身穿紫色，用金子和寶石裝飾；參看（箴7:10）。
「手裡拿著金杯，盛滿了可憎之物和她淫亂的污穢」：這暗指巴比倫（耶51:7），也暗指妓女給男人迷藥或催情劑，以激發情慾，吸引他們的感情；這個金杯可能指羅馬教會崇拜的外在光彩和華麗，許多人因此被吸引而順從，而這種崇拜伴隨著許多可憎、污穢和偶像崇拜的行為。或許也有些許提及金聖杯，據稱其中盛有基督的真血，祭司們將其視為真血，並崇拜敬拜，這無非是一種可憎和污穢的偶像崇拜；而參與其中的人也是如此；就像古時的法利賽人一樣，他們洗淨杯盤的外面；外表光鮮，大顯虔誠，但裡面卻充滿了勒索和放蕩。
【第5節】在她額上有名寫著：「奧秘哉！大巴比倫，作世上淫婦和一切可憎之物的母。」
正如大祭司的冠冕上，額頭上寫著「歸耶和華為聖」（出28:36），只是銘文不同；這被認為是暗指妓女，她們不僅習慣將自己的名字寫在門上，有些還寫在額頭上，讓所有人都知道她們是誰；關於這一點，道布茲先生（Mr. Daubuz）從塞內卡（Seneca）、馬提亞爾（Martial）、尤維納爾（Juvenal）和彼得羅尼烏斯（Petronius）的作品中提供了證據；這樣的人確實可以說有著妓女的額頭。這表達了羅馬教會在偶像崇拜中的公開和厚顏無恥；她公開宣稱並為其辯護，並引誘和誘惑人們與她一同參與。接下來是名字：
「奧秘哉！大巴比倫，作世上淫婦和一切可憎之物的母」：她的名字是「奧秘」（mystery）；不是敬虔的奧秘，那是她不喜歡和反對的，而是不法的奧秘；這是使徒保羅時代敵基督的稱呼，當時他還只是萌芽狀態（帖後2:7）。可能有些地方提及彌撒的奧秘，天主教徒聲稱其中有基督的真身體和血；還有他們的七聖禮，因為他們幾乎在任何地方發現「奧秘」這個詞，就將其所應用的事物變成聖禮；以及他們不成文的傳統，和聖經的意義，這些都鎖在教皇的胸中。值得注意的是，正如一些人所觀察到的，「奧秘」這個詞以前曾寫在教皇冠冕的額飾上，後來在教皇儒略三世（Pope Julius the Third）時被移除，當時人們注意到新教徒利用這段經文，並將其應用於羅馬敵基督。約瑟夫·斯卡利傑（Joseph Scaliger）F12 證實，他曾在羅馬見過寫有此銘文的冠冕。儘管其他人認為這不是名字的一部分，而只是表示這個女人在奧秘或象徵意義上被稱為巴比倫，就像那大城在屬靈意義上被稱為所多瑪和埃及一樣（啟11:8）。但在我看來，這與接下來的「大巴比倫」一樣，是名字的一部分；也就是那大城（啟14:8），羅馬教會可以很好地用這個名字來稱呼，因為它的意義是「混亂」（創11:9），其教義和崇拜是異教、猶太教和基督教的混雜；也因為它的驕傲和傲慢，它的暴虐和殘酷，以及它的邪術和偶像崇拜（參看賽14:12-14，賽47:6-7，賽47:12-13，耶50:38）。
「作世上淫婦的母」：指所有敵基督的國家和王國；這與天上的耶路撒冷，即福音教會，有所不同，後者是真信徒的母（加4:26）。或者「作淫亂的母」：如一些抄本所讀，以及武加大拉丁文和東方譯本所譯；也就是淫亂的始作俑者和鼓勵者，正如羅馬教會所為；透過命令獨身，禁止祭司結婚，並設立妓院，她鼓勵了肉體的淫亂；透過到處要求和鼓勵的屬靈淫亂或偶像崇拜，她鼓勵了屬靈的淫亂。
「和一切可憎之物的母」：指可憎的教義和行為；地上所有邪惡，如謀殺、通姦、雞姦、偽證，這些以及所有卑鄙和邪惡的事，都被她實行和縱容。
【第6節】我又看見那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血。我看見她，就大大地希奇。
「我又看見那女人喝醉了聖徒的血」：看見一個女人醉酒是可恥的景象；但看見一個女人醉酒，不是醉酒，而是醉血，則是殘忍、兇惡、令人震驚的；刀劍吞噬飽足時，被稱為醉血（耶46:10），但一個女人如此則是前所未有的；而且不是醉自己的血，像她將來會那樣（賽49:26，啟16:6），而是醉別人的血；而且不是醉惡人的血，而是醉聖徒的血；這些聖徒是父神從亙古就分別出來，揀選為聖的；是基督用祂的血使他們成聖，或說祂已贖清他們的罪，並成為他們的聖潔；是聖靈在他們裡面動工，使他們有恩典和聖潔的原則，並過著聖潔的生活。
「和為耶穌作見證之人的血」：被敵基督流血的聖徒也是殉道者；但他們似乎是指普通信徒，而這些是指福音的傳道人，他們是耶穌的殉道者或見證人，無論在生或死，都為耶穌作見證；他們是祂的殉道者或見證人，透過他們的教義和事奉，見證祂是耶穌，一位救主；見證祂是唯一的救主，除了祂以外別無拯救，這與敵基督的功德、苦修、煉獄等教義相對立；為此他們被殘酷地處死，人數眾多，因此用他們的血印證了他們的教義。現在，女人喝醉了他們的血，表示羅馬教會嗜血如命，對聖徒的血有貪婪和永不滿足的渴望，並以此為樂，對他們極其瘋狂；以及她所流的血之多，例如對瓦勒度派和阿爾比派的屠殺，阿爾瓦公爵在低地國家的屠殺，法國、愛爾蘭和其他地方的大屠殺，瑪麗女王時代在這裡焚燒殉道者，以及無數其他事例，都證明了這一點。
「我看見她，就大大地希奇」：不是對獸的景象感到驚奇，因為他之前已經看過，而是對騎在獸上的女人感到驚奇；他驚奇於一個女人，通常膽怯害怕，竟然騎在這樣一個怪物身上；他對她的衣著和華麗的外表感到驚訝，而他那個時代的教會是由貧窮的人組成，衣著簡陋；他驚訝於一個自稱是基督教會的竟然能達到如此的宏偉；他對她額頭上的名字感到驚奇，這整個銘文到底是什麼意思；但最重要的是，他對她喝醉了聖徒的血感到驚奇；對她的不人道和殘酷感到驚奇，她像她所騎的獸一樣野蠻、殘暴、嗜血；也對神的寬容感到驚奇，祂是純潔聖潔的存有，愛祂的聖徒，為祂的選民伸冤，竟然容許這樣一個野蠻、殘酷、嗜血的生物活在地上（參看哈1:13）。
【第7節】天使對我說：
與（啟17:1）中的天使相同。
「你為何希奇呢？」這不是責備的話，像這類問題有時那樣（徒3:12）；因為約翰對她並非帶著罪惡的驚奇，以至於對她極其崇敬，向她致敬和敬拜，如同世上的居民對獸感到驚奇並跟隨敬拜牠一樣（啟13:3，17:8）；但他的驚奇是一種驚訝，或說心靈的麻木，伴隨著對她的憤慨；天使說這話是為了引導他接下來要向他宣告的事。
「我要將這女人和她所騎的獸，以及那七頭十角的奧秘告訴你。」：也就是說，她所象徵的奧秘是什麼；因為在天使向約翰揭示之前，這對他來說是一個奧秘；當它被揭示時，其解釋以一種隱晦的方式給出，只有擁有屬靈智慧的心靈才能理解；對屬肉體的人來說，它仍然是一個奧秘，就像福音本身一樣。這位女人的隱藏意義，或她的奧秘，由天使在（啟17:18）中揭示。
「和她所騎的獸，以及那七頭十角的奧秘」：獸、牠的頭和角的奧秘意義，也以奧秘的方式傳達，在（啟17:8-12）中給出。
【第8節】你所看見的獸，先前有，如今沒有；
在經文末尾，給出了相同的描述：「將要從無底坑裡上來，又要歸於沉淪。凡住在地上、名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有、如今沒有、以後再有的獸，就必希奇。」這獸不應理解為魔鬼，魔鬼「先前有」是這世界的神，「如今沒有」是被基督趕出去，但牠仍然存在；因為牠，那龍，與這獸有所區別，事實上，獸從牠那裡得到座位、權柄和權力（啟13:1，啟13:2）。也不應理解為任何特定的皇帝，如多米田（Domitian），一個殘酷野蠻的皇帝，他在維斯帕先（Vespasian）在外時掌權，然後在他回來後失去權力，但後來又重新掌權，彷彿是從地獄派來的，最終歸於沉淪；而是指羅馬帝國本身，正如我們所見，它承載並支持了教皇權；這可以有各種解釋：例如，它最初掌握在羅馬人手中，並長期由他們統治，但在約翰時代「如今沒有」，因為當時權力掌握在西班牙人圖拉真（Trajan）手中，「但仍然存在」，羅馬是其首都：它曾是一個非常強大和繁榮的帝國，「如今沒有」，被哥特人和汪達爾人摧毀，「但仍然存在」一個在敵基督管轄下的大帝國；它曾是一個偶像崇拜的帝國，鼓勵崇拜異教神祇，「如今沒有」犯下與過去相同的偶像崇拜行為，如崇拜朱庇特、馬爾斯等，「但仍然」以另一種方式極度崇拜偶像，崇拜聖母馬利亞和其他聖徒；它「先前有」君王、執政官、獨裁者、保民官、十人委員會和皇帝的統治，「如今沒有」這種形式的政府，「但仍然」在第七個頭，即教皇之下；「羅馬先前有」，但「如今沒有」像過去那樣，在某些方面，但就偶像崇拜、殘酷而言，它仍然是相同的；它有著異教羅馬的形象，在龍的權力之下；儘管敵基督在帝國中尚未崛起成為首領，獲得最高權力，但在使徒時代它已經存在，並開始運作，逐漸顯現出來。簡而言之，其意義是，這獸「先前有」是異教羅馬帝國，被描述為一條有七頭十角，頭上戴著冠冕的龍，但在使徒約翰時代「如今沒有」是教皇統治下的羅馬帝國，被描述為有七頭十角，角上戴著冠冕。
「將要從無底坑裡上來」：從地獄裡上來，敵基督的獸從那裡獲得權力（參看啟11:8，13:2）；否則，所有世俗權力都來自神，但敵基督的權力則來自魔鬼。
「又要歸於沉淪」：永遠的毀滅，就是那燒著硫磺的火湖；這將是獸的結局（啟19:20）。
「凡住在地上……就必希奇」：羅馬帝國的居民，屬世的人，將會極其崇敬這獸，並跟隨和敬拜牠（參看啟13:3-4，13:12）。
「名字從創世以來沒有記在生命冊上的」：除了被遺棄的人，神的選民中沒有一個是敵基督的崇拜者；（參看啟13:8的吉爾注釋）。
「見先前有、如今沒有、以後再有的獸」：羅馬帝國在皇帝統治下的榮耀，被哥特人摧毀，並在教皇權中復興。武加大拉丁文和衣索比亞文譯本省略了最後一句。
【第9節】智慧的心在此可以思想。那七頭就是女人所坐的七座山，
這句話指的是前面關於獸、牠的各種狀態、興起和毀滅，以及牠的崇拜者；或者指的是後面關於牠的頭和角的意義，或者兩者兼而有之；其意義是，儘管天使解釋了這些事，但要理解它們仍然需要大量的智慧；而且這裡足以讓一個知識和理解力再豐富的心靈去思考；因此阿拉伯文譯本將其譯為：「這裡要求一個人應有判斷力和智慧」；因為對於一個沒有這些的人來說，這件事仍然是模糊不清、難以理解的。這句話可以譯為：「智慧的心在此，凡有智慧的」；也就是說，讓他運用智慧，如（啟13:18）所示；因此武加大拉丁文譯本將其譯為：「這就是意義，凡有智慧的」；這就是獸及其頭和角的意義；凡有智慧的，讓他思考、領會，並將其應用於適當的人、事和時機；因此衣索比亞文譯本譯為：「凡有智慧和理解力的，讓他知道這事」；或加以認識，因為這是一件重要且困難的事情。
「那七頭就是女人所坐的七座山」：也就是說，它們象徵七座山，或是它們的象徵性代表；就像法老夢中七隻肥牛和七個飽滿的麥穗象徵七個豐年，七隻瘦牛和七個空虛的麥穗象徵七個荒年一樣（創41:26-27）。既然女人是一個城市（啟17:18），那麼她所坐的這七座山，必然是這城市所建的七座山；這除了羅馬城還能是什麼城市呢？羅馬城以建在七座山上而聞名，維吉爾（Virgil）F13、賀拉斯（Horace）F14、奧維德（Ovid）F15、克勞狄安（Claudian）F16、斯塔提烏斯（Statius）F17、馬提亞爾（Martial）F18 等人都曾提及；事實上，幾乎沒有一位詩人談到羅馬而不提及這一點：因此，它有時被作家稱為七山之城，有時稱為「七頭之城」（Septiceps），這與這裡的語言非常接近：這七座山的名字是：卡皮托林山（Capitolinus）、帕拉丁山（Palatinus）、阿文丁山（Aventinus）、埃斯奎林山（Esquilinus）、西里歐山（Coelius）、維米納爾山（Viminalis）和奎里納爾山（Quirinalis）；前四座山由羅馬城的創始人羅慕路斯（Romulus）納入，後三座山由塞爾維烏斯·圖利烏斯（Servius Tullius）擴建時納入；在第七座山加入後，舉行了一場名為「七山節」（Septimontium）的慶典；這慶典在城中七個地方舉行F19；並且每年舉行；在約翰時代，羅馬城就是這種情況；因為與約翰同時代的老普林尼（Pliny）F20 明確指出，在他那個時代，羅馬城包含了七座山；而且這指的是約翰時代的一個城市，當時統治著地上的君王，這從（啟17:18）可以確定。當時沒有任何帝國城市是這樣建造的，除了羅馬：儘管君士坦丁堡也建在七座山上，但在約翰時代它並不存在，而是君士坦丁在多年後模仿羅馬建造的；儘管現在的地理位置已大為改變，位於馬爾斯廣場（Campus Martius），因為它已大大縮小，範圍更小，但這並不妨礙它仍然是這裡所指的同一座城市：這證實了前面所說的，女人所騎的獸就是羅馬帝國，因為這裡說她坐在羅馬城所建的七座山上，而羅馬城是那個帝國的首都；這表明羅馬教皇就是敵基督，大淫婦，淫婦之母，因為除了他以外，沒有其他人在羅馬設有座位。
「又有七位王」：阿拉伯譯本譯作「他們是七位王」；而《武加大拉丁譯本》、《敘利亞譯本》和《衣索比亞譯本》都應譯作「他們是七位王」。這表示七個頭也象徵著七位王，因為它們具有雙重表徵：首先是七座山，然後是七位王。這裡所指的不是世界的七個時代，例如從亞當到挪亞；從挪亞到亞伯拉罕；從亞伯拉罕到大衛；從大衛到巴比倫被擄；從巴比倫被擄到基督；從基督到敵基督；以及從敵基督到世界末日。其中前五個在約翰時代已經過去，第六個當時存在，而第七個來臨時將持續一段短暫的時間。這是天主教徒愚蠢荒謬的解釋，他們將獸解釋為魔鬼，而這些是魔鬼的七個頭；然而，魔鬼更像是世界的頭或神。
也不是指羅馬的七位皇帝，這些皇帝的計算方式因約翰被認為獲得此啟示的不同時間而異。格勞修斯（Grotius）和哈蒙德（Hammond）都認為這是在維斯帕先（Vespasian）時代寫的，並將他們列為：克勞狄（Claudius）、尼祿（Nero）、加爾巴（Galba）、奧托（Otho）、維特利烏斯（Vitellius）、維斯帕先和提圖斯（Titus）。其中前五位在約翰時代已經去世，第六位維斯帕先當時是執政皇帝，而另一位提圖斯尚未登基；當他登基時，只持續了很短的時間，兩年兩個月。
另一些人更正確地判斷約翰是在圖密善（Domitian）時代寫作，他們按此方式計算：加爾巴、奧托、維特利烏斯、維斯帕先、提圖斯、圖密善和涅爾瓦（Nerva）。其中前五位已經去世；圖密善當時在世，而涅爾瓦，即將繼任的另一位，只統治了很短的時間，不到兩年。但這種解釋必須反駁，因為在加爾巴或克勞狄之前還有其他皇帝；而且在約翰時代之前，去世的皇帝不止五位；根據第一種說法，必須有九位去世，根據後一種說法，則有十一位；因為在克勞狄之前有凱撒（Julius）、奧古斯都（Augustus）、提比略（Tiberius）和卡利古拉（Caius）。
此外，如果這些是獸的七個頭，那麼獸早就沒有頭了，因此也必然已經滅亡；然而它仍然存在，並將在第五、第六和第七碗（這些尚未到來）之下存在；它將在哈米吉多頓之戰中出現，屆時將被活捉並投入火湖。此外，約翰當時所見的獸，在這些皇帝時代尚未興起；但七個頭是指羅馬帝國中相繼出現的七種政府形式，它們都是偶像崇拜的頭，如君王、執政官、獨裁官、十人委員會、保民官、皇帝和教皇；因為任何形式的統治者、政府或君主制，通常都被稱為君王（申命記 33:5；但以理書 7:17, 7:23）。
「五位已經傾倒」：或已停止，不再以君王、執政官、獨裁官、十人委員會和保民官的形式存在；至少，在約翰時代，最高權力不再掌握在任何以這些名稱稱呼的人手中。
「一位還在」：指異教皇帝；約翰獲得此異象時，異教皇帝圖密善正在執政；這些皇帝一直持續到第六印開啟，這結束了異教的繼承，直到婦人生下男孩子，或直到君士坦丁時代。
「一位還沒有來到」：有些人將此理解為基督教皇帝，他們立即繼承了異教皇帝，在宗教上與他們不同，儘管政府形式相同，但他們不是另一個頭；因為他們不是偶像崇拜的頭，上面沒有褻瀆的名號，而是另一位王；因為從下一節經文看來，有八位王，但只有七個頭，因此其中一位似乎不是頭；而且這些皇帝來臨時，與之前統治的異教皇帝以及之後將統治1260年的教皇或敵基督相比，只持續了很短的時間；因為他們加起來統治的時間不超過150年；特別是在羅馬，他們停留的時間很短，因為君士坦丁在他帝國的第十九年從羅馬遷都君士坦丁堡。
但這些皇帝，儘管在宗教上與其他皇帝不同，但他們的政府形式和頭銜相同，因此必須包含在第六個頭中。根據一些人的說法，指的是東哥德人狄奧多里克（Theodoricus）及其繼任者，他們持續了大約一百年；另一些人認為是指西方帝國滅亡後興起的拉文納總督（exarchs of Ravenna），他們只持續了很短的時間；但這些人當時並不在羅馬設座，而這似乎是獸的每個頭都必須具備的條件；因此，最好將此理解為羅馬教皇，即羅馬帝國的第七個也是最後一個頭；在約翰時代，他們尚未達到其最高的尊嚴和權威。
「他來的時候，必須存留一會兒」：四十二個月，或1260天；也就是說，這麼多年，雖然本身很長，在人的眼中也很長，但在神那裡，千年如一日，與基督及其子民永恆的國度相比，這只是一段短暫的時間；因此，獸和與他同在的十位王的統治被稱為「一時」（啟示錄 17:12）。這句話是為了安慰聖徒，並在他們在敵基督國家受苦時，維持他們的信心和忍耐。
道布茲先生（Mr. Daubuz）將這七個頭或七位王，由七座山所象徵，解釋為七個逐漸歸屬於羅馬帝國的首都城市；首先是羅馬本身，義大利的首都；其次是迦太基，非洲的首都；然後是埃格（Aege），馬其頓的首都；之後是安提阿（Antiochia），東方的首都；然後是奧古斯都杜努姆（Augustodunum），高盧的首都；以及亞歷山大（Alexandria），埃及的首都；這六個中的五個，連同它們所屬的君主制，都已傾倒；其中一個，即第一個，現在是所有人的主宰；而第七個尚未到來，即拜占庭（Byzantium）或君士坦丁堡，它沒有持續很久。這段經文，以及啟示錄 13:1 中的七個頭，都被這位作者如此解釋。
【第11節】「那先前有、如今沒有的獸，牠就是第八位」：在約翰時代尚在萌芽，但尚未達到其權力和榮耀的，就是第八位王；這就是教皇制度，它以獸為名，因為它是獸的頭，也是獸或羅馬帝國唯一倖存的頭，現在已成為教皇的。
「也屬於那七位」：是七個頭中的一個，也是最後一個，而且是偶像崇拜的，就像其餘的頭一樣，要求並鼓勵對天使、聖母馬利亞和已故聖徒的崇拜：羅馬教皇是第八位王，也是第七個頭，後者指其世俗權力，前者指其教會權威；因為他的統治與其他統然不同，是一種混合型態，部分是世俗的，部分是教會的，因此在第十三章中用兩隻獸來表示。
「並且走向滅亡」：作為滅亡之子，他理應如此；（參見啟示錄 17:8 的吉爾注釋）。
【第12節】「你所看見的那十角就是十王」：不是布萊特曼（Brightman）從君士坦丁到狄奧多西（Theodosius）所列舉的十位基督教皇帝；因為這些人沒有與獸一同作王，也沒有將他們的國度賜給獸，更沒有與羔羊爭戰；他們反而是米迦勒的天使，為羔羊與龍及其天使爭戰（啟示錄 12:7）。也不是指世界末期將興起並瓜分羅馬帝國的十位君王，這是天主教徒為掩蓋經文真實含義而編造的解釋；而是指羅馬帝國被哥德人、匈奴人和汪達爾人摧毀和撕裂後，興起的十個王國。它們與尼布甲尼撒像的「十個腳趾」和但以理書 2:42, 7:7, 7:23, 7:24 中第四獸的「十角」是相同的。
這些王國被不同的解經家以不同方式列舉：納皮爾（Napier）列舉為：西班牙、法國、倫巴第、英格蘭、蘇格蘭、丹麥、瑞典、匈牙利、義大利和拉文納總督區。梅德先生（Mr. Mede）則按此方式：不列顛的布列塔尼人，在他們的國王沃蒂默（Vortimer）之下；同一地區的撒克遜人，在亨吉斯特（Hengist）之下；高盧比利時或凱爾特地區的法蘭克人，在希爾德里克（Childeric）之下；法國另一部分的勃艮第人，在貢德里克（Gunderic）之下；阿基坦和部分西班牙的西哥德人，在狄奧多里克（Theodoric）之下；加利西亞和葡萄牙的蘇維匯人和阿蘭人，在里西亞里烏斯（Riciarius）之下；西班牙和非洲的汪達爾人，在蓋塞里克（Genseric）之下；德國萊蒂亞地區的阿勒曼尼人，在蘇馬努斯（Sumanus）之下；潘諾尼亞，後來在義大利的東哥德人，在狄奧多米爾（Theodomir）之下；以及帝國其餘地區的希臘人，在馬爾西安（Marcianus）之下。
另一位作者F21則以這種方式解釋：萊蒂亞和潘諾尼亞的阿勒曼尼人，於公元356年興起；東哥德人，先在潘諾尼亞，後在義大利，於377年興起；西哥德人，先在潘諾尼亞，後在義大利，之後在法國，最後在西班牙，於378年興起；匈奴人，在潘諾尼亞，並一度遍及整個歐洲，於378年興起；不列顛的羅馬不列顛人，後來是撒克遜人，於406年興起；蘇維匯人，先在法國，後在西班牙，於407年興起；阿蘭人，先在法國，後在西班牙，於407年興起；汪達爾人，先在法國，後在西班牙，之後在非洲，於407年興起；勃艮第人，在法國，於407年興起；法蘭克人，在法國，於410年興起。人們普遍認為，所有這十個王國至少在公元450年之前都已建立。
儘管阿利克斯博士（Dr. Allix）將它們的紀元定為公元486年，當時西方帝國從羅馬人手中奪走，並按以下順序排列：萊蒂亞和潘諾尼亞的阿勒曼尼人；比利時的法蘭克人；不列顛的盎格魯-撒克遜人；高盧阿基坦和西班牙塔拉戈納的西哥德人；葡萄牙的蘇維匯人和阿蘭人；非洲的汪達爾人；高盧塞夸尼亞的勃艮第人；潘諾尼亞，後來在義大利的東哥德人；潘諾尼亞的倫巴底人；以及征服奧古斯都盧斯（Augustulus）的赫魯利人（Heruli）和圖爾西林吉人（Turcilingi）。儘管這些王國後來被重塑成不同的形式，但值得注意的是，它們的數量恰好是這個數字：1. 義大利和德國；2. 法國；3. 西班牙；4. 英格蘭與愛爾蘭；5. 蘇格蘭；6. 匈牙利；7. 波蘭與立陶宛；8. 丹麥，與瑞典和挪威（瑞典後來分裂）；9. 葡萄牙；10. 被鄂圖曼人佔領的希臘帝國。
這些王不能理解為這些王國的單一統治者，或一個接一個的君王；同樣，也沒有必要將這些王國視為始終處於相同的狀態，由相同類型的人民組成；只要它們位於同一地點，並在帝國範圍內就足夠了；因為我們可以觀察到，在不同時期，不同的事情被歸因於它們，或至少歸因於其中一些。它們起初都同心合意，將自己的國度賜給獸；然後，它們（至少其中一些）憎恨那淫婦，並用火燒毀她；然而另一些則為羅馬的毀滅和焚燒而哀哭（啟示錄 17:16, 17:17, 18:9）。
「他們還沒有得國」：在約翰時代，異教帝國仍在，而獸尚未興起，他們將與獸一同作王；因此這些角上沒有冠冕（啟示錄 12:3）。
「但他們一時之間要和獸一同得權柄，像君王一樣」：一旦獸興起，這些角就有了冠冕（啟示錄 13:1）。它們的興起與教皇的獸同時，教皇的獸直到阻礙其發展的西方皇帝被清除後，才達到其最高的權力和尊嚴；這由野蠻民族完成，他們建立了這些王國，為羅馬教皇的專制統治鋪平了道路；因此，他和他們同時興起：這可能就是「一時」的意思；即在同一時刻或時期，他達到了最高的權威和榮耀，他們也與他一同獲得了王權；或者這可能表示他們榮耀和偉大的持續時間；只是一時，或短暫的時間，正如該短語有時所表示的（腓利門書 1:15）；因此《衣索比亞譯本》譯作「一時之間」；《阿拉伯譯本》也同意此說法：
「他們的權力將持續一時」：這將是「像君王一樣」；因為他們只有君王的頭銜，但沒有主權；他們是獸，即教皇的附庸，教皇統治著他們（啟示錄 17:18），並隨意在這些王國中立王廢王；他將自己高舉在一切稱為神的，或一切世俗官長之上；因此這些人只有名義，沒有實質；他們像君王，看起來像君王，但並非真正如此；儘管他們所擁有的權力不是來自獸，而是來自神；獸從龍那裡獲得權力和權柄，以及座位；但世俗權力和官職來自神，神容許這些君王，並讓他們陷入愚昧，將他們的國度賜給獸，並按照獸的指示行使他們的權力。
【第13節】「他們同心合意」：這些王國的君王和他們的臣民，隨著時間的推移，成為同一種宗教信仰；他們先是亞流派，然後是天主教徒；在很長一段時間裡，他們在宗教觀點上保持著極大的統一，熱切地依附於羅馬教會及其原則和實踐。
「將自己的能力權柄給那獸」：即教皇敵基督，第八位王，第七個頭；他們將權力賜給他，讓他在他們的王國中行使一切教會權威；例如按立主教，隨意授予主教披肩；開除犯錯者，甚至隨意將他們的王國置於禁令之下；他們以全力、盡其所能地協助和捍衛羅馬教皇，並應其號召參與所謂的聖戰；他們將自己的財富和資產，即所謂的力量（約伯記 36:19），以各種方式被他們耗盡；因此羅馬的淫婦得以身披金銀珠寶；是的，他們甚至將自己的王國賜給他們，並從他們那裡接受，成為他們的附庸。
【第14節】「他們要與羔羊爭戰」：指主耶穌基督，本書中多次以這個稱號提及（啟示錄 5:6, 5:12, 6:1, 7:10, 14:1）。這場戰爭不應理解為與他個人的戰爭，也不是指哈米吉多頓的最後決戰，其中將有地上的君王；而是指與他的肢體的戰爭，指他們在其管轄範圍內，在獸的煽動下，在各時代迫害聖徒和基督忠實見證人的行為。
「羔羊必勝過他們」：部分是藉著他子民的堅忍，他們不愛惜自己的性命，甚至為他捨棄生命；沒有什麼能使他們與基督的愛隔絕，或使他們背棄他、他的真理和典章、他的事業和利益，反而藉著他成為得勝有餘的，因此他在他們裡面得勝；部分是藉著他所成就的改革，就像在一些王國中已經發生的那樣，如瑞典、丹麥、英格蘭、蘇格蘭和愛爾蘭，以及將來在其他王國中發生的那樣；參見（啟示錄 17:16）。
「因為他是萬主之主，萬王之王」：他本性如此，作為神和創造主，自然和護理的國度屬於他；也因職分如此，作為中保，被高舉在地上君王之上；因此他比他們更強大，他們無法在他面前站立；這是他勝過他們的原因，不可能有其他結果：這羔羊是猶大支派的獅子，當他奮起，激發他的怒氣，施展他的權能時，君王和偉人都要從他面前逃跑；參見（啟示錄 6:15-17；詩篇 2:6, 2:9-12）。這證明了基督的神性，因為同樣的稱號被賦予他，即神的道和神的兒子，就像賦予神自己一樣（啟示錄 19:16；提摩太前書 6:15, 6:16）。
「同著他的是蒙召、被選、有忠心的」：他的僕人和他的士兵，在他手下作戰，並忠於他。
「是蒙召、被選、有忠心的」：他們從永恆中在基督裡被揀選，以獲得今世的恩典和來世的榮耀，因此與那些崇拜獸的人形成對比，後者的名字沒有寫在生命冊上（啟示錄 17:8）；因為這應理解為他們永恆的揀選，而不是指他們在時間中藉著有效呼召而被分別出來，因為那是由他們的「蒙召」所表達的；儘管他們的呼召在這裡被置於揀選之前，如在（彼得後書 1:10），但它並不先於揀選；《阿拉伯譯本》讀作「被選、蒙召、有忠心的」；首先由父神「揀選」，然後「蒙召」，不是藉著聖道事工的單純外在呼召，因為許多人如此蒙召，但並未被揀選；而是藉著特殊的恩典蒙召以獲得特殊的益處，並蒙受聖潔和屬天的呼召，這是不可抗拒的，且無可後悔的；蒙召之後，他們保持「忠心」：其含義是，他們要麼有信心，要麼是基督裡的信徒；這信心是在有效呼召中賜給他們的，作為揀選恩典的果實；藉著這信心，他們勝過世界：要麼，他們是正直誠實的人，站在基督一邊；他們是主裡的忠信者，並由他使他們成為忠信者；他們對他忠心，持守他的福音和典章，以及他的事業和利益，甚至至死；因此這個特徵表達了那些被揀選和蒙召的人的堅忍，直到末了。
【第15節】「天使又對我說」：即那位提議向約翰解釋異象的天使，他繼續解釋如下：
「你所看見那淫婦坐著的眾水」（參見啟示錄 17:1 的吉爾注釋），
「就是眾民、群眾、列國、萬族」：這表示屬於教皇羅馬管轄範圍內的各個王國，由不同語言的廣大人群組成：這是一種東方人的說法，特別用來表達屬於巴比倫君主制（它是敵基督國家的象徵）的各種王國和無數人民（但以理書 3:4, 3:7, 3:29, 4:1）。這些人被比作水，眾多的水；這個詞組有時用來指海（詩篇 107:23），因為人數眾多；全世界都驚奇地跟隨那獸，地上的君王和居民都曾服從羅馬教廷；也因為他們勢不可擋的力量，橫掃一切；參見（以賽亞書 8:7, 8:8；耶利米書 47:2；啟示錄 13:3, 13:4）；也因為他們像水一樣，不斷流動，一代接一代；也因為他們的不穩定、善變和反覆無常，無論是在宗教上，還是在他們的體制上，他們將憎恨他們所愛的淫婦；而且他們經常改變形式，最終將完全消失：因此猶太人F23將（雅歌 8:7）中的「眾水」解釋為所有人民、地上的君王和世上的列國；他們說，「眾水」從來不指別的，只指所有列國和那些被任命管理他們的人F24。因此，「他從眾水中拉我出來」（詩篇 18:16）被《他爾根》解釋為「他把我從許多人中解救出來」。同樣（詩篇 46:4）也被《他爾根》釋義。
【第16節】「你所看見那十角和獸」：在（啟示錄 17:3）中描述的，並被解釋為十位王（啟示錄 17:12）。《亞歷山大抄本》、《康普魯頓合訂本》以及《敘利亞譯本》、《阿拉伯譯本》和《衣索比亞譯本》都讀作「和那獸」；那麼其含義是，特別是那十位捍衛敵基督的君王和國家，以及整個帝國，都曾支持和維護羅馬的淫婦。
「這些要恨惡那淫婦」：恨惡她的原則和觀點，她的教義（這些是魔鬼的教義），她邪惡的行為，她的偶像崇拜、淫亂、謀殺和偷竊；他們將為與她行淫而悔改，並停止這些行為；他們的愛將轉變為恨惡，後者將比前者更甚，就像暗嫩對他瑪的恨惡一樣；這也像男人對妓女的態度，當他們看清自己的愚蠢，以及如何被她們欺騙和利用時。
「使她荒涼」：離棄她，脫離她的團契；不再與她行淫，也不再與她一同參與偶像崇拜；而是從那個背道的教會中出來，與她斷絕一切關係，並說服和促使所有他們能影響的人也這樣做。
「赤身」：剝去她的紫色、朱紅色、黃金、珍珠和寶石；停止給予他們的能力和權柄，扣留他們的稅收和貢品，剝奪她在他們國度中的世俗和教會權力，甚至奪走她的產業；不僅如此，還要將她的羞恥和污穢，她可憎的原則和行為，暴露給全世界；這部分已經實現。
「又要吃她的肉」：不是字面上的，而是象徵性的；不是出於愛，而是出於恨；他們將奪取那些曾使她肥胖的東西，如主教區和其他教職、屬於修道院和其他宗教機構的土地和捐贈；我們在亨利八世時代就有一個這樣的例子；因此有些人將（詩篇 27:2；但以理書 7:5）中的「吃肉」解釋為吞噬他人的財物。因此《他爾根》經常將「肉和肥油」解釋為「財富、貨物」或「財產」；（以賽亞書 17:4）中的「他肥胖的肉必消瘦」被釋義為「他榮耀的財富必被奪走」；（彌迦書 3:3）中的「也要吃我民的肉」被譯為「那些搶奪我民財物，奪走他們寶貴錢財的人」。又如（撒迦利亞書 11:9）中的「其餘的任憑他們彼此相食」在《他爾根》中是「人要搶奪他鄰舍的財物」；在（啟示錄 17:16）中的「他要吃肥壯的肉」的釋義是「他要搶奪富人的財物」。
「用火將她燒盡」：暗指（利未記 21:9）中的律法，該律法要求祭司的女兒若行淫，就必須用火燒死；這應字面理解為用火焚燒羅馬城，即淫婦的所在地；參見（啟示錄 18:8, 18:9, 18:18）。過去它曾多次瀕臨被焚燒，例如被哥德人阿拉里克（Alaricus）、匈奴人阿提拉（Attila）、汪達爾人蓋塞里克（Genseric）以及托提拉（Totilas）焚燒，近代則被查理五世焚燒；如果他們沒有被勸阻或轉移，它就會被焚燒；這些都是其未來命運的預兆和警告：我們從中可以得知，羅馬和羅馬敵基督不會被土耳其人摧毀，而是被基督徒摧毀；而且是由那些曾支持羅馬淫婦的權勢、王國和君王摧毀，他們將背離天主教，擁抱基督純正的福音：這表明，羅馬帝國分裂成的十角或十個王國，在羅馬毀滅時將以這種形式存在；因此，有些人正確地指出，這些王國中沒有一個能夠崛起成為普世帝國。法國多年來一直試圖這樣做，但徒勞無功；我們可以安心地坐下來，以最大的信心確信，所有這方面的嘗試都將是徒勞的；地上將不再有另一個普世帝國，除了基督的帝國；參見（但以理書 2:37, 2:39, 2:40, 7:3, 7:23, 7:27）。
【第17節】「因為神把自己的旨意放在他們心裡，叫他們遵行」：藉著對羅馬淫婦做上述事情，她的毀滅是符合神的旨意的；這是他認可的旨意，是他所喜悅和滿意的；這是他命令的旨意，是他將命令去做的（啟示錄 18:6, 18:7）；這是他決定的旨意，他旨意的目的，他的預旨，是他已決定要做的；他已定下她統治的時間，她不會比那時間更長：這些君王在毀滅她時，不會那麼多地遵行自己的旨意，而是遵行神的旨意，神會將這旨意放在他們心裡，讓他們去行；他會在他們裡面動工，使他們立志行事；他會使他們充滿對她的恨惡；他會引導他們的心去做上述事情，因為他們有能力去做；他掌握著所有人的心，甚至君王的心，能像河水一樣轉動他們的心，他會促使他們這樣做（箴言 21:1）；他曾使埃及人的心恨惡他的子民以色列（詩篇 105:25），他也會使這些君王的心恨惡那淫婦，並對她做這裡所預言的事情；而這位神也會這樣做，他另一方面已經將以下事情放在他們心裡：
「同心合意」：此句在《亞歷山大抄本》和《武加大拉丁譯本》中缺失，與（啟示錄 17:13）中的「同心合意」相同，即擁有相同的宗教信仰；神任憑他們存邪僻的心，去相信謊言，使他們被定罪；這必須理解為不是指相同的個體，而是指他們的前輩；除非這被解釋為他們同心合意地反對那淫婦，將她推倒，並建立純正的敬拜和事奉神；因為這是神恩典的祝福，他賜給他的子民一顆心和一條路，使他們敬畏他（耶利米書 32:39）；但前一種解釋似乎更好，因為接下來說：
「將自己的國給那獸」：即第八位王，第七個頭，羅馬教皇；他們已將自己的權力和力量，在世俗和教會事務上，以及他們的財富和資產，都給了他；並從他那裡接受了冠冕，藉著他持有他們的王國，並成為他的附庸：這已經完成，並且將會如此，
「直到神的話都應驗了」：關於他教會和子民的苦難，以及敵基督統治四十二個月的時間（啟示錄 11:2, 13:5）；所有這些時候，他們都在不知不覺中遵行神的隱秘旨意，卻又違背他啟示的旨意，破壞他的誡命；就像猶太人，不了解舊約的預言，卻在定罪基督時應驗了它們（使徒行傳 13:27）。神將旨意放在這些君王心裡，讓他們遵行，毀滅羅馬淫婦，這很容易接受；但神將旨意放在他們心裡，讓他們同心合意，將自己的國給那獸，這似乎有些困難，因為這是罪惡的：現在他這樣做，不是將罪惡注入他們裡面，這與他純潔聖潔的本性相悖；而是任憑他們，將他們交給他們自己的心願；激發並感動他們的心思，使其傾向於某些對象，而他們欣然自願地接受了；然而神在此事中的參與，以及他關於罪惡的預旨，既不侵犯意志行動的自由，也不開脫行動的罪惡性，也不使神成為罪惡的作者；正如約瑟被他兄弟們出賣，以及基督被猶太人釘十字架的例子所表明的。
【第18節】「你所看見的那婦人」（啟示錄 17:3）所描述的，
「就是那大城」：本書中多次提及；大巴比倫，羅馬城（啟示錄 11:8, 14:8, 16:19），「統治地上眾王」；那時在約翰時代統治地上眾王的，清楚地指明了羅馬城，因為那時除了它，沒有其他城市統治地上眾王；那時它是羅馬帝國的首都，全世界都服從它；因此它被稱為全世界（路加福音 2:1）；此後，帝國的所有君王都受羅馬教皇的管轄。它以前被稱為「君王之城」（Urbs Regum）F26，要麼是因為經文中的原因，要麼是因為它的居民看起來像君王。