【第16章】
本章記載了天使們傾倒七碗的經過；他們奉命傾倒七碗的命令記載於【啟16:1】。第一位天使將碗傾倒在地上，其結果是跟隨敵基督並敬拜其像的人身上長出惡臭的毒瘡，【啟16:2】。第二位天使將碗傾倒在海上；其結果是海水變成血，海中一切活物都死了，【啟16:3】。第三位天使將碗傾倒在江河與泉源上，使它們變成血；水的天使因此稱頌神的公義，宣告祂審判的公義，並給出理由；這也得到祭壇上另一位天使的證實，【啟16:4-7】。第四位天使將碗傾倒在太陽上，其結果是人們被熱火灼燒，他們褻瀆神，卻不悔改，【啟16:8,9】。第五位天使將碗傾倒在獸的座位上，其結果是獸的國度陷入黑暗，人們因痛苦而咬自己的舌頭，因痛苦而褻瀆神的名，卻不悔改，【啟16:10,11】。第六位天使將碗傾倒在幼發拉底河上，隨之而來的是河水乾涸，為東方眾王預備道路；那裡出現了不潔的靈，其來源被描述為從龍、獸和假先知的口中出來；其形狀像青蛙；其本質是鬼魔的靈；其作為是行神蹟；他們被差遣並前往的任務是聚集地上的眾王，參加全能神的爭戰，他們成功了；但在這事發生之前，宣告了基督降臨的突然性，激勵聖徒警醒，保守自己的衣裳，免得赤身露體，蒙受羞恥，【啟16:12-16】。然後第七位天使將碗傾倒在空中，其結果是從天上有聲音宣告「成了」：還有其他聲音、雷轟、閃電和地震；大城裂為三段；其他城市傾倒；巴比倫在神面前被記念；各海島和山嶺都逃遁，並有大冰雹降下，使人們褻瀆神，【啟16:17-21】。
【第1節】我又聽見從殿中發出大聲音。這殿就是教會，在上一章中提到它被打開了；這聲音可能是神的聲音，因為教會是祂的殿，祂居住其中，祂對這些災禍有權柄（啟16:9）；當祂要將審判降在地上時，經上說祂從錫安吼叫（啟16:16）；或者這是基督的聲音，祂常在祂的教會和子民中間，祂的聲音如同眾水的聲音；參見（啟16:15）；或者這可能是四活物之一，即道（**λόγος**，話語）的傳道者，基督常藉著他們說話；更何況，其中一個活物曾將盛滿神烈怒的七個金碗交給七位天使，現在他們奉命傾倒這些碗。
對那七位天使說：「你們去，把神的七碗倒在地上。」因為這些天使雖然有七個末後的災禍要降下，有七碗神的烈怒要傾倒，並且已預備好這樣做，但他們沒有未經命令就行動，命令在此賜給他們；他們奉命從殿中，即教會，他們所在之處，也是他們所屬之處，前往敵基督帝國的各個部分；在那裡將神所有的烈怒和報應傾倒在祂的仇敵和他們的仇敵身上，不留下任何東西，而是將祂烈怒之杯的渣滓賜給他們：這裡的「地」應當比下一節的含義更廣，包括陸地和海洋，泉源和江河，甚至周圍的空氣，以及天上的太陽，正如這些碗傾倒在它們上面所顯示的；它指的是整個背道的教會，由屬世的人組成，所有敬拜獸的地上居民。亞歷山大抄本、武加大拉丁譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本，以及康普魯頓合訂本都讀作「神的七碗」；這七碗並非同時發生，更不是與七號筒相同；它們在某些方面確實有相似之處，特別是前四個；因為正如前四個號筒影響了地、海、泉源和江河，以及太陽，所以前四個碗也傾倒在這些地方，並且順序相同；首先是地，然後是海，這將提供一些亮光，並指導我們觀察敵基督帝國的各個部分，這些部分將受到這些碗的影響，以及它們毀滅的進程；正如號筒是羅馬帝國（東方和西方）在成為基督徒後毀滅的逐步步驟，所以這些碗也是東方和西方敵基督毀滅的逐步步驟，並最終導致其毀滅；儘管它們不涉及相同的事件，也不涉及相同的時間：號筒涉及羅馬帝國作為基督徒帝國，在異教衰落之後由皇帝統治；而碗則涉及敵基督勢力在教皇和土耳其人統治下的各個分支。敵基督直到第五號筒吹響才出現，而第一個碗卻傾倒在他的追隨者和敬拜者身上（啟16:2），從這一點可以清楚地看出，第一個號筒和第一個碗不可能同時發生；其餘的也可以作同樣的判斷：還可以進一步觀察到，這些碗只傾倒在神、基督和祂的教會與子民的仇敵身上；因為任何烈怒都不能傾倒在聖徒身上，哪怕是一點點都不能落在他們身上；這與神對他們永恆的愛、基督為他們所作的滿足、以及賜給他們的稱義、赦免、收養的祝福不符；這並不是說他們在這些碗傾倒期間不會遇到麻煩，因為世上將有戰爭，羅馬的獸將掙扎，特別是最後一次，那將是試煉的時刻，是前所未有的患難時期；然而，這一切都將為他們帶來益處，並最終使他們得益，他們將因神公義的審判而歡喜；打擊將落在敵基督身上，神的報應將降在那些有獸印記和敬拜獸像的人身上，降在獸的座位上，甚至降在巴比倫和整個羅馬教區，正如（啟16:2, 16:10, 16:19, 16:20）所顯示的；也將降在土耳其帝國，以及所有與教皇和土耳其人利益相關的國家（啟16:12-14, 16:16）；而且很容易觀察到，這些碗中有許多都暗指埃及的災禍；第一個碗（啟16:2）暗指瘡災（出9:8-11）；第二和第三個碗（啟16:3, 16:4）暗指將埃及的水變成血（出7:19-21）；第四個碗（啟16:10）暗指遍及埃及全地的黑暗（出10:21-23）；第五個碗明顯暗指困擾埃及人的青蛙災（出8:5, 8:6）；第七個碗暗指冰雹災（出9:23-26）；它們產生了大致相同的效果，甚至使那些受災的人心硬，遠沒有因此悔改（啟16:9, 16:11）；這證實了將這些碗應用於羅馬的毀滅，羅馬在屬靈上被稱為埃及（啟11:8）；並且可以確信，它們將導致敵基督的毀滅，以及神子民的拯救，正如埃及的災禍導致法老的毀滅和以色列子民的解救一樣；這也可能使我們得出結論，兩者將以同樣迅速的方式執行；因為埃及的災禍一個接一個地迅速降臨，所以這些碗的傾倒似乎也將以同樣的方式進行；天使們同時領受它們，並同時得到命令；他們立即一個接一個地，如果不是同時，前往各自要傾倒的地方，並直接執行；參見（啟16:8）。此外，這些碗將影響敵基督的民事和教權能力，即在世俗和屬靈方面，以及東方和西方兩個敵基督：它們是否已經開始傾倒，這是一個問題。我傾向於認為它們還沒有開始，因為在我看來，它們指的是第七號筒，而第七號筒尚未吹響，並且與神的烈怒和審判死人，或為聖徒的血伸冤的時間相同，這將在第七號筒吹響時到來（啟11:18）。此外，外院尚未完全交給外邦人，見證人也尚未被殺，這些都必須在敵基督受烈怒之前發生；這並不是說羅馬淫婦身上沒有明顯的神聖不悅的標記，自從宗教改革以來，她一直在衰落，有些人從那時或更早開始計算這些碗；她確實已經淪落到低谷；但我認為還沒有達到這些碗所表達的程度。
【第2節】第一位天使去了。阿拉伯文和衣索比亞文譯本讀作「第一位天使」，無疑就是指他，他欣然樂意地服從了所給予的命令，其餘的天使也一樣；這位天使不能是教皇亞德良，正如天主教解經家萊拉所想像的；因為教皇絕不會傷害敬拜獸的人，而這位天使卻這樣做了；更可能是指某位基督教新教君主或官員，布萊特曼將其應用於伊麗莎白女王；儘管似乎是指一群尚未出現的君王和王子：
將他的碗倒在地上；不是倒在整個地球及其居民身上；不是倒在神的殿或教會及其敬拜者身上，他們受到丈量、隱藏和保護；也不是倒在羅馬異教帝國身上，該帝國在第六印下被毀滅，而且那時獸尚未興起，所以那裡從未有過敬拜獸和獸像的人；也不是倒在整個背道的教會身上，而只是其中一部分：有些人認為是指那些被瓦勒度派、威克里夫、胡斯以及路德之前的人所改革的較低層次的普通天主教徒；但更可能是指大陸上的敵基督勢力，特別是德國；因為正如第一個號筒影響了地（啟8:7），並將哥特人帶入德國和大陸上的其他內陸國家；所以這第一個碗影響了地，並給同一地區的天主教徒帶來了苦難：這並不是指路德的宗教改革，正如有些人所想，也不是指上個世紀土耳其人在這裡的戰爭；儘管如果不是因為一些尚未實現、必須在這些碗之前發生的事情，人們會傾向於認為這個碗現在正在傾倒在帝國上；但我更認為這指的是那些地區尚未到來的苦難時期，這將導致再次從天主教中改革；因為應該注意的是，而且可以一次性地指出，儘管這些碗是敵基督的許多災禍，但它們每一個都是基督國度與榮耀進步的許多步驟：
就有惡而且毒的瘡生在那些有獸印記、拜獸像的人身上；也就是說，那些在這些地區信奉天主教，並依附羅馬教皇的人；參見（啟13:15-17）；他們將只感受到這個碗的影響，而且是惡臭而痛苦的瘡落在他們身上，這暗指埃及的瘡災（出9:8-11）；這可能意味著，要麼是字面上的外部疾病，但不是戴克里先時代的瘟疫，因為那時獸尚未興起；也沒有人能有他的印記或敬拜他的像：有些人認為是指法國病，它於1490年首次出現在世上，在天主教徒中傳播，作為對羅馬教士可怕和不自然的淫亂和不潔的公正審判；另一些人則將其理解為一種極大的熱，這將在世界焚燒之前發生，並會在人們身上引起水泡和瘡：或者更可能這指的是內在的東西，要麼是他們良心的譴責，對他們過去行為的反思，以及極度的絕望和心靈的恐懼；以及他們對福音傳道者和新教國家與君主對抗他們的成功所產生的瘋狂、憤怒和狂暴、惡意和嫉妒；參見（申28:27, 28:28, 28:34, 28:35）。此外，他們在政治和教會事務中的秘密和邪惡行為將被揭露，他們將全身長滿瘡和斑點，這將使他們在人民面前變得可憎，並成為普遍改革的手段。道布茲先生認為，這是指在聖徒和天使的呼求以及偶像崇拜確立之後，第九和第十世紀的邪惡詛咒。
【第3節】第二位天使將他的碗倒在海上。不是字面意義上的海；因此不指海的停滯，人們認為這將發生在世界大火之前；參見（摩7:4）；也不應理解為這個世界的海洋，以及像動盪的海洋一樣的人們；而是指天主教的教義和議會，它們是錯誤的海洋，現在將被駁斥並終結。布萊特曼將其應用於特倫特會議，並將這位天使視為德國神學家開姆尼茨，他撰寫了駁斥該會議的著作；但由於海是許多水的匯集，而本書中許多水象徵著羅馬統治下的人民和國家，所以這裡的海可能指羅馬的整個管轄範圍，或奧秘的巴比倫；參見（耶51:36）；特別是其海權國家，西班牙和葡萄牙：正如第二個號筒影響了海（啟8:8），並將汪達爾人帶入西班牙和葡萄牙，所以這第二個碗影響了海，並將巨大的戰爭、屠殺和流血帶入這些地區，那時他們也將從天主教中改革：
海就變成好像死人的血；濃稠、凝結、腐爛，因此永遠無法恢復到以前的狀態：
海中一切活物都死了：那些沒有改革的人將要麼死於刀劍，要麼逃往其他地方；因為在那些他們現在享有權力、安逸和富裕的國家，天主教徒將無法舒適地生活。道布茲先生將這個碗和接下來的碗，一個歸因於第一次十字軍東征，即為奪回聖地而發動的聖戰，另一個歸因於後來的十字軍東征。
【第4節】第三位天使將他的碗倒在江河和泉源上。這也不應從字面上理解為在世界焚燒之前它們的停滯；也不是指天主教艦隊的毀滅，例如1588年的西班牙無敵艦隊，以及此後的其他艦隊；而是指天主教的著作，指他們中最有學問和最狡猾的人，他們像江河和泉源一樣，供應和充滿海洋，支持和維持羅馬的管轄權和等級制度；以及新教作家對他們的駁斥；以及他們主要修會和主要人物，如樞機主教、大主教、主教、神父、耶穌會士的徹底毀滅；儘管它似乎主要指羅馬附近的地區，如義大利和薩伏依；因為正如第三個號筒影響了江河和泉源（啟8:10），並將匈奴人帶入義大利，最終導致帝國的毀滅；所以第三個碗影響了同樣的地區，並帶來可怕的戰爭和大量的流血，那裡曾流了許多聖徒的血：因此接下來說，它們就變成血；這些國家將被血覆蓋，隨之而來的是一場改革；這暗指（出7:19-21）。
【第5節】我聽見管眾水的天使說。我們在猶太著作F20中讀到一位天使是**אמירא דמיא**（amira d'maya，海之王子），還有天使掌管水，另一些掌管火F21；儘管這裡所指的不是掌管水的**מלאכי מים**（malakhei mayim，水的天使），像另一位掌管火的天使一樣；（參見啟14:18），而是指將碗倒在水上的第三位天使；當他這樣做之後，他便說了以下的話。萊特富特博士認為，這並非沒有道理，因為這些天使穿著祭司的服裝出現（啟15:6），而且有一位祭司被指派負責耶路撒冷周圍的井、泉和溝渠，以便人們在節期有水可用F23，這就是對他的暗指；而且確實有這樣一位官員；有一位尼科尼亞（Nechoniah）負責泉源和溝渠F24；尼哥底母·本·戈里昂（Nicodemon ben Gorion）也擔任同樣的職務F25，他被認為是新約中提到的尼哥底母。
主啊，那今在、昔在、以後永在的，你是公義的：這可以理解為父神，祂對這些災禍有權柄（啟16:9），並差遣它們；或者指主耶穌基督，祂是萬有的主，祂在祂一切的道路和作為上都是公義的，在祂對敵基督的一切審判中都是公義的，祂是永恆的「我是」，那今在、昔在、以後永在的；參見（啟1:8）。亞歷山大抄本和大多數其他抄本，以及武加大拉丁譯本和敘利亞譯本都讀作「聖潔的」，而不是「以後永在的」；因為基督的純潔和聖潔將在祂所施行的審判中顯明，如下所述：
因為你這樣判斷：或「這些事」；或「他們」，如衣索比亞譯本所讀；也就是說，祂將這些審判降在那些以江河和泉源為代表的人身上，並對他們進行了大規模的破壞和屠殺，以他們變成血來表達；其公義性從以下原因中顯明。
【第6節】因為他們曾流聖徒與先知的血。這表明江河和泉源不能從字面上理解，而是指人，指邪惡和嗜血的人；眾所周知，在義大利、薩伏依和羅馬附近的其他地方，以及羅馬本身，有多少聖徒、福音傳道者、先知和見證人的血被流；參見（啟17:6, 18:24）。
你又給他們血喝；在他們中間降下刀劍，造成大規模的屠殺和毀滅；參見（賽49:26）。
因為他們是配得的；或應得的，按報應律法，他們的血應當被流。
【第7節】我又聽見祭壇中有聲音說。也就是說，另一位從祭壇出來的天使；參見（啟14:18）；他代表祭壇下的靈魂，他們的血曾被上述之人流出；與此比較（啟6:9）；儘管那裡描述的是血被異教羅馬流出的人；衣索比亞譯本稱這位天使為「眾水泉源的天使」；亞歷山大抄本，以及敘利亞和阿拉伯譯本讀作「我聽見祭壇說」：如下所述，
是的，主神全能者啊，你的判斷真實公義。與（啟15:3, 19:2）相同。這位天使與另一位天使一同，贊同並證實他所說的話；稱頌基督對敬拜獸之人的審判，因其真實性，是所預言的，也因其公義性，是他們應得的。
【第8節】第四位天使將他的碗倒在太陽上。不是字面意義上的太陽；因此不指劇烈的熱，這將是世界焚燒之前的預備；也不指由此而來的嚴重饑荒，這將是好人壞人共同承受的；而是指奧秘的意義：有些人將此理解為基督，公義的太陽，不是指任何將再次傾倒在他身上的烈怒，因為他現在已在靈裡稱義；而是指在這些碗所指的時期，基督在聖道事工中清晰的照耀；那時錫安的光將來到，太陽的光將是七倍，基督將獨自被高舉；這種對基督清晰的傳講，雖然不會帶來救贖性的啟蒙，但會使敵基督黨派定罪和困惑；他們將被從中射出的熱光灼傷；這些光將折磨他們，使他們充滿嫉妒、憤怒和惡意，因為他們將無法遮蔽這光，也無法阻止其進展；他們自己將被這光啟蒙，以至於看見並認識基督位格、職分和恩典的真理，卻仍要犯罪，因此犯下褻瀆聖靈的罪，這罪將在他們中間大大盛行；他們將像泥土一樣，被這光和熱更加硬化，不會悔改他們的罪和錯誤，也不會承認它們，也不會承認他們所接受的光和確信：或者是指基督的烈怒，他將被這位天使激動起來，對抗敵基督黨派，他們將意識到這一點，並恐懼地期待著。另一些人，其意義大致相同，將此理解為聖經，屬靈之光的源泉，以及在那些時期對聖經的清晰解釋；那時守望者將眼對眼地看見，那時日子將顯明並揭示每個人的工作，火將顯露並試驗它；並且敵基督黨派將隨之產生與前述相同的影響：但我更認為這指的是敵基督國度的某一部分，如其他碗中所示，或與之相關的事物；有些人認為是指奧地利家族，帝國中的主要家族，或西班牙國王，或皇帝，他們以前都屬於那個家族，或德國本身；但帝國，正如我們所見，似乎在第一個碗中被地所指；因此，正如第四個號筒下擊打太陽、月亮和星辰的三分之一，象徵著羅馬皇帝和所有其他羅馬官員的徹底滅絕，他們是那個帝國的太陽、月亮和星辰；所以這個碗傾倒在太陽上，指的是教皇和他的爪牙，樞機主教，他們是敵基督國度中的太陽；而這位天使可能指的是地上的眾王，他們將被激動起來對抗他，他和他的人將因此遭受重創，如果沒有被毀滅的話。
他有權柄用火烤人；這可能指羅馬及其周邊地區的焚燒；或者更可能指敵基督黨派因教皇及其爪牙的毀滅而充滿憤怒和惡意；因為這些人與（啟16:2）中的人相同。
【第9節】人被大熱所烤。因對基督的追隨者充滿怒火；因福音的成功而充滿嫉妒，因敵基督國度被剝奪了首領和主要官員而陷入毀滅狀態，充滿狂怒和瘋狂：
又褻瀆那有權柄掌管這些災禍的神的名；災禍或審判來自神，無論何時何地降臨；它們是由祂差遣和施加的，祂可以隨意減少或增加它們，持續或移除它們；這些災禍，除非被聖化，否則不會使人悔改，反而會使他們心硬，並褻瀆災禍的作者。這種褻瀆可能涉及神的本性和屬性，指責祂的道路不公，不義和不忠；或者涉及福音及其真理，這些真理宣告祂的榮耀和偉大；而這些真理現在將廣泛傳播，使敵基督的追隨者極度羞辱和困惑：
他們卻不悔改，將榮耀歸給他；也就是說，他們沒有悔改他們的惡行，他們的偶像崇拜、謀殺、邪術、淫亂和偷竊，如（啟9:20, 9:21）所示，以至於承認並告白它們，這就是悔改中將榮耀歸給神的意義；參見（書7:19）。這表明悔改不在人的能力範圍內，而是在神恩典的恩賜中；因為儘管祂可能給予機會，但如果祂不給予悔改的恩典，沒有人會悔改；任何手段本身都無法產生悔改；正如最強大和最能喚醒人心的事工，如施洗約翰、基督以及在這些碗所指的時期將出現的福音傳道者的事工，以及最大的憐憫和恩惠，都不能產生悔改，最嚴厲的審判也不能；參見（摩6:6-11）。道布茲先生將這個碗的結果，或其災禍，應用於皇帝與教皇之間，以及圭爾夫派與吉伯林派之間的戰爭。
【第10節】第五位天使將他的碗倒在獸的座位上。這獸與（啟13:1, 13:11）中的獸相同，這再次表明它們是同一隻獸：獸的座位或寶座是羅馬，當帝國是異教時，它是撒但或龍的座位（啟2:13），當獸或敵基督興起時，龍將這個座位以及他的權柄賜給了他（啟13:2），這就是本書中經常被稱為大城，並明顯地以其七座山來指明，羅馬城就坐落在這七座山上（啟17:9）；將這個碗倒在它上面，表示它的毀滅，那時它將被焚燒，成為荒涼之地，成為鬼魔、各樣污穢之靈和可憎之鳥的居所（啟18:2, 18:9）；這與第五個號筒相符；因為正如第五個號筒帶來了東方和西方敵基督的興起，他們大約在同一時間興起，所以這個碗特別影響他；西方敵基督，他的座位和國度。道布茲先生將這災禍歸因於西方和東方皇帝被逐出他們的首都羅馬和君士坦丁堡，以及西方反教皇造成的禍害，以及十四世紀希臘教會的爭吵和分裂。
他的國就黑暗了；不僅是假教義和迷信的黑暗，因為它一直如此，充滿了無底坑的煙霧；也不僅是司法上的盲目和黑暗，敵基督國度的臣民被交給了這種黑暗；而是對這一切的揭露，以及他們所有隱藏的黑暗作為，現在將被揭露出來；儘管它似乎主要指敵基督國度此時將面臨的巨大苦難和困境，黑暗有時象徵著這些；參見（賽9:1, 9:2；耶13:16；摩5:18），它在前面的碗下失去了它的太陽，即教皇，在這個碗下失去了它的座位，即羅馬城：其意義是，它的榮耀和輝煌，它的貿易和財富將大大黯淡（啟18:11-19），它的權力和權威將大大削弱，它將被地上的君王所輕視；儘管它尚未被徹底毀滅，因為它的徹底毀滅被保留到第七個也是最後一個碗。這暗指埃及的黑暗之災（出10:21-23）。他們因痛苦就咬自己的舌頭；這些是敵基督黨派的人，敵基督國度的臣民，現在充滿了黑暗，敬拜獸和獸像的人；他們將咬自己的舌頭，這表達了他們內心的痛苦和困境，他們的憤怒、狂暴和狂怒，他們充滿了復仇之心，卻又無力執行，甚至不敢表達；因此他們將在瘋狂中咬自己的舌頭；這是因為痛苦，因為他們心靈的痛苦，因為敵基督國度悲慘和低落的境況。
【第11節】又因所受的疼痛和瘡，就褻瀆天上的神：祂創造了天，居住在其中，從那裡烈怒被啟示出來，降在獸的座位上，降在敵基督的國度上，以及那個國度的臣民身上；他們將咒罵那位按理是他們的王和他們的神，並仰望天，祂在那裡（賽8:21, 8:22）；這是因為，
因為他們的疼痛和瘡：參見（啟16:2）他們內心的煩躁和困苦，他們良心的折磨和啃噬，他們靈魂的恐懼和驚駭，以及他們對審判的恐懼期待，這些都是敵基督目前所面臨的局面將帶給他們的；就像埃及人在黑暗時期，因內心的罪惡感和黑色的恐懼，以及在那個時期被差遣到他們中間並困擾他們的惡靈而感到痛苦一樣；參見（詩78:49）他們卻不悔改自己的行為；他們敵基督的黑暗作為；參見（啟9:20, 9:21）。
第六位天使將他的碗倒在幼發拉底大河上。這不應按字面理解為幼發拉底河，那條河曾流經美索不達米亞和迦勒底，並環繞巴比倫城牆；也不應理解為將其乾涸，為東方世界的猶太人開路，使他們得以進入並佔據自己的土地；屆時將為他們行一個類似於他們出埃及時分開紅海的奇蹟；又如他們進入迦南地時，約旦河水堆積如山，使他們如履乾地而過；支持此觀點的經文被認為是（賽11:15-16），他爾根將其解釋為神擊打幼發拉底河；儘管埃及的尼羅河似乎更可能是指的對象：但似乎沒有證據表明幼發拉底河彼岸有大量猶太人；絕大多數猶太人居住在世界的西部和北部；因此，他們進入自己的土地並不需要乾涸這條河；而且，即使那裡有猶太人，也沒有理由稱他們為「東方的君王」，因為無論他們身在何處，他們都是貧窮、受人輕視的民族，數百年來從未擁有任何王權的標誌；而且，如果所有其他障礙都已清除，這條河也不會構成太大阻礙，乾涸它也無法大大便利他們前往猶大，更不會影響他們的歸信：此外，這個碗，如同其他碗一樣，是對敵基督的某個分支或敵基督國家的某個部分的災禍；如果這裡不是指此，那麼在關於這個碗的記載中就沒有任何地方提及，因此這必須從奧秘的角度來理解；無疑，這裡暗指古列攻佔巴比倫時，按照預言（賽44:27-28；耶50:38；耶51:31-32, 36-37）將這條河水排乾的事件；古列開鑿水渠和排水道，將河水引向別處，然後率軍穿過河床，趁伯沙撒及其貴族沉溺於狂歡醉酒之際，突然攻佔了這座城市，正如但以理所記載的（但5:1-30）。現在，有些人因為巴比倫位於幼發拉底河畔，而羅馬或羅馬敵基督是奧秘的巴比倫，便認為這裡指的是羅馬，是這個碗的對象；而乾涸這條河則象徵著各國和各王國（以水為象徵，啟17:15）從其管轄和權力中撤離，這將導致其毀滅；也象徵著停止徵收稅款和什一奉獻、首年聖俸、彼得稅，以及所有贖罪券和赦免的交易，這將使其大大貧困，最終歸於無有：但應當注意的是，第五個碗影響的是羅馬，獸的所在地；至於獸本身，直到哈米吉多頓之戰才會被毀滅；而奧秘的巴比倫，或整個敵基督國家，直到第七個碗傾倒時才會被毀滅；因此，這裡更可能是指東方敵基督，即土耳其人，因為這條河位於他們的領土內；因為正如亞述君王在其榮耀時期，其都城巴比倫位於這條河畔時，被這條河的水所象徵（賽8:7-8）；同樣，居住在這條河畔的土耳其人也可能被此所指；而且，這種解釋與第六號筒完全吻合；因為第六號筒吹響時，捆綁在幼發拉底大河的四位天使被釋放，這建立了土耳其帝國，正如我們所見；所以這個第六個碗的傾倒影響的也是同一個帝國，並將其帶向毀滅。道布茲先生認為，這場災禍指的是希臘帝國的衰落和毀滅，以及土耳其人進入歐洲，他們大大地困擾和折磨了腐敗的基督徒或天主教徒。
河水就乾了；奧斯曼帝國將滅亡，正如巴比倫君主國的毀滅被表達為其「海」的乾涸（耶51:36）；同樣，土耳其帝國的毀滅也以這條位於其心臟地帶的河水乾涸來象徵：這就是第二禍的過去（啟11:14）。
為那從日出之地來的眾王預備道路；有些人將此理解為廣義上的基督徒，他們被立為神的君王和祭司，特別是基督徒君王，他們的道路將因敵基督的衰落而預備好，以表達他們對羅馬淫婦的憎恨，並用火燒毀她的肉身；但這裡並非指羅馬敵基督：另一些人認為，如前所述，這裡指的是猶太人；猶太人將在末世歸信，這似乎從（何3:5；羅11:25-26）和其他經文顯而易見；他們將返回自己的土地，這在許多預言中都有暗示，特別是（結37:21；摩9:14-15）；而且必須承認，東方和西方的敵基督都是他們的絆腳石；尤其是土耳其人對以基督徒之名行事的勢力所取得的優勢，以及他們對猶太土地的佔領，阻礙了猶太人返回故土；因此，土耳其帝國的毀滅無疑將為他們的歸信和歸回故土鋪平道路；但這對西方的猶太人來說，與對東方的猶太人一樣有利，如果那裡有大量猶太人，但這似乎並非如此，因此似乎沒有理由特別指出他們，並稱他們為「東方的君王」：因此，在我看來，更可能是通過奧斯曼帝國的衰落，為按字面理解的東方君王和王子們預備道路，使他們能夠接受並擁抱基督的福音；因為土耳其人被毀滅後，伊斯蘭教將衰落，福音將傳播到世界的東方，進入那些廣闊的王國和國家，屆時它們將成為我們主的國度，其君王和王子將來到錫安升起的榮光中；因此，這個君主國的毀滅將為基督的國度從海到海，從河（幼發拉底河）到地極的擴展鋪平道路；這也將為所有聖徒預備道路，他們是君王，將與基督一同作王一千年，基督被說成是從東方來的（啟7:2），或者說這些人是從日出之地來的，正如這些詞可以翻譯的那樣，以佔據普天之下的國度：猶太哲學家斐羅F26有一些表達闡明了這句話的字面意義，他談到一支羅馬軍隊駐紮在幼發拉底河畔，守衛著「東方君王」的通道。
【第13節】我又看見三個污穢的靈，好像青蛙。羅馬，敵基督的所在地，被毀滅，獸的國度變為黑暗，備受輕蔑，伊斯蘭教大大衰落，福音在各地興盛，猶太人歸信並重新定居在自己的土地上，魔鬼比平常更加活躍；牠派遣牠的使者和敵基督的使者，到普天下的君王那裡，凡能被拉攏到牠們一邊，與聖徒為敵的，都去拉攏；這些不過是敵基督的爪牙，例如紅衣主教、祭司，特別是耶穌會士，正如他們源自龍、獸和假先知所顯示的。道布茲先生認為這「三個」是「修道士」、「宗教騎士」和「世俗神職人員」：他們被稱為「靈」，並非因為他們是所謂的交鬼者或魔鬼本身，因為他們是魔鬼的靈，如下一節所示；而是因為他們自稱是屬靈的人，是神職人員，擔任屬靈職務，實際上卻是高位的屬靈惡者；或者因為他們敏捷、迅速、快捷地來回奔走，像撒旦一樣，去作惡：他們被稱為「污穢的」，如同邪靈和魔鬼一樣，本性如此，喜愛污穢，並貪婪地行污穢之事：他們「好像青蛙」，這裡暗指埃及的青蛙之災（出8:5-6）；這些敵基督的使者被恰當地比作青蛙，因為他們的污穢，以及他們像青蛙在泥濘和污穢中取樂一樣；也因為他們像吵鬧的呱呱叫的青蛙一樣，多嘴、厚顏無恥、令人煩惱；因此，西塞羅F1將「修辭學家」比作青蛙；正如埃及的青蛙進入了王的臥室（出8:3；詩105:30），這些使者也進入了君王的私密處，進入他們的內閣會議，煽動他們發動戰爭和流血：至於「三」這個數字，只是用來表示足夠的數量，或者使記載與龍、獸和假先知（他們是這些靈的來源）相符；此外，國王手稿中省略了這個數字。約翰在異象中看見這些靈，
從龍口中、獸口中、並假先知的口中出來；龍是指魔鬼（啟12:9），並非指牠在異教羅馬中活動，那早已被毀滅，而是指牠在世界的異教地區，以及在現已毀滅的土耳其帝國中活動；牠看到自己的事業在各地衰落，便奮力支持和復興它，儘管這最終導致牠被捆綁一千年（啟20:2）。獸是指（啟13:1）中的第一隻獸，埃塞俄比亞譯本也如此翻譯；即敵基督的世俗政權，現已因第五個碗的傾倒而嚴重破碎和削弱：而「假先知」並非指穆罕默德或其宗教的支持者，而是指（啟13:11-12, 14-15）中的第二隻獸，或敵基督的教會政權，這從（啟19:20）對這位先知的描述與此比較可見：因此，這些靈顯然是敵基督的使者，受魔鬼影響；牠們是敵基督的爪牙，由牠製造和派遣，從牠那裡獲得委任和命令，以各種形式為牠行事，通過謊言、謀殺和錯誤教義來支持牠的世俗和宗教利益；下一節將進一步描述牠們。
【第14節】因為他們是鬼魔的靈。他們是從他們的父魔鬼來的；他們受魔鬼的驅使和影響，魔鬼在他們裡面有效地工作，隨心所欲地擄掠他們；他們行魔鬼的私慾，像魔鬼一樣是殺人犯、說謊者和假教師：
施行奇事；是虛假的奇事，為要迷惑人；這清楚地指出所指是誰，即敵基督的追隨者，他們傳播魔鬼的教義，並試圖用神蹟和虛假的奇事來證實這些教義：
去到普天下的君王那裡；那些與羅馬敵基督行淫的君王，其中仍存留的：
和普世的君王；他們能接觸到的所有異教君王，並以任何方式和手段將他們拉攏到自己的陣營中；他們將像那說謊的靈去到亞哈的先知那裡一樣，去到這些君王那裡（王上22:22）：
叫他們聚集到神全能者的大日子的戰爭；也就是說，他們將說服這些君王聚集起來，與聖徒作戰，與世界各地的外邦基督徒和現已定居在自己土地上的猶太基督徒作戰；這將是主的戰爭，祂是全能的神，與祂作戰的嘗試必然是徒勞無益的，並將導致那些被這些魔鬼的靈欺騙和引誘而聚集起來的人的毀滅：這被稱為「神大日子的戰爭」；不是指審判日，因為這將發生在審判日之前；而是指對所有殘餘的、祂和祂教會的敵人，包括異教徒、教皇派和伊斯蘭教徒的報復之日，他們將為此目的而聚集起來；「這」，正如埃塞俄比亞譯本所翻譯的，「是神所命定的」。
【第15節】看哪，我來像賊一樣。這些是基督的話，插入在這段記載中的括號裡，在記載結束之前，是為了讓祂的子民知道祂的臨近和突然降臨，並在這些困難時期給予他們警誡和勸勉；因為祂是主神全能者，祂差遣這些天使傾倒他們的碗，祂的審判被稱讚為公義的（啟16:1, 5, 7, 14）；而且祂在（啟22:7, 12, 20）中多次說「我必快來」；這不應理解為祂屬靈的降臨，那時已經發生了，而是指祂個人的降臨：這將「像賊一樣」：正如經文經常表達的（帖前5:2；彼後3:10；啟3:3），不是指惡意的偷竊、殺害和毀滅，儘管基督的降臨將導致惡人的永遠毀滅；但這句話旨在表達祂降臨的突然性和出人意料：
那警醒、看守自己衣服的，有福了；警醒防備罪惡、肉體的私慾和今生的憂慮，免得它們使他沉睡，以致主的日子突然臨到他；警醒防備撒旦和牠的試探，牠如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人；警醒防備牠的使者和假教師，他們埋伏著要欺騙人；那渴望並等候基督降臨的人也有福了，這樣，他預備好了，就能與基督一同進入婚宴，分享羔羊的筵席：
看守自己的衣服；或是指他行為的衣服，不沾染世俗的污點，每當被玷污時，就用羔羊的血洗淨，使之潔白；並保守它們不被那些引誘他們走罪惡之路的人剝去；或是指他保守並持守基督公義的袍子，以及祂救恩的衣服，這些是聖徒的義，那潔白細麻衣，那潔白的衣服，唯有它能遮蓋他們的赤身，使他們的羞恥不顯露出來（啟19:8；3:18）：
免得他赤身而行；**עָרוּם מִן הַמִּצְוֹת**（aroom min hammitsvot，赤裸於誡命之外），或根據猶太人的說法，赤裸於善行之外；失去了或丟棄了他行為的衣服：
叫人看見他的羞恥；或免得他赤身露體，暴露於羞恥和混亂，甚至永遠的毀滅；參見（太22:12-13）；這裡暗指那些在聖殿守夜時睡著的祭司，他們的衣服會被燒掉：記載是這樣的F3：
【第16節】那靈就招聚他們。或者更確切地說，「他們招聚他們」，正如敘利亞譯本所翻譯的；因為儘管動詞是單數，但前面有一個複數名詞，如（啟16:14）所示；那裡說出去招聚君王的同一批靈，將會招聚他們；他們將說服教皇派、異教徒和伊斯蘭教徒的勢力，即世界各地殘餘的這些勢力，聯合起來，為復興他們衰落和幾乎毀滅的利益而作最後一搏：為此目的，他們將被聚集起來，
到一個希伯來話叫哈米吉多頓的地方；這可能與哈米吉多（Har-megiddo），即米吉多山相同；因為希伯來詞**הַר**（har）被希臘人讀作「Ar」；因此，阿爾加里澤城被解釋為至高者的山F4：這指的是約西亞在米吉多谷被殺，這引起了巨大的哀悼，以至於成為任何巨大悲傷的諺語；參見（代下35:22, 25；亞12:11），那裡稱之為米吉多谷；或者更確切地說，是指巴拉在米吉多水邊擊殺西西拉軍隊的事件（士5:19），暗示這些聯合勢力也將遭遇同樣的命運。有些人將這個詞源自**הַר מְגִדּוֹ**（har megiddo）和**חָרַם**（charam），這表示「他們軍隊的毀滅」；因此，這並非指任何曾經存在或現在存在的地方，而是指因這場戰役的結果而得名的地方；既然這將是一個希伯來名字，這可能使我們得出結論，它將在猶大地的某處，很可能就是約沙法谷，所有國家都將聚集在那裡；那裡被稱為「審判谷」，將是主的日子，許多人將被殺戮（珥3:2, 13-14）；儘管這個名字適合任何這些敵人被擊敗的地方；但這個碗只將他們聚集起來；對他們的徹底毀滅則留待下一個碗。
【第17節】第七位天使將他的碗倒在空中，等等。或者「倒在空氣上」，正如亞歷山大抄本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本所讀；這裡指的是撒旦的國度，因為牠是空中掌權者的首領（弗2:2）；這並非指牠有能力隨意在空中興風作浪；而是因為牠是那群魔鬼的首領，是居住在空中的黑暗權勢和勢力；因此，環繞整個地球的空氣代表著撒旦在全世界的國度：這個碗與其他所有碗都不同；其他碗只影響敵基督國家的某個部分或分支，而這個碗將影響所有殘餘的異教徒、教皇派和伊斯蘭教徒的勢力，他們將在哈米吉多頓聚集並聯合起來；這個碗的傾倒是對他們所有人的神聖憤怒和報復的執行；這個碗的影響不僅將波及地上的君王和普世的君王及其軍隊，或異教徒、教皇派和伊斯蘭教徒殘餘勢力的聯合部隊，他們將被殺戮，他們的肉身將被空中的飛鳥吞食；不僅將波及獸和假先知，他們將在這場戰役中被擒，活活地扔進火湖，這既表達了他們暫時的懲罰，也表達了他們永遠的懲罰（啟19:17-21）；而且將波及在基督第二次降臨時捆綁撒旦，這之前已有所提及（啟16:15）；甚至波及在千年國度結束時對歌革和瑪各的毀滅；是的，甚至波及將魔鬼扔進永火，因為這個碗是最後的災禍，神的憤怒在此充滿，因此將引向萬物的終結（啟20:1-10）。這個碗的首次實現將是哈米吉多頓的決定性戰役，屆時基督和祂教會所有敵人的殘餘勢力將被徹底擊敗；這將是第三個也是最後一個災禍，它將徹底毀滅那些毀壞地球的人，異教徒、教皇派和伊斯蘭教徒，即基督所有公開的敵人，這樣就沒有任何東西會阻礙祂的國度；現在，基督的屬靈統治，隨著每個碗的傾倒而逐漸推進，將達到其完全的榮耀：但儘管敵基督將不復存在，撒旦在地上也不再有公開的國度；然而，在這個統治接近尾聲時，宗教信徒將陷入極大的冷淡和冷漠，不道德和褻瀆將再次盛行；這將帶來人子降臨的時代；祂在個人從第三層天降臨到空中時，將把撒旦和牠的魔鬼群從牠們的領地驅逐出去，很快大火將開始，屆時諸天將伴隨著巨大的響聲而過去，元素將在烈火中熔化；這也是將這個碗倒在空中不可忽視的一部分。
有大聲音從天上的殿中，從寶座上出來；這聲音被說成是「從天上的殿中」出來，也就是說，從天上的殿中出來，這殿現在將被打開，如同第七號筒吹響時一樣，這個碗與之相應，實際上是同時發生的；這指的是教會，享受著純潔的敬拜神、聖言和聖禮，以及宗教的自由實踐；這表明當這聲音發出時，耶路撒冷教會的狀態尚未開始，因為那裡將沒有殿；參見（啟11:19；14:17；15:5；21:22）「天上的」這些詞在亞歷山大抄本、武加大拉丁譯本、敘利亞譯本和埃塞俄比亞譯本中被省略，它們讀作「從殿中從寶座上」；教會的治理寶座，如（啟4:2-6）所描述的；這聲音帶著權能、權柄和威嚴而來；不是來自二十四位長老、四活物或寶座周圍的天使；而是來自坐在寶座上的父神；或者來自寶座中央的羔羊基督，更可能是後者，因為基督在十字架上也曾說過類似的話（約19:30）；同樣的話也由那位是阿拉法和俄梅加的說出（啟21:6）；這聲音被稱為大聲音，因為它是偉大人物，萬王之王的聲音，帶著巨大的權能而來，並且大聲說出：
說：成了；天使所起誓的，在第七位天使的日子裡，即那時，敵基督的時代將不再存在，神在祂的旨意和護理中的奧秘將完成，所有關於祂教會和子民的榮耀之事都將成就；（參見吉爾對啟10:6的注釋），（參見吉爾對啟10:7的注釋）**γέγονε**（gegone）這個詞可以翻譯為「它已經發生了」，或者「它曾經是」，其含義是，但現在不是了；其意思可能是，巴比倫曾經存在，但現在不存在了，它現在已經傾倒了；獸和假先知曾經存在，但現在不存在了；土耳其人，或穆罕默德，曾經存在，但現在不存在了；所有敵基督的勢力都被毀滅了；基督的身體，教會，將會完成，猶太人將會歸信，外邦人的數目將會滿足，所有蒙揀選的人都將被呼召，新耶路撒冷將像新婦為丈夫預備好一樣；當這個碗的最大影響發生時，萬物的終結將會到來；藉著創造天地時的同一個「命令」，它們將消失，新的天地將取而代之。
【第18節】又有聲音、雷轟、閃電，如同律法頒布時（出19:16），以及第七號筒吹響時（參見吉爾對啟11:15的注釋）；這可能意指屬靈統治中純潔的福音事工，基督僕人的聲音，以及它們的影響，他們將是「雷子」，是雷鳴之子，將成為啟迪許多人心靈的工具，並震動人們的良心，這由隨後的地震所象徵；或者更確切地說，這是神對敵基督殘餘勢力施加的可怕而莊嚴的審判，正如接下來的句子所表達的，世界將發生巨大的動盪和變化：
又有大地震，自從地上有人以來，沒有這樣大、這樣厲害的地震；因為猶太國家在世俗和宗教方面的變化，以天地搖動來象徵，異教的傾覆以地震來表達，而城十分之一的傾覆是另一次地震的結果；同樣，所有敵基督勢力的毀滅，以及由此在地上造成的變革，都由這次地震所指；參見（來12:26-27；啟6:12；11:13；珥3:16）。道布茲先生將這個碗的全部內容應用於宗教改革，當時在短時間內發生了如此巨大的變革，自從世界存在或人們成為獸的崇拜者以來，從未有過；那時基督教世界分為三部分：東方或希臘教會、西方或拉丁教會，以及改革宗教會。
【第19節】那大城裂為三段。這並非指基督教世界分為新教徒、天主教徒和中立派，這種情況早已存在；也不是指耶路撒冷城，由基督徒、猶太人和土耳其人居住；也不是指羅馬城本身，獸的所在地，它已在第五個碗下受苦；而是指整個羅馬教廷的管轄範圍，這就是那統治地上君王的大城，正如它現在將是的那樣；儘管有些人認為這裡指的是土耳其帝國，他們認為它只在之前的碗下受苦，但現在將裂為三段，然後再裂為六段（結39:1-2），最終走向毀滅；另一些人則認為它至少包含在這大城之中；無疑，它的殘餘部分也應納入此考量，並且很可能在接下來的句子中被考慮；因此，最好將此理解為羅馬教廷的管轄範圍，這本書中多次稱之為大城（啟11:8；14:8；17:18）；而它裂為三段，要麼是參考它的三個頭，即龍、獸和假先知，要麼是參考從它們口中出來的三個污穢的靈，這些將導致它的毀滅；儘管這裡的典故似乎更像是耶路撒冷的毀滅（結5:2, 12），並表示羅馬敵基督及其所有分支和殘餘的徹底毀滅；這城十分之一將在第六號筒接近尾聲時傾覆（啟11:13），現在所有其他九個部分都將傾覆，這城將被三等分，每個部分包含三份：猶太人F5有一個預言，說羅馬出現一顆星時，他們認為那將是彌賽亞降臨時，那城的三道上層城牆將倒塌，大殿或教堂（聖彼得大教堂）將倒塌，那城的統治者（教皇）將死去：
列國的城也都倒塌了；指異教徒和伊斯蘭教徒的城；或者說，正如教皇制度將被徹底根除一樣，異教和伊斯蘭教也將在它們曾經盛行並仍有殘餘的各國中被根除；
神也想起巴比倫大城來；不是布萊特曼所認為的君士坦丁堡，因為羅馬，獸的所在地，在第五個碗下受影響，而大城在此碗下受影響；但既然這本書中沒有其他地方稱巴比倫為羅馬敵基督國家，那麼這裡指的必然是它；參見（啟14:8；17:5；18:2, 10, 21）；數百年來，巴比倫似乎被神遺忘，祂沒有以審判的方式追究她的罪孽和不義；但現在神將想起她的罪孽（啟18:5），並對她施加應得的懲罰：
要把他盛自己烈怒的酒杯給他喝；作為對她淫亂之酒的公正報應，她曾用這酒使地上的君王和居民酩酊大醉；神的憤怒有時在舊約中以杯、酒杯、烈怒的酒杯來表示，參見（詩75:8；耶25:15）；這裡所用的詞語表達了祂極大的憤怒，意指傾倒祂所有的報復，徹底毀滅羅馬敵基督。
【第20節】一切海島都逃避了。這可以理解為世界的解體，即現有的天地，屆時將不再有海（啟21:1），因此也就不再有海島：
山嶺也不見了；因為天地將在審判者基督顯現時逃避，再也找不到它們的位置（啟20:11），新的天地將取而代之，沒有海或山：或者更確切地說，這可能象徵著所有形式的敵基督勢力的徹底根除，無論是在海島上還是在大陸上；因為主的日子將臨到每一座高山和山丘，使它們降卑，唯獨主將被高舉（賽2:14-15, 17）；這也可能特別指修道院的解散，以及它們的財富和收入被掠奪。
【第21節】又有大冰雹從天落在人身上。這必須理解為不是在城市倒塌、海島和山嶺逃避之後，而是在同一時間；看起來，那些在哈米吉多頓之戰中倖存下來的人，將有冰雹從天而降，擊殺他們；正如亞摩利人的君王和他們的士兵在約書亞面前逃跑時，被主從天降下的冰雹擊殺，被冰雹擊殺的人比被刀劍殺死的人更多（書10:11）；這裡的典故似乎是指（出9:23-26）中的冰雹之災。
每塊石頭約重一他連得；這是一百二十磅重，對於單顆冰雹來說，這確實是驚人的重量！從未聽聞有如此巨大的冰雹降落；我所讀到最大的，是卡斯帕·韋瑟魯斯（Caspar Wesserus）在蘇黎世向布勞頓先生 F6 證實的，那顆冰雹從遠處的田地運到執政官那裡，途中必然融化，但仍重達一磅。這場冰雹風暴，正如前一節經文所提的地震一樣，將是自人類在地上以來從未有過的；它預示著神對敵基督黨派嚴厲、沉重甚至無法忍受的審判：神的審判有時以冰雹風暴來表示（賽30:26-30），特別是對歌革和瑪各的審判（結38:22），這可能與此處所指相同：猶太人 F7 現在期待在歌革和瑪各的時代有大冰雹降下：
【第21節】又因冰雹的災禍褻瀆神；冰雹之災曾使法老的心剛硬，並使他謙卑，以致他承認自己的邪惡和百姓的罪，並承認神的公義；但這場更可怕的風暴對這些人卻毫無作用，無法使他們悔改和歸正，反而，他們將爆發出對神的褻瀆，因神使這災降在他們身上；這將產生與第四和第五碗相同的效果：
因為這災禍極其嚴重；它必將摧毀一切，令人無法忍受：這場冰雹風暴是否也可能與寒冷和不冷不熱有關，正如納普萊特（Naplet）所暗示的，因此可能指向基督屬靈統治的結束，或老底嘉時期，這將帶來基督的第二次降臨，如此第七碗的影響將在七教會和七號筒結束之處終結，這值得考慮；（參閱吉爾《啟示錄》11:15的注釋）。