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啟示錄 第15章
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本章是為傾倒七碗作預備，其中包含一個異象：七位天使在天上執行這項工作，一群彈琴者為此唱詩，以及這七位天使從聖殿出來，領受七碗，以執行他們的使命。這七位天使帶著七樣末後的災殃，之所以如此稱呼，是因為其中充滿了神的忿怒，這被稱為一個又大又奇的異兆（啟15:1）。約翰看見一個混雜著火的玻璃海，上面站著一些人，他們被描述為戰勝了獸、獸的像、獸的印記和獸名字的數目；他們手裡拿著神的琴，唱著摩西和羔羊的歌；在歌中，他們將神性、對聖徒的統治權、全能、公義、真理和聖潔歸於基督；他們將榮耀歸給祂，頌揚祂的作為，稱讚祂的道路，並暗示祂應當是所有人都敬畏和敬拜的對象（啟15:2-4）。接著，天上的聖殿被打開，七位天使從中出來，他們被描述為來自聖殿；他們帶著七樣災殃；他們穿著潔白純淨的細麻衣；他們的胸前束著金帶（啟15:5-6）。四活物中的一位（啟4:6所提及的）將七個盛滿神忿怒的金碗交給他們，隨後聖殿被主的煙充滿；以致於沒有人能進入聖殿，直到這七樣災殃結束（啟15:7-8）。
【第1節】我又看見在天上另有一個異兆，又大又奇。本章是為傾倒七碗作預備，正如（啟16:1-21）是為發出七封書信作預備，而（啟2:1-3:22）是為七印和七號作預備。這個異象被稱為「異兆」，因為所看見的預示著將來的事件；它是基督降臨、祂的國度以及敵基督毀滅的異兆；它被稱為「在天上」的異兆，因為約翰被召到天上，在那裡看見這些異象；它是「另一個」異兆，與（啟12:1）中的異兆不同，後者代表異教的傾覆，而這個則代表教皇制度的傾覆；它是一個非常「大」的異兆，表達了偉大的事情，如大巴比倫的傾倒，或大淫婦的審判，以及基督教會和國度的大榮耀；它又是「奇妙」的，因為它所關乎的兩件大事都非常奇妙：敵基督曾擁有如此大的權勢，卻將被毀滅，而且是藉著在人看來如此微弱的手段，如傳揚福音，這與耶利哥城因羊角號聲而倒塌一樣奇妙；而教會在曠野中經歷了1260日或年之久的低谷，卻將變得如此榮耀。異象接著說：
七位天使，帶著七樣末後的災殃。這些天使並非吹七號的那些天使，因為他們與那些天使並非同時代，但他們更可能是前一章中的那些天使；儘管他們似乎與那些天使有所不同。如果這些是按字面理解的天使，他們帶著災殃並非他們是惡天使的理由，因為天使常常是執行神忿怒的使者；而這些是善天使，從其中一位與約翰交談，向他展示敵基督的審判，以及另一位向他展示新婦、羔羊的妻和她的榮耀（啟17:1；21:9）可見。儘管他們似乎更像是福音的傳道者，因為他們被說成是從聖殿出來的（啟15:6），而且敵基督的毀滅將藉著基督口中的氣息，或藉著福音的傳揚；除非有人認為這裡指的是教會的成員，因為這些天使從四活物中的一位那裡領受了他們的碗（啟15:7），或指傳道者；這可能指一些非常重要的人物，如君王，他們將來到錫安，成為福音教會的成員，並將成為教會的養育之父和保護者；他們將恨惡那淫婦，用火燒毀她的肉身；但關於這些天使，請參閱（啟15:6）的更多注釋。他們被說成「帶著七樣末後的災殃」；也就是說，在他們的碗裡；因為這七樣災殃與七個盛滿神忿怒的碗是同一回事，無非是神將藉以帶來並完成敵基督毀滅的許多步驟、方式和手段：這些被稱為末後的災殃，因為它們將發生在末後的日子：之前曾有災殃，如古世界的毀滅，所多瑪和蛾摩拉的毀滅，埃及的災殃，以及幾個君主國和王國的傾覆，以及羅馬帝國異教的傾覆；但這些將降臨在敵基督身上，並將是降在他身上的最後災殃，因為它們將導致他的徹底毀滅；它們將是地上最後的災殃，之後將不再有其他災殃，只有世界的焚毀，以及惡人在地獄中的普遍毀滅。這些災殃與第三次災禍是同一回事，是對它的解釋，並屬於第七號的吹響，這號帶來了這世界的國度成為基督的國度，以及神對列國或外邦人（教皇黨）發怒的時候，以及審判死人，並毀滅那些毀滅世界的人（啟11:15, 18）；因為這些災殃並非緊隨收割和踹酒醡之後，這個異象也與它們無關，也不應與前一章聯繫起來，而是與（啟11:1-19）聯繫起來，並藉著這些被稱為末後的災殃，擴大了對基督國度榮耀和敵基督毀滅的視野：
因為神的忿怒在這些災殃中發盡了；降在獸和牠的跟隨者身上。
【第2節】我看見彷彿有玻璃海，其中有火攙雜。這不是指洗禮，而更可能是指基督的寶血，可以比作海，因其潔淨一切罪惡的豐盛功效；又比作「玻璃海」，因為在其中清晰可見白白的稱義、完全的赦免、平安與和好；又可說「有火攙雜」，因為在應用時伴隨著神的靈，聖靈的恩賜和恩典有時以火來表示：因此，根據其他人的看法，這海可以代表神的純潔教會，被羔羊的血洗淨；比作海是因為其成員眾多，比作玻璃海是因為其原則和實踐的透明和清晰，又可說有愛和熱情的火攙雜：大多數解經家將其理解為世界，世界像海一樣，因其居民眾多；有時又像一個動盪的海，因為其中惡人的不安和騷動；但這裡它像一個玻璃海，因為此時世界將處於平靜、安寧和休息之中；儘管通常說它像這樣一個海，部分是因為萬事在全知的神面前都是顯明和敞開的；部分是因為其外在的輝煌，以及它的脆弱、易逝和短暫；又說與火攙雜，要麼是因為福音的光，以及聖靈在其中一些人內心的工作，要麼是因為聖徒在其中所受的苦難和逼迫；然而，最好的理解是將其理解為福音，如（參見吉爾對啟示錄4:6的注釋）；又可說與火攙雜，要麼是因為聖靈對許多人心靈的有力而清晰的證明，要麼是因為福音所引起的逼迫之熱情；參見（路12:49）；或者更確切地說，它表示那時福音的純潔、其普遍傳播，以及信徒的極大熱情和熱忱，因為逼迫將在此時結束。
又看見那些勝了獸和獸的像，並牠名字數目的人。勝了敵基督，就是那從海中和地中上來的獸（啟13:1, 11），這兩者是同一回事，儘管形式不同，從此處可見：獸首先藉著殺害聖徒而勝過他們；而聖徒則藉著羔羊的血，藉著他們見證的話語，藉著傳揚和宣認福音，藉著他們對福音的堅定不移的持守，以及藉著為福音殉道而勝過獸：
並勝了獸的像；這像是獸所造成，為第一隻獸所造的；無非是教皇的宗教，它與異教有相似之處；聖徒可以說藉著抵制它、反對和駁斥它、不接受它，而是為它作見證而勝過它：
並勝了獸的印記；拒絕在額頭或右手上接受它；也就是說，拒絕向它宣誓效忠，或宣認它的宗教。亞歷山大抄本、武加大拉丁文譯本、敘利亞文譯本、阿拉伯文譯本和衣索比亞文譯本中缺少此句：
並勝了牠名字的數目；也就是說，他們不承認牠的至高權威和權柄，不接受牠的教義，不服從牠的命令，也不以任何形式或方式被視為牠的追隨者；參見（啟13:15-18）。約翰看見這些得勝者
站在玻璃海上；如果這應用於基督的寶血，則表明這些認信者藉著寶血得以潔淨，並藉著寶血得勝有餘；他們從大患難中出來，用羔羊的血把衣裳洗淨，使衣裳潔白；他們剛從洗禮中出來，站在海「上」，或者更確切地說，站在海「旁」，如阿拉伯文譯本所譯，暗指聖殿中祭司站在銅海旁的情景：但如果海是指世界，他們站在其上則表示他們藉著信心戰勝並得勝世界，將世界踩在腳下，並輕視世界；但更確切地說，既然是指福音，這可能表示他們堅定地站在福音的教義上，即使徒和先知的根基上，並堅定不移地持守這些教義，忠實地遵守它們，藉此戰勝了敵基督：
手裡拿著神的琴；他們的心靈處於極佳的狀態，被神調和和安排，以歌頌祂的讚美，彰顯祂的榮耀；他們的心充滿了屬靈的喜樂和歡欣，並因他們的勝利、基督教會的幸福狀態以及其敵人的毀滅而充滿了極大的感恩：這暗指以色列民、摩西和眾男丁，以及米利暗和眾婦女，手持手鼓，跳著舞，站在海邊，當埃及人被毀滅時，歌頌神的讚美；這在下一節中表現得更為明顯。
【第3節】他們唱神僕人摩西的歌。不是（申32:1）中的那首歌，而是（出15:1）中的那首歌；其意義是，他們要麼遵守摩西的律法，摩西作為主家中的僕人忠實地傳達了律法，並將其與福音區分開來，不像以前那樣將兩者混淆；或者更確切地說，他們唱了一首類似摩西的歌，並且是在類似的場合。法老正是羅馬教皇的寫照；他對以色列人的壓迫和殘酷對待代表了羅馬敵基督的暴政和殘酷；以色列人出埃及，以及埃及人在紅海被毀滅，引發了摩西的歌，這預表了神將祂的子民從敵基督的奴役中解救出來，以及敵基督的毀滅，隨後唱起了這首歌；而羅馬在這本書中被稱為埃及（啟11:8）。猶太人有一個觀念，認為摩西的歌本身將在彌賽亞時代的來世中被唱響；因為他們說，其中包含彌賽亞時代、歌革和瑪各時代，以及死人復活和來世的內容F12。這首歌是由利未人在日常事奉中唱的F13。
又唱羔羊的歌；神的羔羊，為世人的罪被殺；這首歌就是（啟5:9；14:3）中提到的那首歌，是救贖之愛的歌，是為藉著祂而來的恩典祝福，以及藉著祂而來的拯救而唱的讚美之歌：
說：主神全能者啊，你的作為大哉，奇哉！基督在這首歌中被尊為神聖位格，是萬有的主，超乎萬有之上的神，永遠受頌讚，全能的神，正如祂的作為所宣告的；祂的創造、護理和救贖之工，都是偉大而奇妙的，特別是祂教會的榮耀之事成就，以及祂敵人的毀滅，這正是這裡所指的：
你萬世之王啊，你的道途義哉，誠哉！祂是藉著父而成為萬世之王，並被祂所有的子民所承認，尤其是在此時，祂的國度將更明顯、更榮耀地顯現：亞歷山大抄本、斯蒂芬斯的一個抄本、康普魯頓版和阿拉伯文譯本讀作「列國之王」，如（耶10:7）所示，本節和下一節的開頭似乎取自那裡；武加大拉丁文譯本和敘利亞文譯本讀作「萬古之王」，一個永恆的王，如（耶10:10）所示；但大多數抄本都讀作我們現在的版本：這位王的道途是公義和真實的；祂古時的旨意、預旨和籌劃都是信實和真實的；祂對待祂子民、祂臣民的一切作為都是慈愛和真實的；祂的誡命和典章、祂的敬拜和事奉都是公義和真實的，與一切錯誤的道路相對；祂對祂敵人的一切審判，這正是這裡所指的，都是公義的，因為這是他們的罪所應得的，並且是真實的，與祂的話語和威脅相符。
【第4節】主啊，誰敢不敬畏你？此時，猶太人將尋求基督，敬畏祂和祂的良善；外邦的勢力將被帶入錫安，那時他們的心將敬畏並擴大；主的敬畏將遍及各地，遍及所有的人，包括猶太人和外邦人（何3:5；賽60:5）。
誰敢不將榮耀歸於你的名呢？藉著將一切神聖的屬性歸於祂，給予祂神聖的敬拜和崇拜，並將整個救恩歸於祂，以及將為祂教會所做的一切，和對其敵人所做的一切的榮耀歸於祂：
因為獨有你是聖的；不僅作為人是完全聖潔的，而且作為神是無限且本質上聖潔的，作為中保是祂子民聖潔的源泉：這個特徵似乎是為了反對敵基督，他傲慢地將聖潔的稱號歸於自己，而這稱號只屬於基督。
因為萬民都要來在你面前敬拜；福音將在此時傳遍萬國，全地將充滿對福音的認識；這世界的國度將成為基督的，祂的國度將達到地極，萬民都將順服祂：這些話語似乎與之前使用的一些短語一樣，取自（詩86:8-10）。
因你公義的判斷已經顯明了；或「你的稱義」，或「你的公義」；基督完全的義，以及因信稱義的教義，將在此時最清楚地顯明，並普遍被接受，以反對教皇關於功德、超額功德的教義；或指聖徒之王對敵基督的審判，祂將在此時為他所流的血報仇；參見（啟17:1；19:2）；祂對罪人的作為的公義和正直將顯而易見，並被所有人承認，如（啟16:5-6；19:1-2）所示。
【第5節】此後我觀看。也就是說，約翰看見了上述異象之後，他又再次觀看，看見了以下內容：
看哪，天上帳幕的殿開了；這不是指天堂本身，即至聖所的預表，天堂是藉著基督的寶血打開的，祂自己藉此進入，祂的子民現在藉著信心有膽量進入，他們的靈魂在離開身體時總是進入那裡；因為（啟15:8）中的話不能用於這個殿；也不是指耶路撒冷狀態，或基督在地上千年統治期間教會最榮耀的狀態；因為在那種狀態下將沒有殿（啟21:22）；更不是指地上任何物質的殿；耶路撒冷的聖殿在這次異象之前就被毀了，而且永遠不會重建；也不會有第三聖殿，正如猶太人徒勞地期望的那樣：而是指在基督屬靈統治下，在第七號吹響時神的教會；其意義與（啟11:19）相同；這應理解為將來發生的事，而不是在七位天使傾倒他們的碗之前；因為在他們完成七樣災殃之前，因煙霧瀰漫，無人能進入殿中（啟15:8）；此外，這是在這些事之後；在約翰看見七位天使帶著七樣末後的災殃之後（啟15:1），他才看見殿開了。教會被稱為「殿」，是暗指所羅門的聖殿，因為它的建造者、材料、位置、宏偉、堅固、聖潔和用途；（參見吉爾對哥林多後書6:16的注釋）；又稱為帳幕，是暗指摩西的帳幕，它在聖殿之前，因為神住在其中，就像祂住在帳幕中一樣；又因為它像帳幕一樣是可移動的，而且只是暫時的；這表明教會的這種狀態不會永遠如此，而是會改變並沉淪到老底嘉的狀態：它被稱為「見證的帳幕」，就像那樣；見證就是律法，或兩塊石版，之所以如此稱呼，是因為它們見證了什麼是神良善、完全和可喜悅的旨意；這些被放入約櫃中，是神與以色列民之間聖約的見證，當他們違背時，就是對他們的見證（申31:26-27）；在這些之上是施恩座和基路伯，作為神同在的見證；律法被放入約櫃中，因此約櫃被稱為見證的約櫃，而約櫃被放置在帳幕中，因此帳幕被稱為見證的帳幕（民1:50；徒7:44）；所有這些都是基督、恩典之約、福音及其奧秘的預表和象徵：因此，殿的打開意味著真宗教的自由實踐，按照原始計劃建立福音教會，按照最初的傳遞方式遵守聖禮，以及更清楚地揭示福音真理：這與非拉鐵非教會狀態中的敞開的門是同一回事（啟3:8），同時也意味著此時神對敵基督的審判將完全顯明：亞歷山大抄本省略了「看哪」一詞。
【第6節】那七位天使從殿中出來。由此可見，他們是屬於基督教會的人；他們要麼是傳道人，要麼是教會成員，他們將是神對獸及其追隨者發怒的執行者；有些抄本和康普魯頓版讀作「從天上出來」：
帶著七樣災殃；也就是說，他們被指定要降下這些災殃，並為此作準備和裝備，很快就接到命令去執行：
穿著潔白純淨的細麻衣；天使一直以來都以這種服裝顯現，如在我們主復活和升天時，有些人認為這表達了天使的純潔和聖潔；但更確切地說，這裡指的是聖徒，他們穿著祭司的服裝，都已成為君王和祭司；這表示他們穿上了基督公義的潔白無瑕的袍子，這袍子是潔白純淨的細麻衣，是聖徒的義（啟19:8）；也表示他們在目前的處境中，以及在看到敵基督被毀滅時的屬靈喜樂，他們脫下了之前作為見證人所穿的麻衣。正如猶太哲學家斐羅所說F14，大祭司的細麻衣是由「最純淨的細麻」製成的（**καθαρώτατος**，katharotatos，最純淨的）。亞歷山大抄本、武加大拉丁文譯本的一些抄本，以及古代注釋家凱撒利亞的安德烈所提及的一些範本，讀作「穿著潔白純淨的石頭」；彷彿他們穿著石頭製成的衣服，這不太可能；除非是指石棉，一種鐵色的石頭，正如老普林尼所說F15，在阿卡迪亞山脈中發現，用它製成細麻布，稱為「石棉布」，並用它製成衣服；這些衣服不僅不會被火燒毀，反而會因火而變得更潔淨、更明亮；或者是指卡里斯托斯石，卡里斯托斯的居民用它梳理、紡織，並製成地毯F16。
胸前束著金帶；就像基督自己所束的那樣（啟1:13），有些人將此理解為天使胸中充滿了對聖徒的愛，以及他們樂意為聖徒做一切好事，並在接到命令時對他們的敵人執行神的審判：但既然這些天使是從殿中出來的，而且似乎是指福音教會的成員，那麼這更應理解為信心的恩典，它比那會朽壞的金子更寶貴，它接受基督的義，穿上它，並將它束在信徒身上；或者理解為愛，神和基督的愛，它環繞著聖徒，並約束他們，使他們彼此熱愛，並彼此相愛：或者理解為真理的腰帶（弗6:14），它與他們親近，並使他們緊密地與基督連結；他們不能完全和最終地離開祂，或離開那腰帶；或者總體而言，這可能表示他們的力量和準備，以應對他們將被召喚去做的任何事奉；參見（路12:35-36；彼前1:13）。
【第7節】四活物中，有一個活物。現在我們聽到他們的消息，就像聽到二十四位長老在第七號吹響時的消息一樣（啟11:16），這個異象與之同時代；這些活物是福音的傳道者；（參見吉爾對啟示錄4:6的注釋）；而這是一個，或第一個活物，他像獅子一樣，有力量和勇氣，他的聲音像雷聲一樣（啟4:7；6:1），因此恰當地代表了那些將傾倒神忿怒之碗的傳道者：這裡並非指任何特定的個人，他將在此時出現；更不是指路加福音的作者，如納皮爾勳爵所認為的；也不是指彼得，他預言了末世（彼後3:10-11），如格羅修斯所認為的；而是一群福音傳道者，他們可以與約翰之前所見的活物之一相比；關於他們，經文說他們
把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗給了那七位天使。這七個碗是用來盛放七樣末後的災殃的，災殃將從中取出或傾倒出來，並降下；參見（啟21:9）。由此可見，七樣災殃和神的忿怒是同一回事，兩者都指神對敵基督的審判；這些災殃以「碗」來表示，碗是量器，而且是大的量器，這表明神忿怒的豐盛和大量傾瀉，以及其隱秘、突然和不可抗拒的力量；然而，它將按量傾倒，根據公義的判斷，因此它被放入碗中；這些碗是金的，表達了神作為的純潔、聖潔和公義：這將是非常可怕的；這不是人的忿怒，而是神的忿怒，是祂烈怒的杯；這將是永生神的忿怒，祂是永活的，祂的忿怒也將如此；它將永遠持續，因為這忿怒將導致敵基督的永遠毀滅：因此神的忿怒以忿怒的酒杯來表示（耶25:15），而神打算降在法老身上的毀滅和災殃，在約拿單·本·烏西爾對（創40:12）的塔爾根譯本中，被稱為**פַּיְלָא דְּזַעְגּוּרְדָּא**（payla d'za'goorda，忿怒之碗），他將飲下這碗：在傾倒這七個碗時，其中一些明顯暗指埃及的災殃。因此（賽51:17）中的「顫抖的杯」，在塔爾根譯本中被稱為**פַּיְלָא**（payla，碗），也稱為「忿怒的杯」（賽51:22）；這些碗不是小口窄頸的器皿，而是大口寬口的器皿，更確切地說是盆或碗，這從猶太作者對這個詞的使用中可以明顯看出。陳設餅的盤子，每個餅長十掌，寬五掌F17，在約拿單和耶路撒冷塔爾根對（出25:29；民4:7）的譯本中，被稱為**פַּיְלָא**（payla，碗）；同樣，在帳幕奉獻時所獻的盤子（民7:13, 84, 85），也被他們譯為碗，重130舍客勒；約瑟夫F18將他們所獻的銀碗稱為碗：在（摩6:6）中的碗，在塔爾根中被稱為「銀碗」。雅億帶給西西拉的尊貴的盤子（士5:25），塔爾根稱之為強者的碗；在審判可疑婦女和潔淨麻風病人時使用的瓦器，都被猶太作者稱為「碗」F19。現在這些碗是由活物之一，即傳道者，交給七位天使的；由此看來，這些天使指的是教會成員，與傳道者不同；這可能指民事官員，而且是非常重要的官員，如地上的君王，在這種情況和時代下，他們將屬於教會，並將成為毀滅敵基督的工具：這些碗可以說是由傳道者交給他們的，因為他們將執行這種報復，這是他們和教會的禱告的結果，這些禱告被稱為盛滿香氣的碗（啟5:8）；也因為這些偉人將被福音傳道者及其事奉所激勵，去完成這項工作；參見（啟18:4-6）。
【第8節】因神的榮耀和能力，殿中充滿了煙。這不是指假教義和迷信的煙；那煙是從無底坑裡出來的，而這煙是從神那裡出來的（啟9:2）；此外，當七位天使傾倒七碗時，福音教會將變得越來越純潔：但這更可能理解為對敵基督黨派的司法性盲目和心硬，這將在公義的審判中從神那裡降臨在他們身上；以致於他們不會因災殃和忿怒之碗而悔改，也不會為他們的罪悔改；反而會褻瀆神，祂有權柄掌管這些災殃，因此他們將無法進入殿中：或者這可能指神在祂教會中大能和恩典的同在，暗指那充滿會幕的雲彩，以致摩西不能進入；以及那充滿聖殿的雲彩，以致祭司不能供職（出40:34-35；王上8:10-11）；因為這被說成是
從神的榮耀和能力出來的；祂的同在是祂教會中的榮耀，也是聖徒的遮蓋、保護和防禦，以致無人能進入殿中傷害他們：參見（賽4:5-6）；或者這更確切地說是指「神忿怒的煙」，如衣索比亞文譯本所譯，這是無法忍受的；這可能不僅指神無法承受的忿怒，也指那時聖徒將遭遇的巨大苦難，藉著獸的最後掙扎；這被稱為地震，以及試煉的時刻，一個前所未有的患難時期，這將為選民的緣故縮短：
沒有人能進入殿中，直等到那七位天使所降的七災完畢了。沒有敵基督黨派的人會試圖進入，因為他們的盲目和頑固；他們也無法進入作惡，因為神榮耀和有能力的同在是抵禦他們的防禦：這也可能與神審判的黑暗有關，這些審判直到這七樣災殃完成後才會清楚顯明；在那之前，神對敵基督的審判將仍然是一個深奧的奧秘，無法測透；將無法進入殿中，以完全理解它們，這就是進入神的聖所的意思（詩73:17）；這使得下一章中傾倒這些碗的解釋變得非常困難。