John Gill注釋｜啟示錄

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啟示錄 第14章

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本章包含三個異象：一是羔羊在錫安山上的異象；二是三位天使傳講反對巴比倫的信息；三是莊稼和葡萄的收割。羔羊的異象記載於【啟14:1】，這羔羊無非就是基督，祂的形像被描述為羔羊；祂所在之地是錫安山；祂的姿態是站立；與祂同在的群體，人數為十四萬四千，他們的特徵是額上寫著祂父的名。同時，有聲音從天上發出，如同眾水的聲音、大雷的聲音和彈琴的聲音。【啟14:2,3】。有一首新歌被唱頌，除了與羔羊同在的上述人數之外，無人能學會。這群人被描述為純潔、貞潔，並嚴格地跟隨基督；他們藉著祂得蒙救贖；他們是獻給神和羔羊的初熟果子；他們的品格正直無瑕。【啟14:4,5】。

接著是三位天使的記載：第一位天使帶著永遠的福音，向所有世人傳講，大聲呼籲所有人敬畏並敬拜神，將榮耀歸給祂，因為祂是萬物的創造者，祂審判的時刻已經來到。【啟14:6,7】。第二位天使宣告巴比倫的傾倒，並說明其原因。【啟14:8】。第三位天使則以最公開的方式，永遠地宣告神對敬拜獸之人的忿怒。【啟14:9-11】。這個異象以一些話語作結，表明在此事成就之前，聖徒的忍耐將受考驗，羔羊的真正敬拜者將被顯明，並以對基督忠實追隨者死後安息的確據來安慰他們。【啟14:12,13】。

此後是地上莊稼和葡萄收割的異象。收割者被描述為形狀像人子；祂坐在白雲上；頭戴金冠冕；手持鋒利的鐮刀。【啟14:14】。一位天使從殿中出來，呼喚祂使用鐮刀收割，因為收割的時候已經到了，莊稼已經熟透。【啟14:15】。於是祂將鐮刀伸入，收割了地上的莊稼。【啟14:16】。此後，另一位天使從殿中出來，手持鋒利的鐮刀。又有一位天使從祭壇出來，有權柄掌管火，呼喚他使用鐮刀，收取葡萄樹的果子，因為葡萄已經完全熟透。【啟14:17,18】。於是祂將鐮刀伸入，收取了葡萄，將它們投入神忿怒的酒榨中。酒榨被踹踏，血從其中流出，高達馬的嚼環，綿延一千六百里。【啟14:19,20】。

我又觀看，看哪，有一位羔羊。亞歷山大抄本和其他一些抄本讀作「那羔羊」；這羔羊就是先前在寶座中央所見的（啟5:6）；所有東方譯本也都有相同的冠詞；祂是主耶穌基督，神的兒子，因為在接下來的子句中提到了祂的父；祂是錫安的君王，在此處被看見站立著，也是祂子民的救贖主，這些子民在此處被詳細描述；這羔羊就是本書中之前多次提及的那位。在前面兩章中，記載了教會在羅馬異教和羅馬教皇權下受壓迫的景況，而在此處則記載了教會在基督帶領下更榮耀和得勝的景況；在上一章中，描述了敵基督及其追隨者和敬拜者，以及他對聖徒施行的暴政和殘酷，而在此處，基督和祂的追隨者則以異象呈現，並暗示了巴比倫的傾倒，神對敬拜獸之人的忿怒，以及屬於羔羊之人的幸福。關於祂，此處說：

站在錫安山。這並非指天堂，而是指地上的教會；為何教會被稱為錫安山，請參閱【希伯來書12:22】的吉爾注釋；基督這羔羊站在這裡，作為教會的元首，是錫安的君王，祂站在那裡牧養或治理，奉主的名，以祂神的威嚴；祂在此處顯現，為祂受敵基督壓迫的教會和子民辯護；因為祂是為祂子民的兒女站立的米迦勒，祂以勇氣和祂大能的力量站立，是不可戰勝的；祂在此處並非獨自站立：

與祂同站的有十四萬四千人。這與【啟示錄7:3,4】中的人數相同，儘管全世界都驚奇地跟隨那獸，地上所有居住的人都敬拜牠，但仍有一群人被保守下來，沒有向牠屈膝；這是照著恩典的揀選所存留的餘民，他們從世界中被召出來，被帶到錫安，站在羔羊一邊，堅守祂，並緊緊跟隨祂：

額上寫著祂父的名。這並非指以父、子、聖靈之名施行的洗禮，如有些人所想；也不是指永恆的揀選，如另一些人所想，儘管他們的姓名寫在羔羊的生命冊上，這對他們自己和他人來說都是顯明的，彷彿祂的名和祂父的名寫在他們的額上；更可能是指收養，即神兒女的新名，他們擁有收養的靈，藉此他們呼喊「阿爸，父」，並藉著對基督耶穌的信心，公開且明顯地成為神的兒女；除非有人認為這暗示了大祭司額上冠冕上的銘文「歸耶和華為聖」，因此表達了在基督屬靈統治時期聖徒身上將顯現的聖潔，這個異象正指向此；參閱【撒迦利亞書14:20】；或者暗示以色列民兩眼之間的額牌，以提醒他們律法和對律法的順從（申6:8）；因此在此處可能表示這些聖徒投身於神的服事；儘管或許僅僅是指他們公開且真誠地宣認他們的信仰，並且他們不以在神和真理的事業中顯現為恥；也不以基督和祂的話語、祂的福音和聖禮為恥。亞歷山大抄本、康普魯頓版、武加大拉丁文譯本、敘利亞文譯本和阿拉伯文譯本都讀作「額上寫著祂（羔羊的）名和祂父的名」；衣索比亞文譯本則補充說：「和祂聖靈的名」。道布茲先生認為這個異象指的是君士坦丁時代，以及當時的基督徒，特別是尼西亞會議，並與【啟示錄7:9-17】中的異象同時發生。

我又聽見從天上有聲音。這與第七號筒吹響時天上所聽見的聲音相同（啟11:15）；

好像眾水的聲音；非常響亮，由一大群人發出，在本書中以水來表示（啟17:15）；這與那些為敵基督的毀滅和羔羊的婚禮而讚美主的人相同（啟19:1-7）；

又像大雷的聲音；福音可以比作雷聲，因為它公開、響亮地傳播，遠近皆聞，如同雷聲一般：

又像彈琴的樂師所彈的琴聲；也就是說，為巴比倫的傾倒、教會的幸福狀態和恩典的祝福而歌頌神；琴是舊約中用於歌頌讚美的樂器。布萊特曼認為這些不同的聲音代表了在敵基督統治期間福音教義的進程和教會的聲音；當教會最初進入曠野時，她的聲音像水的潺潺聲，模糊不清；當她在瓦勒度派、阿爾比派、威克利夫、胡斯等人的影響下開始復興時，她的聲音像雷聲，響亮而可怕；而在宗教改革時期，她的聲音像彈琴的樂師，當時信仰告白以甜美的和諧和一致性發布。另一些人認為這旨在表達福音的不同特性和功效；例如，它的迅速和不可抗拒的力量，由眾水表示；它震撼和動搖人良心的力量，由雷聲表示，基督的僕人有時是「雷子」（Boanerges），即雷的兒子；以及它和諧的音樂、悅耳的聲音、它所帶來的平安、喜樂和安慰，由彈琴的聲音表示。亞歷山大抄本、康普魯頓版、武加大拉丁文譯本和所有東方譯本都讀作「我所聽見的聲音，好像彈琴的樂師」。

他們唱著彷彿是新歌。這是救贖恩典之歌；與【啟示錄5:9】中的歌相同；請參閱該處的注釋：這應理解為十四萬四千人所唱的歌，他們在

寶座前，並在四活物和眾長老面前唱；也就是說，在教會中公開唱，有牧師和會眾在場；關於這些，請參閱【啟示錄4:4】和【啟示錄4:6】的吉爾注釋；

除了那十四萬四千從地上買贖出來的人以外，沒有人能學這歌；他們是從各族、各方、各民、各國中買贖出來的；從地上的人中，以及從背道的教會中買贖出來的，這教會在本書中常被稱為「地」，以區別於純潔的教會，後者常被稱為「天」；這些人因著基督的寶血得蒙救贖，隨後蒙恩召，從世界中被召出來；只有這樣的人才能將救贖之歌應用於自身而歌唱；並說祂救贖了我們，愛了我們，用祂的血洗淨了我們的罪；除了這些人，沒有人能屬靈地、經驗性地認識揀選和救贖恩典的奧秘；屬血氣、屬肉體的人既不認識也不領受屬神聖靈的事；他無法藉著聽、讀、學習和交談來學習這些事，除非僅僅是概念上和推測性的方式。猶太人談到一首新歌，是天使從未唱過的F13。

這些人未曾與婦女沾染污穢。指未曾與羅馬大淫婦及其妓女（她是她們的母親）沾染污穢；當地上的君王和居民醉飲她們淫亂的酒，或與她們行拜偶像之事（這是屬靈的淫亂，此處即指此意）時，這些人卻免於此類污穢或拜偶像的行為：

因為他們是童身。因他們在基督裡的榮美和端莊，他們的貞潔，他們愛情的真誠，他們在教義和敬拜上的純潔，以及他們行為上的正直；請參閱【馬太福音25:1】的吉爾注釋；

這些人是羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨的。如同羊群跟隨牧人，這也是基督羊群的特徵（約10:4,5,27）。這些人跟隨基督，在謙卑、忍耐和愛等恩典的操練中；在履行各種宗教職責和順服聖禮中；在受苦的道路上；以及在基督這羔羊所走過的一切道路上，或在祂的話語和護理引導他們去的任何地方，無論是否合乎肉體的喜好；特別是他們跟隨祂所傳講的地方，以及祂的話語和聖禮被忠實施行的地方；他們也跟隨祂到天堂，祂就在那裡：羅馬士兵宣誓的一部分是「**τοῖς στρατηγοῖς ἀκολουθεῖν ὅποι ποτ’ ἂν ἄγωσι**」（tois strategois akolouthein hopoi pot' an agosi，跟隨將軍無論他們往哪裡帶）F14，據認為此處即暗示此意；參閱【撒母耳記下15:21】；

這些人是從人間買贖出來的。敘利亞文和阿拉伯文譯本，以及康普魯頓版補充說「藉著耶穌」；藉著基督的寶血，因為並非所有人都藉此得蒙救贖；因此，他們蒙召，從這邪惡的現世、世人，以及與世人一同的虛妄、邪惡和拜偶像的生活中被拯救出來：

作初熟的果子歸與神和羔羊。這暗示了律法下的初熟果子，它們代表並聖化了整批收成，並預示著收割的來臨；因此這些人被稱為歸與神和羔羊的初熟果子，他們蒙恩召，被分別為聖歸於神的敬拜和服事，這預示著靈魂的收割，即在基督屬靈統治期間將被收聚的大量靈魂，而這些人將是這收割的開始；正如在一個國家或民族中首先蒙召和歸信的人被稱為該地的初熟果子（羅16:5；林前16:15）；因此這些人，在所指的時期中是首先的，故得此名；正如歸信的猶太人在五旬節和其他時候領受了聖靈的初熟果子，這些人也將領受末世聖靈更大澆灌的初熟果子，這將開啟並引導基督的國度；參閱【羅馬書8:23】。

在他們口中察不出謊言。或「謊言」，如康普魯頓版、亞歷山大抄本、武加大拉丁文譯本和所有東方譯本所讀；這可能指拜偶像，因為偶像和拜偶像的行為常被稱為謊言和虛妄的偶像；參閱【耶利米書16:19】、【阿摩司書1:4】、【約拿書1:8】、【羅馬書1:25】；其含義是，羅馬教會的迷信和拜偶像行為並不存在於他們中間：或者它可能指錯誤的教義，其含義是，他們不像敵基督的追隨者那樣，口說謊言，心懷詭詐；他們也沒有被交給去相信謊言，像他們一樣：大多數抄本讀作「沒有詭詐」；這表達了他們言語的真誠；他們沒有欺騙或虛偽；他們沒有用諂媚的嘴唇對人說話，也沒有口頭親近神，而心卻遠離祂；他們確實是以色列人，像拿但業一樣，心中沒有詭詐；儘管這句話用於基督時，其嚴格程度不同（彼前1:22）；

他們是沒有瑕疵的，在神的寶座前。並非指他們本身，彷彿他們完全沒有罪，從未犯過罪；儘管他們普遍來說生活行為無可指摘，即沒有犯下任何臭名昭著和可恥的罪行，這可能是真實的；但更確切的含義是，他們是沒有斑點或皺紋，或任何類似的東西，因為他們被基督的寶血洗淨，因此潔淨了所有的罪，並因祂的義而稱義，脫離了所有的不義；因此他們在神的寶座前，在神聖公義的眼中，是無可指責和無可指摘的；參閱【猶大書24】、【歌羅西書1:22】；「在神的寶座前」這句話在亞歷山大抄本、敘利亞文、阿拉伯文和衣索比亞文譯本以及康普魯頓版中被省略了。

我又看見另有一位天使。這不應理解為一位被稱為天使的服役的靈；因為儘管天使有時被賦予翅膀，加百列也被說成飛得很快；儘管他們渴望查考永遠福音的奧秘，但傳講福音的任務並未委託給他們中的任何一位；這裡指的是一位福音的傳道人，他是教會的天使，因為在本書中，教會的牧師被如此稱呼（啟1:20）；這並非指單一的福音傳道人，而是一群福音傳道人；有些人認為這指的是在八、九世紀，在東方和西方帝國中，反對偶像崇拜的人；因為這位天使呼籲地上的居民敬畏神，將榮耀歸給祂，並敬拜祂，而不是偶像；但在那個時代，永遠的福音很少被傳講。另一些人認為，那些在宗教改革之前出現並引導宗教改革的人，被這位天使所指，例如英國的威克利夫、義大利的彼特拉克、波希米亞的約翰·胡斯和布拉格的耶羅姆等人；但這些人也沒有清晰純粹的永遠福音，他們也沒有向地上所有的居民傳講；我更傾向於認為，這指的是一群福音傳道人，他們將在基督屬靈統治的開始時出現，並將成為引導其到來的方式；這些人是錫安的守望者，他們將不讓主安息，直到祂使耶路撒冷在全地受稱讚；他們那時將在福音奧秘上眼對眼地看見，並將傳揚平安和救恩的好消息，宣告錫安的君王掌權（賽62:6,7；賽52:7,8）；這位天使被稱為「另一位」，因為他與所聽見的聲音（啟14:2）不同，儘管他相對於接下來的天使是第一位，如【啟示錄14:9】所示；約翰看見這位天使的地方和他的姿態如下：飛在空中。教會，大會眾，聖徒的各個會眾；在這些會眾中，這些傳道人將傳講公義、救恩、慈愛和真理，正如基督在他們之前所做的那樣；從這裡，主的話語將傳遍世界各地：他們將公開、自由、大膽、無畏地傳講福音，在所有人的視線中，不懼怕任何人的臉面；他們所傳講的福音將迅速、突然、普遍地傳播；他們自己將奔跑，福音將奔跑並得榮耀，地將充滿對主的認識，無數人將湧向基督，在那日祂將獨自被高舉；因為這些傳道人將公開出現：有永遠的福音。福音的豐滿和純潔；神恩典的福音，藉基督的義得蒙自由稱義，藉祂的血得享平安和赦免，藉祂得蒙完全救恩；之所以稱為永遠的，是因為其本質在永恆中，在平安的議會和聖約中就已確立；它在世界被造之前就已預定，從起初就隱藏在神裡面；它的啟示是古老的；它在墮落之後立即向我們的始祖傳講，並由自世界開始以來所有神的聖先知所說；它在亞伯拉罕之前就已傳講，在以賽亞時代和其他先知時代也已傳講，因此它不是什麼新興的教義：此外，它的內容是永遠的；它論及永遠的事；論及人蒙永恆揀選得救；論及神對他們永恆的愛；論及祂為他們與基督所立的永恆聖約；論及在世界開始之前在祂裡面賜給他們的祝福、應許和恩典；論及祂如此早地被設立為中保，以及祂從永恆中以恩典的方式發出；它也啟示了永遠的義，並將生命和不朽，或永生帶到光明中，或顯示通往永生和幸福的道路；此外，它將永遠存留，它將永遠存在，並且堅不可摧，儘管地獄和地上的一切反對；它將持續到所有神的選民都被聚集起來，儘管逼迫者的暴力或誘惑者的詭計；它也不會被另一個福音所取代而過時和失效，因為不會有另一個福音：現在，那些時代的傳道人將「擁有」這福音；不僅在他們的頭腦中，藉著知識，而且在他們的心中，藉著經驗，他們將在口中擁有它，並自由公開地說出來，並將從基督那裡獲得傳講的使命，以及使他們有資格的恩賜：要傳給住在地上的人。那些在背道教會中，屬肉體、未重生、屬世的人。康普魯頓版讀作「坐在地上的人」；如同卑微、低賤、受苦的人，對他們來說福音是可接受的：和各國、各族、各方、各民。無論是猶太人、土耳其人還是異教徒；因為福音，如前所述，現在將在全世界普遍傳播。

他大聲說。這些傳道人將像號筒一樣揚聲，大聲呼喊，並以極大的權柄和能力，以及極大的熱情、熱忱，充分而忠實地傳講福音：敬畏神；或「主」，如一些抄本、武加大拉丁文譯本和阿拉伯文譯本所讀：不是像以前的人那樣敬畏敵基督的獸和他的追隨者；而是敬畏神主，而且不是以奴僕的懼怕，或懼怕刑罰、忿怒、地獄和永刑；也不是不信祂的恩典、愛、能力和護理，更不是以虛偽的懼怕；而是以敬虔的懼怕，以神的良善為對象，源於對神之愛的感受，是對祂的敬畏之情，並伴隨著信心和屬靈的喜樂，包含對祂的一切敬拜，無論是內在的還是外在的；因此敘利亞文譯本將其譯為「事奉神」：這表明福音傳道人應當教導宗教的職責；並且當永遠的福音以其最純粹的形式傳講時，他們將會強調這些職責：將榮耀歸給祂；而不是歸給雕刻的偶像，這是祂不允許的；榮耀應歸給祂，因為祂本性的完全和祂手所作的工；當人將偉大歸於祂，讚美祂的創造之工，並順服祂的護理之工，承認神在一切事上的能力、良善和智慧時，就是將榮耀歸給祂；當他們為祂所有的恩典，無論是屬世的還是屬靈的，特別是為耶穌基督而感謝時；當他們以信心將祂視為他們在基督裡的神，並將他們的救恩歸於祂和羔羊，而不是歸於他們手所作的工時；當他們參與祂的敬拜和宗教職責，並因此用他們的身體和靈魂榮耀祂時，這些都是祂的：因為祂審判的時候已經到了；這不是指那大而末後的審判，而是指主基督的治理，由父神委託給祂；這個詞的意義在【約翰福音5:22】中被使用，因為現在時候將到，這世上的國將成為祂的；祂將執掌祂的大權，以屬靈的方式在世上掌權；現在也將是祂審判死人的時候，或為祂的子民伸冤的時候，他們的血為祂而流，以及祂審判大淫婦的時候，或對敵基督和他的追隨者施加審判的時候；所有這些都將在第七號筒吹響之下發生，這個異象與之同時發生；參閱【啟示錄11:15,17,18】、【17:1】、【19:2】。要敬拜那創造天、地、海和眾水泉源的；神，萬物的創造者；而不是獸，也不是人手所造的偶像。

又有第二位天使接著說。亞歷山大抄本、康普魯頓版和敘利亞文譯本補充說「第二位」；阿拉伯文譯本讀作「第二位天使接著說」；這是另一群福音傳道人，他們將緊隨前一批傳道人之後，宣告巴比倫的傾倒，這將藉著永遠福音的傳講而實現。有些人認為這裡指的是瓦勒度派和阿爾比派，他們對巴比倫造成了巨大的打擊，為其毀滅奠定了基礎。另一些人認為，路德和與他同時代的改革者是這裡所指的，他們對巴比倫造成了致命的打擊，從那時起巴比倫就一直在傾倒：但在我看來，這裡指的是在基督屬靈統治時期的一群傳道人，他們不僅會宣告巴比倫的傾倒是確定的，且近在眼前，而且會親眼見證並宣告她的實際傾倒，如下所述：巴比倫大城傾倒了，傾倒了！這不應理解為普遍的世界，因為那時世界還沒有終結，而且在下一句中，世界各國與這巴比倫區分開來，巴比倫僅被描繪為一座城市，儘管是一座大城；也不是指迦勒底的巴比倫，它在這次異象之前數百年就已經傾倒了；也沒有任何跡象表明它會被恢復，也沒有任何理由相信它會再次成為統治地上萬國萬王的帝國所在地，如同本書中提到的巴比倫（啟17:5,18）；儘管無疑是暗示了那座巴比倫，並且使用了表達其傾倒的確切詞語，取自那裡；參閱【以賽亞書21:9】。但這應理解為羅馬，在本書中一直被稱為大城；參閱【啟示錄11:8】、【16:19】、【17:18】。這也不是指異教羅馬，因為它已經傾倒了；其傾倒的記載已在第六印開啟時，以及米迦勒與龍爭戰後將龍從天上摔下時給出，儘管道布茲先生認為這裡指的是異教羅馬；而是指教皇羅馬，被稱為大巴比倫（啟16:5；啟18:2），亞歷山大抄本、武加大拉丁文譯本、敘利亞文和阿拉伯文譯本在此處也如此讀；羅馬敵基督之所以如此稱呼，是因為那座城市以其驕傲和傲慢、暴政和殘酷以及拜偶像而聞名；事實上，它的名字，意為「混亂」，與教皇制度非常吻合，後者是猶太教、異教和基督教的混亂混合體：因此，在一些古老的猶太著作F15中，羅馬被稱為巴別，其中一些抄本讀作「巴別」，另一些讀作「羅馬」；特土良，在羅馬敵基督出現很久之前就寫作了，他說F16，在我們的約翰看來，巴比倫是羅馬城的象徵：關於這座城，它被說成「傾倒了，傾倒了」；這些詞語重複出現，以確證其為事實；因為敵基督的傾倒必將發生在基督屬靈統治時期，在非拉鐵非教會時期；請參閱【啟示錄3:9】的吉爾注釋。現在巴比倫將在神面前被記念，祂將把祂的忿怒之碗傾倒在她身上，並使人厭惡她；藉著福音的傳講，她將傾倒，就像耶利哥城牆在羊角號聲中傾倒一樣：其傾倒的原因將是，因為她叫萬民喝她淫亂烈怒的酒：她的「淫亂」是指羅馬教會的拜偶像行為；因此，以色列和猶大的拜偶像行為在舊約中常以淫亂和行淫來表達；參閱【耶利米書3:6】、【以西結書23:2,3】。而她的酒則指引誘人陷入其中的誘惑手段；例如，應許給人的今世財富、榮譽和享樂，以及聖潔和宗教的巨大表象，不義的欺騙性，他們所行的神蹟、異兆和虛謊的奇事，藉此使人愚昧和麻木，並被引誘去相信謊言；就像酒會使人醉倒，並傾向和激發情慾一樣：而「烈怒」則指對此的慾火，或神對那些被激發的忿怒；現在她罪惡的加重之處在於，她不僅自己喝這酒，或行拜偶像之事，被其誘惑所驅使，儘管她因此招致神的不悅和忿怒，而且她還將萬民都拉入同樣的拜偶像行為。

又有第三位天使接著他們。指前面兩位天使，而且非常迅速；這裡所指的不是路德和他在宗教改革中的同伴，如有些人所想；也不是他的繼承者，或從他時代直到基督第二次降臨的福音傳道人，如另一些人所想；而是在基督屬靈統治時期的一群福音傳道人：第一批傳道人傳揚永遠的福音，這導致了敵基督的毀滅；第二批傳道人宣告羅馬的傾倒，而這第三批傳道人則宣告神對所有信奉天主教的人的忿怒：大聲說；如同第一位天使所做的那樣，帶著同樣的權柄和熱情，以期引起恐懼並表達憤慨：若有人拜獸和獸像；指屈從於羅馬教會的偶像崇拜，並接受、維護和捍衛天主教，這與異教徒的崇拜有相似之處，並且是異教羅馬的形象；參閱【啟示錄13:4,12,15】。在額上或在手上受了印記；公開宣稱信奉天主教，並向罪人宣誓效忠，盡其所能支持他的利益；參閱【啟示錄13:16,17】。

這人也要喝神烈怒的酒，這酒是他們罪惡應得的公義懲罰；正如那些喝了羅馬淫亂之怒酒的人（啟示錄14:8），他們現在也要喝神烈怒的酒。聖經中常用神的烈怒和祂忿怒的酒杯來表達神對惡人施加的懲罰，並用「喝」來表示他們承受這種懲罰；參閱（耶利米書25:15）（約伯記21:20）。同樣，**זַגְרוּד נְיַי**（zagrood nyy，烈怒的酒）是猶太人常用的一個詞組 F17。這酒是倒在祂忿怒的杯中，純一不雜的；有時被稱為忿怒和顫抖的杯（以賽亞書51:17, 51:22），有時又說充滿了混合物（詩篇75:8），是各種烈怒和忿怒的成分。這裡的經文可以譯為「混合而無混合的」，雖然這看似矛盾，但在不同意義上卻是真實的。它可以說是被混合的，如同混合了不同種類的酒，使其更烈，更快使人醉倒和迷失；或者暗指猶太人給予將要處決的犯人喝的杯，其中放入各種東西以使其麻痺（參閱吉爾對馬可福音15:23的注釋）。因此，這指的是神忿怒之杯中的各種成分，或神表達祂烈怒的幾種方式；然而，它又是純一不雜的；這是沒有憐憫的審判，是純粹的烈怒，沒有絲毫的緩和；甚至沒有一滴冷水被賜予，沒有絲毫的憐憫被顯現，也沒有片刻的忿怒減輕。他必在火與硫磺之中受痛苦：這是暗指所多瑪和蛾摩拉的毀滅，它們現在是一個燃燒著硫磺的湖，稱為瀝青湖，是永火報應的榜樣、模式和比喻（猶大書7）。因此，獸和假先知被投入這樣的湖中（啟示錄19:20），他們的追隨者也將在那裡受罰；這表達了地獄的可怕折磨，以及敵基督黨派在那裡的可怕懲罰；參閱（詩篇11:6）。而使他們痛苦加劇的是，這將在聖天使面前，並在羔羊面前；後者將是他們的審判者，將他們定罪於永恆的焚燒，並對他們宣判；而前者將是執行者；他們將把他們從義人中分別出來，投入火爐，並將是他們受罰的旁觀者，為此歡喜；而看見他們的能力和榮耀將增加受苦者的折磨。

他們受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠。這就是說，那折磨他們的火的煙將永遠升起；換句話說，他們的痛苦將永無止境；因此，他們的苦難被稱為永火、永刑和永恆的毀滅（馬太福音25:41, 25:46）（帖撒羅尼迦後書1:9）。煙霧非常惱人且令人痛苦，因此被提及以描繪惡人極其不舒服的狀態；猶太作家也如此使用這個詞：因此我們讀到**גֵיהִנָּם עָנָן**（gehennam anan，地獄的煙霧）F18，惡人的眼睛在來世將被其充滿。他們晝夜不得安寧；折磨他們的聖怒之火永不熄滅，啃噬他們良心的蟲永不死滅：這與猶太人的一個觀念直接相反，他們認為地獄中的惡人有時會得到安息；他們談到天使會吹散煙霧，使他們得到一個半小時的安息；他們說每天有三次這樣的安息，每當以色列人說「阿們，願祂的聖名受稱頌」時，他們也會得到安息 F19；特別是，地獄之火在安息日從不燃燒，煙霧也不升起，惡人在那一天總是有安息 F20；儘管有時他們自相矛盾，說他們從未有過任何安息 F21，這才是事實。那些拜獸和獸像，以及凡受牠名之印記的；也就是說，凡是敵基督的追隨者，或信奉天主教的人；救恩離羅馬教會如此遙遠，並且只在那裡，以至於其中根本沒有救恩；凡是活著並死於信奉天主教的人，如果這段經文是真實的，就必被定罪。

聖徒的忍耐就在此；這就是需要他們忍耐，並為此而操練的，他們一直耐心等候的，即敵基督的毀滅；現在它將來臨，忍耐將有其完美的作為；參閱（啟示錄13:10）。那些遵守神誡命的就在此；他們不遵守人的發明和敵基督的傳統，而是遵守起初所傳下來的福音條例，沒有任何攙雜和敗壞；他們遵守這些誡命是因為神所吩咐，出於對祂的愛，並以祂的榮耀為目標：這些人與拜獸的人有所區別，並在整個背道時期蒙保守；這些就是現在將要興起的見證人，以及那婦人後裔的餘民，龍曾藉著獸與他們爭戰：這些就是前面所描述的十四萬四千人；他們將處於一個非常榮耀和舒適的教會狀態；聖道將被純粹地傳講，聖禮將被真實地施行，福音的教義將被衷心接納和宣認：接著說，耶穌的信心；這指的是信心的恩典，耶穌是其對象、創始者和成終者；這些聖徒將從祂那裡領受這信心，並以非常堅固和舒適的方式在祂身上操練；他們將堅守這信心和對它的宣認直到末了；或者指的是關於耶穌基督位格、職分和恩典的信仰教義，即一次交付聖徒的真道，他們將為此爭戰，堅守不移，現在將以清潔的良心持守：這些似乎是約翰的話，宣告這些時代聖徒的信心、忍耐和順服。

我又聽見從天上有聲音說：這聲音如同基督受洗和變像時所聽見的，證明以下事情的真實性，因此可以確信其為無疑的真理：對我說，你要寫上；這進一步證實了以下話語的真實和可信；參閱（啟示錄1:9）（19:9）（21:5）。從今以後，在主裡面而死的人有福了；僅僅死亡並非幸福，因為死亡是所有人的共同命運，無論善惡；它是靈魂與身體的分離，本身並不可取；它是罪的果實，帶有某種令人敬畏和可怕的成分；雖然它是信徒的特權，因為它的毒鉤已被基督除去，但並非單純絕對地考慮；然而，在主裡面而死是一種福氣：有些人將這些詞譯為「為主而死」；阿拉伯譯本譯為「為主的信仰而死」；衣索比亞譯本譯為「為神而死」；因此將其限制於耶穌的殉道者：為基督和祂的福音受死是一種恩賜和榮耀，也是榮耀基督的行為；隨之而來的是榮耀，這些人將享受這榮耀；但在基督屬靈的統治時期，這段經文所指的，以及敵基督被毀滅之後，將不再有為基督受苦，不再有殉道；因此這不可能是這些話的意義：它們也不是指在主裡活潑地運用信心和盼望而死；因為雖然這樣死去對個人和他們的親友來說都是一種幸福，但這些並非唯一蒙福的人；有些人一生受捆綁，在黑暗中離世，卻仍然幸福；然而，在主裡面而死，是指在祂裡面有份，與祂聯合而死；這種聯合不會因死亡而解除，它能使人免於死亡或審判時的一切定罪，並確保靈魂立即進入幸福，以及身體在末日復活，因此這樣的人必然蒙福：「從今以後」這個詞組的放置方式不同；衣索比亞譯本將其與「寫上」這個詞連接，譯為「現在寫上」；武加大拉丁譯本則將其與下一句連接，譯為「此後，聖靈說，是的」；敘利亞譯本的拉丁譯者也如此，儘管它本身似乎更傾向於像我們這樣放置，這是最正確的；這不應理解為約翰寫作的時間，從那時起直到復活；因為在他之前死去的人與他之後死去的人一樣幸福；也不是指死亡的時間，儘管從聖徒死亡的那一刻起，從他們分離的那一刻起，他們就蒙福，並處於幸福狀態直到復活，這是一個事實；而是指前面三位天使所宣告的那個時期，從那時起，在敵基督被毀滅之後，以及在基督屬靈統治期間：其意義是，那些在那段時間內在基督裡死去的人將是幸福的，在老底嘉教會狀態出現之前；那時冷淡、不冷不熱和肉體上的安全感將抓住人們，基督將出其不意地降臨在他們身上；隨之而來的將是嚴峻的時期，由以下經文中的地上莊稼和葡萄收割所預示，這似乎就是世界的末日和毀滅；因此，那些在那之前進入天堂的人將是幸福的；參閱（傳道書4:1, 4:2）（以賽亞書57:1, 57:2）。聖靈說，是的；天上的第三位見證人，祂為這聲音所宣告的真理蓋上印記，並顯示這福氣將包含什麼：他們可以從勞苦中得安息；包括身體和靈魂的勞苦；從身體的一切辛勞和勞動中，從身體的一切疾病和病痛中，以及人們今生所承受和疲憊的一切外在憂傷和災難中；從一切內在的煩惱中，從罪惡的身體中，從撒旦的試探中，從一切疑惑和恐懼中，從他們目前的爭戰狀態中，以及與他們屬靈敵人的所有衝突中：他們的工程也隨著他們；它們不是在他們之前，為他們預備天堂和幸福；它們也不是與他們同行，作為他們進入天上榮耀的理由；而是它們將隨著他們，並將被發現是值得稱讚、榮耀和尊貴的，並將在基督顯現和祂的國度中被祂留意，並蒙祂恩慈地獎賞。這與猶太人的觀念直接相反，他們說當一個人離開此生時，他的工程「走在他前面」，對他說，你在某地某日做了這樣那樣的事 F23；又說，凡今生行善的人，他的善行將在來世「走在他前面」 F24；因此他們 F25 將善行描繪成在一個人即將死去時對他說：

「平安地去吧；在你到達那裡之前，**אֲנַחְנוּ מְקַדְּמִים אוֹתְךָ**（anachnu mekadmim otcha，我們將走在你前面），正如經上所說（以賽亞書48:8），『你的公義必在你前面行。』」

我觀看，看哪，有一片白雲；本節描述了主要參與地上莊稼收割的人，此人並非指某位鼓勵其臣民進行宗教改革的偉大君主或王子；也不是指人形的天使；也不是馬丁路德，如其他人所認為的；而是指主耶穌基督本人，祂的描述包括祂的形像、祂的座位，以及祂頭上所戴和手中所持之物：雲上坐著一位好像人子；基督被稱為人子（啟示錄1:13），在（但以理書7:13）中也有類似的異象，指的是同一時期；這是彌賽亞常被稱呼的名字，表達了祂人性真實性，祂被發現有人的樣式，並且確實是人；因為祂像人子是指真實和真理，而非僅僅是外表；參閱（馬太福音14:5）（約翰福音1:14）。此外，由於這是在異象中，所以表達得非常恰當，因為基督在異象中向約翰顯現，就像祂在神右邊的人性一樣：這裡祂被看見「坐」在「白雲」上；這表明祂已駕著天上的雲降臨審判，並坐在其中一朵雲上，如同坐在寶座上；白雲代表祂在審判中行為的純潔、正直和公義；因此祂被說成坐在白色大寶座上（啟示錄20:11）。頭上戴著金冠冕；這是王權的標誌，表明祂的國度現在已經來臨，是祂與祂的聖徒在地上作王一千年，並且這是一個非常榮耀的國度；祂現在將在祂的長老面前榮耀地作王；並且這國度是純潔、堅實和持久的；參閱（詩篇21:4）。手裡拿著一把快鐮刀：用來收割地上的莊稼，如下文所述，表達了祂作為聖徒之王和世界審判者的權柄，將萬民聚集在祂面前；因為鐮刀既用於收割，也用於砍伐。

另有一位天使從殿中出來；不是聖靈，祂是無所不知的神，知道審判的日子和時辰，這是人與天使都不知道的秘密，正如納皮爾所認為的；因為雖然祂住在教會中作為祂的殿，但從未被稱為天使；這位天使也不代表祭壇下的靈魂，他們從那裡出來，懇切地要求對地上居民，即拜獸者，施加報復，因為他們流了他們的血；而是指那些將與基督一同從天降臨的大能天使，他們將被祂僱用為收割者，從四方聚集祂的選民，並將稗子捆成捆燒掉；除非是指一群福音傳道人，如前所述，他們或藉著神聖啟示，或藉著觀察到時機已到，將知道收割，即世界的末日已經來臨；因為這位天使被說成是從殿中出來的，殿就是教會，它已被量度，現在在天上敞開，天使被說成是從那裡出來的（啟示錄11:1, 11:19）（啟示錄15:5, 15:6）。向那坐在雲上的大聲喊著說：如同第一位和第三位天使所做的（啟示錄14:7, 14:9），表示極大的熱切和懇求：伸出你的鐮刀來收割；這話由一位次級天使說出，無論這指的是服役的靈，還是傳道人，都必須理解為不是命令，甚至不是指示該做什麼，而是懇求和祈求：參閱（詩篇132:8）。萊特富特博士認為，這其中有些暗示在逾越節時，猶太公會坐在殿中，下令用鐮刀收割猶太地的初熟之物，這並非沒有道理；在公會的使者，稱為**שְׁלוּחֵי בֵית דִּין**（shluchei beit din，公會的使者）給予「收割」的命令之前，沒有人收割；收割者會問他們：「我該收割嗎？」他們會對他說：「**קְצוֹר**（qatzor，收割）」F1。理由如下：因為收割的時候已經到了；世界的末日，以及審判的時候，這是神所定規的；基督來審判活人死人的時候，以及第一次復活，即聖徒復活的時候：因為地上的莊稼已經熟透了；惡人的罪惡之量現在將被填滿，聖徒的苦難將在他們身上完成，神的選民的數目將在有效呼召中完成；他們都將被呼召，因此萬事都已成熟，等待基督的第二次降臨。這裡似乎有些參考（約珥書3:13）：「伸出鐮刀來，因為莊稼熟了」：猶太拉比們問 F2，這話是對誰說的？拉比非尼哈，奉拉比希勒基亞之名說，**לַמַּלְאָכִים**（lamalakhim，對天使們說）；因此，（啟示錄14:11）中的大能者被金奇解釋為天使。

那坐在雲上的，把鐮刀伸在地上；祂伸出並運用祂手中的權柄，回應天使的懇求，因為這個重大事件的時機已經完全成熟：地就被收割了；地上的莊稼被收割了；收割和莊稼有時用於負面意義，指神的烈怒和祂對人施加的審判；參閱（以賽亞書17:5）（耶利米書51:33）（約珥書3:13）。因此有些人認為，這和接下來的葡萄收割都指神對敵基督的審判，並且它們與第五和第六碗倒在獸和其追隨者身上同時發生；更何況，巴比倫的毀滅，按字面意義理解，也用這樣的語言表達（耶利米書51:33）；儘管這些似乎是指羅馬巴比倫傾倒之後的時期，如（啟示錄14:8）之前所宣告的；大多數解經家將收割解釋為世界末日的最後審判；這個解釋得到了（馬太福音13:30, 13:39, 13:41, 13:42）中稗子和麥子的比喻的大力支持和闡明。有時這些詞組用於正面意義，指藉著傳講福音而聚集靈魂；正如收割有其定規的週數，神的選民的呼召和歸信也有定規的時間；當這個時間來臨，特別是對於某個地方的許多人來說，這就是收割，就像基督時代的加利利和撒馬利亞一樣（馬太福音9:37, 9:38）（約翰福音4:35）；收割者是福音的傳道人；基督的使徒就是這樣的人（約翰福音4:36-38）；鐮刀就是福音，藉著福音，人們不僅心被刺透，被砍倒，從舊有的基礎、原則和實踐中被移除，而且被聚集到基督那裡，進入祂的教會；當大量的人被帶進來時，就是收割的時候，就像基督和祂使徒的時代一樣；參閱（以賽亞書9:1-3）（使徒行傳2:41）（哥林多後書2:14）。因此有些解經家認為這裡的收割是指宗教改革，它是在路德、加爾文和其他人傳道之後發生的，那時在德國、法國、英國和其他地方聚集了大量的靈魂；但更可能的是，它指的是末世猶太人的歸信和外邦人的豐滿進入，在基督屬靈的統治時期，這與前面的異象有關，正如我們所見；地確實將被收割，這將是一次大收割，當一個國家在一瞬間誕生，以及大量的外邦人被帶進來時，如（以賽亞書66:8）（49:20）（60:3-11）；之所以更可能這樣判斷，是因為這些詞組所借用的經文是指猶大和耶路撒冷被擄歸回（約珥書3:1, 3:13）。儘管如此，最好還是將其理解為世界末日主的大麥收割，那時地上的麥子將被收割，聚集到基督的倉房或穀倉，或進入祂和祂父的國度；這次地的收割是將聖徒從地上移走，不是藉著死亡，而是藉著他們從死裡復活；因為當基督駕著天上的雲降臨，坐在白雲或寶座上時，在祂裡面死了的人將首先復活，活著的聖徒將被改變，兩者將一同被提到空中，與主相遇；這樣地就被收割了，他們將從地上被清除，地上只剩下世上的惡人；他們將如何，在接下來的經文中以葡萄收割的景象來宣告。

又有一位天使從天上的殿中出來；布萊特曼先生有一個奇怪的觀念，認為這位天使是亨利八世時代的托馬斯·克倫威爾勳爵，一位純粹宗教的真誠支持者；而接下來的天使是坎特伯雷大主教托馬斯·克蘭默，一位對火有權柄的殉道者；這裡所說的葡萄收割是指毀滅修道院，並將修道院土地用於其他用途；這是在國王權威下，由前者在後者的煽動下完成的，當時負責這項工作的人對天主教徒的財物大肆破壞，以至於他們的房屋似乎浸泡在他們的戰利品中，如同在壓榨的葡萄汁河中。古德溫博士更好地將其解釋為神對肉體化的新教徒和宗教信徒的報復；因為將執行這報復的是一位從殿中出來的天使，另一位從祭壇出來的天使，熱心於神的敬拜，將激發這報復；而且酒榨將在城外，即教會之外被踐踏；這始於上個世紀德國的戰爭，並將在外院完全交給外邦人時完全實現；但我看不出這些人，與世上的惡人相比只是少數，為何會被稱為地上的葡萄樹。道布茲先生認為，這個葡萄收割的異象至少部分地在安妮女王時代的戰爭中實現了，當時天主教國家成為戰場，他們遭受了許多苦難；更接近事實真相的，是那些認為這是第六碗下全能神的大戰（啟示錄16:14, 16:16），由萬王之王、萬主之主神的道所發動，祂將踐踏全能神烈怒的酒榨（啟示錄19:15），那時獸和假先知都將被毀滅：但由於巴比倫之前已被宣告傾倒（啟示錄14:8），並且聖徒在第一次復活時被收聚，被收割的莊稼所指，因此最好將這次葡萄收割理解為不敬虔之人被火毀滅，在世界末日的大火中，這將發生在千年國度開始之時，以及他們在第二次復活時被聚集，在千年國度結束時，為了他們在地獄中靈魂和身體的毀滅。這位「天使」並非指至高者的聖徒；因為雖然他們可以說從殿中，即教會中出來，並將審判世界，但他們不會被僱用來聚集惡人，並將他們投入火湖，或神的烈怒的酒榨中：更可能是指服役的靈，他們是世界末日的收割者，他們將聚集惡人，將他們像稗子一樣捆成捆，並將他們投入火爐；儘管最好將其解釋為基督本人，祂在聖經中常被稱為天使，如神同在的天使；以及聖約的天使；並在這本書中頻繁出現，如（啟示錄7:2）（8:3）（10:1），因為作為中保，祂是神的使者；祂可以說做祂藉著他人作為工具所做的事，如聚集地上的葡萄樹，並將其投入酒榨；祂可以說「從天上的殿中出來」：無論這殿是指天堂本身，殿，特別是至聖所，是天堂的預表；基督在這裡，並預期從這裡降臨，並將在末日作為全地的審判者降臨；或者是指神的教會，因為基督在這裡居住，並賜予祂恩典和屬靈的同在，直到祂與所有聖徒的第二次親身降臨：現在祂將所有聖徒都與祂同在，無論是活著的還是死了的，並將親身在祂的殿中，即教會中，在義人的大會中，並從他們中間顯現祂的能力，毀滅惡人；之所以更可能認為是指祂，是因為除了神聖的位格，沒有人曾踐踏過神烈怒的酒榨；參閱（以賽亞書63:1-3）（啟示錄19:13, 19:15, 19:16）；此外，還有以下內容，祂也有一把快鐮刀；這與那位坐在白雲上，頭戴金冠冕，手拿這樣一把鐮刀的人子相似（啟示錄14:14），這表達了相同的審判權柄和權力。

又有一位天使從祭壇中出來；那裡有耶穌殉道者的靈魂（啟示錄6:9），有些人認為這位天使代表他們，向那手拿快鐮刀的呼喊，要求對地上流了他們血的惡人施加報復：這似乎是暗指燔祭壇，祭物在那裡被宰殺，並在上面被火焚燒；這象徵著神嚴格的公義，表明那些為這些祭物獻上的人，理應受到同樣的對待；這裡天使從那裡出來，表示他代表神的公義，懇求那掌管報復的，將報復施加在所有不敬虔的人身上，他們已經成熟，等待審判：因此進一步說到他，他有權柄管火；無論天使，如同他們曾掌管特定的國度和邦國（但以理書10:20, 10:21），是否掌管元素，因為這位天使有權柄管火，另一位天使被稱為水的天使（啟示錄16:5），這可以考慮。根據猶太人 F3 的說法，有**מַלְאֲכֵי אֵשׁ**（malakhei esh，火的天使）和**מַלְאֲכֵי מַיִם**（malakhei mayim，水的天使）；特別是 F4 說，加百列是**שַׂר שֶׁל אֵשׁ**（sar shel esh，火的王子），或「掌管火的」，而尤爾克莫是**שַׂר הַבָּרָד**（sar habarad，冰雹的王子），或掌管冰雹的：然而，這裡的火不應理解為聖靈和祂的恩賜，這不是受造的天使，而是基督才有權柄施洗的；也不是福音，也不是殉道，而是神的烈怒，這在聖經中常被比作火，這位天使是其執行者：事實上，這裡可以指字面上的世界焚燒，以及其中的惡人，天使可能參與其中，他們將與基督一同在火焰中降臨，向惡人施加報復；也可以比喻為地獄之火，以及惡人在其中的毀滅，他們將被神的天使投入其中。

向那手拿快鐮刀的大聲喊著，如（啟示錄14:15）所說，表達了同樣的熱切和懇求，說，伸出你快鐮刀來；不是命令或指示，而是像之前一樣懇求：收取地上的葡萄樹的果子；不是神所栽種的葡萄樹，萬軍之耶和華的葡萄園，基督的教會；而是地上的葡萄樹，指邪惡和屬世的人，他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹（申命記32:32, 32:33），遍佈全地；一棵野葡萄樹，其葡萄是苦膽，果子是苦的，其酒是毒蛇的毒液；惡人被比作這樣的葡萄樹，因為他們的空虛和不結果子，他們的無用和無益，以及他們適合永恆的焚燒；參閱（以西結書15:2-5）。而其果子可能指現在將被砍伐、收聚和毀滅的大量惡人，理由是，因為葡萄熟透了；他們的邪惡極大，他們的罪孽滿盈，他們的罪惡之量已滿，他們已準備好被毀滅，並已成熟，等待毀滅；參閱（約珥書3:13）。有些人將此理解為墮落的羅馬教會及其毀滅；參閱（啟示錄19:15）。

那天使就把鐮刀伸在地上；之前是「在地上」，那時莊稼被收割，麥子在地上，但不屬於它；但這裡卻是「伸在地上」，因為葡萄樹是地上的葡萄樹，根植於地，是地上的自然產物：收取了地上的葡萄樹；阿拉伯譯本讀作「全地的」；就像比喻中的稗子被收割，捆成捆，投入火中一樣，這裡也指世界末日惡人的毀滅：這葡萄樹可以說在世界焚燒時被砍伐，並在第二次復活時被收聚，就像聖徒的麥子收割將在第一次復活時一樣：

並將其投入神烈怒的大酒榨中；這與本書中屢次提及的火湖和硫磺湖是同一回事：惡人的痛苦將在於神的烈怒傾倒在他們身上，並進入他們裡面，這將是那不能熄滅的火，和那永不死的蟲；這以酒榨中壓榨葡萄來表示，正如神在今世的審判有時也是如此（賽63:3，賽63:6），而且這將是極其沉重和難以忍受的，因為這酒榨將由主神全能者親自踐踏：它被稱為一個巨大的酒榨，這必然如此，因為它要容納全地的葡萄樹，即世上所有的惡人，他們將像海沙一樣無數；而這酒榨將足夠容納他們所有人，他們將一次性被投入其中。陀斐特又深又廣（賽30:33）。

酒榨在城外被踐踏。這指的是蒙愛的城，新耶路撒冷，其中沒有惡人可以進入，城外有犬類（啟20:9；21:27；22:15）。正如萊特富特博士所認為的，這可能暗指耶路撒冷城外的橄欖榨，客西馬尼園因此得名，主耶穌曾去那裡，祂的憂傷在祂被出賣的那夜開始：地獄有時被稱為外面的黑暗，並說它離天堂很遠，兩者之間有深淵限定，距離相當遙遠；因此人們說要出去觀看惡人的苦難；參見（太22:13；路16:23；路16:26；賽66:24）。

血從酒榨裡流出來；這暗指從葡萄中榨出的汁液，被稱為葡萄的血（創49:11）。

甚至高達馬的嚼環，綿延一千六百弗朗；這只是一種誇張的說法，旨在表明惡人毀滅的廣泛性和普遍性，以及他們無法逃脫。猶太人也以類似的方式表達大規模的屠殺；例如，關於哈德良在比他爾的屠殺，他們說F5，他們不斷屠殺（**ומחצ-עד דם**，直到馬匹的鼻孔都浸在血中），血流了四英里直到海裡；這不應按字面理解，而是表達了驚人的流血量：至於

綿延一千六百弗朗的距離，或許這暗指以色列地的面積，以及猶太人對其的普遍概念，他們認為它是四百「帕爾薩」（parsae）的平方F6：因此他們經常談到以色列地在某些特殊情況下會震動和移動四百「帕爾薩」F7；而一個「帕爾薩」包含四英里F8，所以四百「帕爾薩」就是一千六百英里；如果英里和弗朗是相同的，只有在這個意義上以色列地才能如此之大，這裡就是確切的距離；因為耶柔米F9，作為那裡的居民，說它的長度幾乎不到160英里，這與拉比米拿現F11的說法一致；而且可以注意到，阿拉伯語譯本將這些詞譯為「綿延一千六百英里」。衣索比亞語譯本錯誤地讀作「十六弗朗」。