我又看見一隻獸從海中上來。
《武加大拉丁譯本》、《敘利亞譯本》和《衣索比亞譯本》都讀作「他站在海沙上」，《亞歷山大抄本》亦然；這指的是那條龍，在上一章的後半部分，它被描述為向那婦人發怒，並出去與她的後裔爭戰，有些譯本將此句置於該處。《阿拉伯譯本》則明確讀作「那蛇站在海沙上」。有些人認為這是更好的讀法，因為它與前文的聯繫，也因為沒有提到約翰的名字，也沒有提到他被呼召或從天上被移開，而他在那裡一直觀看異象並記錄下來（啟示錄4:1，12:1，15:1），不像他在其他地方被指示觀看異象時那樣（參啟示錄17:3，21:10）。此外，由於那龍正在策劃一種新的迫害聖徒的方式，並準備從海中興起一隻獸來執行此目的，它將把自己的權柄、座位和大權柄賜給這獸，因此它被描繪成站在一個合適的地方。它站在沙上，這可能象徵著被它利用的眾多人民，也可能預示著它最終的努力將是軟弱和失敗的；然而，希臘文抄本普遍同意常見的讀法，並將其歸於約翰，他站在拔摩島的岸邊，在異象中處於一個合適的位置，以觀看接下來的景象：因為下一句無疑是屬於他的。
我又看見一隻獸從海中上來：這獸不是指魔鬼，因為在啟示錄13:2中，它與那龍（即魔鬼和撒但）有所區別，在其他地方也是如此（啟示錄16:13，20:10）。也不是指古羅馬帝國，儘管有許多地方似乎與之相符；羅馬帝國在但以理書7:2、7:7中被稱為獸，它從海中（即從眾多聚集起來組成它的民族和國家）興起。異教羅馬帝國像這獸一樣，有七頭十角（啟示錄12:3），並對所有國家擁有權柄，因此有時被稱為「全世界」，並對基督徒施加極大的殘酷；但這在上一章中已經由紅龍本身所象徵，而且它在約翰的時代之前就已經興起，而這獸是向他展示的將來之事：這獸當時還不存在，但將要來臨（啟示錄4:1，17:11）；它不會興起，直到異教羅馬帝國衰落之後，亞流派迫害之後，婦人逃到曠野之後，以及野蠻民族入侵帝國之後，正如前一章所示；這獸的持續時間也與古羅馬帝國不符，因為這獸將持續四十二個月（啟示錄13:5），這是聖城被踐踏、教會在曠野、見證人穿麻衣說預言的全部時間；而由皇帝統治的羅馬帝國並沒有持續四百年。此外，這獸與那龍有所區別，它被說成是從那龍那裡獲得權柄；而羅馬帝國是來自神的，聖經中總是勸導聖徒順服它（羅馬書13:1，提多書3:1，彼得前書1:13），更不用說指帝國成為真正基督徒之後了；也不是指東方帝國或土耳其帝國，因為它們的首都都不在羅馬，那龍將其座位賜給這獸，而是在君士坦丁堡。因此，剩下的解釋是，它指的是羅馬帝國在分裂為十個王國並在教皇權下聯合起來的狀態；或者它指的是基督在世俗權柄中，與十位君王一同在「一時」獲得權柄，並將他們的國度賜給他。現在，這獸被說成是「從海中上來」；這海可能是指深淵，即地獄的無底坑（參啟示錄11:7，17:8）；或者是指這個世界的海洋，以及其中那些像不能平靜的動盪之海一樣的惡人；或者是指錯誤和異端的洪流，這些洪流孕育並滋養了這罪人，為他在世上公開興起鋪平了道路；或者更確切地說，由於在這本書中，水象徵著民族、人民和語言（參啟示錄17:15）；但以理書中的四獸也被說成是從海中上來（啟示錄7:2）；眾多人民被比作海浪（以西結書26:3）；參以賽亞書17:12，57:20，猶太學者F2說，列國被比作海，以色列被比作沙，因此這裡可能指的是哥特人、匈奴人和汪達爾人等野蠻民族對帝國的入侵，這在帝國中造成了巨大的動盪和變化：這些民族在帝國中建立了十個王國，在此基礎上，敵基督興起，並將自己置於這些王國的首位；這些王國將他們的國度賜給了這獸；因此可以說它們促成了敵基督的興起，特別是在其世俗權柄方面。
有七頭：有些人將其理解為知識的座位，而七是完全的數字；因此可能指敵基督所誇耀的智慧和知識的寶藏，他自稱是爭議的判斷者和聖經的無誤解釋者；或者是指羅馬人七種形式的政府，如啟示錄12:3；或者更確切地說，正如啟示錄17:9所解釋的，羅馬城所建的七座山，因此指的是建在這些山上的城市本身，因為它是帝國的首都；或者如道布茲先生所認為的，帝國的七個主要城市；總之，這指的是整個羅馬帝國，只是形式不同而已。
和十角：這指的是帝國在被哥特人摧毀和征服後分裂成的十個王國，以及與這獸一同統治並將他們的國度賜給這獸的十位君王；角在撒迦利亞書1:18中象徵著王國。
在角上戴著十個冠冕：這將教皇羅馬與異教羅馬區分開來；異教羅馬的冠冕戴在頭上，即居住在羅馬的皇帝頭上；儘管它像這裡一樣有十個角，並被劃分為許多省份，由總督、巡撫統治，但他們不是君王，他們沒有冠冕；但這裡的角上戴著冠冕，因為這十個王國的統治者是戴冠的君王。
頭上寫著褻瀆的名號：這不是指異教羅馬被稱為「永恆之城」或「羅馬女神」之類；而是指教皇羅馬，或敵基督，他在別處被說成額頭上寫著「奧秘」之名，頭上寫著褻瀆之名；他被稱為「褻瀆」本身，因為他是一個對神、基督和祂的子民極其褻瀆的受造物，因此他的名字與他的品格、口和語言相符（啟示錄13:5，13:6）；他將只屬於神和基督的權柄歸於自己，例如對良心的權柄，赦罪的權柄，甚至神性本身；參帖撒羅尼迦後書2:4，啟示錄17:3。《亞歷山大抄本》和其他一些抄本，《康普魯頓合訂本》，《武加大拉丁譯本》、《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》都讀作「褻瀆的名號」。
【第2節】我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位和大權柄都給了牠。
這獸形狀像豹：但以理書7:6將希臘帝國比作豹，因為亞歷山大以其迅猛的速度席捲世界，建立了這個帝國；羅馬教皇帝國與此有些相似；因為正如希臘帝國分裂成幾個部分（豹的斑點也可能指出這一點），羅馬帝國也分裂成十個部分，並在教皇的領導下聯合起來；以這種形式，它可能因其迅捷而被比作豹（哈巴谷書1:8）；因為這獸一旦興起並獲得權柄，很快就在極短的時間內將其權柄擴展到所有皇帝、君王、王子、主教，以及所有王國和教會；又因其斑點（耶利米書13:23），這可能表達了敵基督及其追隨者所充斥的各種罪惡和不道德的污點，以及錯誤、異端、迷信和偶像崇拜；又因其陰險和殘酷（耶利米書5:6，何西阿書13:7）。它埋伏等待獵物，突然撲向並吞噬它；這是敵基督黨派狡猾詭計的生動寫照，他們埋伏欺騙，以及他們的嗜血和野蠻。據報導F3，豹有一種甜美的氣味，它用這種氣味將小鹿和母鹿吸引到它身邊，然後將它們捕食；同樣，敵基督通過外在的財富和晉升，通過其宗教的外在排場和輝煌，通過其活生生的奇蹟和神蹟，以及通過其對聖潔等事物的巨大聲稱，引誘眾多人歸向他，並毀滅他們。
腳像熊的腳：但以理書7:5將波斯帝國比作熊。有些人認為，這可能表示敵基督王國的力量和穩定性，它已經持續了很長時間，並且在它毀滅臨近時，它將被認為是非常堅固和穩定的；或者更確切地說，這表示敵基督與聖徒的戰爭和爭鬥，熊的前爪是這種生物用來搏鬥、撕裂和毀滅那些反對它或成為它獵物的人的；這也可能像前面一樣，表達敵基督對人的身體和靈魂的貪婪和殘酷。
口像獅子的口：但以理書7:4將巴比倫帝國比作獅子，它對神發出褻瀆，威脅要毀滅人類，並像獅子的吼叫一樣使他們感到恐懼，並奪取和吞噬他們的財產和產業，以及屠殺他們的人。這獸具有但以理預言中各獸的所有特徵，因此那裡用來描述它們的所有形象都被組合起來，以指出這個罪惡的怪物。
那龍將自己的能力給了牠：因為敵基督的來臨是照著撒但的作為（帖撒羅尼迦後書2:9，2:10）；他將自己的狡猾和詭計，作為那古蛇，教導他欺騙人類的伎倆和手段；並賜給他行神蹟和虛假奇蹟的能力，以及傳播他的惡意和殘酷來迫害和壓迫聖徒；或者說，賜給他一支由教士組成的「軍隊」，為他而戰。
和牠的座位：在羅馬，因為撒但的座位在那裡（啟示錄2:13），在異教羅馬帝國時期，當戴克里先和馬克西米安放棄統治時，一個在尼科米底亞，另一個在米蘭；當君士坦丁登上王位時，他遷都拜占庭，重建並以自己的名字命名為君士坦丁堡，此後所有東方皇帝都居住在那裡；至於西方皇帝，他們主要居住在米蘭或拉文納，奧多亞塞、狄奧多里克和其他哥特國王在掌握政權時都退居拉文納；因此，這個座位空了出來，為敵基督佔據它鋪平了道路，他也確實這樣做了。
和大權柄：對羅馬帝國及其中的君王和王國；他將自己的權柄作為這個世界的神賜給了牠；基督拒絕了撒但手中的東西，而他自稱的代表卻接受了，即這個世界的王國和它們的榮耀；是的，他受魔鬼的煽動，將天上、地上和地獄的一切權柄歸於自己，這由他的三重冠冕所象徵；因此，他顯然不是基督的代表，而是魔鬼的代表；不是彼得的繼承人，而是撒但的繼承人；他所擁有的產業，不是來自君士坦丁的捐贈，而是來自那龍的賜予。
【第3節】我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸。
我看見獸的七頭中，有一個：這不是指卡皮托利山，或卡皮托利神廟，即建在那山上的朱庇特神廟，它在提多時代被閃電燒毀，並由圖密善華麗重建，這是一件過去的事，不值得在此提及；也不是指任何一位羅馬皇帝，例如凱撒大帝，在他去世時，帝國在最初建立時受到重創，但因奧古斯都的建立而得以恢復；也不是尼祿，在他去世時，凱撒家族終止，帝國在隨後的統治中面臨毀滅的威脅，但卻在維斯帕先手中得以恢復和重建，因為這些都發生在約翰的時代之前：這應理解為帝國中第六種形式的政府，即皇帝制，以及羅馬城本身的毀滅，羅馬城是帝國的首都，建在七座山上，這七座山由這獸的七頭所象徵：而這個頭
似乎受了死傷：當羅馬帝國像一座燃燒的山被投入海中時；當羅馬城本身不止一次被攻陷、洗劫和焚燒，特別是被托提拉斯焚燒時；當最後一位皇帝奧古斯都盧斯被迫退位時；當奧多亞塞稱自己為義大利國王而非羅馬皇帝，並從羅馬退居拉文納時；當另一位哥特國王阿道夫斯曾想改變羅馬的名字，給它起名為哥特亞時：這似乎是對羅馬、對帝國和皇帝的致命打擊。
那死傷卻醫好了：通過在帝國中建立十個王國，這些王國的君王將它們賜給了這獸，即羅馬教皇，因此帝國再次有了頭，有了統治者，儘管是另一種形式：有些人選擇將此理解為敵基督在宗教改革時期，由路德、加爾文等人所受的創傷，此後一直在癒合，天主教在一些被驅逐的國家中重新恢復，據認為，在它毀滅之前將完全癒合。
全地的人都希奇跟從那獸：這表達了敵基督統治的廣泛範圍，它遍及整個羅馬帝國（路加福音2:1）；是的，遍及所有宗族、方言和國家（啟示錄13:7）；因此，天主教徒所誇耀的普世性，作為真教會的標誌，顯然是獸的標誌，或敵基督的標誌；也表達了追隨者對他的高度尊重，他們驚嘆於他的權柄和權力，他的宏偉、排場和財富，他的神蹟和虛假奇蹟，他自稱的無誤性和聖潔，他豐富的功德和未經書寫的傳統，他解釋聖經的技巧，以及他赦罪的能力等等：他們跟隨他，順從他，接受他的教義，帶著驚奇和敬畏參與他的宗教和崇拜。
【第4節】又拜那龍，因為牠將權柄給了獸；也拜獸，說：「誰能像這獸？誰能與牠爭戰呢？」
又拜那龍：魔鬼，在偶像、圖像、天使和已故聖徒中，他們向這些對象獻上崇拜，就像外邦人一樣，他們是外邦人的繼承者，並承襲了他們的名號；參哥林多前書10:20。
因為牠將權柄給了獸：如啟示錄13:2所述。
也拜獸：不僅以世俗的方式，順服他作為他們的世俗君主，向他獻上敬意、順從和貢品，而且以宗教的方式；因為敵基督坐在聖殿裡，被當作神來崇拜，顯明自己是神，並接受他的受造物，即紅衣主教和其他人的崇拜；但那些崇拜這獸的人有禍了；參啟示錄14:9-11。
說：「誰能像這獸？」：使用類似於描述神自己的表達方式，暗示沒有人能像他（出埃及記15:11，詩篇113:5，以賽亞書40:18，40:25），是的，他們將神性歸於他，稱他為「我們的教皇主神」、「神」、「地上的神」；（參吉爾對帖撒羅尼迦後書2:4的注釋）。
誰能與牠爭戰呢？：確實，他曾經擁有如此強大的權柄和力量，以至於他比皇帝和君王更強大；那些與他交戰的人處境都很糟糕，當時他的權柄如此之大，他可以廢黜一個，立起另一個，踢掉君王的冠冕，踐踏皇帝的脖子，強迫他們為他扶著馬鐙，而他騎上馬，並讓他們赤腳在他的門口等候數日，等待接見；所有這些都有實例。
【第5節】又賜給牠說大話和褻瀆話的口，又有權柄可以任意而行四十二個月。
又賜給牠一個口：這獸之前被說成有口，像獅子的口（啟示錄13:2）；但現在牠被那龍，即魔鬼，煽動和激發，不僅以殘酷和貪婪的方式，而且以傲慢、虛謊和褻瀆的方式開口：這是賜給牠的，是在撒但的煽動下，並經由神的護理許可；牠的來臨、說話和行動，都是照著撒但的作為，但並非沒有神的旨意；神將許多人交給了司法性的盲目，去相信牠的謊言和褻瀆，也將牠交給了說出這些話，如下所述：
說大話和褻瀆話：誇大其詞的虛妄之言；稱自己為高傲的頭銜，如基督的代表、彼得的繼承人、教會的元首、普世主教；向追隨者承諾巨大的事物，財富、榮譽、快樂、赦免，甚至天堂本身；並說出褻瀆性的話語，或巨大的褻瀆，其細節在啟示錄13:6中提及；因此，那小角，與羅馬敵基督是同一位，被說成有口說大話，極大的話，而且他的外貌比他的同伴更強壯（但以理書7:8，7:20）。
又有權柄可以任意而行四十二個月：持續存在，或持續褻瀆和說大話；確實，只要牠存在，牠就會持續褻瀆；牠一興起，頭上就有褻瀆的名號，牠的口立刻就開口褻瀆，並且會一直持續到這個日期的結束。《衣索比亞譯本》讀作：「又有權柄可以行神蹟，隨心所欲。」指奇蹟、虛假的記號和奇事；參啟示錄13:13，13:14。有些抄本，以及《阿拉伯譯本》，讀作：「又有權柄可以爭戰」；但牠一興起就沒有爭戰，因此也不是在這裡分配給牠的全部時間；「爭戰」這個詞似乎是從啟示錄13:7抄錄過來的。這句話更傾向於指牠的存在，以及牠的持續和持續時間；這與聖城被這獸踐踏的時間相同，也與見證人穿麻衣說預言的1260日或年，以及婦人，即教會，在曠野的時間相同（啟示錄11:2，11:3，啟示錄12:6，12:14）；因為四十二個月，如果按東方人計算每月三十天，正好是1260天，因為這些事情都是同時發生的：由此可見，1260個預言日，即年，包含了敵基督統治和持續的整個時期；因此，如果我們能知道它們從何時開始，就能精確地知道牠的統治何時結束；但由於不知道前者，最好的計算者在後者上都失敗了：但既然牠被福卡斯立為普世主教的時間，很可能是牠公開出現、統治開始和褻瀆開始的時間，即公元606年，如果我們加上1260年，牠的統治結束將落在公元1866年；因此牠可能還有超過一百二十年的時間可以持續；但我們不能確定這一點；然而，這個猜測並非不可能。
【第6節】獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名和祂的帳幕，以及那些住在天上的。
獸就開口向神說褻瀆的話：藉著坐在神的殿中，自顯為神；藉著容許自己被稱為神的名，地上的神，教皇主神，並被當作神來崇拜；藉著自稱無誤，宣稱自己不會犯錯，這只屬於真理的神；藉著他所命令的偶像崇拜行為，如崇拜金、銀、木、石的偶像，這在聖經中被稱為褻瀆神（以賽亞書65:7，以西結書20:27）；參但以理書11:36。
褻瀆神的名：神的權柄，藉著將天上、地上和地獄的一切權柄歸於自己；藉著擅自捆綁和釋放人的良心，並廢除神的律法，以自己的傳統使其失效；藉著隨意處置這個世界的王國，隨意廢立君王，這是萬王之王的特權；藉著假裝赦罪，這只有神才能做到；藉著頒發贖罪券、赦免。此外，神的名可能指聖經，這是神藉以啟示和顯明自己的方式；而這罪人褻瀆聖經，藉著將其視為可隨意捏造的蠟鼻，隨意強加其意義；藉著自稱是聖經的唯一解釋者和所有爭議的判斷者；藉著將自己的未經書寫的傳統與聖經等同，甚至凌駕於聖經之上，並剝奪普通民眾使用自己語言的聖經的權利；特別是福音，有時被稱為主的名（使徒行傳9:15），可能就是指這個，它被敵基督嚴重褻瀆和惡言相向；例如藉著敵基督的功德、超額功德、赦免、苦修、煉獄等觀念，褻瀆了藉著基督的義稱義、藉著祂的血得平安和赦免、藉著祂的犧牲得贖罪等教義。
和祂的帳幕：這可能指基督的人性，是神所搭設而非人所搭設的，是祂身體的殿，神性在其中豐豐滿滿地居住，永恆的道在其中居住或支搭帳幕在人間；這被褻瀆，藉著假裝將主餐中的餅和酒變為基督的真身體和真血，並在每次彌撒中再次獻上祂，這是一種褻瀆的儀式；或者指神的教會，它是永生神的殿，祂選擇、渴望並喜悅居住其中；這被敵基督褻瀆，藉著坐在其中，彷彿他是神；聲稱自己是教會的元首，這只屬於基督；擅自創造新的教義，制定新的律法和命令，並將它們強加於教會，隨意改變和修改教會的條例和紀律；並迫害和毀滅所有不服從其法令規定的信徒；或者指天堂本身，神的居所，祂的寶座所在之處，教皇褻瀆地聲稱擁有天堂的鑰匙；他可以隨意打開和關閉天堂，讓人進入或將人排除在外；他可以隨意處置天堂，並為金錢出售天堂，並隨意在其中創造和冊封新的聖徒。
以及那些住在天上的：這可能指地上的聖徒，福音教會的成員，他們是從上頭生的，是天上呼召的參與者，他們的行為在天上，他們被敵基督污名化並迫害為分裂主義者和異端；或者更確切地說，指天使和已故的聖徒，他們在天上居住，他們被崇拜和祈禱為中保和代求者，他們的名字被以非常荒謬和褻瀆的方式使用，這對他們是極大的不敬和羞辱，也損害了基督，這位神與人之間唯一的獨一中保。
【第7節】又賜給牠權柄，與聖徒爭戰，並且得勝；又賜給牠權柄，管轄各族、各民、各方、各國。
又賜給牠權柄，與聖徒爭戰：婦人後裔的餘民（啟示錄12:17），是神為自己分別出來的，基督用祂的血潔淨了他們的罪，聖靈用祂的恩典使他們成聖；在恩典的影響下，他們過著聖潔的生活和行為；撒但總是對這樣的人懷有敵意；羅馬敵基督的邪惡之處在於，他與這樣的人爭戰，這是撒但煽動他懷著惡意去做的，也是神為了考驗祂子民的信心和忍耐而允許的：敵基督與聖徒的這場戰爭，不僅可以理解為屬靈的，指他的詛咒、開除教籍、教皇詔書等，而且可以理解為字面上的，指他對他們動用世俗的刀劍（參啟示錄13:10）；並對他們發動軍隊，進行激烈的戰鬥；據認為，這可能特別指他與瓦勒度派和阿爾比派的戰爭，據說在那場戰爭中有一百萬人被殺；這也可能包括他所有毀滅聖徒的方式和方法，通過血腥的宗教裁判所、謀殺、大屠殺和各種懲罰；也包括他與兩位見證人的最後一場戰爭，他們將被殺害，這尚未發生（啟示錄11:7）；
並且得勝：不是指使他們屈服於他，放棄基督的教義和聖禮，而是指殺害他們；那些為基督的信仰和事業而死的人，戰勝了撒但，戰勝了世界和敵基督，並藉著愛他們的基督，成為得勝有餘的人。
又賜給牠權柄，管轄各族、各民、各方、各國：在羅馬帝國中，那些驚奇地跟隨他並崇拜他的人，他對他們行使了世俗和屬靈的管轄權；參啟示錄17:15，17:18。
【第8節】凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜牠。
凡住在地上的人都要拜牠：羅馬帝國的居民，其中偶像崇拜的部分，世俗的人，屬世的人；他們像來到世上時一樣，是屬地的，只追求屬世的榮譽、快樂和利益；這些人是這獸的崇拜者和敬拜者：
其名未曾寫在創世以來被殺之羔羊的生命冊上。這生命冊指的是神預定人得永生，或祂的永恆揀選預旨；為何稱之為「生命冊」（參《啟示錄》3:5吉爾注釋），以及他們的「名字從創世以來就寫在其中」（《啟示錄》17:8），這種結構的詞語表明永恆揀選是永恆的，並非時間中的行為，也不依賴於時間中發生的任何事；它關乎特定的人，而非群體、國家或教會，更不是命題，也不是指具備某些資格或處於某些條件和境況的人；它完全為神所知，其果效確定無疑，且不可改變、不可撤銷；因為寫在其中的，就已寫定，將永遠存立，不是基於行為，而是基於神至高的恩典；這冊子被稱為羔羊的冊子，即基督，祂因其無害、溫順和忍耐而被比作羔羊，並在律法獻祭中的羔羊預表了祂；這冊子之所以是祂的，是因為祂在冊子被造時在場，並參與了名字的書寫（《約翰福音》13:18）；祂自己作為神的選民和所有選民的元首，首先被寫在其中，選民作為肢體，是在祂裡面被揀選的：永恆揀選的行為是在祂裡面完成的，並在祂裡面得以確定；祂是人今生和來世所蒙揀選之生命的作者和賜予者。祂可以被稱為「從創世以來被殺」的羔羊；這是在神的永恆預旨和目的中，祂被設立或預先指定為罪的挽回祭，並在創世以前就被預定，要藉著祂的血救贖祂的子民；在人墮落後神立即應許，女人的後裔要傷蛇的頭，蛇也要傷祂的腳跟，這使得此事確定無疑，如同當時已成就；在隨後獻上的祭物中，這些祭物是基督之死和獻祭的預表；在聖徒的信心裡，信心將遙遠的事物拉近，視為現存；也在祂的肢體中，在亞伯和其他人身上，祂在他們裡面受苦，如同祂至今仍在祂的子民中受苦；此外，基督的寶血和死亡的功效，從世界之初就臨到所有聖徒，為他們的稱義、罪的代贖和潔淨，為過去罪孽的赦免，以及為舊約之下的過犯的救贖；因為從起初的舊約聖徒，是藉著主耶穌的恩典得救的，如同新約聖徒一樣。猶太人對彌賽亞也有類似的說法F5（參《創世記》49:11）。
【第9節】凡有耳的，就應當聽。這表示要仔細留意對敵基督的這種奧秘描述，因為理解起來有些困難，但卻極其重要，應當認真思考，以便認識他及其追隨者，並避開他們（參《啟示錄》1:7吉爾注釋）。
【第10節】那引人入擄掠的，必入擄掠；那殺人的，必被刀殺。正如魔鬼，人被他任意擄掠，以及羅馬敵基督，他引導無數靈魂下地獄；這些都將被捕，投入硫磺火湖。猶太人F7有句諺語說：
那用刀殺人的，必被刀殺。這句話的用意是表明，對於敵基督的獸對聖徒的一切殘酷和殺戮，將會有公正的報應；因為他流了許多聖徒的血，所以血將被賜給他喝，他將受到他對待他人的同樣方式；參《創世記》9:6，《馬太福音》26:52。
聖徒的忍耐和信心就在此。這意味著，要麼是藉著羅馬敵基督的殘酷和野蠻，聖徒的忍耐和信心受到考驗；在這種待遇下，他們極需忍耐和信心的操練；而這些經過考驗並持續下去的，將會得到極大的稱讚、榮譽和讚美；要麼其意義是，聖徒需要信心和忍耐，才能相信敵基督將會如此被毀滅，並安靜地等待時機的到來。阿拉伯譯本讀作：「聖徒的忍耐和禱告就在此」：他們呼喊，我們的血何時才能得報？他們需要忍耐，暫時安息，直到他們的禱告得到回應。
【第11節】我又看見另一個獸。這與第一個獸是同一個，只是以另一種形式出現；本質和位格相同，但處於不同的考量之下；是同一個敵基督，但以另一種面貌呈現：第一個獸是羅馬教皇，統領羅馬帝國所包含的十個王國；這個另一個獸是同一個羅馬教皇，與他的神職人員、樞機主教、大主教、主教、祭司。之前他被描述為一個世俗君主，現在則是一個屬靈的領主；在那裡他以世俗的身份被描繪，擁有龍（異教羅馬）的寶座、權柄和權力，吸引了全世界的注意和驚奇，並使他們感到恐懼，並與聖徒爭戰，統治所有國家和語言；在這裡他以教會的身份出現，假裝極其謙卑和聖潔，顯出異兆和虛假的奇蹟，強迫人拜偶像，並對所有不信奉他宗教的人施加暴政和殘酷。這獸在實質上與第一個獸相同，儘管外表不同，這從他行使相同的權力，使所有人都敬拜第一個獸，或他自己作為世俗領主，藉此他在屬靈的尊嚴中得到支持；並且在這段描述的結尾只提到一個獸，他的印記、名字和數目也只有一個；此後本書中再沒有提到其他獸，無論是統治的、被征服的、被捕的、走向滅亡的，還是被投入湖中的：這個獸的起源被描述為：
從地裡上來；要麼是從地底下，從無底坑，從地獄；要麼是從低微的境況中，一個貧窮爬行的塵土之蟲；許多教皇、樞機主教和修會的出身都非常卑微：或者這可能代表這個罪惡的怪物以秘密和隱蔽的方式，以及緩慢的程度興起；如同事物從地裡逐漸生長而不被察覺；這個罪人早在使徒時代就已萌芽，並逐漸上升到這裡所說的權力和權柄：或者更確切地說，正如這個獸以另一種形式從海中，從野蠻民族在帝國中引起的動亂中興起，藉著他們他被提升到帝國的尊嚴；所以他以這種形式被描述，並被描繪為從地裡上來，從教會的屬世部分，或從可見教會因基督教皇帝賜予的世俗財富和榮譽而陷入的背道中興起，這為這個獸的興起鋪平了道路；這表明他的國度是屬世和屬地的，因此是真正的敵基督，與基督的國度截然相反，因為基督的國度不屬這世界：
有兩角如同羊羔；或「如同羔羊」；即主耶穌基督，神的羔羊；雖然祂有七角，表示權力完全，但這個獸只有兩角；祂站在錫安山，與十四萬四千人同在，額上寫著祂父的名，這個獸則站在地上，與他的追隨者同在，額上有他自己的印記和名字。衣索比亞譯本譯為：「他有兩角，他看起來像羊羔」；他裝作羊羔般的性情，假裝極其謙卑和溫順，自稱「僕人之僕」（servus servorum），以掩蓋他的驕傲、野心和暴政；他想被認為是無瑕疵的羔羊，將無誤性歸於自己，並允許自己被稱為「聖潔」，而他卻是罪人，是奧秘的罪惡：他的「兩角」有些人理解為他的雙重權力，世俗的和教會的；但由於這些權力分別由兩個獸代表，所以這兩角更可能指帝國的兩個部分，東部和西部，當這個獸興起時，帝國被劃分為這兩部分，教皇權藉此得以提升並維持其權力；以及兩位最高教宗，羅馬主教和君士坦丁堡主教；或者是指獸的捆綁和釋放的權力，即廢除神的律法，並將自己的律法強加於人的良心。
他說話好像龍。就像魔鬼自己一樣，他聲稱（《路加福音》4:6）這世上萬國的權柄和榮華都交給了他，他可以隨意賜給誰：他傲慢地說話，彷彿他超越一切稱為神的，彷彿他自己就是神；他像龍一樣殘酷地說話，像那條大紅龍，像從起初就是殺人的魔鬼，對聖徒發出殺戮和威脅，如同異教羅馬；他用虛偽說謊，說出褻瀆、偶像崇拜和魔鬼的教義。
【第12節】他在頭一個獸面前，行使頭一個獸所有的權柄。他坐在同一個寶座上，從龍那裡獲得相同的權柄和權力，藉著講道和寫作反對聖徒，藉著咒詛、開除教籍和教皇詔書與聖徒爭戰，從而戰勝並使他們沉默，或將他們交給世俗權力處死，以暴虐的方式統治帝國中所有國家、宗族和語言的人的良心；所有這一切都是在教皇權的世俗權力（由第一個獸所象徵）面前、在它的影響下，並得到它的贊同，為了它的聲譽和支持而進行的：
又叫地和住在其上的人；羅馬帝國及其居民，特別是其中屬肉體和屬世的部分：
拜那頭一個獸；順服教皇權的世俗權力，或服從教皇作為世俗領主，向他進貢納稅等，以支持他的世俗權力和威望；這一切都是由他的使者、他的屬靈附庸、他的教皇使節、樞機主教、祭司，藉著書面和口頭的勸告、說服和命令而促成的：
那受了死傷卻醫好的。這致命的傷是在羅馬帝國的第六個頭，即皇帝們，停止統治時所受的，當時他們被哥特人、匈奴人的刀劍所傷，現在則由教皇，即第七個頭，作為世俗君主統治帝國中的十個王國而得以醫治。
【第13節】又行大奇事。不是真實的，而是假冒的奇蹟，教皇傳說中充滿了祭司或某某聖徒所行的這類奇蹟：
甚至在人面前，叫火從天降在地上。這是模仿以利亞（《列王紀下》1:9-14）；這個單一的例子被用來代替所有其他奇蹟，因為猶太人常用以利亞的奇蹟來表達所有奇妙和神蹟性的作為：這可以神秘地理解為教皇權聲稱能將聖靈及其恩賜賜予人，藉著向他們吹氣，這在五旬節那天以從天而降的火舌形狀呈現；或者指他們的咒詛、詛咒和開除教籍，此時燃燒的火炬和蠟燭被拋出並落下，作為神聖憤怒的象徵，這被稱為用鐘、書和蠟燭詛咒人；或者是指迫害之火：「從天」；指帝國的世俗權力：「在地上」；指普通民眾：或者這可以按字面理解；他們告訴我們，教皇撒迦利亞有一次去拉文納的旅途中，白天有雲彩保護他免受炎熱，夜間有火軍在雲中顯現，走在他前面；據說教皇英諾森在彌撒時，曾看見一頂金冠，上面有一隻鴿子，下面有一個冒煙的香爐，旁邊有兩根燃燒的火把：據傳教皇希爾德布蘭德，他隨時可以搖動袖子，火花就會冒出來；他藉著這些奇蹟，用聖潔的外表欺騙了單純人的眼睛，這些以及其他例子都被納皮爾、布賴特曼和其他作家所提及：所以這裡說這是在「人面前」做的；在他們的感知中，似乎是，在他們的視線中；他們被事物的外表和假象所欺騙和迷惑，這些並非真實。
【第14節】他迷惑了住在地上的人。康普魯頓版和斯蒂芬的兩個抄本讀作「我的」，而不是「他們」；神的受造物，基督的信徒，屬肉體和未重生的人；不是神的選民和基督裡的真信徒，這些人不會被假基督和假先知的異兆和奇事所迷惑；敵基督的不義欺騙只在那些滅亡的人身上起作用：
藉著他有能力在獸面前所行的那些奇蹟；教皇權的世俗權力鼓勵、證實並認可這些虛假的奇蹟，並強迫所有人相信它們，並接受它們旨在推廣的事物、教義或實踐：
對住在地上的人說：背道的教會，或帝國中屬肉體的人：命令和吩咐他們
要給那受了刀傷還活著的獸作一個像；指羅馬帝國，它在第六個頭，即皇帝們，身上受了致命的刀傷，被哥特人、匈奴人所傷，但現在在第七個頭，即羅馬教皇身上復活了，十個王將他們的國度賜給了他：這個獸的像，有些人理解為教皇將帝國轉移給查理曼大帝及其繼任者皇帝們，他任命了許多選帝侯來選舉羅馬人的王，並在沒有皇帝時選舉一位皇帝；這就是第一個獸的像，羅馬帝國的一個影子，一個外表，但只是一個影子；因為教皇保留了為這些皇帝加冕和罷免他們的權力，隨他高興：但更確切地說，這指的是偶像崇拜，或敬拜金銀木石的偶像，他使地上的居民製造並崇拜這些偶像；或者是指整個教皇宗教，以及教皇權本身，因為獸和獸的像在本書中一直被提及為同一事物（《啟示錄》14:9，15:2，16:2，19:20，20:4），這是異教宗教的一個像，體現在他們的大祭司、祭司、聖殿、偶像、獻祭、服裝、敬拜天使和已故聖徒，以及從古老異教宗教借鑒而來的大量儀式和典禮；因此天主教徒被稱為外邦人（《啟示錄》11:2），羅馬帝國，由這兩個獸和這個像所代表，現在有一個頭，即教皇，如同之前有一個皇帝，並且其中有一個與其古老宗教非常相似的宗教；但在那之前，這個像就已經存在了。
【第15節】又有權柄賜給獸像生命，等等。或「氣息」；他向它吹氣，使它活起來；他認可了這種新宗教，證實並確立了它，並強迫他統治下的所有人接受和承認它；他藉著他的諭旨和教規做到了這一點，那些拒絕的人則被交給世俗權力，他也在另一種考量下行使這種權力：
叫獸像說話：所以它不像尼布甲尼撒所立的金像，需要另一個人為它說話並要求崇拜；它似乎比外邦人那些有口卻不能說話的啞巴偶像更勝一籌；這可以理解為聖母瑪利亞和其他聖徒的像，據稱，人們也被教導相信，它們有時確實會說話，真的會哭會笑，以適應他們不同的目的；或者這個像可以藉著教皇及其神職人員的諭旨、教規、咒詛、威脅、勸說、教義和褻瀆而說話；所以這個像既像第一個獸，又像第二個獸；它有口說褻瀆的話，像第一個獸，它說話像龍，像第二個獸；
又叫所有不拜獸像的人都被殺害：根據大多數抄本，這指的是獸像本身，它從獸那裡獲得權力，既能說話，又能處死那些拒絕敬拜它的人；但康普魯頓版讀作**καὶ ποιεῖ**（kai poiei，並使），即獸使，或命令所有不拜獸像的人被殺害；也就是說，所有不接受和不信奉教皇宗教的人都將被處死；這些是教皇權眾所周知的命令和諭旨，已在無數情況下由宗教裁判所和其他機構執行；所有聖徒和先知的血都可以在教皇羅馬找到，並將得到報應；這些是耶穌的殉道者，騎在朱紅色獸上的妓女曾被他們的血灌醉；東方譯本證實了這種解釋。
【第16節】他又叫眾人，無論大小貧富，自主的為奴的。指在他管轄範圍內所有階層、地位、狀況的人；這指的是獸，而不是獸像：
都在右手上或額上受一個印記；或「使他們自己受印記」，康普魯頓版如此讀；這暗示了羅馬人給僕人和士兵打上印記的習俗，藉此可以知道他們屬於誰；僕人額頭上F9有印記，士兵手上F11有印記；或者暗示了猶太人將經文匣綁在手臂和額頭上的習俗，以提醒他們神的律法和對律法的順從；或者暗示了異教徒將他們所敬拜之神的印記打在身體上的習俗；邁蒙尼德F12說，外邦人有將自己與偶像標記在一起的習俗，表明他們是偶像買來的僕人，並為偶像服務而受印記：其意義是，有些人一個地方受印記，有些人另一個地方受印記：那些被迫在右手上受印記的，似乎是神職人員，那些進入聖職的人；他們舉起右手，宣誓效忠教皇，並證明他們準備好捍衛和支持他的宗教和利益；據說他們在受聖職時，身上會印上不可磨滅的印記：那些在額頭上受印記的，是廣大普通民眾，他們都帶有相同的印記；這可能指洗禮中的十字架記號，或者更確切地說，是他們公開承認教皇宗教，他們公開宣稱和宣告，就好像它寫在他們的額頭上一樣。
【第17節】除了那有印記、或有獸名、或有獸名數目的人，都不得作買賣。這指的是在教會意義上，不能擔任任何教會職務，或執行任何此類服務，如舉行彌撒、聽告解、赦罪、販賣贖罪券和特赦；或在世俗意義上，不能從事貿易和商業活動，這被幾個教皇會議和宗教會議所禁止；教皇亞歷山大統治下的拉特朗會議頒布法令，反對瓦勒度派和阿爾比派，規定任何人不得膽敢在家中或國家中收留或鼓勵他們，或與他們「貿易」；梅德先生指出，法國圖爾會議禁止接待或保護異端，並禁止與他們「買賣」往來；教皇馬丁五世的詔書命令，不得與此類人簽訂任何合同，他們也不得從事任何商業活動：
除了那有印記的；即向教皇宣誓效忠，或公開信奉教皇宗教的人：
或有獸名的；天主教徒，因教皇而得名；正如敵基督徒因敵基督而得名，基督徒因基督而得名：
或有他名字的數目；這要麼與《啟示錄》13:18中獸的數目相同，要麼是與之不同的東西；那些擁有它的人可能是指那些既沒有羅馬神職人員不可磨滅的印記，也不是公開信奉教皇宗教的人，但他們內心傾向於它，並藉著他們的教義和實踐私下秘密地推廣它；因此他們被天主教徒所數算、計算、尊重和看重，並從他們那裡得到恩惠；或者更確切地說，是指那些公開「為那數目」在彌撒中「擺設奠祭」的人，奠祭中混合了酒和水（**לְמִסְפָּר**，lemispar，為那數目）（《以賽亞書》65:11）。
【第18節】在這裡有智慧。不僅在上述對兩個獸的描述中，而且在接下來關於獸的數目中，這兩個獸現在合而為一，並擁有同一個數目；以如此隱晦的方式將其包裹和隱藏起來，顯示了神極大的智慧，正如它需要人極大的智慧，並極大地鍛鍊人所有的智力來發現它：
凡有聰明的，可以計算獸的數目；凡有數字技能的，讓他運用它，以便他能知道敵基督獸的名字和性質，以及他名字的數字字母，或他的數目，以及他何時興起，何時滅亡的時間：
因為這是人的數目：要麼是人可以計算的數目，要麼是人普遍使用的數目；參《啟示錄》21:17；要麼是包含在人名中的數目：
他的數目是六百六十六：有些人認為這指的是敵基督興起的時間，即公元666年；但那似乎更像是公元606年，當時羅馬主教獲得了普世主教的稱號；另一些人認為這指的是獸的滅亡時間，他們認為會是公元1666年，千位數被省略了，就像我們日常說話的方式一樣；例如我們說西班牙入侵是在88年，指的是1588年，內戰始於41年，指的是1641年；但時間證明這是一種錯誤的理解；更普遍的觀點是波特先生的，他寫了一篇關於這段經文的獨特而學術的論文，他認為計算這個數目無非是提取它的根，即25，當它自乘，並加上運算中的分數41，就構成了平方數666；現在25加上公元33年，得到58年，這是獸懷胎的時間，如果再加上666，就將我們帶到公元724年，當時他達到了成年，並且關於敬拜偶像的戰爭爆發了：但另一些人認為，某些人名中的數字字母總和為這個數字，並且與敵基督相符；這裡有各種猜測；有些人觀察到，在譜系算術中，亞多尼甘後裔的數目是666（《以斯拉記》2:13）；他的名字意為「一位興起的領主」，或「已興起」；這非常符合敵基督，他已經興起，並對地上的君王行使領主般的統治；並且進一步觀察到，希伯來詞**רוֹמִי**（romi，羅馬人），當與獸或國度一詞結合時，指羅馬獸或國度，其數字字母總和為這個數目；同樣，希伯來詞**סְתוּת**（sethut），這是一個人的名字（《民數記》13:13），意為「奧秘」，其數字字母總和恰好是這個數目，而巴比倫大淫婦的一個名字就是「奧秘」（《啟示錄》17:5）；但「**Λατεινος**」（Lateinos，拉丁人）這個名字比任何其他名字都更有可能，這個名字是由像愛任紐這樣古老的作家提及的，他是約翰的門徒坡旅甲的聽眾，約翰是本書的作者；現在這個詞的字母數字值恰好是666，如下：**λ**（l）30，**α**（a）1），**τ**（t）300，**ε**（e）5，**ι**（i）10，**ν**（n）50，**ο**（o）70，**ς**（s）200，總計666；眾所周知，羅馬教會被稱為拉丁教會，羅馬教皇是拉丁教會的領袖，他的所在地在拉丁帝國，獸的禮儀使用拉丁語，聖經也以該語言保存，不讓普通民眾閱讀：有人觀察到，路易（Ludovicus）或路易斯（Lewis）這個名字的數字字母，這是法國國王的一個常用名字，也是現任法國國王的名字，其總和也是這個數目；這可能預示著敵基督的毀滅，這將緊隨法國王國在一位名叫路易斯的國王統治下的垮台之後；而且更重要的是，因為這是十個王國中最後一個建立的，也是原始獸存在的唯一一個，並且是唯一一個尚未被征服，或尚未發生革命的王國；而且這是城市十分之一將在第三次災禍來臨前不久倒塌的部分：並且希望它可能在現任法國國王路易斯（Ludovicus）統治下倒塌{a}，這是值得期待的。