John Gill注釋｜啟示錄

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啟示錄 第12章

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本章包含兩個在天上所見的異象或徵兆：一個婦人和一條龍，以及隨之而來的天上和地上的戰爭。婦人的異象記載於【啟12:1-2】，她被描述為身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕，並且懷孕、生產、疼痛、呼叫。龍的異象記載於【啟12:3-4】，牠被描述為體型巨大，顏色火紅，有七頭十角，頭上戴著七個冠冕；牠的尾巴強而有力，能將天上三分之一的星辰拖到地上；牠的姿態是站在婦人面前，預備吞吃她所生的孩子。接著記載了婦人孩子的出生，以及孩子和婦人的去向：孩子被稱為男孩子，被描述為一位君王，並被提升到極大的尊榮和地位；而婦人則逃到曠野，那裡有神為她預備的地方，她在那裡隱藏了1260天，【啟12:5-6】。隨後天上爆發戰爭；一方是米迦勒和他的使者，另一方是龍和牠的使者；結果是後者被擊敗，並被摔到地上，【啟12:7-9】。因著這場勝利，天上的居民唱起凱歌，因為救恩和能力已臨到他們；因為基督的國度與權柄已建立；也因為那控告他們弟兄的撒但已被驅逐。這首歌也提到撒但如何被那些他所控告的人戰勝，是藉著羔羊的血，藉著他們所見證的道，以及藉著他們的死；最後以對天上居民的呼籲作結，要他們歡樂，並向地上居民宣告禍哉，因為魔鬼已降到他們那裡，牠的忿怒甚大，因為牠知道自己的時候不多了，【啟12:10-12】。接著是龍對婦人的逼迫，以及她逃往曠野，和她在那裡所受的照護，如前所述，【啟12:13-14】。然後是蛇用來傷害婦人的方法，她從地所得到的幫助，以及龍因此而發的忿怒；這促使牠去與婦人其餘的後裔爭戰，就是那些遵守神誡命並為耶穌作見證的人，【啟12:15-17】。

又有大異象顯在天上：這異象開始了對事物的全新敘述，它代表了使徒時代、基督教更純潔的時期，以及在異教和亞米念派逼迫下的教會；之後，它敘述了【啟11:7】中提到的獸，牠的興起、權勢和統治，然後是聖徒對牠的勝利，以及神對牠傾倒的忿怒之碗，以及牠徹底的毀滅；接著是羔羊的婚禮，之後是第一次復活和千禧年統治；整個預言書以對新耶路撒冷狀態最美麗的描述作結，這是這本預言書所引導的宏偉目標和最終時期。這異象是在「天上」看見的，約翰被召到那裡，【啟4:1】；在那裡，各種異象場景，無論是之前還是之後，都在異象中上演；這也是地上教會狀態的象徵：所見的被稱為「異象」或「徵兆」，因為它令人驚奇，並且對人物和事物具有深遠的意義；而且是一個「大」異象，因為它涉及重大的事務，以及與教會在未來和現在的狀態相關的奇妙事件：所見和所觀察到的第一件事是

一個婦人：這裡所指的不是蒙神大恩、懷著頭生子耶穌的童貞女馬利亞；儘管可能有所影射，並且在某些方面存在相似之處，正如一些人所觀察到的：正如馬利亞在肉身中生下基督，神在時候滿足時差遣祂的兒子，由婦人所生，所以這個婦人是在靈性上生下基督，或者說是在世上生下祂國度的男孩子，或者說是一個將擴展祂國度的工具；正如希律王在基督嬰兒時期，一出生就想毀滅祂，所以這裡的龍也站在那裡，監視著，一出生就想毀滅這個男孩子；正如約瑟帶著馬利亞和她的兒子，在神的指示下逃往埃及，在那裡居住了整個希律王的統治時期，所以這個婦人也被賜予鷹的兩個翅膀，飛往曠野，在那裡居住並受供養，在敵基督的統治時期；正如希律王在馬利亞逃走後，殺死了伯利恆所有兩歲及以下的嬰兒，以便毀滅她的兒子，所以龍在婦人後面吐出洪水，想把她沖走，並與她其餘的後裔爭戰；正如馬利亞的兒子在完成祂的工作後被接到天上，成為主和基督，所以這個婦人所生的男孩子被提到神那裡，提到祂的寶座，用鐵杖轄管萬國。但馬利亞和基督的誕生絕不可能是這個異象的意圖，那件事已經過去了，而且約翰對此非常熟悉，絕不會以這種方式向他呈現：也不是指舊約時代猶太人中的神教會；他們蒙神極大的尊榮，神在賜下律法時向他們顯現；他們有神的話語和典章，作為他們的光，他們中間有主的祭司和先知；他們的冠冕和榮耀是從十二位族長而來；他們對彌賽亞的降臨充滿了極大的期待，並極其渴望和盼望，彷彿為此而痛苦；但現在向約翰呈現這樣的景象有何目的呢？更不是指基督降臨和誕生時的猶太教會，或猶太會堂，那是一個邪惡、悖逆、淫亂的世代，其惡劣程度無法用人的言語和筆墨來形容，因此遠不符合這裡的描述；而是指純潔的使徒教會，或基督的教會，正如它在使徒時代和基督教初期所呈現的那樣：這個描述符合七個教會中的第一個，以弗所教會，以及第一個印的開啟；使徒教會在這裡被稱為「婦人」，因為教會現在不再是嬰兒期，不再是未成年，不像舊約時代，而是已經長大成人，成熟了；因為她已與她的丈夫基督訂婚並結婚，她現在在屬靈意義上為他生了許多孩子，將來還會生更多；也因為她在她的主和丈夫眼中是美麗的，他極其渴望並高度讚美她；也因為她自身軟弱，她的傳道人和成員，若沒有她的丈夫基督，就什麼也做不了，但藉著他，她凡事都能做。她進一步被她的服裝和裝束所描述，

身披日頭：這並非指向她將來在榮耀中的狀態；參【太13:47】；而是指向她當時在地上的狀態；它表達了福音真理的清晰光芒，像正午的太陽一樣照耀著她，以及她對神、基督和祂子民的愛，以及對祂真理、典章、敬拜和紀律的熱情，這些都顯明在她身上；以及那使她內在全然榮耀的內在聖潔；以及那極大地裝飾她的外在生活和行為的純潔；但最重要的是，基督的義，祂是公義的日頭，是她的主和她的義；這義，正如她以最清晰的方式在教義上持守，也像一件衣服披在她身上，遮蓋、保護和美化她；它可與太陽相比，因其榮耀和卓越，超越天使和世人；因其無瑕的純潔，沒有任何瑕疵或缺陷；因其永恆性，是永遠的義，甚至超越太陽的壽命。

腳踏月亮：教會本身有時被比作月亮，因為月亮從太陽獲得光芒，所以她從基督獲得光芒；又因為月亮經常變化，有各種「相位」和外觀，所以教會時而行使恩典，時而不行；時而處於試煉和逼迫之下，時而處於安息和平之中；一時以其能力和純潔持守福音的教義和典章，轉眼間又幾乎被錯誤和迷信所淹沒；但這裡的意思不可能是這樣。普遍的解釋是，它象徵著教會對所有世俗事物的輕視和踐踏，這些事物是變幻無常、消逝和過去的；這非常符合原始聖徒，他們不把情感放在地上的事物上，而是放在天上的事物上，他們賣掉世俗的財產，放在使徒的腳下。布萊特曼認為，既然月亮是發光體，它可能表示從神的話語中獲得的光，這話語是她腳前的燈，路上的光，藉此她的紀律和公共敬拜得到引導，所有私人的生活行為都得到規範；這對這些詞語來說並非一個可輕視的解釋：但我更傾向於認為是指禮儀律，它非常恰當地由月亮來代表；它主要在於遵守新月，其莊嚴的節期也由新月來管理和規範；參【代下8:12-13】、【賽1:13】、【摩8:5】。它裡面有一些光，在猶太黑暗的夜晚給聖徒帶來光；它向他們指明基督，是他們的訓蒙師，教導並引導他們歸向祂；然而，像月亮一樣，它是較小的光，它所發出的光不如福音現在所發出的光；而且像月亮一樣，它有其陰晴圓缺，也有其不完美之處；如果它沒有瑕疵，就不需要另一個新的恩典時代，但它什麼也無法使之完全；而且，像月亮一樣，它是多變和可變的；它只是暫時的，現在已經廢除了；它不僅像月亮一樣漸漸衰老，而且已經完全消失了：然而，儘管它被基督的死所廢除，但許多猶太人，甚至那些信徒，仍然維持和遵守它：人們天生就喜歡儀式；許多人寧願放棄福音的教義，也不願放棄舊習俗或無用的儀式；這在很大程度上是猶太人的情況；參【徒21:20】；因此，基督教教會所面臨的最大困難之一，就是將禮儀律踩在腳下；因為儘管它在基督的腳下，但教會花了很長時間才將它踩在腳下；當它完成時，這真是一個奇蹟。道布茲先生對這句話給出了一個新的解釋；他將「月亮」理解為聖靈，是教會僅次於基督的管理者，是祂的繼承者和代表，是祂的僕人，是公義日頭的僕人；據說祂在教會的「腳下」，以協助她在生產男孩子時的勞苦，並支持和維護她的追隨者和成員；並作為他們的光，引導他們的路。

頭戴十二星的冠冕：這裡的「星」是指福音的傳道人，基督將他們握在祂的右手中，而教會則將他們戴在頭上，【啟1:20】。這「十二」星是指基督的十二使徒；而由這些星組成的「冠冕」，則指他們所傳講的教義；這冠冕戴在她的「頭上」，表明在這個教會狀態的初期，純正的使徒教義被接納、宣稱並持守；因為在後期，教義有很大的衰落和偏離；在使徒保羅的時代，不法的奧秘就開始運作了；在約翰的時代，許多敵基督者已經來到世上：這也意味著教會公開承認使徒的教義，在世人面前不以為恥，並藉著她的傳道人向全世界公開傳講和持守；只要她以其能力和純潔持守這教義，這就是她的冠冕和榮耀，既是她所誇耀的，也是她的榮耀和裝飾：這也是她戰勝仇敵和未來幸福的象徵，並指明了兩者的途徑；正是藉著對使徒教義的忠實和堅定持守，她戰勝了撒但和所有屬靈的仇敵，並獲得了生命和榮耀的冠冕。

她懷了孕：這可能表達了教會在為基督孕育和生養許多靈魂方面的豐盛，在那個時期，當人們說錫安生了這個人、那個人時，這些靈魂數量眾多；特別是她懷著基督的國度，將在羅馬帝國中，在一位羅馬皇帝的影響下，被生出並建立起來：在這種情況下，她

疼痛呼叫，因生產而受苦：這些是從分娩婦人借用的比喻；可能指教會成員懇切的呼求和熱切的禱告，以及福音傳道人為靈魂歸主，特別是為在羅馬帝國建立基督的國度而辛勞痛苦的傳道事工；或者指基督的使徒和繼任的傳道人在羅馬十位皇帝統治時期，特別是在戴克里先統治下，所遭受的嚴酷逼迫；當時教會懷著巨大的痛苦，分娩的時刻即將到來，一位基督教皇帝將要誕生，他將成為在整個帝國傳播福音和基督國度的工具；參【耶30:6-7】、【太24:8】；因此，他爾根經常將先知書中婦人分娩的痛苦解釋為**עָקָא**（aqe，苦難）；參【賽13:8】、【26:18】、【66:7】的他爾根。

天上又顯出異象來：或「徵兆」；這代表了婦人，即教會的對手撒但；並非他身在天上，在第三層天，榮耀和幸福之地，因為他早已被從那裡趕出；而是在地上，特別是在羅馬帝國，他擁有巨大的權柄和權力，教會正在那裡努力生下她的男孩子：

看哪，一條大紅龍：就是魔鬼，如【啟12:9】所解釋的；雖然不是他本人，而是受他影響、引導和統治的異教羅馬帝國，或異教羅馬皇帝；因此，埃及法老王和其他殘酷迫害的君主和國家在聖經中被稱為龍，【賽27:1】、【51:9】、【結29:3】；所有這些地方他爾根都解釋為**מַלְכָּא**（malka，王），特別是埃及法老王；他像一條巨大而強壯的龍：而受撒但，這世界的神影響的羅馬異教帝國，被恰當地比作「龍」，因為它在誘騙和陷害基督徒信徒方面的詭計和狡猾；因為它在迫害他們方面的殘酷和不人道；以及它偶像崇拜、任意崇拜和迷信的毒害：它之所以被稱為「大」龍，是因為它的力量和權勢，這體現在它巨大的財富、眾多的人口、強大的軍隊、堅固的城市、城堡；以及它廣闊的疆域和管轄權；之所以是「紅」龍，是因為它流了聖徒的血，因此呈現這種顏色；這與影響它的古蛇魔鬼的性格和嗜血行為相符，魔鬼從起初就是殺人的；這也符合猶太人F24經常稱羅馬帝國為以東（Edom）的一個名字，以掃因賣掉長子名分換取紅豆湯而得此名，他自己出生時也是紅色的，【創25:29-30】；似乎有紅色的龍；荷馬F25說龍的背部是紅色的：

有七頭十角，七個冠冕戴在牠的頭上：羅馬帝國的「七頭」要麼是指羅馬城，即帝國的首都，所建的七座山丘，正如那騎在獸上、喝醉了聖徒血的婦人的七頭在【啟17:9】中被解釋的那樣；要麼更可能是指帝國中將依次出現的七種政府形式，如君王、執政官、十人委員會、獨裁者、保民官、皇帝和教皇；因此這些頭被說成戴著「七個冠冕」，以表達其中所擁有的帝國權力和尊嚴，並由它們行使：道布茲先生認為是指羅馬帝國的七個主要城市，如羅馬、迦太基、埃格、安提阿、奧古斯都杜努姆、亞歷山大和君士坦丁堡；將主要城市稱為其所屬國家的首府是再常見不過的事，如大馬士革是敘利亞的首府，撒馬利亞是以法蓮的首府，【賽7:8-9】。老普林尼F26稱巴比倫為迦勒底的首府；科爾內利烏斯·內波斯F1說底比斯是全希臘的首府；弗洛魯斯F2稱敘拉古為西西里島的首府，正如李維F3和其他作家稱羅馬為世界的首府一樣：而「十角」要麼是指將來從羅馬帝國中興起的十個王國，其君王將把他們的國度交給獸；要麼是指迫害基督徒的十位羅馬皇帝；要麼更可能是指羅馬帝國在異教時期所劃分的十個省份或管轄區：布萊特曼從斯特拉波的著作中指出，在奧古斯都凱撒時代，羅馬帝國被分為兩部分，一部分直接由皇帝管理，另一部分由總督管理；每一部分又分為十個省份；皇帝所管轄的部分包括非洲、法國、不列顛、德國、達契亞與米西亞和色雷斯、卡帕多奇亞、亞美尼亞、敘利亞、巴勒斯坦與猶大和埃及，共十個；由總督管理的部分是外西班牙及其島嶼、內西班牙、撒丁島與科西嘉島、西西里島、伊利里亞與伊庇魯斯、馬其頓、亞該亞、克里特島與昔蘭尼加、塞浦路斯、比提尼亞與普羅蓬提斯；因此，受撒但統治的羅馬異教帝國，顯然就是這條被如此描述的龍。猶太人F4提到以色列人曾有十角，當他們犯罪時，這些角就被奪走了，正如【哀2:3】所寫的，並被賜給了世上的列國，根據【但7:20】；「至於牠頭上的十角」等等。

牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上：索利努斯F5提到龍不僅牙齒有力，尾巴也有力，擊打比咬傷更具傷害性；阿提利烏斯·雷古魯斯和他的軍隊所對抗的那條巨蛇，不僅用它巨大的口吞噬了許多士兵，還用尾巴將許多人擊碎F6；老普林尼F7說這條蛇長達一百二十英尺：這是在影射【但8:10】中的安提阿哥·伊皮法尼斯；它指的是羅馬帝國憑藉其巨大的權力和力量，征服了已知世界三分之一的公國、國家和王國；這力量體現在它的尾巴，即隨行的軍隊，藉此眾多國家被拖入其統治之下，以至於帝國被稱為全世界，【路2:1】；或者是指龍對傳道人（他們被比作星辰，【啟1:20】）的影響，使他們放棄事奉，脫離屬天的工作，從他們崇高尊貴的地位墮落到屬肉體、屬世的宗教中；這可能是通過詭計、狡猾和奉承，或者通過巫術、魔法、謊言的神諭和預言；參【賽9:15】；或者通過他們無法抵擋的逼迫暴力；關於這些墜落的星辰，當時的教會歷史中有許多例子：

龍就站在那將要生產的婦人面前，等她一生產，就要吞吃她的孩子：正如法老王這條龍躺在河中，在尼羅河中，【結29:3】；要殺死以色列人剛出生的男嬰；正如希律王這條龍在耶穌出生後不久就想奪去祂的生命；正如撒但像吼叫的獅子，尋找可吞吃的人，所以異教帝國，或異教皇帝，抓住一切機會扼殺基督的國度於萌芽狀態，阻止任何傑出人物的誕生；並試圖在他們一出現時就毀滅他們，這些人可能被認為或懷疑是鼓勵和建立基督國度在帝國中的工具：布萊特曼提出的例子很恰當，也很符合目的；例如馬克西米努斯殺害了亞歷山大·馬梅亞的兒子，因為他看到他傾向於基督徒；以及德修斯除掉了對基督徒事業友好的父子腓力二世和腓力三世；但龍對毀滅男孩子的警惕，在羅馬皇帝對待君士坦丁時表現得尤為明顯；戴克里先和伽列里烏斯觀察到君士坦丁年輕時的品德，不遺餘力地私下除掉他；他被派去對抗薩爾馬提亞人，一個殘酷野蠻的民族，希望他會被他們毀滅；他被安排在劇場與獅子搏鬥，藉口是鍛鍊和展示他的勇氣；還有許多其他方法被用來奪取他的生命，但都未能成功。

婦人生了一個男孩子：這不是指按字面意義和個人而言的基督，也不是指基督的人性，即由婦人所生，由童貞女所生，這件事在多年前就已經發生了；而是指奧秘的基督，或基督在祂的肢體中，他們因祂的名而被稱為基督徒，因為祂在他們裡面成形，他們是婦人，即教會的後裔；在原始時代，教會為基督生養了許多這樣的人，他們是強壯、健壯、堅韌的基督徒；或者更確切地說，這個男孩子可能指基督的國度在羅馬帝國中更榮耀的顯現和爆發；因為儘管基督以君王的身份降臨，但在祂肉身的日子裡，祂的國度並不明顯；儘管祂升天後被立為並宣告為主和基督，並在世上，甚至在羅馬帝國中，在最初的三個世紀裡擁有一個國度，但這伴隨著十字架和逼迫；然而現在，在那個時期的末尾，一位基督教皇帝君士坦丁誕生了，在他的影響和鼓勵下，福音得以傳播，基督的國度在帝國中得以建立和鞏固；這似乎就是這裡所指的，他具有慷慨、英勇和男子氣概的性格：

他必用鐵杖轄管萬國：這明顯是指【詩2:9】；那篇詩和其中所引用的經文顯然是指基督；既然這被描繪為將來的事，即將來會發生，而不是立即發生，它可能指基督在末世的國度，而君士坦丁時代的這次爆發是其象徵和預兆；它可能表示其普世性，它將達到世界上所有的國度，以及基督統治的方式，特別是對待祂的敵人，敵基督和他的追隨者，祂將用口中的氣息毀滅他們，用鐵杖將他們擊碎，並命令所有不願祂作王統治他們的人在祂面前被殺；既然這可以應用於奧秘的基督，即教會的後裔，基督的肢體，正如【啟2:26-27】所說的；它可能與他們在地上與基督一同作王有關，那時他們將坐在寶座上，審判世界，那時國度、權柄和天下萬國的權勢都將賜給他們；但既然這在經文中明確地說到男孩子，它甚至可能表達君士坦丁的世俗統治，他是一位英勇勝利的君主，將他的統治擴展到世界的各個部分；向西遠至不列顛，向北遠至整個斯基提亞，向南遠至埃塞俄比亞，向東遠至印度偏遠地區，甚至達到全世界的最終部分，正如優西比烏F8所證實的，使他的國度比亞歷山大大帝的國度大三倍：更特別的是，它可能描述基督在他那個時代的國度；這國度遍及帝國的所有國家；那時異教被廢除，無論是在大陸還是在海島上，撒但的堅固營壘被拆毀，不是靠肉體的武器，而是靠屬靈的武器；那時無數的靈魂藉著道，即基督力量的杖，歸主，那時聖徒藉著它得到引導、指示、餵養和安慰；因為這裡的典故似乎是指牧羊人的杖，他用它引導和餵養他的羊；同一個詞既有統治也有餵養的意思：

她的孩子被提到神那裡，又提到祂的寶座：這不應理解為基督以人性升天，那時祂與父同坐寶座；也不是指奧秘的基督，或聖徒被提到空中，與主相遇並永遠與祂同在，與祂同坐寶座；而是指基督的教會和國度在地上的一些榮耀的提升；因為「從天上墜落」表示降卑和卑微，以及一個人所處的低微狀態，【賽14:12】；所以升到天上，正如前一章中兩個見證人所說的，表示高升，或提升到更榮耀的狀態和境況，這正是君士坦丁時代教會的情況：這也可能包括君士坦丁本人登上帝國寶座，那是神的寶座；因為君王從神那裡獲得他們的權杖、寶座和國度，他們是神的代表，在某種程度上代表神，因此被稱為神，是至高者的兒女；是的，既然君士坦丁被提升到帝國，成為基督手中建立和鞏固祂國度的如此重要的工具，基督自己在這裡可能被描繪為統治羅馬帝國，作為祂將來統治全地的預兆和前奏。

婦人就逃到曠野：這並非指她生下孩子後立即逃走，這不合情理，而且如果不是不可能的話，也會很不方便；事實上，這次逃亡直到【啟12:13-17】中提到的戰爭結束後才發生；直到龍和牠的使者被擊敗並被趕出後才發生；直到龍對婦人發起新的逼迫後才發生，正如【啟12:14】所顯示的；因此，這個敘述放在這裡才是恰當的，只是以預敘法（prolepsis）或預期的方式引入，其目的是為了表明婦人和她的兒子都受到了妥善的照護：這並非指基督徒在耶路撒冷被毀前不久從耶路撒冷逃到佩拉；也不是指猶太人或基督徒被克勞狄或尼祿從羅馬驅逐；而是指真教會的消失，以及在上述提升之後很快進入的隱晦狀態；因為君士坦丁賜予基督徒的財富和榮譽，使他們變得虛榮、驕傲、野心勃勃和粗心大意；錯誤的教義和迷信盛行；敵基督的背道迅速來臨，並蔓延和增長，以至於真教會在一段時間後變得隱形，處於磐石的裂縫中，在樓梯的隱秘處，或者像身處森林或曠野中的人一樣，不為人所見，同時也荒涼和不安：

在那裡有神為她預備的地方：在最糟糕的時期，神一直有，也將會有一個教會；正如他在以利亞時代保留了一批人，他在敵基督背道時期也保留了一批見證人，他們沒有向偶像屈膝；這個婦人，即教會，以及她的情況，與【啟7:1-8】中十四萬四千受印者相同：他們是神所分別、隱藏和保守的；因為曠野是隱居和安全的地方，【結34:25】，也是隱晦的地方；如果這裡指的是某個特定地點，我認為是指法國和義大利之間的皮埃蒙特山谷，神在那裡保守並延續了一批真理的見證人，從背道開始到現在，他們生活在隱晦中，並在安全中，以至於沒有被徹底毀滅：

他們應當在那裡供養她一千二百六十天：這是在影射以色列的子民在曠野中，他們在那裡以嗎哪為食四十年；同樣，在別迦摩教會時期，得勝者或真基督徒也得到了隱藏的嗎哪為食，這是曠野的食物。這個教會時期必須被視為與曠野中的教會同時存在，也與推雅推喇和撒狄教會時期同時存在；因為儘管在撒狄教會時期所引入的宗教改革中，教會再次顯現，並且從那時起一直從曠野中出來，但她仍然在曠野中；在那裡，她由忠心的道之僕人，就是那兩個穿麻衣說預言的見證人，用福音和其聖禮來餵養和滋養；他們說預言的時間，與婦人在曠野中的時間，以及敵基督統治的時間，完全相同，即四十二個月，或一千二百六十天，也就是這麼多年（啟示錄11:2，啟示錄11:3，啟示錄11:13）。

天上就有了爭戰：這不是指第三層天，神的居所，天使和得榮耀聖徒的座位，那裡沒有不和、爭吵和紛爭，只有平安、愛和喜樂；而是在地上的教會，她是爭戰的，其中彷彿有兩支軍隊；或者更確切地說，是在羅馬帝國，那是撒但，這世界的神，和他的使者的天堂；這場戰爭不是指天使長米迦勒與魔鬼為摩西的屍體而爭論（猶大書1:9）；也不是指天使們反叛神，離開他們原來的地位，被投入地獄（猶大書1:6）；也不是指蛇的後裔與女人的後裔之間古老而既定的仇恨（創世記3:15），這種仇恨自亞當墮落以來，或多或少地在所有時代都顯現出來；也不是指基督在地上時，親自與撒但及其權勢的爭戰，例如在曠野中，受洗之後，以及在客西馬尼園中，在他死前不久，以及在十字架上，那時他剝奪了執政的和掌權的，並毀滅了那掌死權的魔鬼；而是指基督和他的子民在最初三個世紀中，與這世界黑暗的統治者，與羅馬權勢，以及與假教師的衝突；儘管最好還是將其理解為君士坦丁對抗異教的戰爭，這場戰爭由狄奧多西完成，異教因此受到了致命的打擊，從此再未恢復。猶太人對「天上爭戰」這個詞語並不陌生；他們說F9，當法老追趕以色列人時，天上地下都有戰爭，而且天上（**מַיִם שָׁמַיִם**，mayim shamayim，在天上）有一場非常激烈的戰爭：

米迦勒和他的使者與龍爭戰：這裡的「米迦勒」不是指一個受造的天使，因為他的名字與此不符，其意為「誰像神」；也沒有證據表明有任何一個受造的天使統管其他天使，並指揮他們；儘管猶太人似乎認為天使們被劃分為幾個首領和管理者，他們將米迦勒視為其中之一；因為他們說F11，

龍也與他的使者爭戰：邪惡的天使之間確實有這樣的秩序，他們有一個自己的首領，因為他們已經背棄了對神和基督的忠誠，這個首領被稱為魔鬼之王，他的名字是別西卜：因此我們讀到魔鬼和他的使者；見（馬太福音12:24）（馬太福音25:41）；這裡可能就是指這些，除非假教師，他們將自己變裝成光明的天使，就像他們的領袖有時所做的那樣，被認為是這裡所指的，他們抵擋真理，反對真理的傳道者；儘管更確切地說，這裡是指撒但作為羅馬異教帝國的統治者和影響者，以及在他影響下行動的羅馬皇帝，與君士坦丁和狄奧多西在基督之下所對抗的，例如馬克西米努斯、馬克森提烏斯、李錫尼、阿爾博加斯特和尤金尼烏斯，以及與他們同在的人。阿拉伯譯本將其譯為「蛇與他的士兵」。

並沒有得勝：也就是說，龍，或魔鬼和他的使者，並沒有勝過米迦勒和他的使者；相反地，他們被米迦勒和他的使者所征服，就像上述暴君被君士坦丁和狄奧多西所征服一樣：有些抄本讀作單數，「他並沒有得勝」，例如亞歷山大抄本、康普魯頓合訂本、阿拉伯語和衣索比亞語譯本；而其他抄本讀作複數，「他們並沒有得勝」；例如武加大拉丁語和敘利亞語譯本：

天上再沒有他們的地方了：在羅馬帝國中；或「他的地方」，如某些抄本和譯本所示：這是世界受審判的時候，或者說是異教帝國受審判的時候；撒但，這世界的君王，長期以來統治著它，現在被從其中所有的權力和權柄中驅逐出去，所有他所崇拜的偶像神祇，以及所有偶像崇拜的祭司，都消失了；也不再有異教皇帝，因為在君士坦丁之後，只有叛教者尤利安，而且他只統治了很短的時間；在狄奧多西清除帝國中的異教之後，再也沒有異教皇帝，而且有理由相信將來也不會有。

那大龍就被摔了出去：從天上，或從羅馬帝國的權力和權柄中，也就是魔鬼，他在那裡長期掌權；值得注意的是，君士坦丁本人提到「龍」被神的護理，並藉著他的事奉或手段，從共和國的政府中被移除F13；他還將自己的肖像放在宮殿門廊前的桌子上，頭上是十字架，腳下是一條被飛鏢刺穿、頭朝下墜落的龍F14；

就是那古蛇：他之所以被稱為古蛇，是因為自古以來，從起初，幾乎世界一形成，他就以蛇的形狀出現，或者更確切地說，他利用蛇作為工具和手段，誘惑了夏娃，從而導致了人類的毀滅。猶太人非常習慣稱魔鬼為「**נָחָשׁ הַקַּדְמוֹנִי**」（nachash ha-kadmoni，古蛇）F15；因此約翰使用這個眾所周知的詞語，來解釋大龍所指的是誰：

名叫魔鬼，又叫撒但：這兩個名字中，第一個名字意為「控告者」和「誹謗者」，古蛇就是這樣；他控告神對人懷有嫉妒，如同在我們始祖的例子中，又控告人對神不忠，在約伯的例子中就有一個實例；因此他在（啟示錄12:10）中被稱為弟兄的控告者；而後一個名字意為「仇敵」，一個充滿對神、基督及其教會和子民的仇恨和敵意的人，他被稱為他們的對頭，並站在他們的右邊抵擋他們，就像他抵擋大祭司約書亞一樣：

是迷惑普天下的：他藉著迷惑我們的始祖來迷惑普天下，所有人類都源於他們，當他們被迷惑時，人類都在他們的腰中；因此猶太人說F16，古蛇「**מַטְעֶה לְכָל הָעוֹלָם**」（mat'eh l'chol ha'olam，迷惑普天下）；他也迷惑並敗壞了洪水前的舊世界；他也迷惑和引誘世上每一代人；但這裡指的是羅馬帝國，有時被稱為普天下，如在（路加福音2:1）中，撒但藉著將其引入偶像崇拜和迷信來迷惑它；

他被摔在地上：他被從羅馬帝國中摔出去，從其統治和崇拜中被驅逐，異教神祇和異教皇帝不再存在；那時他佔據並煽動、影響了匈奴、哥特人和汪達爾人，這些是較為卑賤和低劣的人民，在本章後面被稱為「地」，據說這「地」幫助了婦人，這與撒但的意圖相反；這個詞語表示撒但的墮落之大，他權力的喪失，以及他後來所掌握的人民的卑賤和低微，包括前面提到的野蠻民族和敵基督黨派：

他的使者也一同被摔下去：異教皇帝、官員、祭司和他的其他信徒，他曾利用他們作為工具來執行他的旨意。

我聽見天上有大聲音說：這是一首讚美詩，為米迦勒和他的使者戰勝龍和他的使者，或為羅馬帝國中異教的傾覆和衰落而唱；因為「天」在這裡指的是帝國，現在已成為基督教的，或其中的基督教會狀態；約翰在其中聽到的「大聲音」表明其中有許多人，他們為此歡欣鼓舞，並且充滿熱情和熱忱，因此以這種方式表達自己，形式如下：

現在救恩、能力、我們神的國和祂基督的權柄都來到了：當基督藉著祂的受苦和死亡獲得救恩時，「救恩」就來到了，並在有效呼召中臨到個人，只有當在天上完全享受時，救恩才會完全來到：但這裡它指的是從撒但，這世界的神那裡獲得的拯救，他現在被廢黜，從他在帝國中的權力、權柄和影響力中被推翻；並從異教偶像崇拜和迷信中，以及從十天的苦難，即異教皇帝殘酷血腥的迫害中獲得拯救；它表示教會在一位基督教皇帝的統治下所享受的安全、保障、安慰、平安和幸福：現在「能力」來到了；不是基督個人的能力，在祂救贖祂子民時所顯現的；而是基督奧秘身體的能力，即祂的教會和利益，它曾非常軟弱和低微，並遭受壓迫和迫害，但現在被高舉，處於繁榮狀態，並變得強大有力；或者它可能指基督的能力和權柄，顯現在毀滅祂的敵人，將龍從天上摔到地上，並使異教皇帝、王子和其他人陷入混亂和毀滅，他們因懼怕祂，並因祂的大怒而逃到磐石和山洞中：此外，現在「我們神的國」來到了，福音的國度到處傳揚，福音教會在帝國各地建立起來，這兩者有時都以神的國來表示；現在神的國在世界上有了一個前所未有的輝煌顯現；這也是國度之大，或將來要建立的永恆國度的保證和預兆，那時所有其他國度都將終結：此外還加上「祂基督的權柄」；或祂作為主和基督的權柄，這在祂的復活、升天和坐在神右邊時就已確立，並將在末日更充分地顯現，那時祂將在榮耀中降臨，並在審判活人死人時行使祂的權柄，這在當時，在廢黜撒但、毀滅異教、終結異教皇帝和帝國的權力時，有某種相似之處；這以審判日所用的語言來表達（啟示錄6:12-17）；因為這段經文屬於第六印的開啟：這首讚美詩的內容和原因進一步說明：

因為那控告我們弟兄的，已經被摔下去了：由此可見，這不是天上天使的歌，因為聖徒從未被稱為他們的弟兄，天使也從未被稱為他們的弟兄，而是他們的同僕；更確切地說，這可能是天上聖徒的歌，他們承認地上的人是他們的弟兄，因為他們確實是，天上地下只有一個家庭，地上的聖徒被稱為祭壇下眾魂的弟兄（啟示錄6:9，啟示錄6:11）；但由於這指的是君士坦丁時代教會的狀態，所以這必須是那個狀態下聖徒的歌，他們稱在先前迫害中被殺的殉道者為他們的弟兄；因為他們是這裡所指的人，從下一節經文可以清楚看出，撒但就是這裡所指的；「魔鬼」這個詞的意思是控告者，而且是虛假的控告者，在（提多書2:3）中就是這樣翻譯的；這是猶太人經常給撒但起的名字，他們甚至將這裡使用的希臘詞F17納入他們的語言中；他們經常說他控告以色列，特別是說他控告天上的以色列；而且他站著「**וּמְקַטְרֵג תָּמִיד**」（u'mekatreg tamid，不斷地控告他們），這正是下一句中使用的詞語：當以色列人出埃及時，他們說F19，天使撒瑪爾（魔鬼）站著控告他們；根據他們的說法F20，提斯利月的第一天被定為吹號的日子，以混淆撒但，他會在那個時候來控告；他們也說F21，撒但站著控告亞伯拉罕和其他人；事實上，他從一開始就是控告者，既控告神對人，也控告人對神；我們在約伯和約書亞大祭司的例子中都有實例（約伯記1:8-11）（撒迦利亞書3:1）；但這裡指的是在原始時代，在十次迫害期間，對基督徒提出的控告，這些控告確實非常可怕；例如，他們有秘密的晚餐，在那裡他們吃自己的嬰兒，以及他們的夜間聚會，為了滿足他們的慾望，在其中他們犯了姦淫、亂倫和各種不潔；如果城市發生火災，他們就被指控；每當有饑荒、瘟疫、戰爭或任何公共災難時，他們都被指控為其原因和起因；正如賈斯汀、特土良、居普良、米努修斯·費利克斯為他們所寫的辯護詞所顯示的，因此撒但在此時顯然是弟兄的控告者；但現在這個謊言之父被摔下去了，他被從天上摔出去，被剝奪了他在帝國中的權力和權柄，失去了對人的影響力，不能像以前那樣散佈他的謊言，使他的虛假指控被相信和接受；他確實沒有完全被毀滅，甚至沒有被關在無底坑裡，但他被摔到地上；他處於低谷，他的權力大大減弱，他被基督征服，並被摔下，被聖徒踩在腳下，

他晝夜在我們神面前控告他們：因此在亞哈時代的惡靈，和約伯時代的撒但，都被說成站在耶和華面前：這顯示了魔鬼的惡意和傲慢，他竟然站在神面前控告聖徒，他知道神是他們的神，並且站在他們一邊，因此他的控告毫無用處；儘管基督在神面前為他們顯現，並且是他們在父那裡的辯護者，但他卻不斷地、不懈地四處遊蕩，收集對他們的指控，並將它們帶到神面前。

弟兄們勝過他，是藉著羔羊的血：主耶穌基督的血，藉著這血，他們從比他們更強大的撒但手中被救贖和贖回；藉著這血，他們從一切罪中被稱義，因此撒但或世上的一切指控和定罪都對他們無效；藉著這血，他們從一切內在和外在的污穢中被潔淨；藉著這血，甚至他們的行為衣裳也被洗淨變白；藉著這血，他們也坦然無懼地親近神，如同親近他們自己的神，儘管撒但控告；他們能夠，也確實將這血作為盾牌，抵禦他的一切指控；這血灑在他們身上，既給了他們內心深處的平安，也保護他們免受滅命天使的傷害；在這紫色的遮蓋下，他們凱旋地進入榮耀，藉著這血完全戰勝了撒但：也藉著

他們所見證的道：要麼是藉著基督，那他們所見證的本質的道，他比任何兩刃的劍都鋒利，藉著他他們成為得勝有餘的；或者更確切地說，是藉著他們對真理聖經的使用，聖靈的劍，神的道，他們對此作了忠實的見證，並堅守不渝，藉此戰勝了撒但和他的工具，無論是假教師還是迫害者；特別是藉著福音，他們以堅定和勇氣接受、宣稱和傳講，以及他們在死時為此所作的最後見證，如下所述：

他們雖至於死，也不愛惜自己的性命：他們不看重自己的性命；他們不把自己的性命當回事；他們不焦慮地保護自己的性命；他們選擇失去自己的性命；他們奔向火刑柱，甘心樂意地獻上自己的性命；他們不看自己的性命為寶貴，正如使徒保羅所說，為要歡歡喜喜地跑完他們的賽程，並見證神恩典的福音，或為福音作見證（使徒行傳20:24）；是的，正如基督所指示的（路加福音14:26）；他們恨惡自己的性命，與他相比，當與他和他的福音競爭時；藉著這樣死去，他們戰勝了撒但；如果他們愛惜自己的性命，並藉著否認基督和他的真理來保全性命，撒但就會戰勝他們；但為基督的緣故而死，他們就戰勝了他。

所以，諸天哪，和住在其中的，你們都快樂吧！等等：因此在預言的語言中，有時，在歡慶的場合，諸天被呼喚加入，並參與其中（詩篇96:10，詩篇96:11）（以賽亞書44:23）；這裡可能指的是天上的天使，他們為基督國度和利益的每一次進展而歡喜；他們為他的道成肉身而歡喜，因此他們也為每一個罪人的歸信而歡喜；更何況在這樣的時候，當有如此眾多的歸信，基督的教會和利益如此繁榮，撒但的國度如此大大削弱時，他們更應當歡喜；與這些天使一起的，可能是已故聖徒的靈魂，他們可能被告知帝國中這些奇妙的變化；這也可能指聖徒，各教會的成員，甚至是所有心向天國的人，他們是從上頭生的，是天召的參與者，他們的行為在天上；他們被呼喚參與這首讚美和感恩的歌：

地與海有禍了：那些屬地、屬肉體、心懷世俗的人；以及那些像渾濁的水和洶湧的海浪一樣，不能安息，卻湧出污泥和污穢，並吐出自己的羞恥的人；哥特人和汪達爾人的野蠻民族，肉體的宗教信徒，以及隨後迅速興起的敵基督黨派，可能就是這裡所指的，這禍是向他們宣告的；其原因如下：

因為魔鬼降到你們那裡去了：地上的人沒有比魔鬼在他們中間更大的禍患了，他總是帶來禍害，只會給人帶來毀滅和破壞；他失去了在羅馬帝國的權力，佔據了上述那些人，並在他們中間安家；他降下來，但不是自願的，他是被迫的，他被摔下來：

他有大忿怒：因為他被征服，被從天上趕出去，被剝奪了長期以來作為世界之神所受的崇拜，以及他對人的權柄和影響力：他的大忿怒體現在煽動亞流派迫害基督徒；在尤利安時代，他試圖奪回失去的權力；以及將哥特人、匈奴人和汪達爾人帶入帝國，以摧毀它；以及煽動很快盛行的敵基督黨派，向聖徒開戰：

因為他知道自己的時候不多了：在他被關入無底坑，或被囚禁在受苦之地，以及在他受到完全懲罰之前；他誘惑、欺騙、攪擾和困擾人的時間，不會比敵基督統治的四十二個月，以及見證人穿麻衣說預言的一千二百六十天或年，以及教會在曠野中的時間更長，也不會比基督與他的聖徒千年統治開始的時間更長，與他在外邦世界的長期統治相比，這只是一個短暫的時間；儘管在千年結束後，他將被釋放，但那只會是一段時間，一段非常短的時間，那時他將被投入硫磺火湖，晝夜受苦，直到永永遠遠。

龍見自己被摔在地上：當魔鬼意識到他在羅馬帝國中不再擁有以前的權力；並且他的影響力只及於普通和卑微的人，或教會的屬地部分，以及世界上的野蠻民族時：

就逼迫那生男孩子的婦人：他對教會大發雷霆，以極大的憤怒追趕她，這教會生出了一位基督教皇帝，藉著他，基督的國度在帝國中得到鼓勵和支持；因為他無法接近這個孩子來毀滅它，因為孩子被提到神那裡，提到他的寶座那裡，他便以一種新的方式攻擊婦人，即教會，藉著煽動心懷世俗的基督教信徒，即亞流派，來對抗她，並藉著將野蠻民族的洪水帶入帝國，現在帝國已成為基督教的；因為這種迫害不能理解為撒但在基督升天後不久煽動猶太人對基督教會的迫害，因為那時龍在羅馬帝國中仍有其地位和權力，而這次迫害直到異教在其中衰落之後才發生；基於同樣的原因，它也不能指尼祿發起並在後繼皇帝統治下進行的對基督徒的迫害，那是士每拿教會時期十天的苦難，現在已經結束了；這些是婦人，即教會的陣痛和生產之苦，發生在男孩子出生之前，並導致了男孩子的出生；忍受這些苦難的人是那些藉著羔羊的血、他們見證的道和他們的死亡戰勝撒但的人，這些都發生在這些時代之前：它也不太涉及尤利安統治下的迫害，那不是通過公開的武力或暴力進行的，而是通過詭計；他避免了身體上的懲罰和流血，觀察到這些方法在過去曾給基督徒提供了展示他們的信心、耐心和勇氣的機會，這曾是增加他們人數的手段；因此他採取了更隱秘和狡猾的方法，例如滿足於奪走傳道人的收入，不允許任何基督徒擔任軍職，剝奪他們的孩子上學的權利，鼓勵他們的死敵猶太人，並容忍他們自己內部的各種異端，以便他們可以互相毀滅；此外，他的統治只有一年零七八個月，因此很難認為這裡指的是他；但鑑於亞流派的迫害是異教衰落後第一次，也是敵基督興起前主要的迫害，因此最合理地可以斷定這裡指的是它；這甚至在君士坦丁時代就開始了，因為藉著他妹妹康斯坦提亞的一個亞流派長老，他在晚年被說服相信亞流並非如傳聞那樣，而且他受到了不公正的待遇；以至於他被召回，並被接納進入團契，而亞他那修則被逐出教會，並被流放到法國的特里爾：歷史學家說F23，君士坦丁實施了「**vim persecutionis**」（vim persecutionis，迫害的暴力），或一次猛烈的迫害；主教被流放，神職人員受到嚴厲對待，那些與亞流派團契分離的平信徒也受到關注。在他的兒子君士坦丟統治下，迫害更加猖獗，亞他那修離開亞歷山大，格雷戈里被任命為他的職位；人民對此感到不安，一些人被流放，另一些人被投入監獄，還有一些人的財產被沒收；婦女被拖著頭髮到法庭，受到極大的侮辱；三千名士兵在復活節那天進入一座教堂，殺害了許多婦女和兒童；處女被剝光衣服，那些因傷而死的人的屍體被拒絕埋葬，並被扔給狗；迫害並未止於此，而是蔓延到埃及，那裡的一些主教被鞭打，另一些人被捆綁，還有一些人被流放：在埃及和利比亞，九十位主教被迫離開，十六位被流放，他們的教會被交給了亞流派。亞德里亞堡的盧修斯被鎖鏈捆綁，投入監獄，並在那裡死去；君士坦丁堡的保羅先是被驅逐，之後被謀殺，亞流派的馬其頓尼烏斯被任命為他的職位；那些拒絕與他團契的人遭受鞭打、捆綁、監禁和其他酷刑，因此而死，另一些人被流放，並在那裡死去；拒絕的婦女被割掉乳房，或被烙鐵燙傷，或被用火烤熱的雞蛋燙傷F24；還有許多其他事例不勝枚舉。在瓦倫斯皇帝統治下，情況更糟，他在妻子的勸說下成為亞流派，並由亞流派君士坦丁堡主教尤多克修斯為他施洗，尤多克修斯在施洗時強迫他發誓要捍衛亞流主義，並迫害持相反意見的人；因此他對他們發動了一場不可調和的戰爭；有一次他將米利修斯從安提阿驅逐，優西比烏從撒摩撒他驅逐，佩拉吉烏斯從老底嘉驅逐，巴爾西斯從埃德薩驅逐；所有其他不與亞流派的尤佐伊烏斯團契的人，他都施以罰款或鞭打；據說他還在奧龍特斯河中淹死了許多人。這次迫害蔓延到色雷斯、達契亞和潘諾尼亞的教會；但最令人震驚的是，八十一位被選出的教會人士從君士坦丁堡被派往尼科米底亞，帶著一份請求糾正一些傷害和不滿的請願書；他對此感到憤怒，命令總督莫德斯圖斯將他們帶走並處死；但總督害怕公開執行，以免引起暴動，於是命令準備一艘船，假裝要將他們流放，但指示水手們乘坐一艘漁船在後面，並放火燒船，他們在海上照辦了，所有上述值得尊敬的人都因此喪生F25。要列舉這次迫害中的所有殘酷事例將是無窮無盡的；只需指出，這是魔鬼煽動的，就像所有迫害一樣；撒但在此表現得像他自己，像羅馬異教掌權時的大龍一樣：這些名義上的基督教皇帝，卻行使了異教皇帝的所有殘酷行為，如果不是超越他們的話；對異教的重視程度甚至超過了正統宗教。瓦倫斯容忍所有宗教，除了正統宗教，特別是異教；在他的整個統治期間，祭壇上的火燃燒著，偶像受到獻祭和祭品的尊崇，異教的公共節日被慶祝，酒神巴克斯的儀式在街上舉行F26；這次迫害之後，野蠻民族的洪水也隨之而來，這將在後面討論。

**那婦人得了大鷹的兩個翅膀**，等等。這並非指她藉以在苦難、試煉和逼迫中，以及對抗撒但及其一切努力時，得到支持的兩約（舊約與新約）；也不是指她藉以高飛，在對不可見之事的展望中，輕看世界的冷眼或奉承的信與望這兩種恩典；也不是如其他人所想，指禱告和善行，她藉前者飛向神以獲得恩典的供應和保護，藉後者對人有益，榮耀神，並避免了世人公正的指責；也不是如其他人所想，指龍的統治範圍內的兩個強大王國，他們認為是法國和西班牙，而英國是其附屬國；當時這些地方在君士坦提烏斯·克洛魯斯（大君士坦丁之父）的統治下，基督徒在戴克里先的逼迫中尋求庇護；但這是在天上爭戰和帝國異教信仰衰落之前，也是在上述逼迫之前。

更確切地說，這鷹的兩個翅膀是指羅馬帝國的東部和西部劃分。在聖經中，用鷹和鷹的翅膀來指代一個君主制或君主（如亞述王和王國）並非不尋常（結17:3, 17:12；但7:4）；眾所周知，鷹是羅馬帝國的標誌，馬太福音24:28中也暗示了這一點。在狄奧多西去世時，帝國如前所述被分為兩部分；東部帝國分給他的一個兒子，西部帝國分給另一個兒子；這是在亞流派逼迫和哥特人與汪達爾人入侵之間，當時教會正在逃亡並逐漸消失；這兩個帝國都以基督教之名存在，並支持著外在可見的教會，儘管它已嚴重腐敗，且日益腐敗；藉此，教會中純潔的成員，儘管人數稀少且非常隱蔽，卻得以保存。總之，這些翅膀可能表示教會迅速消失的速度，她已失去了昔日的簡樸和榮耀，而鷹的翅膀正以其速度聞名（箴23:5）；更特別的是，這表示神聖的力量和支持，藉此她得以承受、經歷並從嚴峻的苦難和逼迫中被拯救出來；參閱賽40:31。這暗示了神將以色列民從埃及拯救出來，他背負他們如同鷹的翅膀，帶領他們穿過曠野（出19:4；申32:10-12），因此接下來說：

**使她能飛到曠野去**；曠野是一個荒涼、充滿蛇蠍、令人不適、缺乏供應的地方，但同時也是一個安全、孤獨和隱退之處；這主要指在敵基督背道時期，純潔教會的隱蔽和不可見狀態；（參閱啟12:6吉爾注釋）。

**到她自己的地方**；這地方是神為她預備的，如啟示錄12:6所說；

**在那裡她被話語的僕人，就是那穿麻衣說預言的兩位見證人所供養**，他們用知識和悟性餵養教會；用信心的話語和純正的教義，用福音及其真理，這些都是甘甜、安慰和滋養的；用福音的聖禮，智慧之家的筵席，肥甘的筵席，以及安慰的乳房；用基督這隱藏的嗎哪，曠野的食物：並且

**為時、時、半時**；也就是敵基督統治的全部時期，他統治的四十二個月；在此期間，聖城被踐踏，外表處於荒涼和受苦的狀態，這可以通過比較但以理書7:25、啟示錄13:5和11:2來了解；直到奇事結束，或時間不再存在，或直到第七位天使吹響號筒，如但以理書12:7和啟示錄10:6, 10:7所示。這個日期與啟示錄12:6中的1260日相同，因為「時」表示一個預言年，即360年；「時、時」表示兩年，即720年；「半時」表示半年，即180年，總共1260年；這並非從教會在君士坦丁時代開始逃亡，或從亞流派逼迫算起，而是從她進入曠野狀態，或在敵基督背道盛行時完全消失算起；這可能是在羅馬主教自稱普世主教之時：在此期間，她被隱藏起來

**脫離那蛇的面**；也就是脫離他的忿怒，使他無法徹底毀滅她。神為自己保留了一批受印的人；參閱啟示錄6:16，或如阿拉伯譯本所譯，脫離那蛇的視線，使他即使有敏銳的視力也無法辨識教會在哪裡。

**蛇從口中吐出水來，像河一樣**，等等。這不能指異教信仰衰落之前的任何逼迫，無論是針對猶太人還是羅馬人；也不能指亞流派的逼迫，因為這洪水被區別於上述逼迫，且是在教會因那逼迫開始逃亡之後；儘管用「水」來表達邪惡的逼迫者和猛烈的逼迫並非不尋常，它們被稱為「驕傲的水」（詩124:1-4）；這些水可以說是從蛇，即魔鬼的口中吐出的，魔鬼從起初就是逼迫者和殺人犯，所有逼迫者和逼迫都是由他煽動、發動和實施的；但更確切地說，正如人口中的話語如同深水（箴18:4）；好的或壞的教義也可以這樣稱呼；這裡可能指的是在君士坦丁時代和敵基督興起之間湧入的錯誤和異端洪流；例如亞流派異端，否認基督的神性；聶斯脫里派異端，分裂基督的人格；優提克斯派異端，混淆基督的兩種本性；馬其頓派異端，奪去聖靈的神性；以及伯拉糾派異端，摧毀神的恩典，建立人自由意志的力量：這錯誤和異端洪流可以說是從蛇口中吐出的；因為那古蛇，魔鬼，是所有謊言和錯誤之父：上述異端是魔鬼的教義，是可咒詛的；撒但的目的是要毀滅人的靈魂，毀壞教會：儘管這洪水是緊隨亞流派逼迫之後，且是在教會開始逃亡之後，由羅馬鷹的翅膀，即帝國的東部和西部劃分所支持和保護，因此似乎最好將這洪水理解為野蠻民族的入侵，這很快就發生在帝國分裂之後；哥特人、匈奴人、汪達爾人、赫魯利人、阿蘭人、倫巴第人湧入西部帝國，將其淹沒，最終摧毀了它；因此這洪水與前四個號筒是同時代的；之後是蝗蟲群，即撒拉遜人，他們侵擾、騷擾和折磨「東部」帝國；之後是土耳其人，被捆綁在幼發拉底大河的四位天使被釋放，像一股洪流一樣淹沒並徹底摧毀了它；所有這一切都是在撒但的煽動下完成的，他充滿了忿怒，因為帝國已成為基督教國家，他的目的是要毀滅其中的教會：因為這洪水是吐出

**追趕那婦人，要叫水把她沖去**；與帝國一同被沖走，不再存在；但他的計劃受挫，他感到失望；因此，人民、國家和方言在啟示錄17:15中被比作水；參閱以賽亞書8:7，28:2，他爾根將其解釋為眾多民族的軍隊。

**地卻幫助了婦人**，藉著自己裂開，吞沒了蛇所吐出的，使它無法觸及婦人並傷害她，如下所述：

**地開了口**；正如它吞沒可拉、大坍和亞比蘭時一樣（民16:30）；這段歷史可能與此有所關聯：

**把龍從口中吐出來的洪水吞沒了**；如果洪水指的是亞流派的逼迫，那麼地幫助婦人，即教會，並吞沒這洪水，可能指的是哥特人，他們在他們的國王亞他那利克（Athanaricus）的帶領下，闖入羅馬各省，以極大的憤怒和殘酷攻擊亞流派，並侵擾了較近的羅馬各省；他們佔領了色雷斯，這為正統派帶來了安寧；因為瓦倫斯（Valens）受這些事所動，停止了對他們的逼迫，離開安提阿，前往君士坦丁堡，以制定對哥特人作戰的策略F1；因此地幫助了婦人。但如果洪水指的是那些時代的錯誤和異端，那麼「地」可能指的是那些會議；儘管這些會議由世俗之人組成，並在其他方面嚴重背道，但他們反對、駁斥並譴責了這些異端和錯誤，因此成為保護教會免受其害的工具，正如一些人所認為的；儘管其他人認為，野蠻民族在此也同樣被指代，他們接受了亞流派和他們所到之處的腐敗宗教，藉此在某種程度上被軟化並與基督徒和解，並沒有像撒但所希望的那樣，尋求將他們連根拔起並毀滅；但既然他們自己和穆斯林被洪水所指代，那麼「地」就必須解釋為腐敗和敵基督的教會，那些偶像崇拜者承受了這洪水的衝擊，並在一段時間內抵禦了它，從而保護了真正的教會；當西部帝國被它（如哥特人）淹沒時，偶像崇拜者、世俗之人以及屬肉體的信徒是受害者，承受了它的衝擊；當東部帝國被撒拉遜人，即折磨人的蝗蟲所淹沒時，青草和樹木並未受其傷害；沒有一個受印的人受害，只有那些未受印的人（啟9:4）；而土耳其人的洪水是對敵基督黨派的懲罰：因此，是「地」，或信徒中屬世的部分，即偶像崇拜者，承受了這洪水的狂怒和力量，並將其從教會中隔開。有時惡人也會幫助聖徒，就像非利士人幫助大衛，使他免受掃羅的憤怒；而千夫長呂西亞，以及羅馬總督腓力斯和非斯都，都是保護使徒保羅免於落入猶太敵人手中的工具；那些因耶路撒冷的逼迫而分散的基督徒，在外邦人中找到了避難所和安全。

**龍就向婦人發怒**。魔鬼對教會非常憤怒，因為他無法藉著他所發動的亞流派逼迫來毀滅她；也因為他無法藉著錯誤和異端，或野蠻民族的洪水將她沖走；也因為他無法以任何方式接近她，事實上他也不知道她在哪裡，因為神已在曠野為她預備了一個地方，她在那裡受到照顧：因此他採取了另一種方法，如下所述：

**去與她其餘的兒女爭戰**；這指的是那獸（魔鬼將他的權柄、座位和權力賜給了牠）與聖徒爭戰，這場戰爭是在他的煽動下發動和進行的，下一章有記載：他去爭戰的對象被描述為「她的兒女」；教會的兒女，她為基督所生的屬靈後裔；在這些後裔與撒但及其後裔之間，總是有仇恨：這些是她「其餘的」兒女，少數分散各地的人，是按著恩典的揀選所存留的餘民；他們並非像以前那樣成群結隊，或以正規的教會形式存在，而是在私人家庭中，有些在這裡，有些在那裡；他們被呼召在腐敗的時代為基督作見證：這些人進一步被描述為

**就是那守神誡命的**：而不是人的傳統：這裡主要指的不是神的道德律法，儘管教會的兒女確實遵守這些誡命；而是福音的條例，我們救主神的誡命，例如洗禮和主的晚餐；這些忠心的人遵守這些誡命，正如它們被傳下來的那樣，當時它們正被敵基督黨派嚴重腐蝕：

**並為耶穌作見證的**；福音，就是為他作見證的；（參閱啟1:2吉爾注釋）。他們將這見證存在心裡，對它有屬靈的認識和救贖的經歷；他們將這見證握在手中，他們宣稱它，他們持守它，並緊緊抓住它；所有這些都是撒但對他們懷有敵意並與他們爭戰的原因。