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啟示錄 第11章
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本章記載了測量上帝聖殿的命令；兩位見證人的事蹟，他們的預言和能力，他們的被殺、復活和升天，以及隨之而來的事件；還有第七號筒的吹響及其影響。約翰得到一根量度的蘆葦，並被命令起來測量聖殿、祭壇和敬拜者，並將外院撇下，因為外院要賜給外邦人，他們要踐踏聖城四十二個月（啟11:1-2）。這與見證人穿麻衣傳道的一千二百六十日是相同的日期（啟11:3）。他們被比作兩棵橄欖樹和兩個燈臺，並說他們站在上帝面前（啟11:4）。他們的能力進一步被描述為：能用口中發出的火毀滅那些傷害他們的人；能在他們傳道期間關閉天，使天不下雨；能將水變為血，並隨意用各樣的災禍擊打地（啟11:5-6）。但當他們傳道和作見證的時期結束時，他們的敵人將佔上風；那從無底坑上來的敵基督的羅馬獸，將與他們爭戰，勝過他們，並殺死他們；他們的屍體將在羅馬管轄區內公開暴露，不許埋葬；他們的敵人將為此公開普遍地歡慶（啟11:7-10）。但經過短暫的時間，他們將復活，站立起來，令所有旁觀者驚訝；並被從天上來的聲音邀請，在敵人眼前升天；隨之而來的是一場地震，其中羅馬城的十分之一將倒塌，七千人被殺；這將使其餘的人驚恐，並促使他們將榮耀歸給上帝（啟11:11-13）。這將結束第二樣災禍，第三樣災禍將迅速隨之而來（啟11:14），這就是第七號筒的吹響；其影響是，天上有聲音宣告世上的國度已成為基督的國度，他將永永遠遠作王（啟11:15）。隨後，那坐在上帝面前寶座上的二十四位長老，向他祝賀，敬拜並感謝他，稱他為全能永恆的主上帝；部分是因為他現在顯明了他的權能和國度；部分是因為為他受苦的子民報仇的時刻已經來到，這使列國憤怒；也因為現在將賜獎賞給他所有的先知、聖徒和敬畏他的人，同時敵基督和他的追隨者也將被毀滅（啟11:16-18）。這號筒的其他影響是，天上上帝的殿開了，約櫃顯現，有閃電、聲音、雷轟、地震和大冰雹（啟11:9）。
【第1節】又有一個蘆葦賜給我，好像一根杖。
這是一根量度的蘆葦，在猶太人那裡長六肘（結40:5）；在希臘人和羅馬人那裡長十英尺；這裡的衣索比亞譯本稱之為「金蘆葦」，如啟示錄21:15所載。這蘆葦很可能是由那位賜給約翰小書卷的天使賜給他的，因為天使隨後吩咐他起來用它量度；這蘆葦似乎是指聖經，或上帝的話語，有時被稱為線、準則和杖（詩19:4；110:2；加6:16），它是教義和信仰的準則和量度；所有教義都應當藉此試驗和量度，凡不符合它的，就不是出於上帝，不應當接受，而應當拒絕；它也是所有紀律、敬拜和實踐的準則和量度；它勾勒出福音教會的藍圖，教會應當從世界中被召集出來，與世界分離；它顯示了教會的適當材料是什麼，應當設立什麼職分，應當施行什麼聖禮，以及在接納和拒絕成員時應當遵守什麼律法和規則，整個團體應當按照這些規則行事；簡而言之，它指導上帝家中所有形式、律法和聖禮；這就是約翰，或他所代表的人，應當使用它的目的：
那天使站著。
就是那位右腳踏海，左腳踏地，並將小書卷賜給約翰的天使（啟10:1, 2, 9）；儘管可能不是在同一個地方和位置，而是在聖殿的門口，如以西結書40:3所載。此句在武加大拉丁文、阿拉伯文和衣索比亞譯本中沒有，但在敘利亞譯本和康普魯頓合訂本中保留，並且是正確的，否則會顯得好像是蘆葦在說話：
說：「起來，量一量上帝的殿和祭壇，以及在其中敬拜的人。」
這裡的典故是耶路撒冷的聖殿及其附屬物；有至聖所和聖所，聖所是祭司的內院，只有祭司才能進入，這才是嚴格意義上的聖殿，這裡指的是它；還有燔祭壇，在祭司的院子裡，以及香壇，在分隔聖所和至聖所的幔子前面；然後還有外院，供所有以色列人敬拜，啟示錄11:2中提到；這裡的「上帝的殿」是指教會，聖殿是教會的預表；因此，特定的聚集教會也被稱為聖殿（林前3:16-17；林後6:16；弗2:21）。所羅門，一個和平的人，是聖殿的建造者，而基督，和平的君王，是教會的建造者；所羅門的聖殿是用鑿好的石頭建造的，在運到那裡之前就已預備好，而基督的真教會是由活石組成的，這些活石是由聖靈為這屬靈的建築鑿好並預備好的；耶路撒冷的聖殿建在高山上，在城市的北部，教會是建立在基督耶穌這磐石上，而福音教會，或在第六號筒時期的教會，這異象指的是它，以及它的結束，是在歐洲的北部地區；正如聖殿是用於宗教用途和事奉，用於敬拜上帝和獻祭，福音教會也是如此，福音教會是用於傳講聖道，施行聖禮，以及獻上禱告和讚美的祭；正如在至聖所裡有約櫃和施恩座，並且那是上帝同在的地方，上帝在那裡與他的子民交通，同樣，在教會中也彰顯了聖約的奧秘，基督是施恩座和挽回祭，在他裡面彰顯了恩典，聖徒藉著他與上帝相交，享受他的同在：「祭壇」可能指基督自己，聖徒藉著他親近上帝，獻上他們的祭物，並蒙他悅納；或者指整個福音敬拜和聖禮，如禱告、講道、唱詩讚美，以及施行洗禮和主的晚餐：而「在其中敬拜的人」，或「在祭壇前敬拜的人」，是君尊的祭司，或那些被立為上帝的君王和祭司的人，因為除了祭司，沒有人進入內院，或在祭壇前事奉；他們在親近上帝時，使用基督這祭壇，他的位格、寶血、公義和犧牲；他們是禱告的靈魂，在香壇前等候，以真誠的心親近施恩寶座，並用心靈和誠實敬拜上帝：現在「測量」這些，並不是指最初三四百年來的原始教會，以及按照上帝話語的準則形成的教會，作為其他教會的榜樣；因為儘管使徒時代的教會，或在使徒時代的教會，以及在他們的著作中描述的教會，是這樣的教會；但教會在上述那麼長的時間裡並不是這樣；在教義和紀律上都有很大的偏離，不法的奧秘開始運行，為罪人鋪平了道路，它遠不是一個值得效法的榜樣；此外，這次測量指的是第六號筒的時期，以及它的結束：它也不是指在第六印和第七印之間封印十四萬四千人，這是為了在六個號筒時期保護和保障他們，這些號筒給帝國帶來了毀滅，給教會帶來了背道；儘管測量有時似乎表示保護，如撒迦利亞書2:1-2, 5；儘管外院，只要它不在外邦人手中，就會成為屬靈敬拜者的保護，但這不是其意義，至少不是全部意義：這也不是指在敵基督統治期間教會隱藏在曠野；這似乎可以由內部敬拜者退到祭壇，退到聖所和至聖所，並在那裡隱藏來表示；特別是既然啟示錄11:19中聖殿的開啟似乎與此相反；但那涵蓋的時間範圍太廣，這件事只與第六號筒的結束有關，並且是在第七號筒吹響之前：它似乎更指的是路德、加爾文和其他人在宗教改革時期的時代，那時量度的蘆葦，即上帝的話語，被拿在手中並使用；但那時它主要用於恢復純正的教義，並取得了良好的成功，但對於教會的規範和有序紀律，對於福音敬拜和聖禮的純潔性，則沒有那麼多；大多數，如果不是所有改革宗教會，都建立在過於廣泛的基礎上，是國家、省級或教區的；那裡有為上帝建立的聖殿和祭壇，也有內在和屬靈的敬拜者；但他們卻把外院也納入其中，這本不應當被量度在內，也不應當與他們一同被劃定範圍，而應當被撇下；但這個時候還沒有到，現在卻到了：簡而言之，我認為這次測量指的是上個世紀所做的事情，特別是在我們國家；它指的是與國家教會的分離，那時教會，或多或少，是按照福音計劃和原始制度聚集和形成的；這項工作自使徒時代以來從未如此有效地進行過：受洗的教會和公理會是所測量的聖殿、祭壇和敬拜者，他們擁有上帝家中純正的教義、敬拜和紀律；上個世紀有一群人被興起，他們按照古老的模式繪製了教會和教會紀律的藍圖；他們從世界中聚集教會，並按照福音的秩序建立教會；他們按照上帝話語的規則劃定和圍繞教會，只允許那些被教會判斷為蒙上帝恩典的人進入交通；並將那些邪惡和可恥的人從他們中間拒絕和排除；因此將教會的純正成員減少到一個小數目，一小群羊，撒狄城中的幾個名字：我認為量度的蘆葦必須再次使用；我們最近由於疏忽，或缺乏辨別力，我們中間有太多外院的人；他們必須被撇下，以便交給其他人，如下文所述。
只是殿外的院子，要把它撇下，不要量它；
這裡的典故是以色列人的院子，那裡有大量的敬拜者，甚至是猶太人的國家教會，以西結稱之為外院（結42:14；46:21），並且在以西結書42:20中被量度；但這個院子不能被量度：這不是指背道的有形教會，作為純潔、原始和使徒教會的繼承者，也不是指背道的羅馬教會，敵基督和他的追隨者，因為這些人是指外邦人，這個外院是賜給他們的；這個外院，或其中的敬拜者，指的是與內部敬拜者，即聖殿、祭壇和內院中的上帝祭司，以及與外邦人，即天主教徒，不同的敬拜者群體；他們無非是屬肉體的更正教徒，是改革宗教會的大多數，他們只有活基督徒的名，卻沒有其本質，有敬虔的外貌，卻否認其能力，是外表的猶太人，而不是內裡的猶太人，只以外在的方式敬拜，注重外在的形式和儀式，卻對真教義、純正敬拜或屬靈宗教一無所知；而且人數眾多，就像外院的敬拜者一樣：現在，在對教會進行新的測量和規範時，這些人被命令要被撇下，或被逐出，不納入福音教會的範圍；這些人要被分離出來，並且已經被分離出來，不被接納為正規和有序建立的教會的成員，這在這裡被視為一種將他們逐出的行為；其原因如下：
因為這院子已賜給外邦人；
這裡的「外邦人」是指天主教徒，他們無非是異教化的基督徒，因為他們在神聖的禮儀中引入了大量的異教元素；例如敬拜聖母馬利亞、天使和已故聖徒，這是模仿異教徒的鬼魔崇拜；還有將他們的教堂奉獻給聖徒，他們的聖徒日、各種節日以及許多其他儀式和典禮，都明顯源於異教；因此他們很可以被稱為這個名字：現在這些話似乎表明，大多數改革宗教會，即外院敬拜者的大眾，將被天主教黨派爭取過去，並歸附羅馬教會，他們的教義和實踐顯然正朝著這個方向發展；羅馬教皇，儘管他現在處於低谷，但在他徹底毀滅之前，將恢復「原狀」（in status quo）；他將重新獲得他所有以前的領土，並在他毀滅的時候擁有它們；羅馬的淫婦，敵基督的巴比倫，將像女王一樣坐著，並為自己許諾大量的平安和快樂，因為內院的敬拜者和見證人已被殺害，她恢復了她所有以前的權力和榮耀；那時，在一天之內，她的毀滅將突然臨到她，那時獸的統治期限將屆滿，如下一句所提：
他們要踐踏聖城四十二個月。
「聖城」是指歐洲所有的王國，或被稱為基督教世界，即作為基督徒的西方帝國，基督教的主要所在地，或所有被稱為基督徒的教會，這是暗指耶路撒冷，它也帶有這個名字（太4:5）；而且其範圍比外院還要廣大得多：「踐踏」這城不僅僅是指佔有它，或在同一個地方敬拜，正如「踐踏院宇」這句話在以賽亞書1:12中的意思；而是指對它施加暴虐的權力，並毀壞、掠奪和摧毀它，暗指耶路撒冷被外邦人或羅馬人踐踏、毀壞和摧毀（路21:24）；這種暴虐和壓迫性統治的持續時間將是四十二個月；見啟示錄13:5，換算成年，正好是三年半：但這個日期不能嚴格地按字面理解；因為這樣的期限絕不足以讓淫婦統治，她要統治地上的君王，萬國都要喝她淫亂的酒：這對她來說太短了，無法獲得如此多的權力、榮譽和財富，正如本書第13、17和18章所顯示的，也太短了，無法讓聖徒遭受她的苦難和迫害；因此，這必須預言性地理解為這麼多個月的年份；迦勒底人的一個月有三十天，一年有三百六十天，這是但以理使用的計算方式，約翰也沿用，四十二個月，按照預言的風格，一天算一年，就是一千二百六十年；這正是見證人穿麻衣傳道、教會在曠野隱藏和受供養、以及獸統治的確切時間，因此也是聖城被踐踏的時間。現在這個日期不是從外院被賜給外邦人開始計算的，而是從敵基督統治的開始，當羅馬教皇被宣告為普世主教時；這裡提到它只是為了表明，將外院賜給他的外邦人將發生在這個日期即將結束的時候。
我要賜權柄給我那兩個見證人。
這裡所指的不是以諾和以利亞，正如一些古代教父所認為的，他們認為這兩位將在基督顯現之前到來，反對敵基督，並被他殺害，這種觀點天主教徒急切地抓住不放；也不是指聖經，即舊約和新約，儘管它們的名稱和數量相符，而且它們的職責也是為基督作見證；但穿麻衣、被殺、復活和升天，這些事情很難適用於它們：這些見證人是指福音的傳道人和基督的教會，他們自敵基督出現在世上以來，一直為基督作見證，並反對敵基督；特別是皮埃蒙特的教會和傳道人，他們很符合這個特徵；他們在敵基督興起時就在現場，一直抗議他，並且一直獨立於羅馬教會，在背道的黑暗中存續下來；他們遭受了天主教徒許多非常大的迫害；他們堅守陣地，至今仍在；他們就像橄欖樹和燈臺，將油和光傳給他人。儘管他們不應被視為排除了其他傳道人和教會，這些人也曾並仍在為基督作見證，並反對羅馬教會的偶像崇拜：不能指兩個個別的人，因為這些見證人要傳道一千二百六十日，也就是這麼多年，而是指傳道人和教會的繼承；他們被稱為「兩個」，既是因為他們人數稀少，也是因為兩個人的見證足以證實任何事情；這可能暗指在某些時期興起兩位傑出人物的各種例子，如摩西和亞倫，在以色列人出埃及時；迦勒和約書亞，在他們進入迦南時；以利亞和以利沙，在亞哈的偶像崇拜時期；以及約書亞和所羅巴伯，在重建和完成第二聖殿時。現在，這位天使，也就是基督，在這裡應許要賜給這些見證人一些東西：有些人補充說，「我要賜給它」；也就是說，聖城，或教會，賜給他們，讓他們看顧和保護；另一些人說，「我要賜給」他們口才和智慧，他們的敵人將無法抵擋，正如路加福音21:15中的應許。我們補充說，「我要賜權柄」；也就是說，傳講福音的權柄，以及宣認福音的氣力，並繼續為福音作見證，這由傳道來表示；見哥林多前書14:1, 3。
他們要傳道。
也就是說，「使他們可以傳道」；這得到阿拉伯文和衣索比亞文譯本的支持，前者譯為「我要賜給我的兩個見證人去傳道」，後者譯為「我要命令我的兩個見證人去傳道」；其意思是，基督將賜給他們使命和委任，足夠的權柄，一切所需的恩賜和恩典，勇氣和臨場感，去傳講他的福音，宣揚他的話語，並在他背道期間為他作見證，甚至
一千二百六十日。
也就是這麼多年，正如前面所觀察到的，這是獸統治的日期，聖城被外邦人踐踏的日期，以及教會退隱曠野的日期：值得注意的是，獸的統治和暴政的日期是用月來表示的，而教會在曠野和見證人傳道的日期是用日來表示的；有些人給出的理由並非不值得考慮，即獸和他的追隨者是黑暗和夜晚的兒女，月亮主宰夜晚，從中計算月份；而教會和見證人是白晝的兒女，太陽主宰白晝。這些見證人在傳道期間的服裝如下：
穿著麻衣。
這要麼表達他們外在的狀態和境況，貧窮、卑微、低賤，而獸的追隨者則身穿絲綢，生活奢華；要麼表達他們內心的心境，為基督教會的悲慘境況而哀悼，在敵基督的暴政和迫害下呻吟。
他們就是那兩棵橄欖樹。
或由撒迦利亞書4:3, 11-14中的兩棵橄欖樹所代表，那裡指的是約書亞和所羅巴伯；他們在重建和完成聖殿時，獻上自己、自己的恩賜和財富，是這些見證人，即在背道時期相繼出現的福音傳道人的預表；他們可以比作橄欖樹，因為他們裡面有恩典的油和真理；因為上帝聖靈的恩賜賜給了他們，或者說他們擁有那教導一切的恩膏；因為他們自由地將他們的恩賜和福音的金油傳給他人，也帶來了基督所賜平安和救恩的好消息，橄欖葉就是其象徵；又因為他們像橄欖樹一樣，在屬靈的事上肥沃、繁茂、多結果子；他們是油的兒子，是上帝的受膏者：
和兩個燈臺。
它們在天主教的黑暗中持守著真道的光：這表明教會和傳道人一樣，都是見證人所指的，因為燈臺在啟示錄1:20中被解釋為教會，儘管這個比喻也很適合傳道人，他們是世界的光，或持守著福音的光，這光是基督放在他們裡面的：這些橄欖樹和燈臺被描繪成
站在全地之主面前。
事奉他，享受他的同在，得到他的幫助，並在他的保護之下。亞歷山大抄本、武加大拉丁文、敘利亞文和阿拉伯文譯本都讀作「地上的主」；康普魯頓合訂本也是如此；見撒迦利亞書4:14；6:5。
若有人想要傷害他們。
對他們的身體或財產造成任何傷害，反對他們的著作，褻瀆他們的教義，阻礙他們的傳道；無論是誰，無論是住在他們中間的，還是住在其他地方的；無論是秘密的還是公開的敵人；無論是外院的，還是真正的外邦人或天主教徒；特別是如果他們不公正地對待他們，如果他們故意錯誤地、壓迫、苦待和困擾他們：
就有火從他們口中出來。
這可能指他們所傳講和持守的上帝之道，它可比作火（耶23:29），既因為它的光，它是啟發罪人的工具，罪人本身就是黑暗；也是引導聖徒在他們的行事為人中；也是揭露人的錯誤、不道德、偶像崇拜和迷信，特別是羅馬教會的，他們無法忍受這道的光，因此禁止平信徒閱讀，並將其鎖在拉丁文中：也因為它的熱度，它是使死去的罪人活過來，或傳遞生命熱度的工具；也是溫暖和安慰聖徒的工具，使他們的心在聽或讀它，或默想它時，在他們裡面燃燒；也是灼傷和折磨被定罪的罪人，使他們充滿憤怒、痛苦和折磨，特別是敵基督的追隨者；這主要是指傾倒第四碗（啟16:9）。同樣，上帝之道可比作火，因為它本身是純潔的，他的每一句話都是純潔的；也因為它的淨化性質，當忠實地傳講並有力地應用時，它深入人心，它搜尋、發現並清除不敬虔、錯誤教義和人為崇拜的渣滓；也因為它的毀滅性質，如下文所述，它向不信者和不悔改的罪人宣告詛咒，對這樣的人來說，它是致死的氣味：或者，這些見證人的禱告是指從他們口中出來的火，為要報復那些阻礙他們傳道、褻瀆真理、流他們血的敵人；這些禱告並非出於激情和報復之心，而是出於對上帝榮耀和他名譽和真理的純粹熱心；這些禱告蒙上帝垂聽，他將為那些日夜向他呼求的選民報仇：這裡的典故是，在摩西的要求下，火從主那裡出來，毀滅了二百五十個反對他和亞倫的人；以及以利亞從天上呼求火，降在來抓他的隊長和五十人身上，他們是這些見證人的預表；見民數記16:3, 29, 35；列王紀下1:9-12。此外，這火也可能表示他們對敵基督黨派宣告上帝的憤怒，這些人就像木頭，他們的話語就像火，要吞滅他們；見耶利米書5:14；啟示錄19:9-11, 18。
吞滅他們的仇敵。
無論是公開的還是秘密的；就像火吞滅了獻上凡火的拿答和亞比戶，這火是耶和華沒有吩咐的；同樣，從上帝忠僕口中出來的火吞滅了那些將各種奇異的教義和人的發明引入上帝教會的人；上帝話語的光使他們信服並困惑，儘管可能不會使他們歸正；它在他們的良心中閃爍，使他們痛苦，以至於他們因痛苦而咬自己的舌頭；除了可怕的審判和烈火的憤怒之外，什麼都沒有，這烈火將吞滅並毀滅他們，儘管不是肉體上的，而是屬靈上和永恆上的；因為這些人後來還要與他們爭戰，征服他們，並殺害他們，並將看見他們升天（啟11:7, 12）。
若有人想要傷害他們，就必這樣被殺。
這重複了，部分是為了表明這種毀滅的確定性；部分是為了指出其方式，這將不是通過使用肉體武器：這些見證人的敵人不會被刀劍或任何其他武器殺死，而是被上帝的話語，通過聖徒的禱告，以及通過上帝對他們的審判的宣告。猶太人將他們的拉比們口傳的教義和傳統，用從他們口中出來的火來表達；他們說F18，
他們有權柄關閉天。
因為他們擁有天國的鑰匙，他們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；在地上所釋放的，在天上也要釋放；換句話說，他們擁有關於教義和紀律的真知識鑰匙，他們根據上帝的話語所宣告的，無論是適合接受或拒絕的教義，還是上帝的聖禮和應當遵守的敬拜事項，以及不應遵守的，都應當如此：特別是，
使天不下雨，在他們傳道的日子。
也就是說，對他們的敵人，即敵基督黨派；因為否則，對那些他們所服事的人，雨水必然會降下，他們的預言本身在屬靈意義上就是雨水：因此，在《他爾根》以賽亞書5:6中，雨水被解釋為預言，其釋義如下：
他們又有權柄叫水變為血。
「水」是指人民、群眾、國家和語言，特別是敵基督所統治的那些人（啟17:15），而將水變為血則指因這些見證人的預言而在他們中間引起的混亂和戰爭，以及隨之而來的迫害和流血；這最終是傳講福音的結果；見馬太福音10:34-35。這裡的典故是埃及的其中一個災難，以及摩西和亞倫，他們是這些見證人的預表，將埃及的水變為血（出7:20）；這與第二和第三碗相符（啟16:3-4）。
並且能隨意用各樣的災禍擊打地。
這暗指埃及的災禍，埃及是羅馬或羅馬管轄區在啟示錄11:8中的一個名稱，這裡的「地」就是指它；這指的是這些見證人，由七位天使所代表，傾倒其餘的七碗；他們有權柄隨意這樣做，這應理解為這些災禍是按照他們的預言和禱告，並按照上帝的旨意，降在地上居民或敵基督追隨者身上的，因此總會產生其效果。
當他們作完他們的見證時，這見證是為基督、祂的真理和典章而作的；當他們即將完成，幾乎結束，甚至在他們必須穿麻衣說預言的1260日或年接近尾聲時。或者，他們的見證和他們的說預言可以被視為兩件不同的事，一件在另一件之前完成；他們公開的見證，作為見證人，以至於被聽見、被關注、被接受，將在獸對他們發動最後一場戰爭，他們被殺之前完成；但他們的說預言將持續到獸的統治結束，這兩者是同時期的，開始和結束的時間相同；因為他們死後仍將說預言；他們雖死，卻仍舊說話，他們的死本身就是一個預言，預示著敵基督的毀滅即將來臨；在他們復活和升天之後，這毀滅將立即發生。但當他們的見證藉著福音的自由公開傳揚而完成時，
那從無底坑裡上來的獸，這與《啟示錄》13:11中的獸是同一隻，可與《啟示錄》17:8比較；這獸無非就是羅馬的敵基督；牠被稱為獸，是因其污穢和殘酷；又說牠從無底坑，從地獄裡上來，因為牠的來臨是照著撒旦的作為：牠是由撒旦興起、影響和支持的；牠是撒旦的造物，從那大龍、古蛇，就是魔鬼和撒旦那裡得著牠的權柄、座位和權力；牠的起源和興起，與牠的教義和崇拜，即無底坑的煙霧，是相同的；它們都從那裡出來，也將回到那裡。亞歷山大抄本和其他一些抄本讀作「第四隻從無底坑上來的獸」，彷彿牠與但以理書中的第四隻獸（但以理書7:7，但以理書7:19）是同一隻，這無疑是正確的。現在，這隻污穢而殘暴的獸
將與他們爭戰；即與見證人爭戰；自從牠掌權以來，牠就一直藉著牠的諭令、牠的會議、牠的咒詛，以及刀劍、烈火和柴堆，與聖徒爭戰（啟示錄13:7）；但這將是牠的最後一場戰爭，而且將是一場可怕的戰爭；這將是獸的最後掙扎；雖然這場戰爭將伴隨著見證人的被征服和被殺，但它將導致並最終導致牠自身的毀滅；這就是《啟示錄》3:10中的「試煉的時候」。
並且得勝他們；不是藉著從神的話語中取出的論證，使他們的口被堵住，以至於困惑，無話可說，或以至於向牠屈服，放棄福音的真理和典章；而是藉著外在的武力和暴政，以至於他們被迫讓步，牠將佔領他們曾說預言的國度與民族：牠將首先攻擊外院，即形式主義信徒的大多數，並將勝過他們；然後，外圍工事被攻破後，牠將更容易進入聖殿內院的敬拜者。
並且殺害他們；不是肉體上的殺害，而是公民權上的殺害；因為他們死屍躺臥三天半，即三年半，未被埋葬，以及他們從死裡復活和升天，都不能按字面理解，所以殺害他們也不能按字面理解；並非說在這場戰爭中不會有大規模的屠殺和流血，按字面意義而言：但這裡所說的殺害，似乎是指他們作為見證人，而不是作為人；他們將不被允許再公開作見證；他們將被噤聲；他們將被流放，或被驅逐到偏僻的角落；他們不僅會受到羅馬敵基督的譴責、開除教籍和咒詛，而且他們將失去在那些曾自稱是他們朋友的人中間的所有信譽和尊重；這些人將以他們為恥，並將一同羞辱和拒絕他們；因此，他們的職事將完全被封閉，並告終。
【第8節】他們的屍首將躺在大城的街上。這不是指耶路撒冷，約翰看見這異象時，耶路撒冷已被毀滅，而且在它所指的時期也不會重建；它也從未被稱為大城，儘管它是大君王的城；然而，在這本書中沒有這樣稱呼，儘管新耶路撒冷被稱為大城（啟示錄21:10）；但那絕不可能指這裡；而是指羅馬城，或羅馬的管轄範圍，即羅馬敵基督的整個帝國，這在本書中經常被稱為大城；參見《啟示錄》16:19，17:18，18:10，18:16，18:18，18:21。羅馬城本身非常龐大，羅馬帝國更是如此，以至於被稱為全世界，而羅馬敵基督的教廷也曾廣闊無邊。現在，正如城市的街道表示其中一個公開的場所，一個人來人往的地方（箴言1:20，1:21），這些見證人的屍首被說成躺在這裡，可能表示他們被噤聲、蒙羞和受辱的公開性；以及噤聲和貶低他們，剝奪他們所有特權，將在整個敵基督帝國中廣為人知；他們將被公開羞辱和恥笑，他們的個人、他們的品格、他們的見證、他們的教義、他們的著作、他們的教會和家庭，以及所有屬於他們的一切：或者，這「街道」可能指羅馬管轄範圍的某一部分，而大不列顛可能特別被指；因為見證人的屍首應該躺在哪裡，除了他們被殺的地方？他們又能在哪裡被殺，除了他們所在的地方？他們在哪裡，至少在哪裡有這麼多人，除了這些島嶼？可能會有人反對說，大不列顛不是羅馬教廷的一部分，不屬於其管轄範圍；對此可以回答說，在這場獸的最後戰爭中，外院將被交給外邦人，大多數改革宗教會將倒向天主教，他們的國家將再次落入教皇手中，其中也包括大不列顛。古德溫博士的擔憂似乎過於合理且有根據，即《但以理書》11:45中的預言涉及我們的島嶼，其中提到敵基督將「將他如宮殿的帳幕，安在海和榮耀聖山之間」，或「喜悅的聖山」。現在，神在哪裡有這樣一座喜悅的山，或一個祂靈魂所鍾愛的民族，像這裡一樣？在整個地球上，哪裡有這樣一個地方，神有這麼多聖徒，這麼多聖潔的人，像在這個島嶼上？它可能被真實地稱為榮耀的聖山，或喜悅的山；而海之間有哪個地方能符合這些特徵，除了大不列顛？敵基督將在這裡安設他宮殿的帳幕；但這只是一個帳幕，或帳篷；它只會持續很短的時間，正如接下來所說，「然而他必來到他的結局，無人能幫助他」（但以理書11:45）。現在，這座大城，見證人的屍首將躺在它的街上，就是
那在靈意上稱為所多瑪和埃及的；也就是說，它在神秘和寓意上被這樣稱呼，以區別於字面意義；參見《哥林多前書》10:3，10:4；它被稱為所多瑪，是因為其中有豐富的糧食，充足和豐富的所有外在美好事物；以及其中充斥的祭司、修道士和修士的驕傲和懶惰；也因為其中公開的褻瀆和對真實嚴肅宗教的蔑視；特別是因為其中頻繁發生、不受懲罰，甚至被允許和稱讚的雞姦罪。正如布萊特曼所觀察到的，這種罪行曾被貝內文托大主教約翰·卡薩讚揚；並由一位名叫穆提烏斯的人為此出版了一本書進行辯護；這本書得到了教皇儒略三世的諭旨和專利信的允許；它被稱為埃及，是因為它的暴政和壓迫；正如埃及人奴役以色列人，使他們嚴酷服役，使他們的生活痛苦不堪，教皇和他的外邦人，或埃及人，也以最壓迫和嚴酷的方式暴政於人的靈魂、身體和財產；也因為它的巨大偶像崇拜，埃及以其眾多的神祇和卑微的神祇而聞名；這可以恰當地表達羅馬教會的偶像和偶像崇拜：
主被釘十字架的地方；也就是說，在那座大城裡，它被恰當地比作所多瑪和埃及；因為基督實際上是在猶太地被釘十字架的，那時猶太地已成為羅馬的一個省份，在羅馬總督本丟·彼拉多手下，並由他的命令，遭受了羅馬式的死刑，即釘十字架，並因他被指控的罪行，儘管是虛假的，是針對羅馬皇帝凱撒的；基督也曾在羅馬本身被釘十字架，在他的肢體中，他們在那裡遭受了迫害和死亡，甚至十字架的死；他也被那些在那裡冠以基督徒之名的人的罪惡和不道德行為，以及彌撒中頻繁的獻祭，重新釘十字架。此外，這個委婉語可能指耶路撒冷；其意義是，正如大城，或羅馬的管轄範圍，可以在靈意上或神秘地稱為所多瑪和埃及，同樣，主被釘十字架的地方，即耶路撒冷，也可以這樣稱呼；原因在於，正如耶路撒冷用石頭砸死並殺害了主的先知，所有流在地上義人的血都歸到其居民身上，同樣，在羅馬，在神秘的巴比倫，將會發現先知、聖徒和所有被殺之人的血（馬太福音23:35，23:37；啟示錄18:24）。亞歷山大抄本、康普魯騰聖經、武加大拉丁文譯本、敘利亞文譯本和衣索比亞文譯本都讀作「他們的主被釘十字架的地方」；而阿拉伯文譯本更明確地說，「這兩位的主」，即兩位見證人的主。
【第9節】那些來自各民族、各支派、各方言、各國家的人。這些人要麼是見證人的敵人，他們由各民族、各支派、各方言、各國家的人組成，見證人是從他們中間被揀選、被救贖、被呼召出來的；約翰代表這些見證人，在他們面前或反對他們說預言；羅馬敵基督坐在他們之上並統治他們（啟示錄5:9，10:11，13:7，17:15）；要麼是他們的朋友，無論是真實的還是假裝的；因為這裡沒有說「人民」，也沒有說「所有的人民、支派、方言和國家」，就像談到敵基督黨派時那樣；而且《啟示錄》11:10中提到「住在地上的人」是與這些人不同的群體；而這些人被說成是「來自」或「出自」人民，因此下面的話語將有不同的含義：
將看見他們的屍首三天半，也不許人把他們的屍首安放在墳墓裡。現在，雖然這不應按字面理解，但它可能與見證人敵人的習俗有關，他們有時不允許他們安葬：例如，約翰·胡斯和布拉格的耶羅米的屍體被焚燒，骨灰被撒入萊茵河；彼得·拉穆斯的屍體被扔到街上，扔進池塘和溝渠，然後被拖出來，用棍子毆打；有些人甚至在埋葬多年後，骨頭又被挖出來，然後焚燒，骨灰撒播，就像英國的威克利夫和布塞爾一樣：但由於這應在神秘和暗示的意義上理解，其含義是，如果指敵人，他們將帶著喜悅和快樂，帶著嘲笑和輕蔑，侮辱那些被噤聲、被剝奪說預言權力和機會的見證人，並將他們視為完全沮喪、被擊倒、被踐踏的人；而不允許安葬總是被人們認為是最野蠻和不人道的行為，也是一種恥辱和羞辱，表達了一種最不幸和悲慘的境況；參見《詩篇》129:2，129:3；《耶利米書》22:19；《傳道書》6:3；因此，這裡的意思是，見證人的敵人獲得了對他們的權力後，不僅會侮辱他們，還會以非常殘酷和不人道的方式對待他們，並將他們暴露在嘲笑和輕蔑之下；這也代表了他們的情況非常不舒服和可悲：或者，如果指朋友，真實的或假裝的，曾經是或現在是的朋友，其含義是，他們將看見他們不幸的境況，並帶著憐憫和同情看待他們；他們將徹底思考並銘記他們的情況；他們將記住他們的教義和見證，以及他們敬虔的生活，不讓他們被遺忘；他們也將回想起關於他們的預言，即他們將只在這種狀態下持續三天半，然後復活；因此他們將對他們抱有希望，就像人們有時對他們的朋友抱有希望一樣，當他們懷疑他們是否已死時，因此將他們留在地上一些時間，不允許他們被埋葬；因為一旦被放入墳墓，就沒有希望了，或者當一個人死了，就像拉撒路的情況，四天了；所以這種行為可能表達了這些朋友的善意和希望：或者，其含義可能是，他們將非常害羞地，遠遠地看著他們，因為以他們為恥，沒有心去幫助、救濟和鼓勵他們；而是像祭司和利未人對待那個落在強盜手中，半死不活的人一樣，看了一眼就轉身離開，走到路的另一邊；同樣，他們也不會接待他們，或給他們任何庇護和避難所，當他們在這種困境中向他們求助時：墳墓是一個安息之所；在那裡，惡人止息攪擾，疲憊的人在那裡安息（約伯記3:17）。見證人在過去曾找到這樣的安息之所，例如瑪麗女王時代的英國人在法蘭克福、日內瓦和其他地方找到的，以及後來在荷蘭找到的；就像現在法國難民在這裡一樣，他們在自己的國家被公民權上殺害，被安葬在墳墓裡，或被允許在這裡獲得安息和安全的地方：但現在這些見證人將找不到任何安息之所；那些自稱是他們朋友的人將對他們表現出害羞，不收留他們，甚至不允許任何人收留他們；他們將因害怕天主教黨派，通過某種公開行為，禁止接待和款待他們。這種情況將持續「三天半」；之後，正如《啟示錄》11:11所說，他們將再次活過來，這不能按字面理解為這麼多精確的日子；因為在這麼短的時間內，見證人被殺的消息不可能傳遍地上的居民，他們也不可能表達他們的普遍喜悅和歡慶，並因此互相贈送禮物，正如《啟示錄》11:10所預示的；這也不是指像其他地方提到的「一載、二載、半載」那麼長的時間；也不是說它與聖城被踐踏的四十二個月，以及見證人穿麻衣說預言的1260日或年是同一時期和持續時間；因為在那段時間裡，他們將說預言，並堅持他們的見證，儘管是穿麻衣；但現在他們將被殺害，並在這段時間內保持死亡和完全沉默：此外，這將是在他們完成見證之後，或在1260日或年接近尾聲時，他們將被殺害：再加上，敵基督的毀滅將緊隨他們的復活和升天之後；因此，如果上述任何一個例子是這些與見證人有關的事情的應驗，那麼敵基督現在就應該被毀滅了。還可以進一步觀察到，第二個禍災，即土耳其的禍災，在這些事情應驗之後將過去；第三個禍災，或第七號筒的吹響，將立即發生，這將帶來基督的國度；然而土耳其政府仍然存在，並且權力很大（這是在1747年出版的。編者註）；而且目前還沒有跡象表明這世上的國度將成為我們主耶穌基督的國度。這段時間可能暗示了安提阿哥（被稱為伊皮法尼斯）征服耶路撒冷後，將其掌握在手中的時間，正好是三年零六個月F19，在此期間他掠奪了聖殿，並使每日的獻祭停止：這個時間段被猶太人廣泛提及；他們說尼布甲尼撒圍攻耶路撒冷這麼久，維斯帕先也圍攻耶路撒冷這麼久，哈德良也圍攻比瑟三年半F20。
【第10節】住在地上的人，獸從他們中間興起，並統治他們，即羅馬帝國的居民，在本書中常被稱為「地」，是敵基督的追隨者，只顧念地和屬地之事的人：將為他們歡喜快樂，互相饋贈禮物；這正如人們在公開歡慶時常做的事，猶太人也是如此；參見《以斯帖記》9:18，9:19；《尼希米記》8:10，8:11。
因為這兩位先知曾折磨住在地上的人；不是因為他們被這些先知折磨，而是因為他們現在從這些折磨人的職事中解脫出來了；他們曾藉著傳講福音折磨他們，這福音對屬血氣的人來說是愚拙，是死亡的氣味，使他們痛苦，充滿惱怒和憤怒；藉著他們為基督作的見證，以及他們反對敵基督的見證；藉著他們對他們的錯誤教義、自選崇拜以及不潔生活和行為的嚴厲責備；藉著他們自己聖潔的生活，這有時會閃耀光芒進入他們的良心，使他們不安；以及藉著他們預言將臨到他們的災難和毀滅，無論是暫時的還是永恆的；但現在他們被噤聲了，他們不再聽到和看到這些事情，為此他們歡喜快樂。
【第11節】過了三天半，當他們確定已死，所有復活的希望都破滅時；參見《約翰福音》11:39；也就是說，三年半：
生命的靈從神那裡進入他們裡面；這個詞組表達了復活，猶太人經常稱普遍的復活為**תְּחִיָּה**（techiyah，使活過來），並且使用了這裡的詞組；因為他們談到復活時說F21，**רוּחַ דְּחַיָּא**（ruach dechaya，生命的靈）只住在聖地。這些見證人的復活不應理解為肉體上的復活；因為沒有理由相信在普遍復活之前會有任何特定聖徒的復活，普遍復活將在基督親自降臨，千禧年開始，以及第七號筒吹響之後發生；而這將在此之前，在第六號筒接近尾聲時發生：此外，這些見證人的死亡並非肉體上的，正如已經指出的：也不是指從罪的死亡到恩典生命的屬靈復活，這歸因於來自基督的生命之靈；因為這些見證人是在他們說預言和被殺之前，就已經在這個意義上被活過來和復活了；而是指他們公民權上的復活，或作為見證人的復活，那時他們的靈將復甦，他們將再次鼓起勇氣為基督顯現：這可以理解為被噤聲的那些個人，或那些在獸的戰爭中，或在這段期間肉體上死亡的人的繼承者；因此這些見證人可以說是在他們裡面復活了，他們以同樣的精神出現；就像施洗約翰以以利亞的靈和能力來臨一樣：這將歸因於生命的靈從神那裡進入他們裡面；這句話是借用人活著的靈魂，它歸回神，並在復活時，無論是特定的還是普遍的，從神那裡來，重新進入身體；這也歸因於神的靈，藉著祂，必死的身體將被活過來；並借用以西結異象中對枯骨的吹氣（以西結書37:1-14）；其意義是，神的靈將以新的生命和活力、熱情和決心激勵這些見證人；因此，儘管他們沉默了這麼久，毫無生氣，士氣低落，他們現在將以高昂的士氣復活，並勇敢地為基督的事業奮鬥；這不是藉著任何世俗的權力或權威，也不是藉著任何世俗的武力來鼓勵他們，而是藉著神的靈，祂將向他們吹氣，重新使他們活過來，並使他們充滿決心和勇氣：
他們就站起來了；人數眾多，就像以西結異象中的軍隊一樣；他們將恢復原來的地位，並處於準備就緒的狀態，侍奉主，捍衛祂的真理，並大膽勇敢地履行職責，不懼怕任何人的臉：
看見他們的人都甚懼怕；要麼是他們的敵人，他們可能害怕再次被他們折磨；害怕他們所預言的關於他們毀滅的事情現在正臨到他們；害怕他們將被趕出他們的利益之地，失去所有世俗的利益和肉體的快樂，並永遠悲慘：要麼是他們的朋友，要麼是那些假心假意的朋友，他們在困境中不肯幫助他們，他們可能害怕神，他們將在這件事上看到神的手，會因他們對待他們的方式而責備他們；要麼是他們真正的朋友，他們可能充滿對神聖威嚴的敬畏和敬畏，就像教會在亞拿尼亞和撒非喇事件之後一樣（使徒行傳5:11）。
【第12節】他們聽見從天上有大聲音。康普魯騰聖經讀作「我聽見」，即「約翰」；敘利亞文和阿拉伯文譯本也是如此；但普遍的抄本都讀作「他們」；不是指敵人，而是指見證人：這聲音似乎不是來自教會中任何基督徒的民事官員，而是來自基督自己；並非說基督不能利用這樣的人，使祂的子民在這個世界上進入一個更榮耀和更舒適的狀態：
對他們說：「上到這裡來！」正如天使對約翰說的（啟示錄4:1），基督也將對祂的子民說，儘管是為了另一個目的（馬太福音25:34）。
他們就在雲中升到天上；這不應按字面理解，因為沒有人升到天上，也沒有人會升到天上，直到千禧年結束，那時聖徒將集體升到天上；而是神秘地指教會一個更榮耀的狀態；因此升到天上意味著君王或國度的一個更崇高的狀態（以賽亞書14:13）；這裡指的是聖徒彼此之間舒適的交通狀態，極大的純潔和聖潔，對祝福和特權的廣泛享受，以及免受敵人侵害的極大安全，以及將賜予他們的極大榮耀和權力；他們現在住在高處，他們的防禦之地是磐石的堡壘。這將是基督屬靈統治的開始；這些見證人的升天將在雲中，暗示我們主升天，並表達這些復活的見證人將被賦予的榮耀和威嚴，他們將進入這種幸福的狀態；或者，這可能表示這些幸福時代的首次出現，以及基督在祂教會中的屬靈統治，以及他們更舒適的享受，起初將是模糊和隱晦的，但與他們以前的狀態相比，將是可見的，甚至會被他們的敵人注意到：
他們的仇敵也看見了他們；他們升到天上，或進入一個更純潔、更榮耀、更屬靈的狀態；因為耶和華殿的山必堅立在諸山之頂，耶路撒冷必成為全地的讚美，永遠的榮耀，許多世代的喜樂；這一切都將被所有人看見和知道，儘管這會讓他們悲傷和痛苦。
**那同一時刻，發生了一場大地震**。有些版本，如《康普魯頓聖經》和一些抄本，讀作「那同一天」，即在見證人復活升天之時，正如基督復活時所發生的那樣；這應理解為羅馬管轄範圍內各國事務上的一場巨大動盪，正如異教羅馬帝國瀕臨毀滅時所發生的那樣（啟示錄6:12）。
**城中的十分之一傾倒了**。道布茲先生將「地震」解釋為奧斯曼帝國對希臘帝國的入侵，將「城中的十分之一」解釋為希臘教會，而其「傾倒」則指其喪失自由，淪為奴役；然而，這裡所指的應是尚未發生的事。「城」是指羅馬城，即啟示錄11:8所提到的大城；而「十分之一」可能指羅馬本身，根據一些人的觀察，它現在只剩下昔日規模的十分之一；因此，這與「巴比倫傾倒了，傾倒了」（啟示錄14:8）所表達的意思相同：或者，它可能指從屬於羅馬管轄和教廷的各個王國所產生的什一稅和收益，這些收益將因著這種新的屬靈局面而從那些慣於分享它們的人手中脫落；福音日益傳開，啟迪人心，使他們擺脫了被奴役的狀態；或者，它可能指羅馬帝國的十重政府，或那十個將其王國交給羅馬淫婦的王，他們是獸的十角，淫婦坐在其上，這些王現在將恨惡她，用火燒毀她的肉；或者更確切地說，是指羅馬西部帝國分裂成的十個王國之一。古德溫博士似乎傾向於認為是指大不列顛，它曾被拉攏到天主教陣營，現在將再次脫離：但我更傾向於認為是指法蘭西王國，它是羅馬帝國廢墟中興起的十個王國中最後一個，它將被征服，這將成為其從天主教中改革的手段。
**在地震中，死了七千人**；其意思是，在整個帝國將發生的動盪、屠殺、騷亂和戰爭中，將有如此數量的人被殺；這可能是指一個更大的數字；以確定數代表不確定數，如羅馬書11:4；或許是參考那裡的記載；否則，七千人在戰鬥中被殺是一個很小的數字；或者，如原文所示，「七千人的名字」。現在有人指出，屬於人的最小數字名稱是百夫長，或百人隊長；假設這就是所指，那麼七千人的名字將意味著，在一個小時，或大約兩週的時間裡，整個歐洲在戰鬥和屠殺中可能會有大約七十萬人被殺，這是一個非常龐大的數字：或者「人的名字」可能指有名望的人，聲名顯赫的人，如民數記16:2；那麼，如果七千名有名望的人，軍隊中的軍官被殺，普通士兵的數量該有多大呢？有些人認為，這裡指的是教會的尊貴職位，或以名號和頭銜區分的人，如紅衣主教、大主教、主教、神父等，以及反基督階層的整個烏合之眾，他們現在將傾倒，並被徹底摧毀：
**其餘的人都懼怕**；那些沒有在這場地震中被殺的人；他們將受到上帝對他人的審判的影響，並意識到自己的危險和蒙拯救，這將使他們悔改，從天主教中改革過來：
**將榮耀歸給天上的神**；他們將承認上帝的公義，以及他對那些被殺之人的審判的公義，以及他對那些蒙赦免之人的良善；他們將承認自己所犯的過犯和罪惡；並將他們蒙拯救的榮耀，不是歸給他們的偶像和圖像，而是歸給真神，他們現在將接受他的宗教；因為這指的是在上帝恩典的影響下，藉著福音的傳講，天主教徒將大規模歸信真宗教，這福音現在將傳遍全世界。
【第14節】**第二樣災禍過去了**。這並非在約翰的時代過去，而僅僅是在異象中；其意思是，當那捆綁在幼發拉底河的四位天使被釋放，他們和他們的騎兵完成了他們被預定要做的事；當兩位見證人被殺，又復活升天；以及隨之而來或伴隨發生的事，如地震、屠殺和人的歸信都成就時，第二樣災禍的號筒，即第六個號筒，將停止吹響。
**看哪，第三樣災禍快到了**；緊接著第二樣災禍過去之後，即第七個號筒的吹響，如下文所述。
【第15節】**第七位天使吹響**。這是七位天使中最後一位，他們被賜予號筒來吹響（啟示錄8:2，8:6）。啟示錄10:7所說的這位天使發聲的日子，不能指君士坦丁時代；因為儘管那時基督的國度發生了奇妙的轉變，福音廣傳，許多地方有大規模的歸信，許多教會在不同國家建立和形成，整個帝國都成為基督徒；然而，正如我們所見，這是在第六印之下發生的，在任何號筒吹響之前，更不用說這第七個也是最後一個號筒了；它們也不屬於德國宗教改革的時代。布賴特曼將這個號筒的吹響定在1558年，當時瑞典和丹麥的國王在他們的王國中建立了福音，並使它們從天主教中改革；以及伊麗莎白女王登上英格蘭王位，根除了大部分羅馬迷信：但可以肯定的是，這位天使尚未吹響他的號筒，因此不能指任何過去的事情，而是指將來的事情；我們仍在第六個號筒之下；外院尚未賜給外邦人；見證人尚未被殺，更不用說復活升天了；地震、城中十分之一的傾倒、七千人的名字被殺，以及隨之而來的事情，都是尚未發生的；土耳其的災禍尚未結束，敵基督仍在掌權，這個世界的國度遠未成為基督的國度。有些人認為，事實上大多數解經家都認為，這指的是天使長的聲音，和上帝的號筒，即最後的號筒，它將在死人復活和審判日吹響；但在這個號筒下的事情描述中，這些都沒有出現；相反，整個事件更傾向於基督的屬靈統治，屆時東方和西方的敵基督都將被摧毀；福音將傳遍全世界，猶太人和外邦人之間都將有大規模的歸信，基督將以屬靈的方式統治全地。因此，接下來是：
**天上有大聲音說**；這些聲音要麼是天上天使的聲音，他們為基督國度和榮耀的每一次顯現和爆發而歡喜（啟示錄5:11-12，7:11-12）；事實上，如果他們為一個罪人的歸信，為基督的利益增加一個單一的成員而歡喜，那麼當這個世界的國度成為他的國度時，他們將更加歡喜；或者，這些聲音更可能是教會中眾聖徒的聲音，與啟示錄19:1-7中的群體相同；他們為大淫婦的審判和羔羊的婚禮而表達他們的喜悅；他們，如同這裡一樣，伴隨著二十四位長老的感謝和哈利路亞：而且，這些也可能是四活物的聲音，即傳道人的聲音，因為二十四位長老通常跟隨他們（啟示錄4:9-10，5:14）；他們可能是那些曾被壓制，但現在復活升天，口被打開，聲音再次被聽見的見證人：
**世上的國成了我們主和他的基督的國了**；「世上的國」是指世俗的國度，它們由世俗的權力建立，由世俗的策略支持，並依賴世俗的原則和準則而存在；其政府的運作基於世俗的目的和觀點；這與基督的國度不同，基督的國度不屬於這個世界，也不受這些方法的支持；這些國度是世界所劃分的，撒但曾將它們及其榮耀展示給基督，並傲慢地提出，如果基督敬拜他，他就將這些國度賜給他；但這些國度將以另一種方式，在另一個時間歸於基督。《亞歷山大抄本》和其他一些抄本，《康普魯頓聖經》版本，武加大拉丁譯本，以及所有東方譯本，都讀作單數「這個世界的國度」；即整個世界的統治權，這本是他的自然權利，將被一次又一次地推翻，直到那有權利的人來臨；那時，一切權力、統治和權柄都將被廢除，他的國度將遍及整個地球：這裡所指的都是敵基督的國家和王國，特別是羅馬帝國（有時被稱為全世界，路加福音2:1）所劃分的十個王國；其中一個，即羅馬城或羅馬管轄範圍的十分之一，將在第六個號筒結束時傾倒，而其餘九個，或其餘九個部分，將在第七個號筒吹響時傾倒；那十個將其王國交給獸的王，將厭惡淫婦，恨惡她，用火燒毀她的肉，將從她那裡脫離，並歸入基督手中；羅馬帝國的所有王國都將從天主教中進行全面徹底的改革：但儘管這些是主要所指，卻不僅限於此，也包括穆斯林國家，因為土耳其的災禍將結束，幼發拉底大河將乾涸，為東方眾王鋪平道路，即中國、韃靼和波斯這些廣闊的王國和國家；這些現在在土耳其權力之下的國家將接受基督教信仰；所有異教國家也將被納入其中，他們現在將享受福音的光照：所有這些異教、教皇和穆斯林王國，都將「成為我們主和他的基督的國了」；「我們主」可能指父神，他是全地的神，全能的主神，並被天使和世人承認為此；而「他的基督」則指他的兒子耶穌基督，他與父神同等；屬於父神的也屬於他；他作為中保，是父神所膏立的；被膏立為先知、祭司和君王；被喜樂油，即聖靈所膏立；參詩篇2:2，那裡有相同的區分。在《他爾根》以賽亞書4:2中，提到了**מְשִׁיחָא דַיְיָ**（m'shicha d'YHVH，耶和華的彌賽亞）或「耶和華的基督」：在同一《他爾根》以賽亞書53:10中說，「他們將看見**מַלְכוּתָא דְמְשִׁיחָא**（malkuta d'm'shicha，他們彌賽亞的國度）」；儘管更可能的是，基督被這兩個短語所指，而這些詞語應譯為「我們的主，即他的基督」；因為「我們的主」這個短語，以及「基督」，在新約中通常被理解為耶穌基督；他是萬有的主，是天使和世人的主，是上帝的基督。現在這些國度將成為他的，不僅僅是憑藉權利，因為憑藉自然、創造和護理的權利，它們已經是他的了；但這些國度曾擺脫他的統治，拒絕讓他作王，並落入篡位者手中，如撒但，這個世界的神，羅馬敵基督，他統治著地上的君王，以及蝗蟲的王穆罕默德；但現在這些國度將實際落入他手中，並在他的統治之下；他們將承認他為他們的主和君王，並敬畏和敬拜他，作為聖徒的王：這將不是通過武力實現的，如同穆罕默德獲得他的領土一樣；也不是通過策略和欺詐，通過欺騙和虛假的奇蹟，羅馬教皇藉此獲得了對各國的權威；而是部分通過將上帝的憤怒之碗傾倒在獸的座位上，以及幼發拉底河上，即同時傾倒在教皇和土耳其人身上，這將削弱並摧毀他們的權力和權威，為基督建立他的國度鋪平道路；部分，也是主要地，通過傳講福音：現在將打開一扇無人能關的門；許多人將奔走，知識將增長；大地將被知識覆蓋，如同海水覆蓋海洋一樣；各地將有大量的靈魂歸信；一個國家將在一瞬間誕生；教會將在各地建立，這些是基督的國度，他在那裡作王，他的子民在那裡，他的律法在那裡被執行；他的話語現在將被忠實地傳講，他的聖禮將被純潔地施行，他本人，他的職分和恩典，將獨自被高舉：其結果將是：
**他將作王，直到永永遠遠**；再沒有篡位者會興起，或獲得權力，撒但、獸或假先知都將永遠無法恢復他們的權力和權威；異教、猶太教或敵基督主義，無論是教皇的還是穆斯林的，都將永遠不再有立足之地：基督將以這種屬靈的方式作王，或多或少，直到他親自降臨，然後他將與他的子民在地上作王一千年；當這些年結束時，他將把國度交給父神，但他不會停止作王；事實上，他不會以相同的方式作王，但他將以相同的權力和權威，統治並與相同的人作王。武加大拉丁譯本補充說：「阿們」。
【第16節】**那二十四位長老**。與啟示錄4:4中的長老相同；
**在神面前坐在自己的座位上**；正如那裡所描述的；這可能表達他們享受神的同在；也表達他們安靜無擾的處境，他們被恢復到原來的位子，現在毫無干擾地佔據著；因為這些長老代表各時代的福音教會，他們在曠野教會的1260天或年期間與教會同在：因此，從一百四十四萬人受印記之後，以及在號筒吹響期間，我們沒有聽到他們的任何消息；但現在他們被恢復到原來的座位上，並且在世界上發生了這奇妙的變化之後，他們
**俯伏在地，敬拜神**；以非常謙卑和敬畏的姿態，並以讚美和感恩的方式。
【第17節】**說：主神，全能者啊，我們感謝你**。被稱頌的對象是主耶穌基督，萬國都已歸他，他現在以大能和權柄作王；他是萬有的主，是真實而完全的神，是全能者，正如他的創造、護理、救贖、從死裡復活的作為所宣告的；當他在地上可見的國度如此大大擴張時，這些稱號都極其適合他：
**那今在、昔在、以後永在的**：永恆的「我是」，不變的耶和華：這短語表達了永恆和不變性（參吉爾對啟示錄1:8的注釋）；可以觀察到，在這對他的描述中，既然說「以後永在的」，這因此不屬於他個人的降臨，而是屬於他屬靈的統治；當這些聲音在天上響起，這些長老的祝賀發出時，他還沒有親自降臨，使死人復活，審判世界：他們讚美和感謝的原因如下：
**因你執掌大權作王了**；權柄始終屬於他，作為神；他始終是全能的神，因此，作為全能的神，他的子民的幫助都放在他身上，他有大能拯救，也能承擔放在他肩上的政府；作為中保，天上地下所有的權柄都在他復活時賜給了他；當他在上帝右邊被高舉時，他被賜予一個超乎萬名之上的名，並被立或宣告為主和基督；從那時起，他就在一定程度上運用他的權柄並作王：他從高天賜予使徒權柄；他藉著福音的傳講出去征服，並繼續征服；從那時起，他一直在他子民的心中作王；但現在他將顯明並展示他的「大」權柄；他將更公開地展示它，更廣泛地運用它；他的國度將從海到海，從大河到地極；他將作全地的王；他的權柄在過去的時代已被看見，但現在他權柄的「偉大」將被顯明；他一直在地上有國度，但現在，普天下國度的「偉大」將屬於他。
【第18節】**列國發怒**。參詩篇99:1，七十士譯本譯為「耶和華作王，任憑列國發怒」。這不是指龍的時代，或異教羅馬皇帝的時代，他們向婦人，即教會發怒，並與她的後裔爭戰；而是指教皇羅馬及其外邦人；這些是敵基督所統治的列國：這並非主要指他們對基督及其子民的憤怒，這種憤怒通過他們的詛咒、開除教籍、謀殺和屠殺、血腥迫害來表達，這不會成為長老們感恩的原因；而是指他們對基督權柄和統治的憤怒和不滿，因為外院從他們手中被奪走，據說曾賜給他們（啟示錄11:2）；以及他們因巴比倫的傾倒和基督國度的建立而失去權力、利益、享樂和豐盛；儘管這些事情會使外邦人，即敵基督的追隨者咬牙切齒，但這將引起聖徒的喜樂和感恩：
**你的忿怒也臨到了**：時候到了，要使巴比倫，即羅馬敵基督，喝上帝烈怒的酒；正如羔羊對異教羅馬的忿怒和報復在第六印開啟時臨到一樣，他對教皇羅馬的忿怒和報復也將在第七個號筒吹響時臨到：
**審判死人的時候也到了**；這不是指那些在罪中活著卻已死，並在罪中死去之惡人的時候，不是他們從死裡復活受審判的時候，因為他們要等到一千年結束後才會復活；也不是指在基督裡死去之人的時候，他們將在基督親自降臨時，即一千年開始時復活；但這個號筒所指的不是基督親自降臨使死人復活並審判世界，而是他屬靈的降臨，在他的教會中作王並審判他們的敵人：那些為基督而死，為他的緣故流血之人的時候，為他們伸冤和報血仇的時候，現在已經到了；祭壇下的靈魂長期以來一直在向上帝呼求，要他為他們的血向住在地上的人報仇；現在時候將到，上帝將審判他的子民，為他們伸冤；那掌管報仇的上帝將報仇，將他的忿怒之碗傾倒在敵基督黨派身上，給他們血喝，因為他們是配得的；這個審判將導致西方和東方敵基督的傾倒和毀滅。
**並賞賜你的僕人**；這不是債務的賞賜，而是恩典的賞賜；不是天上的報償，或天上的產業的賞賜；而是一些榮譽和尊重的標誌；一些幸福、平安和喜樂的程度，基督將在他豐富的恩典中，在這個榮耀的時期賜給他的僕人和教會，以及所有愛他的人；他們以以下方式區分：
**眾先知、眾聖徒，以及敬畏你名的人，無論大小**：這裡的「先知」不是指舊約的先知，而是指新約的先知；也不是指那些與使徒和傳福音者區分開來，又與牧師和教師區分開來的特殊人物，他們擁有解釋聖經和預言未來的特殊恩賜；而是指傳道人，那兩位穿麻衣作預言的見證人，他們現在將穿上救恩的衣服：而「聖徒」是指那些從永恆中被父神分別出來，他們的罪藉著基督的血得以贖罪，他們被聖靈內在聖化，並在外在與其餘人類分離，被納入福音教會狀態，並彼此有聖潔的團契：而「敬畏你名的人」是指那些真正愛他、敬畏他，並以心靈和誠實敬拜他的人，但他們不是任何特定教會的成員；然而，他們將被主留意，並為他們寫一本紀念冊；因此，從外邦人中歸信的人與以色列人以相同的特徵區分開來（參吉爾對使徒行傳13:16的注釋）；或者，這更可能是對傳道人和教會的普遍特徵，因為敬畏主的名是一個包含所有內在和外在宗教敬拜的短語。現在所有這些，「無論大小」，無論是更大或更小的信徒，無論是擁有更大或更小恩賜和能力的人，都將得到相同的賞賜，享受相同的教會特權，領受相同純潔的聖禮，與上帝、基督和彼此有相同的交通，並分享相同的共同平安、自由和免受敵人侵害：長老們所注意到的最後一件感恩之事，是敵基督的毀滅。
**並毀滅那些毀壞世界的人**；或「敗壞世界的人」；指敵基督及其追隨者；他們毀壞人的身體、靈魂和財產，不僅毀壞地上的居民，甚至毀壞大地本身；因為他們所到之處散佈的懶惰和怠惰，使肥沃的土地變成荒蕪；他們用錯誤的教義、偶像崇拜和迷信敗壞人的思想，用一切不潔和污穢、淫亂、雞姦敗壞婦女和男人的身體（啟示錄19:2）；他們是自己毀滅和他人毀滅的原因；在第七個號筒吹響時，這毀滅將迅速而不可挽回地降臨。現在巴比倫將像磨石一樣沉入大海，永不再見；這裡指的是西方和東方的敵基督；前者被稱為沉淪之子，因為他毀滅他人，自己也走向沉淪；後者被稱為「亞巴頓」和「亞波倫」，兩者都意為毀滅者（帖撒羅尼迦後書1:4，啟示錄9:11）。
【第19節】**神的殿在天上開了**。這裡所指的耶路撒冷聖殿是公開敬拜的地方；在偶像崇拜的時代，它曾被關閉並荒廢；當有改革時，它的門被打開並修復；這裡的參考似乎就是如此；其意思是，在這個時候，純潔的上帝敬拜將被恢復，並且將有自由而不受干擾的敬拜實踐；聖殿將向所有人開放；每個人都可以在這裡來，坐下，無懼地敬拜；教會現在將按照原始的計劃、原始的秩序和制度建立；基督關於成員接納、管理和開除的律法將被仔細而準確地遵守；基督的聖禮將按照最初的傳授方式被遵守，並從天主教徒引入或新教徒保留的所有腐敗中被潔淨；主的晚餐聖禮將擺脫變質說和同質說的無意義觀念，以及所有伴隨它的虛妄和不相關的儀式；洗禮聖禮將按照上帝的話語，無論是方式還是對象，都將被施行，並從十字架記號、聖油、唾沫等迷信儀式中被清除；簡而言之，所有外在的敬拜都將是純潔、簡明和福音化的：由此可見，這個聖殿並非指得勝的教會，以及聖徒在天上的幸福，如同變得可見一樣，甚至也不是指新耶路撒冷教會狀態，或基督在地上親自作王一千年；因為在那個狀態下，將根本沒有聖殿，聖徒那時也不需要福音聖禮的太陽或月亮（啟示錄21:22-23）；
**在他的殿中，看見他的約櫃**：約櫃是一個箱子，裡面放著約或律法石版；上面是施恩座，施恩座上方是榮耀的基路伯，遮蔽著它；在基路伯之間是神聖威嚴的寶座；這個約櫃放在至聖所裡，每年只有大祭司能看見一次，並被幔子遮蓋（民數記4:5）；在第二聖殿中，約櫃是缺失的F23；這裡就是指這個典故（參吉爾對希伯來書9:4的注釋）。現在，在這個屬靈的福音教會狀態中，藉著純潔的話語事工和忠實的聖禮施行，福音的奧秘，天使也渴望察看，由施恩座上方的基路伯所象徵，將清楚地向所有基督徒，猶太人和外邦人顯明；特別是向前者，這些奧秘曾向他們隱藏；那時，遮蓋他們心靈的帕子將被除去，當他們歸向主時；事實上，遮蓋所有人的帕子那時也將被除去；那些曾被敵基督大大遮蔽的真理將被清楚看見；特別是主耶穌基督，約櫃的預表，在他裡面藏著智慧的寶藏；藉著他，律法和兩塊石版得以成全；在他裡面，它們是純潔和完美的；藉著他，恩典之約得以批准和確認；在他裡面，它是確定的；藉著他，上帝對他的子民施恩，並賜予他們與他相交；他將在話語事工中被清晰地呈現；並在他的位格、職分和恩典的榮耀中被看見；他曾被教皇和穆斯林的黑暗長期而大大地隱藏，不為人所見；
**又有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹**；這可以理解為上帝的忿怒之碗，將傾倒在教皇和土耳其人身上；儘管最後提到，但它們將首先發生，並為這種屬靈狀態鋪平道路；特別是這裡所說的事情可以與第七碗傾倒時將發生的事情相比較（啟示錄16:18，16:21）；或者這可能指此時福音強有力的「聲音」和清晰的傳講，以及它們的功效；它們像「雷轟」一樣，將喚醒人的良心，像「地震」一樣，將使他們顫抖，並呼喊，我們當做什麼才能得救？它們像「閃電」一樣，照亮他們的悟性，使他們清楚地辨識神聖的事物；它們像「冰雹」一樣，擊碎所有自義和自信，以及所有錯誤、異端、迷信和人為的敬拜。儘管我懷疑，這些不同的事物表達的是在這個幸福安逸的狀態之後，一段時間內將發生的變化和革命；而冰雹通常伴隨的寒冷，則代表基督的教會將再次陷入的冷淡和不冷不熱，這在老底嘉教會的狀態中有所表達，基督將在親自降臨時發現他們處於這種狀況；因此，七印和七號筒，將我們精確地帶到與七教會相同的時間點。
「他們把主的一切聖器，無論大小，連同神約櫃的器皿和王的財寶，都帶到巴比倫去了。」（以斯拉記一書1:54）
「4 願他開你們的心，遵守他的律法和誡命，賜你們平安，5 垂聽你們的禱告，與你們合一，在患難時永不離棄你們。」（馬加比二書1）