John Gill注釋｜啟示錄

啟示錄第八章

── 導論 ── 本章記載了第七印的揭開，以及隨之而來的事件，特別是前四位天使吹號的內容。第七印揭開後，天上有約半小時的寂靜（啟 8:1）；接著出現七位天使的異象，他們站在神面前，領受了七枝號筒（啟 8:2）；隨後是另一位天使的異象，經文描述了他的位置——站在祭壇旁；他手拿金香爐，有許多香賜給他，其目的是為了獻上眾聖徒的祈禱，這些祈禱隨香一同升到神面前，蒙祂悅納；接著他用祭壇上的火充滿香爐，並倒在地上；其結果是產生了聲音、雷轟、閃電和地震（啟 8:3-5）。此後，七位天使預備吹號（啟 8:6）；第一位天使吹號，帶來了冰雹與火，混著血，落在地上，燒毀了三分之一的樹木和所有的青草（啟 8:7）；第二位天使吹號，一座燃燒的山被扔在海中，海的三分之一變成了血，海中的活物死了三分之一，海中的船隻也毀壞了三分之一（啟 8:8-9）；第三位天使吹號，一顆像燃燒火把的星，落在三分之一的江河與眾水泉源上，這星名叫「茵蔯」，使水變苦，以致許多人因水而死（啟 8:10-11）；第四位天使吹號，日、月、星的三分之一受擊打，變為黑暗，使晝夜的三分之一沒有光（啟 8:12）；本章最後以另一位天使飛在空中，宣告三次禍哉，警告地上的居民，因為還有隨後三位天使即將吹響他們的號筒（啟 8:13）。

羔羊揭開第七印，也就是揭開了這卷封印之書的第七印，也是最後一印：

天上有寂靜約半小時之久；這並非指第三層天，即神、天使與得榮聖徒的居所，那裡有無止盡的哈利路亞；而是指教會，在本書中教會常以「天」來象徵，神如今將寶座安置於此，其形式如（啟示錄 4:4-8）所描述；或者更確切地說，是指羅馬帝國。這寂靜並非此印的全部，也不是其中唯一的內容；因為它包含了七位天使預備領受號筒的過程，儘管在此期間並沒有人吹號。有些人認為這段時間是指那位領受香、將其與聖徒祈禱一同獻上的天使，在獻香、從祭壇取火放入香爐並倒在地上，以及七位天使領受號筒並預備吹號期間所經過的時間。另有人認為，這僅僅是一個停頓，是約翰在之前的異象與印記，以及隨後的異象之間的一個喘息時刻；在此期間沒有說什麼，也沒有做什麼，也沒有向他展示任何事物；他可以從容地反思所見，並為即將到來的事作準備。還有人將其理解為聖徒對即將臨到基督教帝國的神之審判感到驚訝，以及他們在內憂外患的磨難中，安靜地預備面對這些苦難與爭戰；參（撒迦利亞書 2:13）。也有人認為這指的是審判日之後聖徒的狀態，那時將完全停止逼迫與苦難，祭壇底下的靈魂將不再呼求伸冤；但那不僅僅是半小時，而是永恆；屆時天使與聖徒也不會寂靜。更確切地說，這應理解為君士坦丁擊敗所有敵人後，教會所享有的和平與安息，他使教會進入了一種深沉的寧靜與安逸狀態；這狀態只持續了很短的時間，即此處所說的「約」或「幾乎」半小時，正如敘利亞譯本所譯；因為不久之後，亞流派異端爆發，給教會帶來了巨大的混亂，最終演變為激烈的逼迫。此處的典故，正如隨後關於祭壇旁天使的異象，是指獻香的儀式；當時百姓會從聖殿中退到廊子與祭壇之間以外的較遠處；祭司獨自獻香，然後作一個簡短的禱告，以免百姓因他久未出來而驚恐，以為他已死；而百姓則在外面安靜地禱告；參（路加福音 1:9-10）；因此猶太人說，獻香能為惡毒的舌頭贖罪，因為它是「安靜地」（בחשאי，baha'shai）引入的，它能為那些安靜進行的事贖罪，例如竊竊私語、背後誹謗；他們稱寂靜為香料中最好的，甚至是製作甜香的香料中最好的。

我看見那七位天使；這並非指神的七靈（啟示錄 1:4；5:5）；他們的名字與職分皆不同；也不是指傳道人，儘管在本書中他們常被稱為天使，吹響福音的號筒，像號筒一樣揚聲；而是指天使靈體。這些天使可能是邪惡的，因為他們是憤怒與報應的執行者，將審判帶到地上；他們有時被說成是站在神面前（列王紀上 22:21-22；約伯記 1:6）；或者更可能是良善的天使，他們有時也是神聖憤怒的執行者；參（撒母耳記下 24:16-17；列王紀下 19:35）。提到「七位」，是因為這是一個適合吹響七枝號筒的數目，這將完成臨到世界的所有禍患，並暗指東方君主身邊常有的七位親王（以斯帖記 1:14），正如經文所接續的：

他們站在神面前；這表示他們與神的親近，以及與祂的熟稔，他們常看見祂的面；也表示他們的服事與侍奉，以及執行祂旨意的順服。此處暗指兩位祭司站在脂油祭壇旁，手中拿著兩枝銀號筒吹奏，另一位敲擊鈸，利未人歌唱，這是在每日獻祭時必行的儀式；

有七枝號筒賜給他們；每人一枝；這象徵著在吹響每一枝號筒時，將臨到帝國與世界的戰爭、荒涼與災難；號筒是警報，預備、宣告並引發這些事件；（耶利米書 4:19；何西阿書 5:8）；這些號筒被說成是賜給他們的；無論是由坐在寶座上的那位，還是由揭開印的羔羊所賜；這表明他們所做的一切，皆是奉命而行。這裡明顯暗指祭司與利未人在每日獻祭結束及獻香時吹響號筒的儀式，如前所述。

另有一位天使前來；衣索比亞譯本補充說「從東方來」，如（啟示錄 7:2）所述；指向同一位天使，即所指的那位；這並非指受造的天使，如加百列或其他天使；也不是指任何凡人，至少不是君士坦丁時代的教宗達馬蘇斯（Pope Damasus），如萊拉（Lyra）所想；也不是君士坦丁本人，這是布萊特曼（Brightman）的觀點，他認為君士坦丁及其他善人渴望和平、解決亞流異端所引發的分歧，即是香與祈禱所象徵的；而這在尼西亞會議上達成，當時亞流的褻瀆被定罪，真理得到確認，這就是香的煙與祈禱從天使手中升起所象徵的；隨後發生了巨大的爭論、怨恨與逼迫，由火、聲音、雷轟所象徵。其他人則認為是指狄奧多西皇帝（Theodosius），認為這與他在教會中以及在與尤金尼烏斯（Eugenius）戰鬥前，在軍隊前頭的禱告有關，聖徒們同時聯合向神祈求成功，並最終獲得勝利；這次勝利伴隨著神蹟般的風暴，給異教帶來了致命的打擊。然而，這裡所指的既非上述任何一位，而是基督本人，即恩典之約與神同在的天使，祂以天使的形象顯現；大祭司在贖罪日也被稱為「天使」（מלאך，malach）或使者，此處即暗指這一點；

站在祭壇旁；可能是燔祭壇，可譯為「站在其上」；因此可以代表祂的犧牲，祂最近已為祂百姓的罪獻上，祂既是祭壇，又是祭物，也是祭司；或者更可能是香壇，因為經文提到了香爐、香以及香的煙；且這祭壇是金的，正如那香壇一樣，且在寶座前，正如那香壇在見證櫃前的幔子前一樣；（出埃及記 30:1, 3, 6）；因此基督在此被介紹為祂百姓的大祭司、中保與代求者，儘管本節可能同時指涉兩座祭壇：「祭壇」可能指燔祭壇，從那裡取火放入香爐；而「金祭壇」指香壇，火被帶到那裡，香放在火上獻上；祂在此「站著」，正如所有參與聖所服事的人一樣；

拿著金香爐；衣索比亞譯本補充說「盛著火」：因為這是一個容器，裡面裝著從主面前祭壇上取下的燃燒炭火（利未記 16:12），這可能象徵基督的受苦，祂身體所受的痛苦、靈魂的憂傷，以及像火一樣傾倒在祂身上的神之憤怒；取火的祭壇預表基督：在祂的神性中，祂是使禮物成聖的祭壇，並賦予祂的血與犧牲功效；這一切都在主面前，表明基督的受苦是照著神的旨意，是祂所喜悅的，且常在祂面前；因為香爐中的燃燒炭火也被帶入幔子內，代表天堂，基督藉著自己的血進入那裡，祂在那裡如同被殺的羔羊，祂死亡的功效永遠持續；這是一個金香爐，顯示了基督犧牲與代求的卓越與永恆。在每日的服事中，祭司使用銀香爐，但在贖罪日則使用金香爐；儘管在每日獻祭時，使用一種稱為「כף」（kaph）的容器，像一個大的金斗，裡面裝著滿滿的香，這可能就是此處所指的：

有許多香賜給他；「香」意指基督的代求，正如香一樣，是甜美芬芳的，對神而言是非常悅納的，也是純潔聖潔的；因為雖然祂是為罪人代求，卻是在公義的道路上，且與神的聖潔公義一致；沒有任何代求能與之相比，也不應有任何其他的代求；天使與離世聖徒的代求應當被拒絕：它是永恆的，或將永遠持續；參（出埃及記 30:7-8, 34-38）；經文說「許多」，這或是暗指製作香時所用的多種香料，參（出埃及記 30:34）；猶太人說，摩西被指示使用十一種香料，智者又增加了三種，共十四種；或是指大祭司在贖罪日帶入幔子內的滿手香，（利未記 16:12）；這些香是額外增加的，超過了每日所用的份量；甚至在每日的服事中，香罐不僅被填滿，而且是「堆滿的」（גדוש，gadush）；這可能象徵基督代求的豐滿，祂為祂所有的選民代求，無論是已蒙召還是未蒙召的，無論是信心較大還是較小的信徒，並為他們的一切需要代求，視其情況而定；為重生、赦罪的顯明、保守、永蒙保守與得榮耀代求；為了支持這一點，祂擁有豐滿的功德，使祂的代求產生功效；因為香是放在香爐的燃燒炭火上，或放在主面前的火上，（利未記 16:13），象徵基督的代求是基於祂的受苦與死亡：祂的血與犧牲，祂為祂百姓所作的一切懇求與辯護皆源於此，且總是得勝：這香被說成是賜給祂的，正如祂作為中保的全部工作與職分，以及其中的每一個分支一樣；祂被指派作這工，被允許作這工，並被坐在寶座上的那位所悅納：在每日獻香時，一人取香，交給他的同伴或下一位祭司；如果他需要關於如何獻香的指導，他會教導他，除非會長吩咐，否則任何人不得獻香；這裡似乎暗指這一點：現在，這一切的目的在於，

祂應當將香與眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上；拉丁通行本（Vulgate）與衣索比亞譯本補充說「神的」；聖徒正確獻上的祈禱，本身就被比作香，對神而言是非常悅納的，（詩篇 141:2）；阿拉伯譯本在此將其與前一句相連，並對其進行解釋：「有許多香和許多香料賜給他，這就是聖徒的祈禱」，如（啟示錄 5:8）；在獻香的時候，百姓在禱告；參（路加福音 1:10）；這些是屬靈的祭物，基督這位大祭司為聖徒獻上，用祂代求的香薰香，使之蒙神悅納，這些祈禱獻在祂面前的祭壇上，並從那裡升起，這祭壇賦予放在其上的一切事物價值：這些是聖徒的祈禱，他們是被父神所分別出來的，他們的罪已藉著基督的血得到贖罪，並被神的靈所成聖；他們以誠實的心親近神，並以純潔的心、誠實與真理呼求祂；這樣義人的祈禱，藉著對基督的信心，在神面前大有功效；基督看重所有聖徒的祈禱，並由祂呈獻，無論他們是富足還是貧窮，地位高低，信心大小。猶太人常提到一位名叫桑達豐（Sandalphon）的天使，他被指派管理義人的祈禱，並將其呈獻給神；次經中的拉斐爾（Raphael）也是如此。

香的煙；因為香被放在燃燒的炭火上，正如慣例，導致煙像雲一樣升起，（利未記 16:13；以西結書 8:11）；以致整個殿宇都充滿了煙；

隨同聖徒的祈禱，從天使手中升到神面前；暗指祭司手中所拿並撒在燃燒炭火上的香；這顯示了藉著香的煙，即基督代求的功效，聖徒祈禱中的不完美是如何被遮蓋的；以及它們是如何被薰香並使之蒙神悅納；因此它們被說成是升到祂面前，並蒙祂垂聽，正如哥尼流的祈禱一樣，（使徒行傳 10:4）；這一切表達了基督對祂教會與百姓奇妙的慈愛與眷顧；在天使吹響號筒、將戰爭與荒涼帶入帝國之前，基督被描繪為為他們代求，並呈獻他們為自己得拯救以及為敵人受報應的祈禱。

天使拿了香爐；即前述的金香爐，其用途是取火並攜帶燃燒的炭火：

盛滿了祭壇上的火；即燔祭壇的火，因為火是在那裡，而不是在香壇上；這是暗指祭司的行為，

並倒在地上：即羅馬帝國：有些人將「火」理解為神的靈，以及祂的恩賜與恩典，在五旬節那天像分開的火焰落在使徒身上；他們認為這火現在被豐盛地賜給傳道人，以啟發他們，激發他們的熱心，並使他們充分勝任傳道的工作，這是基督代求的結果：另有人認為是指福音，福音有時被比作火，（耶利米書 20:9；23:29），或者是指那些因人的敗壞而因福音引起的爭論與吵架，（路加福音 12:49）；然而，此處的火更確切地是指神的審判，祂的憤怒與烈火傾倒在已成為基督教的羅馬帝國上；因此，這是吹號時臨到帝國災難的象徵；這表明正如基督為祂自己的百姓祈禱與代求，為了他們的安慰與安全，祂也將把祂的審判降在祂與他們的敵人身上；參（以西結書 10:2）及其亞蘭文意譯本（Targum）；

隨後有聲音、雷轟、閃電和地震；這可以理解為福音的性質、用途與功效，藉著雷子向人心說話，啟發他們的思想，震動他們的良心；在頒布律法時也有類似的情景，（出埃及記 19:16）；或者更確切地說，是指世上因神的公義審判而產生的恐懼、苦難與動盪，這特別會發生在第七號吹響與第七碗傾倒之時，（啟示錄 11:15；16:17-18）；這是暗指每日獻祭時所聽到的聲音；因為除了祭司吹號與利未人歌唱之外（參閱吉爾對啟示錄 8:2 的註釋），還有一個稱為「מגרפה」（magrephah）的樂器，當它響起時，在耶路撒冷城內人就聽不見別人的說話聲：甚至有人說，遠在耶利哥都能聽見。

那七位拿著七枝號筒的天使；即（啟示錄 8:2）所賜給他們的；

預備要吹；他們站起來，手中拿著號筒，放在嘴邊；這是宣告即將臨到地上的事，是對世人的一種警告，呼籲他們悔改，並預備在神審判的道路上迎接祂。這些號筒開始吹響的時間是在第七印揭開之後，因此是在第六印下作為異教帝國的毀滅之後；是在君士坦丁時代教會從逼迫中獲得和平與安息之後，這由天上的半小時寂靜所象徵；是在聖徒為羅馬異教時期所流之血祈求報應的禱告被呈獻、垂聽、留意並悅納之後；因此，這些號筒與君士坦丁時代之前的教會狀態無關，儘管有些人認為前三枝號筒與此有關；第一枝引入了猶太人的反對與褻瀆，以及他們對基督徒的逼迫，並由他們流出的血；第二枝引入了異教皇帝下的十次逼迫；第三枝引入了當時困擾教會的錯誤與異端：事實上，它們與教會的狀態完全無關；儘管前四枝號筒引入了亞流、馬其頓、伯拉糾與優提基等異端，這些異端在穆罕默德興起之前就已出現，而穆罕默德出現在第五號之下，這種看法似乎更為可能。但所有六枝號筒都與作為基督教的帝國有關；正如六個印記是邁向異教帝國毀滅的步驟，而七碗帶來了羅馬教廷的毀滅；同樣，六枝號筒是邁向如今已是基督教的帝國毀滅的漸進步驟；必須注意的是，狄奧多西皇帝在去世時，將帝國分給了他的兩個兒子阿卡狄烏斯（Arcadius）與霍諾留（Honorius），前者統治以君士坦丁堡為中心的東部，後者統治以羅馬為中心的西部；現在，前四枝號筒將北方的蠻族——哥德人、匈人與汪達爾人——帶入了西部，他們通過各種入侵與戰爭，最終徹底摧毀了它；而第五與第六枝號筒將穆罕默德領導下的薩拉森人與土耳其人帶入了東部，他們佔領了那裡，並一直統治至今。（此書出版於 1747 年，編者註）。預備工作完成後，天使開始吹響他們的號筒。

第一位天使吹號；或吹響了他的號筒：

隨之有冰雹與火，混著血；有點像埃及的災難之一，（出埃及記 9:23-25）；其中有冰雹混著火，只是沒有血，除非是因冰雹落在人與獸身上所造成的。有些人認為這裡指的是亞流異端，這與當時的時間相當吻合；它可比作「冰雹」，因為它對葡萄園（即教會）造成的破壞；也因為它來勢洶洶，以及它使宗教信徒對基督與祂百姓的愛心變得冷淡；以及隨之而來的荒涼，使人在對基督耶穌的認識上變得貧瘠與不結果子；並比作「火」，因為它在所謂的基督徒之間引起了憤怒、爭論、敵意與分裂：而「血」可能被納入考慮，因為在君士坦提烏斯（Constantius）與瓦倫斯（Valens）統治下，因亞流異端而對正統派發起的逼迫，正如異教皇帝下對基督徒的逼迫一樣：這場風暴落在「地上」；即整個羅馬帝國；因為甚至有人說，除了亞他那修（Athanasius）一人外，全世界一度都成了亞流派；特別是落在教會中屬肉體與屬地的部分，他們在亞流派皇帝下尋求地位與職位：「燒毀了三分之一的樹木」；即公義的樹木，聖徒，特別是教會的醫生，黎巴嫩的高大香柏樹；他們有的似乎是這樣，卻被這種異端感染並被其摧毀，正如許多人一樣；或者他們確實是這樣，卻因為不接受這種異端而受到極大的壓迫、苦難與逼迫：也燒毀了「所有的青草」；即普通百姓、平信徒、軟弱的信徒，他們心中有恩典的真理，並因不屈服於這種異端而受苦良多；或者那些似乎有真理卻沒有，反而枯萎了，被這種有害的觀念燒焦並摧毀：但這枝號筒與其說是關於教會，不如說是關於帝國；這場冰雹、火與血的風暴，象徵著哥德人從狄奧多西去世的 395 年到 408 年，在他們的將軍拉達蓋蘇斯（Radagaisus）領導下對帝國的入侵；他們帶著二十萬人，有人說是四十萬人，進入並蹂躪了整個義大利，但被斯提里科（Stilicho）阻止並擊敗；此外，哥德王阿拉里克（Alaricus）進入義大利，來到拉文納，在波倫蒂亞（Polentia）附近紮營，皇帝霍諾留將法國與西班牙割讓給他，以求安寧，並使他停止蹂躪與掠奪；這些入侵與荒涼可以恰當地用冰雹、火與血來表達，正如亞述君王進入以色列地被象徵為冰雹的風暴與毀滅性的暴風雨一樣，（以賽亞書 28:2）；值得注意的是，正如道布茲（Daubuz）先生所觀察到的，生活在阿拉里克戰爭時期的詩人克勞迪安（Claudian）將其比作冰雹：

它們被扔在地上；即羅馬帝國，特別是大陸，如德國、法國、西班牙與義大利，這些地方特別受到這些蠻族的影響與苦難：

三分之一的樹木被燒毀；這似乎是指地位較高的人，較富裕的階層，他們在這些災難中受苦良多；參（以賽亞書 2:13；撒迦利亞書 11:2）；是的，當時在世的傑羅姆（Jerom）證實，王公貴族，無論是世俗還是教會的，在當時都受苦良多；因此「樹木」被亞蘭文意譯本在（以賽亞書 2:13；撒迦利亞書 11:1-2）中解釋為君王、統治者與長官；（以賽亞書 55:12）中的「田野的樹木」被解釋為王國：亞歷山大抄本、康普魯頓版本（Complutensian edition）、拉丁通行本以及所有東方譯本，在此句之前都讀作「三分之一的土地被燒毀」；即羅馬帝國的土地：

所有的青草都被燒毀；即普通百姓，他們因人數眾多而被比作「草」的葉片，幾乎是不可勝數的；並因在這些災難臨到之前，他們處於令人愉悅、舒適與繁榮的狀態，而被比作「青」草；並因他們軟弱無力，無法抵擋如此強大的敵人；參（約伯記 5:25；詩篇 72:16；以賽亞書 40:6-7；37:27；民數記 22:4）；當一個國家被敵人蹂躪與掠奪時，他們通常受苦最深。

第二位天使吹號；他的號筒：

有一座燃燒著火的大山被扔在海中；這並非指魔鬼，如有些人所想；因其驕傲的高度被稱為「山」，因其力量與權勢被稱為「大山」，因其對基督、祂的福音與祂百姓的巨大憤怒與惡意而被稱為「燃燒的」山；他被說成是被扔進這個世界的「海」中，以及其中的人，他煽動他們反對聖徒，他們就像不能平靜的翻騰的海：而更可能是指某種異端，正如有些人所想，是馬其頓異端，它針對聖靈的神性，正如亞流異端針對子的神性一樣；其支持者顯得自大，得到權勢的支持，對宗教表現出極大的熱心，並假裝擁有巨大的光與知識；這種異端極大地影響了純淨教義的海洋，特別是三分之一的教義，其中第三位格，即神的靈，更為相關；其性質極其有害，以致殺死了許多宣稱福音、有名無實的信徒，並摧毀了許多像船隻一樣的個別教會；但如前所述，最好將此理解為哥德人對羅馬帝國的另一次入侵，以及其影響；這似乎是指西哥德王阿拉里克在 410 年或 412 年攻陷並洗劫羅馬。羅馬被恰當地比作一座大山，正如王國與城市有時被比作山一樣；參（撒迦利亞書 4:7；以賽亞書 13:2）；因為它建立在七座山上；它被阿拉里克攻陷並焚燒，恰當地用燃燒的山來表達，正如巴比倫（羅馬的另一個名字）的毀滅在（耶利米書 51:25）中被比作燃燒的山一樣；這座山被扔進的「海」可能象徵在其管轄範圍內受苦、並在此時陷入混亂的眾多百姓與國家；因此，國家中的苦難與災難在（詩篇 46:2）中用類似的比喻來表達；

海的三分之一變成了血；即羅馬管轄範圍的三分之一，由海所象徵，參（耶利米書 51:36）；受到同一類人的戰爭與流血的折磨；因為當這些事在義大利發生時，類似的災難也降臨在法國與西班牙；阿蘭人（Alans）、汪達爾人（Vandals）與蘇維人（Sueves）在蹂躪法國後，越過庇里牛斯山脈，佔領了西班牙；汪達爾人與蘇維人佔領了加利西亞（Gallaecia）；阿蘭人佔領了葡萄牙；而另一類汪達爾人西林吉人（Silingi）入侵了安達盧西亞（Andalusia）；阿陶爾夫（Ataulphus）領導下的哥德人進入法國，勃艮第人（Burgundians）佔領了靠近萊茵河的那部分；參（出埃及記 7:20-21）。

海中受造之物的三分之一，等等；即魚類；這意指人，即羅馬帝國的居民；參（以西結書 29:4-5），其中亞蘭文意譯本將魚理解為強大的君王與統治者：

並有生命，卻死了；被這些野蠻殘暴的人所殺，他們遇人便殺，無論男女老少、貧富貴賤，一律不放過。

「海中的船隻有三分之一毀壞了」；這可能指羅馬管轄區內的部分城市與城鎮，被他們焚燒或劫掠；或是指他們的貨物與財產，這些人掠奪並帶走了人民的財富與珍寶，甚至是一切所有，正如當時在世的奧古斯丁（Austin）F16 與耶柔米（Jerom）F17 所證實的那樣。

腳注： F16 《上帝之城》（De Civitate Dei），卷一，第十章。參見 L. Vivem 的註釋。 F17 《致尤斯托基烏姆書》（Ad Eustochium）。

第三位天使吹響了他的號角：

「有一顆大星從天上落下來」；這並非如某些人所想的是指穆罕默德，因為此時距離他興起（在第五號角之下）還太早；也不是指亞流（Arius），因為他生活在君士坦丁時代，對此時而言太晚；更不可能是俄利根（Origen），他生活在更早的時期。這顆星更可能是指伯拉糾（Pelagius），他在教會中曾是一位極具聲望、學識淵博的人，且對宗教與聖潔有極高的標榜，起初如同一顆星辰與明燈，閃耀著巨大的光輝與燦爛，但後來卻陷入了極大的謬誤；他否認原罪，主張人性本善，大肆宣揚人自由意志的力量，並聲稱人性若無神的恩惠，也能守全律法，甚至達到完美。他的名字正如他的教義一般，是「茵蔯與苦膽」，這使神白白賜下的恩惠之甜美教義變得苦澀，並影響了泉源與河流——即聖經，這些教義的源頭；因此，透過他虛假的粉飾與乖謬的解釋，這些教義非但不能使人感到甘甜與健康，反而變得苦毒且有毒。許多領受並沉溺於他那種解釋的靈魂，在屬靈上都死了，最終失喪滅亡，正如所有依賴自然力量與行為，卻否認並藐視神之恩惠的人，必然會面臨的結局。然而，與其他號角一樣，最好還是將此理解為上述野蠻民族的入侵，特別是蓋薩里克（Genseric）領導下的汪達爾人（Vandals）。他們被哥德人（Goths）逐出西班牙後，進入非洲，在那裡達成和平協議，並獲得部分非洲領土居住；此後，蓋薩里克透過背信棄義奪取了迦太基，並嚴重蹂躪西西里島。狄奧多西（Theodosius）曾對他們發動戰爭卻徒勞無功，瓦倫丁尼安（Valentinian）與蓋薩里克之間達成和平，非洲被瓜分；不久之後，羅馬的所有財富都被蓋薩里克洗劫一空 F18。道布茲先生（Mr. Daubuz）認為，這顆星是指匈人（Huns）之王阿提拉（Attila），他被稱為「世界的恐懼」與「上帝的鞭子」；他曾反叛羅馬人，在帝國境內造成了慘重的破壞。在這些動亂開始時，曾出現一顆大彗星；根據卡西奧多魯斯（Cassiodorus）F19 的記載，匈人曾作為羅馬人的輔助軍對抗哥德人，但羅馬將領利托里烏斯（Litorius）被俘；此後匈人叛變，蹂躪了色雷斯（Thrace）與伊利里庫姆（Illyricum）；他們的國王阿提拉在殺害其兄弟兼合夥人布萊達（Bleda）後，成為獨裁君主。儘管羅馬人在埃提烏斯（Aetius）的帶領下，藉助哥德人的幫助，在卡塔勞尼亞平原（fields of Catalaun）擊敗了他並迫使其撤退，但後來他獲得增援，以強大武力進入阿奎萊亞（Aquileia），教宗利奧（Pope Leo）與他達成了和平。

「燒著像火把一樣」；這顆星類似於普林尼（Pliny）所稱的「蘭帕迪亞斯」（Lampadias）F20，他說這模仿或類似於燃燒的火把；他還提到一顆從星體中掉落的火星，具有這種外觀 F21。這象徵著戰爭以及帝國內部的巨大毀滅。

「落在江河的三分之一和眾水的泉源上」；即落在了屬於羅馬帝國的大省份與主要城市，以及它們的統治者身上，他們在這些時期遭受了極其痛苦與嚴重的打擊；參照（以西結書 32:2, 6）。最後一句「和眾水的泉源上」在亞歷山大抄本中被省略了。

腳注： F18 卡西奧多魯斯（Cassiodor.）《編年史》（Chronicon），載於狄奧多西（Theodos.）44年及馬西安（Marcian.）45年。 F19 同上，《編年史》。 F20 《自然史》（Nat. Hist.），卷二，第二十五章。 F21 同上，第三十五章。

「這星名叫茵蔯」；這是因為它所帶來的苦難、憂傷與困苦，正如拿俄米稱自己為「瑪拉」，因為全能者使她受了大苦（路得記 1:20）。

「眾水的三分之一變為茵蔯」；即屬於羅馬帝國的省份與城市的居民，遭受了悲慘而苦澀的患難與災禍；極大的困苦常被稱為茵蔯，並被賜予苦膽水喝（耶利米書 9:15；耶利米哀歌 3:19）。

「因水變苦，就死了許多人」；這是由於這些野蠻民族的殘暴與虐待，他們蹂躪了帝國；此處似乎暗指（出埃及記 15:23）。

「第四位天使吹響了他的號角」。有些人認為這指的是優提基（Eutychian）異端，它混淆了基督的二性，將二性合而為一，變成了一種既非人性也非神性的混合本性；這給基督位格（公義的日頭）的教義，以及教會（以月亮為象徵）和傳道人（星辰）帶來了巨大的黑暗。另一些人則認為，這是指在教宗制度興起之前並引發該制度的黑暗。

「日頭的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被擊打，以致日月星的三分之一黑暗了，白晝的三分之一沒有光，黑夜也是這樣」；當關於基督位格與職分的教義（祂是世界的太陽與光）被異端所遮蔽時；當教會的紀律（如同月亮，其光輝、美麗與秩序皆來自基督）因引入猶太教與異教的儀式而遭到嚴重破壞時；當傳道人（星辰）被龍的尾巴拖走並摔在地上，導致原則腐敗、生活肉慾且感官化時，這便是一個黑夜與白晝都充滿黑暗與陰霾的時期。但更確切地說，這個號角是指上述野蠻民族（哥德人、匈人、汪達爾人與赫魯利人）在帝國全境所散佈並留下的黑暗與無知；因為從那時起，福音的光照與知識，以及所有有益的知識都明顯衰退，到處充斥著無知、愚昧與野蠻；這些情況極大地幫助了「大罪人」（man of sin，即敵基督）在當時從帝國廢墟中興起的各王國中確立並鞏固其統治。這也指西羅馬帝國的徹底毀滅，其表達方式與（啟示錄 6:12-13）中羅馬異教帝國的滅亡幾乎相同；這些野蠻民族的多次入侵最終導致了這一結果；參照（以西結書 32:7-8），那裡以類似的術語描述了埃及君主制的毀滅。耶柔米（Jerom）生活在這些民族首次入侵的時期，他以極其悲痛的語言表達了他們的非人道與不敬虔，以及他們對帝國造成的毀滅威脅，並說 F23：「[Romanus] orbis ruit」，即「[羅馬]帝國正在崩潰」。大約在公元 455 年，當羅馬被汪達爾人蓋薩里克攻陷時，帝國被分裂為十個王國；公元 476 年，最後一位羅馬皇帝奧古斯都路（Augustulus）被迫放棄帝位。赫魯利人（Heruli，與哥德人同類，原為斯基泰人）在他們的國王兼領袖奧多亞塞（Odoacer）帶領下佔領了義大利，攻陷羅馬，殺死了奧雷斯特斯（Orestes）及其兄弟保羅（Paul），廢黜了最後一位羅馬皇帝奧古斯都路，並將他流放到坎帕尼亞（Campania）；於是西羅馬帝國終結，奧多亞塞自封為義大利國王，並將帝國首都從羅馬遷至拉文納（Ravenna）F24；那時，太陽才真正被說成是「被擊打」了。然而，儘管赫魯利人奧多亞塞在義大利統治，羅馬的政府形式並未改變，執政官與元老院依然存在，正如後來哥德人狄奧多里克（Theodoric）繼位時一樣；但當義大利被查士丁尼大帝的將領納爾塞斯（Narses）收復後，這些職位與其他官員才告終止，羅馬成為一個公國，隸屬於拉文納的總督（exarch）；那時，月亮與星辰也隨之被擊打了。擊打日月星的說法是猶太式的；因為猶太人以這種方式表達天體的蝕相，並說 F25 當天體（נקלו，被擊打）時，是不祥之兆；當（לקו חמה，太陽被擊打）時，對世界列國是不祥之兆；當（לקו לבנה，月亮被擊打）時，對以色列民族是不祥之兆 F26。同樣，「白晝沒有光」這一說法也是猶太式的；據說 F1 有些拉比坐著研讀律法（עד דנה יומא，直到白晝發光）；當「白晝發光」時，他們便起身繼續前行。

腳注： F23 《尼波提安墓誌銘》（Epitaph. Nepotian.），第 9 頁，卷一。參見《致格隆提亞書》（Epist. ad Gerontiam），第 32 頁 E，及《法比奧拉墓誌銘》（Epitaph. Fabiolae），第 68 頁 H。 F24 參見卡西奧多魯斯（Cassiodor.）《編年史》，載於芝諾（Zenon.）47年；《馬格德堡教會史》（Hist. Eccl. Magdeburg.），第 5 世紀，第 16 章，第 876 頁；佩塔維烏斯（Petav.）《時間理性》（Rationar. Temp.），第 1 部分，第 18 章，第 304 頁。 F25 雅基（Jarchi）註釋《創世記》1:14。 F26 《巴比倫塔木德》（T. Bab. Succa），第 29 頁 1；《雅爾庫特·西蒙尼》（Yalkut Simeoni），第 2 部分，第 62 頁 1。 F1 《瑣哈》（Zohar）註釋《申命記》，第 113 頁 3。

「我看見，並聽見一位天使飛在空中」；亞歷山大抄本、康普魯頓版本（Complutensian edition）、拉丁通行本（Vulgate）、敘利亞譯本與衣索比亞譯本，將「一位天使」讀作「一隻鷹」；而「飛」與兩者皆相符，無論如何解讀，意義相同。這位天使可能指基督、受造的天使，或是福音的傳道人，如（啟示錄 14:6）所述。如果下一個號角引入了教宗制度（如某些人所假設），那麼羅馬主教格列高利（Gregory）可能被視為此處的天使，因為他曾發出敵基督即將來臨的警告。

「大聲說」；為了讓所有人都能聽見，且因有重要之事要說，並以極大的熱忱與情感傳達：

「禍哉！禍哉！禍哉！」；三次宣告，對應於尚未吹響的三個號角；因此這些號角被稱為「禍哉號角」。這些禍患是宣告給：

「住在地上的」；即羅馬帝國，特別是其東部地區，這與第五、第六號角有關；甚至包括整個世界，這與第七號角有關。

「因為其餘三位天使將要吹號的聲音！」；天使這聲大喊的目的是為了表明，儘管野蠻民族給西羅馬帝國帶來的困苦與毀滅已經非常巨大，但透過第五、第六號角吹響時，撒拉森人（Saracens）與土耳其人（Turks）給東羅馬帝國帶來的災難將更為慘重；特別是第七號角將給全世界帶來的審判，屆時地上的萬國都將受審。從第四號角吹響到第五號角吹響，間隔了一百三十五年，即從公元 476 年奧古斯都路被廢黜，到公元 612 年穆罕默德公開傳教為止。