John Gill注釋|啟示錄

第八章

【第8章】

本章包含第七印的開啟,以及隨之而來的事件,特別是前四支號筒的吹響。第七印開啟時,天上寂靜約半小時(啟8:1);接著是七位天使的異象,他們站在神面前,得了七支號筒(啟8:2);然後是另一位天使的異象,他的位置是在祭壇旁;他手裡拿著金香爐,得了許多香,目的是獻上眾聖徒的禱告,這些禱告與香一同升到神面前,蒙祂悅納;他又用祭壇上的火裝滿香爐,倒在地上;其結果是發出聲音、雷轟、閃電和地震(啟8:3-5)。之後,七位天使預備吹響他們的號筒(啟8:6);第一位吹響,地上就降下冰雹和火,與血攙雜,燒毀了三分之一的樹木和一切青草(啟8:7);第二位吹響,就有一座燃燒著的大山被扔在海中,海的三分之一變成了血,海中三分之一的活物死了,海上的船隻三分之一被毀壞(啟8:8,9);第三位天使吹響,就有一顆星,像燃燒的燈一樣,從天上墜落,落在江河和泉源的三分之一上,這星名叫茵蔯,使水變苦,許多人因水而死(啟8:10,11);第四位天使吹響,日頭、月亮、星辰的三分之一被擊打,變為黑暗,以致白晝和黑夜的三分之一沒有光(啟8:12);本章最後以另一位天使飛在空中,三次宣告禍哉給住在地上的人作結,因為接下來的三位天使還要吹響他們的號筒(啟8:13)。

【第1節】

當羔羊揭開第七印的時候,天上就寂靜了約有半小時。
這指的是羔羊揭開了那封印之書的第七印,也是最後一印。

這裡的「天上」並非指第三層天,即神、天使和得榮耀聖徒的居所,那裡有不間斷的哈利路亞頌讚;而是指教會,在本書中常以「天」來指代,此時神的寶座已按啟示錄4:4-8所描述的形式設立。更確切地說,是指羅馬帝國。這寂靜並非此印的全部內容,也不是其中唯一的事件;因為它還包括七位天使預備吹響號筒,儘管在此期間沒有任何號筒被吹響。有些人認為這段時間是指天使得了香,用以獻上聖徒的禱告,並從祭壇取火裝滿香爐,倒在地上,以及七位天使得了號筒並預備吹響的這段時間。另一些人則認為這只是一個停頓,是約翰在先前的異象和印記與接下來的異象之間的一個喘息時間;在此期間沒有任何話語或行動,也沒有任何事物向他顯現;他有時間反思所見,並為即將到來的做好準備。還有些人將其理解為聖徒對即將降臨在基督教帝國身上的神審判感到驚訝,以及他們為即將面臨的內外患難和爭戰所做的安靜預備;參看撒迦利亞書2:13。另一些人認為這指的是審判日之後聖徒的狀態,那時迫害和患難將完全停止,祭壇下的靈魂也將停止呼求伸冤;但這將不僅僅是半小時,而是直到永恆;那時天使和聖徒也不會寂靜。

更確切地說,這應理解為君士坦丁擊敗所有敵人後,教會所享有的平安與安息,當時他使教會進入了極其平靜安穩的狀態;然而這只持續了很短的時間,這裡用「約有半小時」來表達,正如敘利亞譯本所譯的「約莫半小時」;因為在短時間內,亞流異端爆發,給教會帶來了巨大的麻煩,最終導致了猛烈的迫害。這段話,以及接下來關於祭壇旁天使的整個異象,都暗指獻香的儀式;在獻香時,百姓會從聖殿中,從廊子和祭壇之間F12,移到更遠的地方;祭司獨自獻香,然後作一個簡短的禱告,以免百姓因他可能已死而驚恐F13;而在此期間,百姓則在外面默默禱告;參看路加福音1:9,10。因此,猶太人說F14,獻香能贖惡言之罪,因為這是一種「**יָבְח**」(yavach,默默地)引入的行為,它能贖默默進行的行為,如耳語、誹謗。他們稱F15「寂靜」為最好的香料,甚至比那些用來製作馨香之香的香料還要好。

【第2節】

我又看見那站在神面前的七位天使,有七枝號筒賜給他們。
這裡所指的不是啟示錄1:4和5:5中提到的神的七靈;他們的名稱和職責都不同。也不是指傳道人,儘管在本書中他們常被稱為天使,吹響福音的號筒,並像號筒一樣揚聲;而是指天使靈體,這些天使可能是邪惡的,因為他們是執行忿怒和報應的,將審判帶到地上;他們有時被說成站在神面前(列王紀上22:21,22;約伯記1:6);或者更確切地說,是善良的天使,他們有時是神聖忿怒的執行者;參看撒母耳記下24:16,17;列王紀下19:35。提到「七」位天使,是因為這是吹響七支號筒的合適數目,這將完成所有將臨到世上的災禍,也暗指東方君王身邊常有七位王子(以斯帖記1:14),如下文所述:

「站在神面前」:這表示他們與神親近,與祂相熟,他們常看見祂的面;也表示他們的服事和職事,以及他們樂意執行祂的旨意。這暗指兩位祭司手持兩支銀號筒站在脂油桌旁,吹響號筒,另一位擊打鈸,利未人歌唱,這在每日獻祭時總是如此進行的F16。

「有七枝號筒賜給他們」:每位天使都有一支;這象徵著在每支號筒吹響時,將臨到帝國和世上的戰爭、毀滅和災難;號筒是警報,預備、宣告並引進這些事;參看耶利米書4:19;何西阿書5:8。這些號筒被說成是「賜給」他們的;要麼是由坐在寶座上的那位賜予的,他們就在寶座周圍;要麼是由揭開印的羔羊賜予的;這表明他們所做的一切都是奉命行事。這裡明顯暗指祭司和利未人在每日獻祭結束和獻香時吹響號筒F17,如前所述。

【第3節】

另有一位天使來,站在祭壇旁邊,手裡拿著金香爐;有許多香賜給他,要和眾聖徒的禱告一同獻在寶座前的金壇上。
衣索比亞譯本補充說:「從東方來」,如啟示錄7:2;指向同一位天使,也是這裡所指的。因為這裡所指的不是受造的天使,如加百列或其他任何天使;也不是任何凡人,至少不是萊拉認為的君士坦丁時代的教宗達瑪蘇斯;也不是布萊特曼認為的君士坦丁本人,他認為君士坦丁和其他善人渴望和平,平息亞流異端引起的紛爭,這就是香和禱告所指;而這在尼西亞會議上實現,亞流的褻瀆被譴責,真理得到確認,這就是香的煙與禱告一同從天使手中升起所指;隨後而來的是巨大的爭論、怨恨和迫害,這由火、聲音、雷轟等表示。還有人認為是指提奧多西皇帝,並指他在教會中以及在與尤金尼烏斯作戰前,在軍隊前所作的禱告,同時聖徒們也向上帝獻上聯合的禱告以求成功,並且獲得了成功;這次勝利伴隨著一場奇蹟般的暴風雨,並對異教信仰造成了致命打擊。然而,這裡所指的既不是這些人,而是基督自己,就是聖約的天使,也是神同在的天使,祂以天使的形像顯現;因此,贖罪日的大祭司被稱為「**שָׁלִיחַ**」(shalich,天使或使者)F18,這裡就是暗指此。

「站在祭壇旁邊」:要麼是燔祭壇,可以譯為「站在其上」;這可能代表祂最近為祂百姓的罪所獻的祭,祂既是祭壇,又是祭物,又是祭司;或者更確切地說,是香壇,因為提到了香爐和香,以及香的煙;而且這祭壇是金的,正如香壇是金的,並且在寶座前,正如香壇在約櫃前的幔子前面一樣(出埃及記30:1,3,6);因此,基督在這裡被介紹為祂百姓的大祭司、辯護者和代求者,儘管這節經文可能同時指這兩個祭壇:「祭壇」可能指燔祭壇,因為香爐中的炭是從那裡取來的;而「金壇」則指香壇,炭被帶到那裡後,香被放在炭上獻上;祂「站」在那裡,正如所有參與聖所事奉的人所做的那樣F19。

「手裡拿著金香爐」:衣索比亞譯本補充說:「火的」。因為這是一個器皿,裡面裝著從耶和華面前祭壇上取下的燃燒的炭火(利未記16:12),這可能表示基督的受苦,祂身體所受的痛苦,祂靈魂的憂傷,以及像火一樣傾倒在祂身上的神的忿怒;取炭的祭壇是基督的預表:祂的神性是使禮物成聖的祭壇,並賦予祂的血和祭物功效;所有這些都在耶和華面前,可能表明基督的受苦是按照神的旨意,蒙祂悅納,並常在祂面前;因為香爐中的燃燒的炭也被帶到幔子裡面,代表天堂,基督藉著自己的血進入那裡,祂在那裡是像被殺的羔羊,祂死的功效永遠長存;而這金香爐表明基督的祭物和代求的卓越和永恆。在每日的獻祭中,祭司使用銀香爐,但在贖罪日則使用金香爐F20;儘管在每日獻祭中,有一個器皿,稱為「**פַּךְ**」(pakh),像一個大的金斗,裡面有一個較小的裝滿香的器皿F21,這可能就是這裡所指的。

「有許多香賜給他」:「香」是指基督的代求,它像香一樣馨香芬芳,極蒙神悅納,而且純潔聖潔;因為雖然是為罪人代求,卻是以公義的方式,與神的聖潔和公義相符;也沒有任何代求能與之相比,也不應有任何其他代求;天使和已故聖徒的代求應當被拒絕:而且它是永恆的,或將永遠存在;參看出埃及記30:7,8,34-38。這裡說「許多」,這要麼是暗指香的配方中使用了許多香料,參看出埃及記30:34;猶太人說F23,摩西奉命使用十一種香料,而智者又增加了三種,總共十四種;要麼是暗指祭司在贖罪日所取並帶入幔子內的幾把香(利未記16:12);這些香是每日所用數量之外的F24;甚至在每日的獻祭中,香爐不僅被裝滿,而且「**גָּדוּשׁ**」(gadush,堆滿)F25;現在這可能表示基督代求的豐盛,祂為所有蒙揀選的、蒙召的和未蒙召的、或大或小的信徒代求,並為他們的一切需要代求,如他們的景況所需;為歸信、赦免的顯明、保守、堅忍和得榮耀代求;為了支持這一點,祂有豐盛的功德,使祂的代求有效;因為香是放在香爐中的燃燒的炭上,或放在耶和華面前的火上(利未記16:13),這表明基督的代求是基於祂的受苦和死亡:祂的血和祭物,祂為祂百姓所提出的所有懇求和論證都源於此,並且總是得勝的:這被說成是「賜給他」的,正如祂作為中保的全部工作和職責,以及其每個分支一樣;祂被任命從事這項工作,被允許去做,並蒙坐在寶座上的那位悅納:在每日獻香時,一個人取香,交給他的朋友,或他旁邊的祭司;如果他需要關於如何獻香的指示,他就教導他,沒有人可以在會長吩咐之前獻香F26;這裡似乎暗指此。現在這樣做的目的是:

「要和眾聖徒的禱告一同獻在寶座前的金壇上」:武加大拉丁譯本和衣索比亞譯本補充說:「神的」。聖徒的禱告,若正確地獻上,本身就被比作香,極蒙神悅納(詩篇141:2);阿拉伯譯本在這裡將其與前一句連接起來,並解釋說:「有許多香和許多香料賜給他,這些就是聖徒的禱告」,如啟示錄5:8;在獻香的時候,百姓禱告;參看路加福音1:10;這些是屬靈的祭物,基督這位大祭司為聖徒獻上,用祂中保的香薰香,使之蒙神悅納,因為它們獻在祂面前的祭壇上,並從那裡升起,這祭壇賦予其上的一切價值:它們是聖徒的禱告,這些聖徒是父神所分別為聖的,他們的罪已藉基督的血得以贖清,他們藉神的靈得以成聖;他們以誠實的心親近神,以清潔的心,以誠實和真理呼求祂;這些義人藉著對基督的信心所作的禱告,在神面前大有功效;基督顧念所有聖徒的禱告,並將其獻上,無論他們是富是貧,是高是低,是信心大或小的信徒。猶太人常提到一位名叫桑達爾豐的天使,他被任命管理義人的禱告,並將它們呈獻給神F1;次經中的拉斐爾也是如此F2。

【第4節】

那香的煙和眾聖徒的禱告從天使手中一同升到神面前。
因為香被放在燃燒的炭上,正如慣常的做法,會產生像雲一樣的煙(利未記16:13;以西結書8:11);以致整個殿宇都被煙充滿F4。

「那香的煙和眾聖徒的禱告從天使手中一同升到神面前」:這暗指祭司手中所取並倒在燃燒的炭上的香;這表明藉著香的煙,或基督中保的功效,聖徒禱告的缺陷被遮蓋;它們如何被薰香並蒙神悅納;因此被說成升到祂面前,並蒙祂垂顧,正如哥尼流的禱告一樣(使徒行傳10:4);所有這一切都表達了基督對祂教會和百姓奇妙的愛和關懷;在天使吹響號筒,將戰爭和毀滅帶到帝國之前,基督被描繪成替他們代求,並呈獻他們的禱告,既為他們自己求拯救,也為他們的敵人求報應。

【第5節】

天使拿著香爐,用壇上的火盛滿了,倒在地上;就有雷轟、聲音、閃電、地震。
天使拿著前面提到的金香爐,其用途是盛裝燃燒的炭火。

「用壇上的火盛滿了」:指燔祭壇上的火,因為火是在燔祭壇上,而不是在香壇上;這暗指祭司。

「倒在地上」:指羅馬帝國。對於「火」,有些人理解為神的靈,以及祂的恩賜和恩典,在五旬節那天像火焰的舌頭一樣降在使徒身上;他們認為此時神的靈豐盛地賜給了傳道人,以光照他們,激發他們的熱心,並使他們充分勝任傳道工作,這是基督中保和代求的結果。另一些人認為是指福音,有時被比作火(耶利米書20:9;23:29),或者是因人的敗壞而因福音引起的爭執和紛爭(路加福音12:49);然而,這裡的「火」更可能指神的審判,以及祂的忿怒和烈怒像火一樣傾倒在羅馬帝國上,此時它已成為基督教帝國;因此,這象徵著號筒吹響時將臨到帝國的災難;這表明基督既為祂自己的百姓禱告和代求,為他們的安慰和安全,祂也將把祂的審判降在祂和他們的敵人身上;參看以西結書10:2;以及《他爾根》對此的注釋。

「就有雷轟、聲音、閃電、地震」:這可以理解為福音的性質、功用和效果,藉著雷子們向人心說話,光照他們的心思,震撼他們的良心;在頒布律法時也有類似的現象(出埃及記19:16);或者更確切地說,是指世上因神公義的審判而產生的那些恐懼、困苦和動盪,特別是在第七支號筒吹響和第七碗傾倒時將會發生(啟示錄11:15;16:17,18);這暗指每日獻祭時所聽到的聲音;因為除了祭司吹響號筒和利未人歌唱之外(參看啟示錄8:2的吉爾注釋),還有一種樂器,稱為「**מַגְרֵפָה**」(magrephah)F7,當它被吹響時,人在耶路撒冷就聽不到別人說話:是的,他們說它甚至遠達耶利哥都能聽到。

【第6節】

拿著七枝號筒的七位天使就預備吹響。
這些號筒是賜給他們的(啟示錄8:2)。

「預備吹響」:他們站起來,拿起號筒,放在嘴邊;這是在預告將臨到地上的事,也是對世人的一種警告,呼召他們悔改,預備好在神的審判中與神相遇。這些號筒開始吹響的時間是在第七印開啟之後,也就是在羅馬帝國作為異教帝國被毀滅之後,這是在第六印之下;也是在君士坦丁時代,教會從迫害中獲得平安和安息之後,這由天上寂靜半小時所象徵;也是在聖徒因羅馬異教時期所流的血而求報應的禱告被獻上、蒙垂聽、蒙注意和蒙悅納之後;因此,這不能指或與君士坦丁時代之前的教會狀況有關,儘管有些人認為前三支號筒與此有關;第一支號筒引進了猶太人的反對和褻瀆,以及他們對基督徒的迫害,和他們所流的血;第二支號筒引進了異教皇帝下的十次迫害;第三支號筒引進了當時教會中盛行的錯誤和異端:事實上,這些號筒根本不關乎教會的狀況;儘管有些人認為前四支號筒引進了亞流、馬其頓、伯拉糾和歐迪奇的各種異端,這些異端在穆罕默德興起之前就出現了,而穆罕默德則出現在第五支號筒之下,這種觀點似乎更有可能。但所有六支號筒都與作為基督教帝國的羅馬帝國有關;因為正如六印是羅馬帝國作為異教帝國走向毀滅的許多步驟,而七碗則帶來羅馬教皇制的毀滅;所以六支號筒是羅馬帝國(現在是基督教帝國)走向毀滅的許多漸進步驟:必須注意的是,提奧多西皇帝去世時,將帝國分給他的兩個兒子阿卡狄烏斯和霍諾留,東部帝國(以君士坦丁堡為都)歸前者,西部帝國(以羅馬為都)歸後者;現在前四支號筒將北方野蠻民族,即哥特人、匈人、汪達爾人,帶入西部帝國,他們藉著各種入侵和戰爭,最終徹底摧毀了它;第五和第六支號筒則將穆罕默德手下的撒拉遜人和土耳其人帶入東部帝國,他們佔領了那裡,並一直佔領至今。(此書於1747年出版,編者注)預備完成後,天使們開始吹響他們的號筒。

【第7節】

第一位天使吹響,就有冰雹與火攙著血,落在地上;地上的三分之一和樹木的三分之一被燒了,一切的青草也被燒了。
這有點像埃及的災難之一(出埃及記9:23-25);那裡有冰雹與火攙雜,只是沒有血,除非是因冰雹落在人畜身上所造成的。有些人認為這裡指的是亞流異端,這與當時的時代背景相當吻合;它可比作「冰雹」,因為它對葡萄園,即教會,造成了損害;也因為它來勢兇猛,使信徒對基督和祂的百姓的感情變得冷淡,並隨之帶來貧瘠,使人在認識基督耶穌上變得貧瘠無果;它又可比作「火」,因為它在那些自稱基督徒的人中間引起了忿怒、爭執、敵意和分裂:「血」也可以納入其中,因為在君士坦丁和瓦倫斯統治下,因亞流異端而對正統派發起的迫害,與異教皇帝對基督徒的迫害相似:這場風暴降在「地上」;即整個羅馬帝國;因為甚至整個世界曾被說成是亞流派的,除了亞他那修一人;特別是降在教會中屬肉體和屬世的部分,他們在亞流派皇帝手下尋求職位和晉升:「燒毀了樹木的三分之一」;指義樹,即聖徒,特別是教會的教師,黎巴嫩高大的香柏樹;他們要麼看似如此,卻被這異端感染並毀滅,許多人就是如此;要麼確實如此,卻因不接受這異端而受到極大的壓迫、苦難和迫害:也燒毀了「一切青草」;指普通百姓,普通的基督徒,軟弱的信徒,他們裡面有恩典的真理,卻因不接受這異端而遭受許多苦難;或者他們看似有恩典,實則沒有,卻因這有害的觀念而被灼傷和毀滅。

但更確切地說,這支號筒不是指教會,而是指帝國;這場冰雹、火和血的風暴,指的是哥特人對羅馬帝國的入侵,從提奧多西去世的395年到408年,在他們的將軍拉達蓋蘇斯(Radagaisus)的帶領下;他帶著二十萬人,有人說四十萬人,進入並橫掃整個義大利,但被斯提利科(Stilicho)阻止並擊敗;哥特人的國王阿拉里克(Alaricus)也深入義大利,來到拉文納,並在波倫提亞(Polentia)附近紮營,霍諾留皇帝將法國和西班牙割讓給他,以安撫他,讓他停止劫掠和破壞F8;這些入侵和破壞可以恰當地用冰雹、火和血來表達,正如亞述君王入侵以色列地被比作冰雹的暴風和毀滅性的風暴一樣(以賽亞書28:2);值得注意的是,正如達布茲先生所觀察到的,生活在阿拉里克戰爭時期的詩人克勞狄安F9,將其比作冰雹:

「落在地上」:指羅馬帝國,更特別是大陸地區,如德國、法國、西班牙和義大利,這些地區特別受到這些野蠻民族的影響和困擾:

「樹木的三分之一被燒了」:這似乎是指社會上層人士,較富裕的人,他們在這些災難中遭受了許多苦難;參看以賽亞書2:13;撒迦利亞書11:2;是的,王子、貴族和統治者,無論是世俗的還是教會的,在此時都遭受了許多苦難,正如當時在世的耶柔米F11所證實的;因此,「樹木」在《他爾根》對以賽亞書2:13和撒迦利亞書11:1,2的注釋中被解釋為君王、統治者和執政者;以賽亞書55:12中的「田野的樹木」被解釋為王國F12:亞歷山大抄本、康普魯頓合訂本、武加大拉丁譯本和所有東方譯本,在此句之前都讀作「地上的三分之一也被燒了」;也就是說,羅馬帝國的三分之一。

「一切的青草也被燒了」:指普通百姓,他們可以比作「青草」的莖,因為他們人數眾多,幾乎數不清;比作「青草」,因為在這些災難降臨之前,他們的生活是令人愉悅、舒適和繁榮的;也因為他們軟弱無力,無法抵擋如此強大的敵人;參看約伯記5:25;詩篇72:16;以賽亞書40:6,7;37:27;民數記22:4;當一個國家被敵人佔領和掠奪時,這些人通常受害最深。

【第8節】

第二位天使吹響,就有像火燒著的大山扔在海中;海的三分之一變成血。
第二位天使吹響了他的號筒。

「就有像火燒著的大山扔在海中」:這不是指魔鬼,如有些人所想;魔鬼因其驕傲的高度而被稱為「山」,因其強大權勢而被稱為「大山」,因其對基督、祂的福音和祂的百姓極大的忿怒和惡意而被稱為「火燒著的」;他被說成「扔在」這個世界的「海」中,以及世上的人,他煽動他們反對聖徒,而世人就像不能平靜的洶湧大海:但更確切地說,是指某種異端,如有些人所想,是馬其頓異端,它針對聖靈的神性,正如亞流異端針對聖子的神性一樣;這異端的支持者顯得氣勢洶洶,並得到權勢的支持,對宗教表現出極大的熱心,並自稱擁有極大的光照和知識;這異端嚴重影響了純淨教義的海洋,特別是教義的三分之一,其中神的第三位格,聖靈,尤其受到影響;它的性質如此有害,以致殺死了許多自稱信奉福音並有名無實的人,並毀滅了許多可比作船隻的特定教會;但如前所述,最好將此理解為哥特人對羅馬帝國的另一次入侵,以及其影響;這似乎是指阿拉里克(Alaricus),西哥特人的國王,在公元410年或412年攻占並洗劫羅馬F13。羅馬被比作一座大山非常恰當,正如王國和城市有時被比作山一樣;參看撒迦利亞書4:7;以賽亞書13:2;羅馬被阿拉里克攻占並焚燒,恰當地用一座燃燒的山來表達,正如巴比倫(羅馬的另一個名稱)的毀滅在耶利米書51:25中被比作一座被焚燒的山一樣;這被「扔在海中」可能象徵著在其管轄範圍內遭受

【腳註】
F12 T. Tab. Yoma, fol. 44. 1. Maimon. Hilchot Tamidin, c. 3. sect. 3. 《巴比倫他勒目》約瑪篇,第44頁第1欄。邁蒙尼德《獻祭律例》第三章第三節。
F13 Misn. Yoma, c. 5. sect. 1. 《密示拿》約瑪篇,第五章第一節。
F14 T. Bab. Yoma, fol. 44. 1. & Zebachim, fol. 88. 2. 《巴比倫他勒目》約瑪篇,第44頁第1欄;及獻祭篇,第88頁第2欄。
F15 T. Bab. Megilla, fol. 18. 1. 《巴比倫他勒目》米吉拉篇,第18頁第1欄。
F16 Misn. Tamid. c. 7. sect. 3. 《密示拿》他密篇,第七章第三節。
F17 Maimon. Hilch. Tamidin, c. 6. sect. 5. 邁蒙尼德《獻祭律例》第六章第五節。
F18 Misn. Yoma, c. 1. sect. 5. 《密示拿》約瑪篇,第一章第五節。
F19 Maimon. Biath. Hamikdash, c. 5. sect. 17. 邁蒙尼德《進入聖殿律例》第五章第十七節。
F20 Yoma, c. 4. sect. 4. 約瑪篇,第四章第四節。
F21 Misn. Tamid. c. 5. sect. 4. 《密示拿》他密篇,第五章第四節。
F23 Maimon. Cele Hamikdash, c. 2. sect. 1, 2. 邁蒙尼德《聖殿器皿律例》第二章第一、二節。
F24 Yoma, c. 5. sect. 1. & T. Bab. Yoma, fol. 47. 1. 約瑪篇,第五章第一節;及《巴比倫他勒目》約瑪篇,第47頁第1欄。
F25 Misn. Tamid. c. 5. sect. 4. 《密示拿》他密篇,第五章第四節。
F26 Misn. Tamid. c. 6. sect. 3. Maimon. Tamidin, c. 3. sect. 8, 9. 《密示拿》他密篇,第六章第三節。邁蒙尼德《他密律例》第三章第八、九節。
F1 Zohar in Gen. fol. 97. 2. & in Exod. fol. 99. 1. Shemot Rabba, sect. 21. fol. 106. 2. 《創世記光輝之書》第97頁第2欄;及《出埃及記光輝之書》第99頁第1欄。《出埃及記拉比註釋》第21節,第106頁第2欄。
F2 Epiphan. Contr. Haeres. l. 1. Haeres. 19. 埃皮法尼烏斯《反異端》第一卷,第19異端。
F3 Targum in Hos. xiv. 8. 《他爾根》何西阿書14:8。
F4 Misn. Yoma, c. 5. sect. 1. 《密示拿》約瑪篇,第五章第一節。
F5 Misn. Tamid. c. 5. sect. 5. 《密示拿》他密篇,第五章第五節。
F6 Vid. Misn. Yoma, c. 4. sect. 4. 參看《密示拿》約瑪篇,第四章第四節。
F7 Misn. Tamid. c. 5. sect. 6. & 3. 8. 《密示拿》他密篇,第五章第六節;及第三章第八節。
F8 Cassiodor. Chronicon in Arcad. & Honor. 42. Petav. Rationar. Tempor. par. 1. l. 6. c. 10. p. 275. Hist. Eccl. Magdeburg. cent. 5. c. 16. p. 871. 卡西奧多魯斯《編年史》阿卡狄烏斯與霍諾留42年。佩塔維烏斯《時間推算》第一部,第六卷,第十章,第275頁。《馬格德堡教會史》第五世紀,第十六章,第871頁。
F9 De Bello Getico, v. 174. p. 209. Ed. Barthii. 《哥特戰爭》第174行,第209頁。巴爾特版。
F11 In Epitaph. Nepotian. fol. 9. I. 《尼波提安墓誌銘》第9頁第1欄。
F12 Yalkut Simeoni, par. 2. fol. 50. 1. 《雅爾庫特·西緬尼》第二部,第50頁第1欄。

【翻譯失敗:第8章_2】

信仰問答