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啟示錄 第七章
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本章包含一個在第六印末尾和第七印開啟時所見的異象，它表達了聖徒在隨後各世代中的安穩、天使和世人為此發出的讚美，以及所有神的子民在千禧年國度中的幸福。首先，約翰看見四位天使抑制風吹向地、海和樹木（啟7:1）；接著是另一位天使的異象，他被描述為從東方而來，手持永生神的印，並向那四位天使大聲呼喊，叫他們不要傷害地、海和樹木，直到神的僕人受了印（啟7:2-3）。隨後是受印者總數的記載（啟7:4），以及以色列各支派中受印者的具體數目（啟7:5-8）。此後是所有蒙神揀選之人聚集的另一個異象，他們被描述為無數的群眾；他們來自各國；他們站在寶座和羔羊面前；他們的衣著，以及他們大聲呼喊，將救恩歸於神和羔羊（啟7:9-10）。所有環繞他們的天使也加入其中，敬拜神，將榮耀歸於祂（啟7:11-12）。接下來描述了這無數群眾在千禧年統治中的幸福，這是在約翰和一位長老之間的一段對話之後引出的（啟7:13-14）。他們被說成是站在寶座前，晝夜事奉神，並蒙祂的同在（啟7:15）；他們將免於一切煩惱和困苦（啟7:16）；他們將被羔羊牧養，並被祂引到生命水的泉源，他們一切的眼淚都將被擦去（啟7:17）。
【第1節】這些事以後，我觀看，見四位天使站在地的四角，執掌地上四方的風，叫風不吹在地上、海上和樹上。
在密封書卷的六印開啟之後，在羅馬帝國中異教神祇、異教崇拜和異教官員被廢除之後，約翰看見了以下異象；因此，這異象並非指耶路撒冷毀滅之前和之時基督徒的蒙保守（那是在第一印之下）；也不是指聖徒在羔羊的忿怒降臨於各階層異教崇拜者時的安穩（那是在第六印之下，且已過去）。它更可能指第六印和第七印之間的一段過渡時期，從君士坦丁大帝到狄奧多西大帝。因為在君士坦丁成為獨一皇帝之後，教會在異教迫害的狂風暴雨平息後，享受了極大的平安與寧靜；許多蒙神揀選的人歸信並受了印，異教迫害的風被抑制，不再吹襲，除非在尤利安皇帝統治下短暫出現。儘管教會並非沒有錯誤和異端的風，以及因此而起的爭論風暴，也未免於亞流派迫害的狂瀾，這些都極其嚴重；因此，這異象是指第六印和第七印之間將發生的事，第七印將引出七號。現在，在約翰看見第七印開啟之前，有一個停頓，這個異象向他顯現，以堅固他的心，以及所有觀察這些事的聖徒的心。因為隨著接下來的印開啟，他們將看見何等審判和災禍將降臨於已成為基督教的帝國，以及其中將發生何等變化和革命，他們可能會擔心神的教會將完全被吞噬和失落。因此，這個異象被展示出來，表明儘管哥特人和汪達爾人的破壞，穆罕默德的興起、發展和權勢，羅馬教會的可怕背道，以及由此而來的一切苦難和將降臨於教會的災禍；然而，神將在所有這些時期，在每個時代，都擁有一群受印的子民，一個真實的教會，被隱藏和保守，直到第七位天使吹響號筒，時間不再，神的奧秘完成。
我觀看，見四位天使站在地的四角，執掌地上四方的風，叫風不吹在地上、海上和樹上。這裡提到四位天使，是呼應《撒迦利亞書》6:5中天上的四靈；雖然地球並非一個有角的平面正方形，而是圓球形的，但它被說成有四角，是相對於天上的四個方位而言的；雖然只有一種風，有時向一個方向吹，有時向另一個方向吹，但這裡提到四種風，是相對於上述的東、西、南、北四個方向而言的。這些通常被稱為「天上的四風」（但8:8；11:4）；但這裡說的是「地的四風」，如同《他爾根》對《以賽亞書》11:12的注釋：「他必招聚被擄的猶大人，**אֶרְבַּע רוּחוֹת**（arba ruchot，從地的四風）」。而那些主要受風影響的事物被特別指出，如地，其上的建築物會被風吹倒；海，其中的船隻會被風摧毀；樹木，會被風的暴力吹倒，連根拔起。有些人認為這些天使是邪惡的天使，他們有時被稱為天使，沒有額外的形容詞來區分，因為他們似乎有傷害的慾望，也有能力（啟7:2-3）；他們在世界的每個地方，尋求盡其所能地作惡；他們被說成執掌風，並非字面意義上的，因為只有神將風聚在祂的拳頭裡，並隨祂的意願釋放；而是在神秘的意義上，這些可能指神的話語和話語的傳道者，他們的進展和成功常常被撒旦及其使者阻礙；有些人特別將他們理解為巴比倫、波斯、希臘和羅馬的四大帝國；另一些人則認為是戴克里先和馬克西米安退位後的四位皇帝，如馬克西米努斯、伽列里烏斯、馬克森提烏斯和李錫尼；還有一些人認為是東方的穆罕默德或土耳其人，他們通過戰爭和破壞以及錯誤的崇拜阻礙了福音；西方的法國和西班牙國王，通過火刑、柴堆和刀劍；南方的教皇，通過教諭和絕罰；北方的德意志帝國和皇帝，通過公開法令；或者，總體而言，所有天主教徒，教皇、紅衣主教、主教、神父、修道士和修士，通過他們的法令、詛咒、講道、著作和虛假神蹟，竭盡所能地阻止福音在地上（大陸）或海上（島嶼）傳播；或者阻止任何聖徒，即義的樹木，他們生活在森林和山區，或被迫逃到森林中，從福音中獲得任何益處。但歸根結底，這更應理解為善良的天使，要麼是他們抑制邪惡天使作惡（參但10:13, 20-21；啟12:4, 7）；要麼是他們阻止錯誤教義和異端的風吹向基督的教會，在世界的各個地方；或者更確切地說，這才是真正的意義，是他們抑制災難和戰爭的風暴，以免毀滅王國、省份、島嶼及其居民，這意指全世界的普遍和平（參耶49:36；51:1-2）。這種神秘的說法似乎與猶太人的觀念相符，他們談到天使站在四風之門，**וּמַפְתְּחֵי רוּחַ בְּיָדָם**（umaftechei ruach b'yadam，風的鑰匙在他們手中），他們給出了這些天使的名字F24；並提到**מַלְאֲכֵי רוּחַ**（malachei ruach，風的天使）F25；波斯拜火教的術士稱風的天使為「巴德」（Bad）或「巴德蘭」（Badran）F26。
【第2節】我又看見另有一位天使，從日出之地而來，拿著永生神的印。
這不是指君士坦丁大帝，他從東方來到帝國，帶著對神的真知識和傳播這知識的神聖權柄；他抑制了四位天使，或說邪惡的靈，即爭鬥、野心、異端和戰爭，使它們無法造成本會造成的傷害；他藉著在尼西亞會議上為聖徒制定教義綱領來印證他們，正如布萊特曼和其他人所認為的。然而，這乃是指那未受造的天使，就是聖約的天使，主耶穌基督；因為除了祂，誰能擁有天上的私印呢？祂是偉大議會的天使，正如七十士譯本對《以賽亞書》9:6的翻譯；除了祂，誰能以如此權威的方式對四位天使說：「不要傷害地」呢？唯有祂是所有執政掌權者的元首！除了祂，誰能印證主的僕人呢？唯有祂將他們握在手中，並以祂的能力保守他們，使他們無一人滅亡！以下所有描述都與祂相符：
從日出之地而來；從猶大，從錫安，基督作為以色列的救恩或救主從那裡而來（詩14:7）；祂的名字就是東方，正如一些人對《撒迦利亞書》3:8的翻譯；祂是從高天臨到的晨光，是公義的日頭，從東方，即日出的地方升起，當祂來印證祂的子民時，為他們帶來光明、生命和喜樂。將此與《以西結書》43:1-2, 4；44:1-4；46:1-2；47:1比較。
拿著永生神的印；祂身上有神性的印記，是父榮耀的光輝，是祂本體的真像；祂有見證，有確鑿的證據和證明，證明祂是神的兒子，是又真又活的神；祂也從神那裡領受了中保的使命，被祂印證；祂從神那裡擁有所有的權柄和能力，去印證和保守那些賜給祂的子民，祂現在就是為此目的而來：此外，基督擁有聖靈及其恩賜和恩典，沒有限量，聖徒藉此被印證，直到得贖的日子；而且祂也擁有生命冊的印，或說永恆揀選的印，在祂手中；蒙揀選的人是在祂裡面被揀選的，生命冊，其中寫有他們永生之名，由祂保管，因此被稱為羔羊的生命冊。猶太人提到F1他們所設想的上方宮殿的東門，他們說這門在六天裡都是關閉的，在安息日才打開，這宮殿的管理者有兩位僕人，一位在他右手邊，一位在他左手邊，他們手裡有兩枚印，**חוֹתָם חַיִּים**（chotam chayyim，生命的印），和死亡的印，所有世上的書卷都在他們面前；有些人被印證得生命，有些人被印證得死亡，這段經文可以與此比較。他們也提到一位天使，掌管天上的東方，他接受以色列人的禱告，他們稱其名為「加薩迪亞」（Gazardia）F2，正如這位天使也被說成獻上聖徒的禱告（啟8:3）。
他向那四位天使大聲呼喊；這表明祂對他們的權柄和能力，他們是祂的受造物和僕役；也表達了祂對祂子民的極大關切、關懷和愛；並預示了他們因即將來臨的災難而面臨的危險，如果他們沒有受印的話：
就是蒙神所賜權柄，可以傷害地和海的；他們從神那裡領受了權柄，可以釋放風，或將各種戰爭、破壞、災難和瘟疫降臨在當時已成為基督教的羅馬帝國，以及獸的座位上，不僅在大陸上，也在島嶼上，甚至在所有受羅馬教廷管轄的國家、語言和人民身上。
【第3節】說：「不要傷害地、海和樹木，等等。」
也就是說，暫時不要，因為他們的使命並沒有被基督否定或收回；在指定的時間，當各號筒吹響時，他們釋放了風，讓哥特人、匈人、汪達爾人、撒拉遜人和土耳其人進入帝國，之後又將神的忿怒之碗傾倒在羅馬敵基督身上：這種延遲只是表面上的，目的是為了有機會向約翰展示，在整個帝國的災難中，以及在羅馬教廷從始至終的背道時期，基督的教會和永生神的真僕人將如何一直受到看顧。
直到我們在我們神的眾僕人額上蓋了印。罪惡、撒旦和羅馬獸的僕人沒有受到任何關注或照顧；他們是那些將被風傷害的人，由地、海和樹木所象徵，甚至是大小偶像崇拜者；但「我們神的眾僕人」，他們以恩典在心中事奉祂，出於愛心，在信心的操練中，沒有奴僕的懼怕，而是帶著敬畏和敬虔的懼怕，在公義和真正的聖潔中，並以祂的榮耀為目標；他們以心靈和誠實敬拜祂，是羔羊無論往何處去都跟隨祂的人；因此他們是祂的神和他們的神的僕人；印證他們並非指在永恆中完成的揀選之印；也不是指聖靈的印，這對所有時代的聖徒都是普遍的；而是指在帝國所有災難中，以及在羅馬教廷從始至終的整個背道時期，隱藏、遮蔽並因此保守聖徒；這指的是教會逃到曠野，被隱藏起來，並以隱藏的嗎哪餵養，為期一載、二載、半載的時期（啟12:14）。基督在他們身上做了記號，就像以色列人房屋上的記號一樣，當滅命天使經過埃及，擊殺其中的頭生子時；也像那些在耶路撒冷嘆息哭泣的人額上的記號一樣，當時命令是擊殺老少（出12:23；結9:4）。基督在最糟糕的時期也會有一群子民；祂知道誰是屬祂的，祂會照顧他們；祂有保護的密室來隱藏他們，直到忿怒過去：印證者，「我們」，要麼是父、子、聖靈，他們都共同關心蒙揀選者的福祉；要麼是基督和祂服事的眾天使，祂差遣他們為承受救恩的人的益處和安全效力：印證他們的印是永生神的印，是神的預知、愛、關懷和能力；以及神的名，甚至是基督父的名，和他們父的名，在他們的額上；神兒女的新名，藉此他們被祂認識和保守：這被說成是「在他們的額上」，是暗指僕人，他們過去常在額上做記號；因此他們被阿普列烏斯F3稱為「有字的額頭」（frontes literati）；被馬提亞爾稱為「額頭有記號的」（fronte notatus）F4：但這些都是犯過錯的人，這是作為懲罰而做的F5；因此很難認為神的僕人被印證是暗指他們：而更可能是指大祭司額上的冠冕，正如一些人所認為的；或者可能是指《以西結書》9:4，這表明儘管這些人被世人隱藏和遮蔽，但他們卻為神和基督所熟知；他們也不羞於在世人面前公開承認基督，正如在教皇制度最黑暗、最危險的時期，瓦勒度派和阿爾比派的真實忠信見證人所做的那樣；他們似乎是主要指的對象。
【第4節】我聽見那受印者的數目。
因此，他能確定確切的數目，這不依賴於他的視力或點數，那樣可能會出錯，而是他聽見了所表達的數目：
受印的有一百四十四萬；這是一個平方數，其平方根是十二，正好是十二乘以十二萬；這可能表示他們是羔羊十二使徒的真正後裔，持守他們的教義，並建立在他們的根基上（參啟21:14）；這些人是
從以色列各支派中來的；這並非指字面意義上的所有猶太人，因為他們大量歸信的時刻尚未到來。古德溫博士認為這些受印者是指希臘和亞美尼亞教會的信徒，他的理由並非沒有道理；但這將他們限制在基督教會的特定部分；而他們涵蓋了這漫長時期內所有的聖徒，即所有真正屬神的以色列人，那些內心是猶太人的人，無論他們屬於哪個國家、宗族、民族和語言；這是一個確定而具體的數目，代表一個不確定而廣泛的數目；它只意指一個為神和基督所知的龐大群體（參次經：《以斯拉二書》2:38：「起來站立，看哪，在主的筵席上受印者的數目。」）。
【第5節】猶大支派中受印的有一萬二千。
猶大首先被提及，因為基督出自這個支派，純正的敬拜神之道也在此支派中得以保存；而且這個支派本身一直被保存為一個獨特的支派，直到示羅的降臨；它的名字意為「讚美神」（創29:35）；這表明所有受印者，所有真信徒，以及神教會的每一位成員，都應當為神所賜的一切恩惠和祝福，無論是屬世的、屬靈的還是永恆的，而讚美祂。
流便支派中受印的有一萬二千。流便是雅各的長子，但他因犯罪失去了長子的尊榮和特權，因此在猶大之後被提及，猶大勝過他和他的其他兄弟；他的名字意為「看見兒子」（創29:32）；這表明所有期望得救的人都應當仰望神的兒子，以得著公義、生命和救恩，真正的教會也仰望祂以得著永生和幸福。
迦得支派中受印的有一萬二千。他的名字意為「軍隊」（創30:11），這可能預示在印證期間，以及在教會和神的子民所經歷的一切患難和苦難中，將會有眾多的聖徒和忠信的見證人，他們最終將成為得勝者，並且靠著基督得勝有餘（參創49:19）。
【第6節】亞設支派中受印的有一萬二千。
「亞設」（Asher），七十士譯本讀作「Aser」，如這裡所示，意為「蒙福的」（創30:13）；正如所有受印者一樣，蒙受各樣屬靈的福氣，今生有恩典，來世有榮耀。
拿弗他利支派中受印的有一萬二千。這個支派的名字意為「摔跤」（創30:8）；這可能指聖徒在禱告中與神摔跤，以及與他們的仇敵——罪、撒旦和世界摔跤，也指他們為福音的信仰一同竭力奮鬥。
瑪拿西支派中受印的有一萬二千。這個詞意為「忘記」（創41:51）；這表明基督的跟隨者應當忘記背後的事，他們的罪惡私慾和享樂，埃及的蔥蒜，以及他們以前的同伴和熟人，他們自己的百姓和父家，以及他們為基督所做的一切勞苦和受苦。
【第7節】西緬支派中受印的有一萬二千。
這個支派的名字意為「聽見」（創29:33）；這種聽見是伴隨著順服的；它表示那些聽見、明白、相信並實踐他們所聽見的，並對福音產生信心順服的人，對福音的屬靈和實踐性的聽從。
利未支派中受印的有一萬二千。這個名字意為「聯合」（創29:34）；這表明這些受印者不僅在愛和聖潔的團契中彼此聯合，而且與基督聯合，與祂同為一靈，是祂身體、骨肉的肢體，並全心全意地緊緊跟隨祂。
以薩迦支派中受印的有一萬二千。這個名字的解釋是「工價」或「賞賜」（創30:18）；這可能指神在患難時期賜給祂忠心僕人的恩典賞賜。
【第8節】西布倫支派中受印的有一萬二千。
這意為「居住」（創30:20）；這是基督居住的支派，祂在那裡多有往來；這可能預示祂恩典的內住，以及父神和聖靈在聖徒和受印者中間的內住。
約瑟支派中受印的有一萬二千。他的名字意為「增添」（創30:24）；這可能指當時教會在人數上和恩賜恩典上的增添。
便雅憫支派中受印的有一萬二千。這個詞意為「右手之子」（創35:18）；這表明這些受印者如同神右手上的印記，對祂來說如同人的右手一樣親近和寶貴（參詩80:17）。現在，每個支派的一萬二千人，正好構成了一百四十四萬的數目（啟7:4）；但支派沒有被提及，可能是因為那個支派的背道，耶羅波安的一個金牛犢就設立在那裡；這表明神沒有那樣的受印者，取而代之的是利未支派被計算在內；儘管那個支派在以色列地的分配中沒有份，但在基督裡有份，因此在這個神秘的記載中被提及。以法蓮的名字也沒有被使用，可能也是出於同樣的原因；那個支派在純正的敬拜神方面有很大的背道，取而代之的是約瑟的名字出現。
【第9節】此後，我觀看。
接下來是一個與前一個異象不同的異象，並非前一個異象的延續，好像前一個異象是指猶太信徒的印證，而後一個異象是指外邦人的印證；然而，在這個異象中沒有提到印證，而且在它所指的時期，也沒有必要，將來也不會有必要；它所指的時期不是宗教改革時期；也不是災難開始傾倒在獸的座位上的時期；因為儘管在許多國家、宗族、民族和語言中，有大量的人歸信，但並非所有國家；而且這大群人的特徵和他們將享受的幸福，似乎不適合處於必死和不完全狀態的人（啟7:14-17）；因此，許多解經家將這個異象理解為天上的聖徒：但它更可能指千禧年國度，或基督與祂的聖徒在地上統治的一千年，這與這裡所說的一切都相符；比較《啟示錄》7:14與20:4；7:15與22:3；7:16-17與21:4, 6。這個異象的目的是向約翰和每一位勤奮的觀察者展示，在第七印開啟、號筒吹響、災難傾倒之後；在此期間，將有一群受印者承認基督；而在萬事結束之時，在第七位天使發聲的日子，基督將降臨，所有聖徒與祂同來；他們的身體將復活，活著的聖徒將被改變，組成一個總會，他們在這裡向約翰展示，如同在《啟示錄》21:9-10中一樣；以緩解他的心靈，並支持他的精神，面對第七印開啟所帶來的災難。
看哪，有許多的人，沒有人能數過來；這指的是在新耶路撒冷教會狀態中的所有蒙神揀選的人，即羔羊的新婦，或從天上從神那裡降下的新耶路撒冷；這些人將顯現為一大群人，並非與曾居住在地上的人數相比，也不是與以某種形式自稱信教的人數相比；因為相對於這兩者，他們只是少數，是餘種，是餘民，是小群；但就他們本身而言，他們是許多被預定得永生的人，基督為他們擔當了罪，為他們流了血，祂稱他們為義，他們蒙祂的恩典呼召，並被帶入榮耀；他們組成了一個無人能數的數目：神確實能數他們，但人不能；因為他們是神所揀選的一群特定的人，被基督救贖，他們被神和基督完全而清晰地認識；他們的數目和名字都在神和基督那裡；他們的名字寫在羔羊的生命冊上；神和基督能且確實稱呼他們的名字；當他們被賜給基督時，他們經過了數點者的杖；祂將在另一天對他們，對每一個個體，作出精確的交代。但他們是人無法數算的；他們將是
從各國、各族、各民、各方來的，因此必須包括猶太人和外邦人；這些並非所有國家，等等，而是「從」所有國家來的，即從所有國家中選出一些人；神揀選了這樣的人，基督救贖了這樣的人，聖靈呼召了這樣的人；神並沒有揀選所有的猶太人，而是根據恩典的揀選揀選了餘民，也沒有揀選所有的外邦人，而是從他們中間為自己的名揀選了一群人；因此基督用祂的血救贖了各族、各方、各民、各國中的一些人，無論是猶太人還是外邦人：因此福音被傳到全世界，傳到各國，為要將這些人從中召集出來；當他們都被召集齊全時，他們將在新耶路撒冷教會狀態中聚集在一起，組成這裡所呈現的群體。
站在寶座和羔羊面前；神和羔羊的寶座將在新耶路撒冷教會的中央；神的帳幕將在人間，祂將與他們同住；所有聖徒都將呈現在祂榮耀的面前；羔羊那時將把祂整個教會呈現在自己面前，沒有斑點，沒有皺紋，也沒有任何類似的東西；他們將看見祂的榮耀，看見祂的本相：正如他們之前按人數和出身被描述，這裡按他們的位置和處境被描述，接下來按他們的服裝和穿著被描述，
身穿白衣；這與他們君王和祭司的身份相符：王子和貴族通常穿著細麻布的衣服，就像約瑟在法老宮中一樣；猶太祭司在日常事奉中穿著細麻布的衣服；在千禧年統治中，聖徒將顯現為君王和祭司（啟5:10；20:6）；因此他們將穿著這樣的衣服：這也可能表達他們藉著基督的血完全脫離罪惡（啟7:14）；以及他們藉著祂的義完全稱義，這義有時被比作白衣，被稱為潔白細麻衣；同樣也表達他們無瑕的純潔和聖潔，他們內在的成聖現在是完全的，而之前是不完全的：這些衣服也可能指他們閃耀的榮耀和不朽的衣服；因為他們那時將穿上從天上來的房屋，並將脫去必死和敗壞的，穿上不朽和不壞的，與基督一同顯現在榮耀中；因為那時的事態將是如此：
並手持棕樹枝；或棕樹的枝子，如（約翰福音12:13）所示，作為他們在基督的事業中，甚至至死所展現的正直與忠誠的象徵，因為棕樹是一種非常正直的樹（耶利米書10:5；雅歌7:7）；或象徵他們在各種壓迫和苦難下堅忍不拔，他們沒有因此被擊倒和毀滅，反而勇敢地挺立，如今已從中走出；據說棕樹的特性是，掛在它上面的重量越多，它就長得越高，越直；參（詩篇92:12）；主要還是作為他們戰勝仇敵的勝利與凱旋的象徵，這些仇敵包括罪、撒但、世界和死亡，他們在不完全的狀態下曾與之搏鬥，但如今已是得勝有餘；棕樹眾所周知是勝利的標誌。猶太哲學家斐羅F6說，棕樹是**σύμβολον νίκης**（symbolon nikēs，勝利的象徵）。征服者習慣手持棕樹枝F7：在希臘的搏擊和競技中獲勝的人，不僅會獲得棕樹冠冕，還會手持棕樹枝F8；羅馬人在凱旋時也是如此；甚至他們有時會穿「**toga palmata**」，一種織有棕樹圖案的長袍F9：因此這裡棕樹與白袍一同提及；有些人甚至想把這句話翻譯成：「穿著白袍，棕樹在他們身旁」；也就是說，在他們長袍的兩側F11。提圖斯·維斯帕先在攻佔耶路撒冷時鑄造的獎章上，有一棵棕樹，樹下坐著一個被俘的婦女，上面刻著「**Judaea capta**」（猶大被俘）的銘文。當我們的主凱旋進入耶路撒冷時，人們手持棕樹枝迎接他，並高呼和散那。同樣，猶太人在住棚節，為紀念他們在曠野中住在帳棚裡，手持「**Lulabs**」（棕樹枝），以示歡樂（利未記23:40）；同樣地，這些人從世界的曠野中出來，神的帳幕在他們中間，也以這種方式表達他們的喜樂；（參吉爾注釋啟示錄12:13）。
【第10節】大聲喊著：這表明他們情感的強烈，喜樂的巨大，以及他們對所蒙恩惠的深刻體會，以及他們對隨後歸於神和羔羊的榮耀是何等真心。
說：願救恩歸於坐在寶座上的我們的神，也歸於羔羊。這裡的「救恩」不僅指暫時的救恩，以及神為他們所行的許多拯救，特別是將他們從大患難中領出來（啟示錄7:14）；更是指屬靈和永恆的救恩，這是靈魂的救恩，歸因於神的白白恩典和基督的寶血；其含義是，神和羔羊是這救恩的唯一創始者，榮耀應當歸於他們，而不是歸於任何其他。坐在寶座上的父神，在祂永恆的永恆預旨和永恆揀選中決定了這救恩，並在平安的聖約中構思並形成了這救恩的計劃，祂在恩典之約中為此提供了充足的預備；正如祂從永恆就預定祂的兒子成為祂的救恩，直到地極，同樣在時機成熟時，祂差遣祂成為世界的救主，並為祂所有的子民將祂交於死地，甚至不惜犧牲祂，反而喚醒公義的劍攻擊祂，並將其刺入祂；既然祂在救恩中有如此的參與，那麼救恩的榮耀理所當然地歸於祂。而羔羊，神的兒子，祂承諾遵行神的旨意和工作，並從永恆就成為更美之約的保人；在時間中，祂來尋找並拯救失喪的罪人，祂已成為他們永恆救恩的創始者；祂自己的膀臂帶來了這救恩，這救恩唯獨在祂裡面，別無他者，這救恩是從罪、撒但、律法、世界、地獄、死亡和將來的忿怒中得救；聖徒們在新耶路撒冷教會狀態中，在千禧年統治期間，以及在天堂直到永恆，他們的工作將是將這一切的榮耀歸於神和羔羊，而不是歸於他們自己、他們的功德和義行，或任何受造物。
【第11節】眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍；這些是聖潔蒙揀選的天使，甚至所有的天使，千萬個千萬，以及千千萬萬，他們無數的群體，都以同樣的姿態呈現；（參吉爾注釋啟示錄5:11）；
並在長老和四活物周圍；這些是教會和事奉者；是的，在前面提到的大群人周圍，聖徒的營地和蒙愛的城；他們將是這些人的守護者，並將永遠是服事的靈。
又在寶座前，臉伏於地：這表示順服和敬畏：
敬拜神：藉著頌揚祂本性的完全，並將祂一切作為的榮耀歸於祂。
【第12節】說：阿們。這表示他們贊同並確認那一大群人（啟示錄7:10）所說的話；將救恩的榮耀歸於神和羔羊：天使們雖然自己沒有份於救恩，但他們高度贊同這是正確和公義的，即人們應當將榮耀歸於當得之處。
願頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、能力，都歸於我們的神，直到永永遠遠。阿們。這裡天使向神獻上七重頌讚，如同（啟示錄5:12）向羔羊獻上的一樣，而且措辭大體相同。他們正確地將頌讚歸於神，祂本身是蒙福的，也是祂受造物，天使和人類一切福氣的源頭。還有「榮耀」；祂神聖本性的榮耀，祂是榮耀的神；以及祂一切自然和護理作為的榮耀，特別是藉著基督拯救人類的榮耀。「和智慧」；祂是獨一全智的神，祂的智慧在一切創造之工中，在世界的治理中，尤其是在藉著神的兒子救贖的計劃中，都可見一斑：「和感謝」：為天使或人類所享有的一切恩慈和恩惠，無論是暫時的、屬靈的還是永恆的：「和尊貴」：這是祂作為創造者，從祂一切受造物那裡應得的；作為父親，從祂一切兒女那裡應得的；作為主人，從祂一切僕人那裡應得的：「和權柄」：祂已運用這權柄，從無中創造萬物，維持整個宇宙的存在，並拯救和保守祂自己的子民：「和能力」；或「力量」，祂是全能的神，是以色列的力量，是萬古的磐石，在祂裡面有永恆的力量；天使們希望這一切的頌讚和歸榮，由他們自己和他人，直到永恆都歸於祂；並且，他們渴望如此，並相信必將如此，他們為此加上「阿們」。
【第13節】長老中有一位開口問我說：這位長老不是使徒彼得，正如一些天主教解經家所認為的；更不是君士坦丁時代的教皇西爾維斯特；根據其他人的說法，他更可能是君士坦丁本人，他是長老中的第一位，或當教會從苦難中崛起，享受安息與平安時的最高行政長官；儘管有些人認為是先知以賽亞，因為這位長老所說的許多話都可以在他的預言中找到；比較（啟示錄7:14，7:16，7:17）與（以賽亞書1:18，49:10，25:8）；但探究這位特定人物是誰是沒有必要的；只要說他是寶座周圍二十四位長老之一，是屬於教會的一員，也許就是（啟示錄5:5）中的那一位，他在異象中被描繪成向約翰搭話，談論上述景象。「開口問」是新約中常見的希伯來語用法，當前面沒有任何話語可回應時，也常使用；這裡僅表示長老開口說話，開始對約翰說以下的話：
這些穿白袍的是誰？是從哪裡來的呢？他這樣說，並非對他們一無所知，也不是不知道他們穿著這種服裝的原因，更不是不知道他們從何處和何種狀態而來，這從他隨後對他們的描述中可見一斑；而是為了激發約翰更仔細地注意他們，因為他們是一群值得觀察和沉思的人，值得他仔細思考他們是誰，從何而來；也是為了考驗他是否認識他們，並讓他承認自己的無知；這樣他就有機會給他一些關於他們的提示，這對他、對教會，以及對這個異象和這預言的其他部分的解釋都可能有用。
【第14節】我對他說：我主，你知道。約翰以非常謙卑、溫和、恭敬的態度回答長老，稱他為「我主」，這是東方人的習慣；值得注意的是，這個詞在他的福音書中用得很多，比其他任何書卷都多；參（約翰福音4:11，4:15，4:19，4:49；5:7；12:21；20:15）。有些抄本和康普魯頓合訂本讀作「我的主」；武加大拉丁文譯本、敘利亞文譯本和阿拉伯文譯本也是如此。約翰承認自己的無知，並將知識歸於長老，向他尋求信息；因為其含義是，長老知道他們是誰，從何而來，但他不知道，因此希望長老能告知他；所以阿拉伯文譯本翻譯為：「我的主，你更有學問」；也就是說，比我更有學問，因此請教導我，長老也確實這樣做了；
他對我說：這些人是從大患難中出來的。既然這群人指的是神所有蒙永恆揀選的子民，無論是過去、現在或將來在世上的；那麼他們所經歷的「大患難」不應局限於任何特定的苦難時期，而是包括所有已經發生、正在發生或將要發生的苦難；例如舊約時代聖徒的一切苦難，從義人亞伯到撒迦利亞；以及馬加比時代神子民的一切苦難（希伯來書11:35-38）；福音初傳時猶太人對基督徒的一切迫害；羅馬皇帝（包括異教徒和亞流派）統治下的迫害；以及羅馬敵基督在整個背道期間的殘酷和野蠻行為；特別是獸的最後掙扎，那將是臨到全世界的試煉時刻；總之，這包括所有聖徒，以及基督在世上每個肢體的一切苦難、羞辱、迫害和許多患難，他們在新耶路撒冷教會狀態中將從這些苦難中出來；這表明他們曾身處其中，卻沒有被淹沒和毀滅；而是藉著神的扶持和幫助，渡過了這些苦難，如今已完全擺脫，再也不會受到它們的困擾；參（啟示錄21:4）。
他們曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了；不是用牛羊的血，那不能除罪；也不是用他們自己的血，他們為基督受苦，他們不倚靠這些，知道這些與他們身上所顯的榮耀無法相比；也不是用他們所行的任何義行，那些是不完全且污穢的，需要洗淨；而是用基督的血，這血能洗淨一切的罪。「衣裳」他們用祂的血洗淨，可能指他們自己，他們的良心，這血能潔淨他們脫離死行；或者指他們外在的行為衣裳，這些衣裳有污點，需要不斷洗淨；或者指公義的袍子和救恩的衣裳，即他們的稱義，這是藉著基督的血（羅馬書5:9）。藉著基督的血洗淨罪的行為，有時歸於基督自己，如（啟示錄1:5）；但這裡歸於聖徒，指的是信心在基督的血中扮演的角色，信心藉著這血尋求稱義、平安和赦免，以除去良心上的罪，並潔淨一切肉體和靈魂的污穢：其結果是他們的衣裳「洗白淨了」；也就是說，他們脫離了一切罪，在寶座前毫無瑕疵，沒有斑點、皺紋或任何類似的東西。這表明這些人不信靠自己，也不倚賴自己的功德和義行，而是完全信靠並倚賴基督的血和義；這是脫離患難進入天國的唯一途徑。
【第15節】所以他們在神的寶座前（參吉爾注釋啟示錄7:9）；不是因為他們的大患難，而是因為他們藉著神的恩典和能力，被帶領穿過並脫離了這些患難；也不是因為他們的袍子或行為衣裳，而是因為這些衣裳已用羔羊的血洗淨潔白；或者說，是因為羔羊的血，以及他們藉著這血所得到的稱義、赦免和潔淨：
晝夜在祂殿中事奉祂；不是在任何物質的殿中，而是在新耶路撒冷，就是長子們的總會和教會，永生神的殿；因為在這種狀態下，將沒有物質的殿或敬拜場所，而是神和羔羊將成為殿（啟示錄21:22）；那裡也不會有黑夜（啟示錄22:5）；因此，「晝夜」這個詞僅表示他們事奉的恆常和不間斷，沒有任何事物能阻礙他們或使他們停止，不像現在；這是在暗示祭司和利未人，他們中的一些人晝夜在殿中事奉：這些人在新耶路撒冷狀態下的事奉，將不再是像現在這樣，參與聖道和聖禮，或執行這些事奉；而是在於讚美神，向祂唱哈利路亞，崇拜祂本性的完全，並讚嘆祂護理和恩典的奇妙作為，將救恩的榮耀歸於祂和羔羊；他們的事奉將是神兒女榮耀的自由。因此，衣索比亞文譯本將其翻譯為：「他們晝夜讚美祂」；這將是聖徒在千禧年狀態中，以及直到永恆的工作：
那坐在寶座上的要用帳幕覆庇他們；或「在他們之上搭帳幕」；因為神的帳幕現在將在人間，祂將住在聖徒中間；他們將享受祂的同在，並與祂有最親密的交通；最明顯的是，祂是他們的聖約之神，他們是祂聖約的子民；祂將成為他們的帳幕，不僅是居住之所，也是保護之所；這城，這新耶路撒冷的名字將是「耶和華沙瑪」，主在那裡。
【第16節】他們不再飢，不再渴。這句話取自（以賽亞書49:10），在字面和身體意義上都將是真實的。現在聖徒常常飢渴，那時他們將不再如此；在神秘和屬靈意義上，將不再有聖道之飢荒；因為雖然那時不會有像現在這樣外在的聖道事奉，但聖道的實質將被完全滿足；也不會有對屬靈事物的不安渴望，更不會有對肉體、感官和世俗事物的飢渴或貪戀。
日頭和一切炎熱必不傷害他們；不是指迫害的日頭，參（馬太福音13:6，13:22）；也不是指撒但試探的炎熱，或他那火熱的箭；也不是指任何火煉的試驗，或嚴重的苦難；也不是指神的不悅，或任何可怕的感受和預感；也不是指勞苦和辛勞，被稱為白日的重擔和炎熱，他們將從這一切中解脫出來。
【第17節】因為寶座中的羔羊（參啟示錄5:6）；不是在寶座前，如那一大群人所說的（啟示錄7:9）；也不是在寶座周圍，如（啟示錄7:11）中的天使；而是在寶座中央，與坐在寶座上的那位同等，與祂同坐寶座，擁有相同的權柄和能力，祂
必牧養他們，如同牧人牧養羊群；因為這羔羊是一位牧人，這大群人是祂的羊群；祂將在這種狀態下牧養他們，不是像現在這樣藉著祂的僕人、聖道和聖禮；而是親自牧養，並以祂自己和祂的愛的豐富啟示來牧養，這被比喻為筵席，在祂父的國度和祂自己的國度中享用新酒，並在祂為祂的跟隨者所設立的國度中，在祂的桌上吃喝；因此他們將永不再飢餓：或「必治理他們」，正如武加大拉丁文譯本所翻譯的；因為同一個詞既指「牧養」，也指「治理」，如同君王治理他的臣民；基督現在將明顯是聖徒的君王，是全地的君王，並將在祂的長老面前榮耀地作王；在祂的這些日子裡，猶大將得救，以色列將在祂的權能和保護下安然居住：
領他們到生命水的泉源；「水」指的是基督裡神的恩典、愛和白白的恩惠，那生命水的純淨河流，從神和羔羊的寶座，從神聖的至高主權流出；聖徒在這種狀態下將被這水甜蜜而充分地安慰和滋潤；因此他們將永不再渴：這水被稱為「活水」，不僅因為它能提神和復甦，也因為它將永遠長存；神的愛從亙古到永遠；它被比喻為「泉源」，以表示其豐盛，正如聖徒現在將感知和享受的那樣；因為這些水不僅會淹到腳踝和膝蓋，而且會成為一條寬闊的河流，可以游泳，無法渡過；基督將引導祂的子民到這裡，這是祂作為牧人職責的一個分支；這表明祂對他們的關懷和愛。
神也必擦去他們一切的眼淚；或「從他們眼中擦去」，如亞歷山大抄本所讀；參（以賽亞書25:8）。其含義是，現在導致眼淚的事物將會止息，例如神子民的罪和敗壞，這些現在是許多眼淚的原因；還有撒但的試探，神掩面不顧，以及今生各種苦難，和世人的迫害；這些都將不再存在；一切都將止息；參（啟示錄21:4）；取而代之的將是完全和永恆的喜樂（以賽亞書35:10）。道布茲先生認為，本章的全部內容都屬於第六印，其中的應許是在第七印開啟時才要實現的，不屬於千禧年狀態；而是在君士坦丁時代實現的，他認為君士坦丁是從東方來的使者，他制止了對教會的迫害者，並在教會和國家中引入了普遍的和平；正如他帶著永生神的印記而來，他將其理解為基督的十字架，他將其放在他的旗幟上，以及他士兵的盾牌上，因此他用它在神的僕人額上蓋印，允許他們公開承認被釘十字架的基督，並保護他們在這種承認中，甚至包括所有國家的人，猶太人和外邦人；他特別認為，那無數手持棕樹枝的群體可能指的是他召集的尼西亞會議，該會議由世界各國整個基督教會的代表組成，他們獲得了巨大的榮譽、自由和豁免權；而天使則是順服基督教並捍衛教會的基督徒官員，教會現在已從異教迫害的大患難中出來，並為他們開放了聖殿和公共禮拜場所；在這些地方，他們有充分的自由不間斷地事奉主；並且免受一切苦難和迫害，充滿喜樂和歡欣；羔羊藉著君士坦丁，作為基督的代表和僕人，他自稱是，在和平與安寧中牧養和保護教會；所有這些都在下一個印記下的安息或「寂靜」期間實現；我會非常樂意同意這一點，因為這種解釋使預言歷史的線索不間斷地延續下去，如果不是因為對手持棕樹枝的群體的描述，無論是數量還是質量，以及對那些從大患難中出來的人的幸福狀態的宣告，我認為這些都無法與地上教會的任何不完全狀態相符，除非大大降低所用表達的含義；然而，如果有人更喜歡這種解釋而不是我所給出的，我也不會太反對。