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啟示錄 第6章
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本章包含羔羊開啟那封印之書的六個印，以及隨之而來的事件的異象。第一個印的異象預備在【啟6:1】；羔羊開啟它，約翰聽見雷鳴般的響聲，其中一個活物叫他來觀看；於是，他看見一匹白馬，以及騎在馬上的騎士，騎士的描述是：得了弓和冠冕，並得了勝利，【啟6:2】；當第二個印開啟時，第二個活物像先前一樣邀請他；他看見一匹紅馬，以及騎在馬上的騎士，騎士的描述是：得了權柄，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺，並得了大刀，【啟6:3,4】；當第三個印開啟時，第三個活物以同樣的方式對他說話；他看見一匹黑馬，以及騎在馬上的騎士，手裡拿著天平；他聽見從四個活物中間發出的聲音，表示糧食昂貴，並吩咐不可傷害油和酒，【啟6:5,6】；當第四個印開啟時，第四個活物對約翰說話，像其餘的活物一樣；他看見一匹灰馬，以及騎在馬上的騎士，騎士的描述是：他的名字叫「死」，有陰間跟隨他，並得了權柄，可以用刀劍、饑荒、瘟疫和野獸殺害地上四分之一的人，【啟6:7,8】；當第五個印開啟時，約翰看見殉道者的靈魂在祭壇底下；聽見他們為伸冤而呼喊；看見有白袍賜給他們，並吩咐他們安靜，直到他們弟兄被殺和受苦的時期結束，【啟6:9-11】；當第六個印開啟時，隨之而來的是地震、天上奇異的變化、太陽變黑如麻布、月亮變紅如血、眾星墜落、天本身也挪移，並且各海島和山嶺都從原處挪移了，【啟6:12-14】；地上的君王和偉人，甚至各等人，因此都藏在磐石和山嶺中，要躲避坐寶座之父神的臉，和羔羊（那開啟封印之書者）的忿怒；他們給出的理由是：祂大忿怒的日子到了，誰能站立得住呢？【啟6:15-17】。
【第1節】我又看見，當羔羊開啟那封印之書的其中一個印時；是七個印中的一個，正如亞歷山大抄本、《武加大拉丁譯本》和東方譯本，以及《康普魯頓多語聖經》所讀的；也就是第一個；因此「一個」在【創1:5】、【太28:1】中被用作「第一個」；從接下來的印被稱為第二、第三、第四來看，這點顯而易見。這些印表達了將要成就的事件；因此不能指耶路撒冷毀滅的步驟、徵兆及其本身，因為這些在印的異象之前數年就已成就；而且這個異象將是多餘的：這些被稱為印，因為它們被封存在神的寶庫中，或者說是由祂所決定和預旨的；也因為它們在發生之前是隱藏和未知的；當它們發生時，它們是神將在毀滅教皇羅馬（如這裡毀滅異教羅馬）時所行之事的憑證：因為這些印，至少是前六個，關乎異教帝國和教會在其中的狀態；它們是羅馬帝國毀滅，以及基督國度推進和增長的許多漸進步驟；這些印，連同最後一個印所引出的七號，從使徒時代一直延伸到末世，正如【啟10:6,7】所示。現在，這些印的開啟就是揭示它們所預示的事件，並以這裡所使用的象形文字表達出來，以及這些事件的成就；
我又聽見好像打雷的聲音；一個非常響亮而洪亮的聲音，引起了約翰的注意：
四活物中，有一個說：「你來！」；這是四活物中的第一個，因為「一個」這個詞的用法與前一句相同；這個活物像獅子，【啟4:7】；因此它的聲音響亮，如同獅子吼叫，【啟10:3】，並恰當地比作雷聲：沒有必要尋找任何特定的人，作為這個活物所指的對象；或者斷定他是彼得，如格勞修斯所說，彼得在這個印開啟之前就已去世；或者夸德拉圖斯、亞里斯提德和游斯丁殉道者，他們勇敢地為基督教事業挺身而出，並成功地為其作了極好的辯護，因為這些人生活在第二個印之下；一般來說，理解為福音的傳道人就足夠了，他們作為雷子，大聲公開地傳講福音，並像獅子一樣，大膽勇敢地捍衛福音，並注意到神在他們事工成功中，以及在削弱外邦世界，特別是羅馬帝國中撒旦國度方面的權能和護理；因此他們被描繪成呼喚約翰「你來！」；觀察並注意接下來的象形文字，它代表了福音事工的成功，**יְחַז**（yachaz，來觀看），「你來觀看」是猶太人常用來引起對將要說的話的注意的短語；（參見【約1:46】的吉爾注釋）。
【第2節】我就觀看，看哪，有一匹白馬；代表使徒時代福音的傳講，那時約翰是最後一位使徒，他看見了這個異象，這個時代即將結束；「馬」是一種快速、威嚴、好戰的生物，不懼怕反對和戰爭，可能指福音在世上迅速的進展，它所帶來的威嚴、能力和權柄，以及它所遇到的反對，這些反對都被它擊潰了；而它的「白色」可能表示福音真理的純潔，它所宣告的和平，它所帶來的喜樂，以及因它所獲得的勝利而伴隨的凱旋，這在後面也有暗示：白馬在凱旋中被使用，作為勝利的標誌F14；在猶太人看來，夢見白馬是個好兆頭F15；而阿斯特蘭普西克斯說F16，看見白馬的異象是天使的顯現；因此，猶太人認為負責看顧和保護人類的天使之一，據說F17騎著白馬，在他身邊和右邊；但這裡的騎士不是天使，而是所有執政掌權者的元首：
騎在馬上的，手裡拿著弓；帶著箭；弓是福音的道，箭是福音的教義；參見【哈3:9】、【詩45:5】；之所以這樣稱呼，是因為它們的快速移動、突然而隱秘的打擊、穿透和滲透的性質，直達人心；揭露隱秘的思想和其中的罪惡；使人受傷，並使他們倒下，順服基督國度的權杖：
並有冠冕賜給他；由父神所賜；表達基督的王權和權柄，祂的尊榮和威嚴，以及祂的勝利和征服：
他出去，勝了又要勝；在福音的傳講中，福音以及所有最初的傳道人，從耶路撒冷傳到世界的各個地方；從東方，寶座的東邊是第一個活物，他呼喚約翰來觀看這個景象，正如猶大支派的旗幟（上面有獅子）在以色列營的東邊一樣；主的道從錫安發出，在猶太人和外邦人中都大獲全勝，使成千上萬的人歸信，在他們中間建立了眾多教會，並建立和推進了基督的國度；但由於萬物尚未完全順服於祂，祂被描繪成在福音中繼續前進，仍然在征服，並將征服那些尚未被征服的：基督就是那騎白馬者，並被如此描述，這從【啟19:11-13】中顯而易見；可與【詩45:3,4】比較，儘管這個象徵可能關乎羅馬帝國，白馬可能是其強大、好戰和征服狀態的象徵；而騎著弓和冠冕的騎士可能指維斯帕先，基督使用他作為工具征服祂的敵人猶太人，而他因此戴上了帝國的冠冕；還可以進一步觀察到，儘管他對猶太人的征服非常偉大，但他們後來在帝國中大量崛起，反叛並造成了許多破壞，直到他們被圖拉真和哈德良徹底征服，這似乎是下一個印所指的。
【第3節】當他開啟第二個印時；是那封印之書的，也就是羔羊，如前所述：
我聽見第二個活物說：「你來！」；這個活物是牛，牠的位置在寶座的西邊，正如以法蓮的旗幟（上面有牛）在以色列營的西邊一樣；這裡沒有像之前那樣提到雷鳴般的響聲，牛的聲音比獅子低沉；這或許預示著福音事工的衰退；將其固定在某個特定人物身上，例如格勞修斯認為是傳道者馬太，因為他說【太24:7】「民要攻打民」，這與開啟此印時所說的有些相似；或者像布萊特曼認為是游斯丁殉道者，他的第二次辯護未被皇帝採納，這純屬猜測；這裡指的是生活在這個印之下的福音傳道人，他們雖然可能不像獅子或他們的前輩那樣強壯和勇敢，但卻像牛一樣，在傳道上勤勞，在受苦上忍耐；這些人在這個異象中被描繪成邀請約翰來觀看和注意接下來的象形文字。
【第4節】又有一匹馬出來，是紅的；這可能是教會受苦狀態的象徵，與士每拿教會相符，正如前一個印所代表的福音的純潔和能力可能與以弗所教會相符；或者，它可能是福音在人中間引起的爭鬥和分裂的象徵，福音雖然本質上是和平的，但由於人的腐敗和墮落，它帶來的不是和平，而是刀劍；或者更確切地說，它象徵著這個印所代表的時期內發生的血腥戰爭，這些戰爭是對福音敵人的懲罰：
並有權柄賜給那騎馬的；不是主耶穌基督，祂被說成騎著紅馬，【亞1:8】；儘管祂確實掌管祂的教會和子民，並在地上發生最毀滅性的審判時看顧他們，使萬事互相效力，叫他們得益處；也不是撒旦，那條紅龍，他從起初就是殺人的，喜歡流血，並在被允許時煽動人彼此毀滅；而是羅馬皇帝圖拉真，約翰在他的統治時期去世；他來自西方，是西班牙人，他的繼任者哈德良也是如此，他們可以一起被提及；這是對約翰說話的活物所在的一邊或方向；在這些皇帝的時代，發生了非常血腥的內戰：因此，權柄被賜給他，
可以從地上奪去太平；也就是從羅馬帝國奪去太平，羅馬帝國有時被稱為全世界；如果沒有從那造和平、造災禍者那裡賜予權柄，這是不可能做到的：
使人彼此相殺；這不是指耶路撒冷被毀時猶太人彼此殘殺，而是指在上述皇帝時代，猶太人殺害希臘人和羅馬人，以及羅馬人殺害猶太人。在圖拉真時代，居住在昔蘭尼附近的猶太人，在一個名叫安德烈的帶領下，襲擊了羅馬人和希臘人，殺害了許多人，吃他們的肉，吃他們的內臟，用他們的血塗抹自己，用他們的皮覆蓋自己；他們將許多人從頭頂鋸到腰部；他們將許多人扔給野獸，許多人他們強迫他們彼此戰鬥，直到他們殺害了二十二萬多人；在埃及和塞浦路斯，他們犯下了同樣的暴行，他們的領袖是一個名叫阿爾特米翁的人，那裡有二十四萬人喪生F18；利比亞幾乎被他們清空了人口；因此，圖拉真的繼任者哈德良被迫派遣殖民者去重新安置他們所荒廢的地方。但最終他們被埃及總督盧普斯、馬爾庫斯·圖爾博和圖拉真派去對付他們的盧修斯擊敗F19，並殺害了大量的猶太人；在大約十四年的時間裡，他們保持了安靜；但在哈德良時代，他們再次崛起，擁立了一個名叫巴爾·科赫巴的假彌賽亞為首領，他們稱他為王：當時哈德良派兵對付他們，並費了很大的力氣才將他們制服，攻占了他們所在的城市比瑟，並在不同時期殺害了五十八萬人F20；猶太人說，他殺害了如此多的男人、女人和兒童，以至於他們的血流進了大海，甚至馬可以走到鼻子深處的血中F21；他們說他在比瑟殺害的人數是從埃及出來的人數的兩倍，甚至一百二十萬人F23；他們的一些記載非常誇張，超出了所有界限F24；然而，屠殺非常慘重，以至於可以說，
並有大刀賜給他；用來殺害人；儘管哈德良在臨終前，在痛苦中，曾想得到一把刀來自殺，但未能如願F25；猶太人說他毀滅了整個猶太地F26。
【第5節】當他開啟第三個印時；是那封印之書的：
我聽見第三個活物說：「你來！」；這個活物是像人一樣的，牠在寶座的南邊，正如流便的旗幟（上面有人形）在以色列營的南邊一樣；這不是格勞修斯所認為的使徒保羅，保羅在革老丟皇帝時代曾預言饑荒；也不是布萊特曼所猜測的特土良，特土良在這個印的時代為基督徒辯護；而是指福音的傳道人，他們的聲音既不像獅子也不像牛，而是像人一樣，聲音更低沉，但他們仍然保持著人性、推理、謹慎和智慧；這些人被描繪成呼喚約翰來觀看和注意接下來的象形文字：
我就觀看，看哪，有一匹黑馬；這象徵著教會受苦的狀態，仍然與士每拿教會相符，因著許多逼迫、分裂、錯誤和異端而變黑；或者特別指那些時代的異端和異端分子，他們可能被比作馬，因為他們的驕傲和野心，說著誇大虛妄的話，又被比作黑馬，因為他們隱藏著不誠實的事，行在黑暗中，因為他們自己內心的黑暗，以及他們散佈給他人的黑暗；或者更確切地說，這象徵著饑荒，不是屬靈意義上的聽不到道，而是字面意義上的饑荒；參見【哀4:7,8】、【哀5:10】；不是耶路撒冷被圍困時的饑荒，也不是革老丟皇帝時代的饑荒，【徒11:28】；而是在塞維魯皇帝和其他皇帝時代的饑荒，正如那些時代的歷史學家F1和特土良的著作所顯示的；當時異教徒將他們中間的匱乏歸咎於基督徒的邪惡F2，而實際上這是對他們逼迫基督徒的審判：
騎在馬上的，手裡拿著天平；這裡所指的不是某些著名的異端分子，他們手裡拿著欺騙的天平來證明他們的教義，例如偽造的著作，或者那些聲稱擁有聖所的天平——聖經來衡量教義的人；也不是基督，異端分子披著祂的名，自稱是祂的門徒，而祂卻駕馭並利用他們的異端來造福祂的子民，使他們得以顯明。梅德先生認為，這裡指的是羅馬皇帝塞普提米烏斯·塞維魯，他來自非洲，來自南方，而對約翰說話的活物就在南方；在那個國家，黑馬備受推崇；他是羅馬歷史上第一位非洲裔皇帝F3：同一位作者認為，他手裡拿著天平，表達了這位皇帝以嚴格的公正而聞名；但更確切地說，它象徵著饑荒，以及糧食需要按重量分發給人們的稀缺狀況；參見【利26:26】。
【第6節】我聽見在四活物中，有聲音說：等等。不是亞迦布對使徒保羅說的話，【徒11:28】；而是基督的聲音，祂在他們中間，【啟5:6】；衣索比亞譯本補充說：「像鷹的聲音」：
一升麥子一錢銀子，三升大麥一錢銀子；這裡所用的「升」（**χοῖνιξ**，choenix，升）這個量詞，表示一個人一天所需的份量，正如一錢銀子是勞工一天的通常工資，【太20:2】；因此，根據希羅多德F4的記載，薛西斯軍隊中的每個人每天都分到一升穀物；羅馬人每天也給他們的牧羊人和僕人同樣的份量，通常說大約是兩磅；根據阿格里科拉的說法，是兩又四分之一磅F5。這個量詞的份量差異很大；雅典的升是三磅，義大利的升是四磅，軍用的升是五磅，相當於希伯來文的**קַב**（kab，卡布）F6；在《七十士譯本》【結45:10,11】中，它相當於**בַּת**（bath，罷特）；有些人認為它是四分之一蒲式耳，另一些人認為是半蒲式耳F7；最初關於它大約是兩磅，以及一個人一天的份量的說法，似乎最符合這裡的語境：因此，這句話表達了一種稀缺，以至於一個人一天的工資僅夠買自己的麵包，沒有任何東西可以搭配，而且他將沒有錢買衣服和其他東西，也沒有錢給他的妻子和孩子：
又說：「油和酒不可糟蹋。」；這表示這種稀缺不會降臨在奢侈品上，例如油和酒，這些是可以省去的，人們沒有它們也能生活；而是降臨在生活必需品上，特別是麵包：有些人將這些詞翻譯為「在油和酒上不可不公義」；因此認為它們指的是羅馬皇帝關於酒和油的法律，以及這些法律的公正執行，以便它們能夠充足；另一些人則從寓意上理解它們，指福音的主要教義，可比作油和酒，基督會看顧它們，使它們不被異端和假教師傷害和毀壞，即使他們最盛行，帶來道的饑荒，並且教會因此被他們玷污和黑暗；事實上，這些詞應用於福音比應用於律法要好得多；猶太人經常說F8律法被稱為「油」，並談論**יֵין תּוֹרָה**（yein torah，律法之酒）F9：
【第7節】當他開啟第四個印時；是那封印之書的七個印中的一個；也就是說，當羔羊開啟它，或將它取下時，如【啟6:1】所示；
我聽見第四個活物說：「你來！」；這個活物像鷹，在寶座的北邊，與但支派的旗幟（上面有鷹的圖案）在以色列營的北邊相符；這個印的開啟始於羅馬皇帝馬克西米努斯，他來自遙遠北方的色雷斯。這個活物不是主耶穌的兄弟雅各，他早已去世，如格勞修斯所想像的；也不是居普良，如布萊特曼所認為的，儘管他生活在這個印之下；而是指那個時代一般的福音傳道人：這可能表示福音事工有所衰退，他們沒有像第一批福音傳道人那樣擁有獅子的勇氣和力量；也沒有像下一批傳道人那樣擁有牛的忍耐和勤勞；也沒有像隨後的傳道人那樣擁有人的堅實和謹慎；然而他們仍然保留了一定程度的光照和知識、敏銳和洞察力，以及對世界的輕視，這由鷹所象徵；這些人以異象的方式邀請約翰來觀看接下來的象形文字。
【第8節】我就觀看，看哪，有一匹灰馬；這象徵著教會的狀態，不是因逼迫而蒼白，如有些人所想，因為逼迫使它變紅；而是因許多成員的偽善和迷信而蒼白，這些人正在為罪惡之人鋪路，教會也因此變得病弱垂死；或者更確切地說，這是異教羅馬帝國因一系列審判而病弱垂死的象徵，這些審判將在後面提及，如戰爭、饑荒、瘟疫和野獸：
騎在馬上的，名字叫作「死」；不是撒旦，他有死亡的權柄，而是死亡本身；死亡被描繪成一個人格，正如在其他地方，有時是君王，【羅5:14】；有時是仇敵，【林前15:25】；參見【賽28:15】；這是異教徒中非常古老的說法；根據桑科尼亞頓F11的說法，他在特洛伊戰爭之前寫作，腓尼基人的神學中，土星與瑞亞的一個兒子名叫穆特（Muth），腓尼基人有時稱他為死亡，有時稱他為冥王；這顯然與希伯來文**מָוֶת**（mavet，死亡）相同；這匹馬的騎士的名字可以很好地稱為「死」，既指這個印之下的各種死亡，也指皇帝們短暫的生命；因為在不到五十年的時間裡，也就是這個印的時期，即從馬克西米努斯（公元235年或237年）到戴克里先（公元284年或286年），有二十多位皇帝，其中大多數都死於非命；此外還有三十位暴君，他們在其中一位皇帝手下如雨後春筍般冒出，很快就被消滅了。這是唯一一個被賦予名字的騎士；從這裡我們可以知道如何稱呼其餘的騎士，例如白馬的騎士是「真理」，或基督，祂就是真理本身；紅馬的騎士是「戰爭」；黑馬的騎士是「饑荒」；因為後兩者，連同其他審判，在這個印之下匯聚在一起，所以這匹馬的騎士被強調地稱為「死」：
並有陰間隨著他；也就是墳墓，它伴隨著死亡，或者跟隨在死亡之後，是一種承辦人，埋葬被死亡殺死的人；所以這兩者被放在一起，【啟1:18】、【啟20:13,14】；
又有權柄賜給他們；賜給死亡和陰間，或墳墓，或者更確切地說，只賜給死亡，因為《武加大拉丁譯本》、《敘利亞譯本》、《阿拉伯譯本》和《衣索比亞譯本》都讀作「賜給他」：賜給他的權柄延伸到
地上四分之一；不是指教會，教會在這本書中從未被稱為地，而是與地有所區別，【啟12:16】；也不是指猶太地，而是指羅馬帝國；有些人將其理解為歐洲，世界的四分之一：
用刀劍殺害；馬克西米努斯，這個印始於他，性情非常殘暴，據說地上沒有比他更殘酷的生物；除了逼迫基督徒之外，他對異教羅馬人本身也極其不人道，以至於元老院都懼怕他；羅馬的婦女和兒童聽說了他的暴行，都祈禱他永遠不要見到那個城市；他被冠以最惡劣暴君的名字；他殺害了四千多人，沒有任何指控或司法程序，然而他嗜血的心仍未滿足F12：在他之後的另一位皇帝加利埃努斯，將許多城市的人口完全清空，每天殺害三四千名自己的士兵，因為他得知他們有擁立新皇帝的想法F13；在他手下，帝國中同時出現了三十位暴君，他們在被消滅之前造成了巨大的破壞；在他的時代，阿勒曼尼人（德國的一個民族）在蹂躪法國之後，入侵了義大利；圖拉真（羅馬帝國）在多瑙河以外增添的達契亞失落了；希臘、馬其頓、本都和小亞細亞被哥特人摧毀；潘諾尼亞被薩爾馬提亞人和夸迪人（兩個民族）蹂躪；日耳曼人滲透到西班牙，攻占了著名的塔拉科城；帕提亞人占領了美索不達米亞，開始聲稱敘利亞歸他們所有；因此，正如羅馬歷史學家所觀察到的F14，當時情況已經絕望，羅馬帝國幾乎被摧毀了：更不用說在這個印之下，在其他皇帝統治期間，在後來的戰爭和逼迫中被殺害的無數人：
又用饑荒；或饑饉；在加盧斯和沃盧西亞努斯時代發生了嚴重的饑荒，亞歷山大主教狄奧尼修斯曾提及F15；生活在這個印之下的居普良也談到饑荒，實際上是這三種災難，戰爭、饑荒和瘟疫，當時都被歸咎於基督徒，歸咎於他們的不敬虔，他駁斥了這一指控F16：
又用瘟疫；也就是瘟疫，被他爾根譯者F17和其他猶太作家F18通常稱為**מָוֶת**（mavet，死亡），因為它以如此龐大的數量席捲和帶走生命：在上述皇帝統治時期，發生了一場非常惡劣的瘟疫，肆虐得極其殘酷；羅馬歷史學家說F19，他們的統治只因瘟疫、疾病和病痛而聞名或著名；被元老院立為皇帝的霍斯蒂利安死於此病F20；與此同時期的亞歷山大主教狄奧尼修斯對此作了最令人震驚的描述F21；它始於衣索比亞，蔓延到東方，並遍及羅馬帝國的所有地區，持續了十五年；就其廣泛程度和持續時間而言，也許從未有過類似的：
又用地上的野獸；許多基督徒在那些時代的逼迫中被野獸殺害；這也是神四種審判之一，與刀劍、饑荒和瘟疫並行，【結14:21】；可以按字面理解為被野獸毀滅，正如當時的阿諾比烏斯所觀察到的F23；或者寓意地理解為像野獸一樣的人，如希律被稱為狐狸，尼祿被稱為獅子；而大多數羅馬皇帝，特別是加利埃努斯手下的三十位暴君，都是這樣殘暴的生物：因此《他爾根》【耶3:12】將「田野的走獸」解釋為**מַלְכֵי עַמְמַיָא**（malkei ammaya，列國的君王）。亞歷山大抄本讀作「以及在野獸的四分之一上」，彷彿死亡的權柄也延伸到它們，以及人類。在這個印之下，神對異教羅馬的所有審判匯聚在一起；值得注意的是，羅馬皇帝馬克西米努斯，也是最後一批異教徒之一，曾誇口說，因為他敬拜諸神，逼迫基督徒，所以他的時代沒有瘟疫、饑荒或戰爭，然而突然之間，這三者同時降臨F24；此外還可以觀察到，儘管神懲罰、削弱和毀滅羅馬異教帝國的幾個步驟和方法，在屬於這前四個印的不同時期中顯著可見，但它們不應完全限制和局限於這些時期，彷彿在其他時期沒有使用過；因此，儘管福音在第一個印之下，在使徒時代取得了顯著的成功，使羅馬帝國中的許多人歸順，但在隨後的印之下，福音也以巨大的成功被傳講；儘管在第二個印之下，在圖
當他揭開第五印的時候：這是指那被封閉之書的七印中的第五印；這裡沒有活物說話，也沒有馬匹和騎馬者出現；那時，無論是神的教會、聖道的職事，還是羅馬帝國，都處於一個非常黑暗的時期。這印指的是戴克里先時代及其統治下的迫害；約翰聽到的不是活物的聲音，而是殉道者的聲音：
我看見在祭壇底下，有為神的道、並為自己所持守的見證被殺之人的靈魂：這些不僅包括在戴克里先迫害中被處死的殉道者，也包括所有在之前所有迫害中受苦的人；因為這次迫害是最後一次，它涵蓋了所有。靈魂，作為非物質和非實體的，肉眼是看不見的；因此，這些靈魂要麼被賦予了實體形式，如同天使有時那樣，要麼約翰是以異象的方式看見他們，如同他看見天使一樣。這些是被「殺」之人的靈魂；他們的身體已死，但他們的靈魂卻活著；這表明靈魂的不朽，它們不隨身體而死，並且在身體之後以分離的狀態存活。**ילוטקד ניתמש**（ylwjdqd nytmvn，被殺之人的靈魂）是猶太作家們使用的短語 F1，他們認為被殺之人的靈魂被保存在某些宮殿中，由神所指派的一位看管 F2。這些靈魂被看見在「祭壇底下」；這要麼是暗指祭牲的血被倒在祭壇底部（利未記4:7；5:9），其中包含著受造物的生命和靈魂；要麼是因為殉道是獻上人的生命，為神和真理的緣故獻上自己（腓立比書2:17；提摩太後書4:7）；要麼是與猶太人的一個普遍觀念有關，即義人的靈魂被珍藏在榮耀寶座之下 F3。他們也有一個說法，凡埋葬在以色列地的，就如同埋葬在「祭壇底下」 F4；因為他們認為埋葬在那裡可以贖罪 F5；他們還補充說，凡埋葬在「祭壇底下」的，就如同埋葬在榮耀寶座之下 F6；是的，他們甚至談論一個在上的祭壇，大祭司米迦勒使義人的靈魂升到其上 F7。這裡的祭壇可能指基督，如同希伯來書13:10所指，祂既是祭壇、祭物，又是祭司，是使禮物成聖的祭壇，也是一切禱告和讚美祭物蒙神悅納而升起之處；殉道者的靈魂在祭壇底下，表示他們在基督面前，享受與祂的相交，並在祂手中，他們在死時將靈魂交託給祂，如同司提反所做，並在祂的看顧和保護之下，直到復活的早晨，那時他們將與在耶穌裡安睡的身體重新結合。他們被殺
為神的道：這既是為了本質上的神的道，主耶穌基督，他們所宣認的信心；也是為了成文的聖道，他們以此作為信仰和實踐的準則，而戴克里先曾禁止閱讀並試圖徹底摧毀這聖道；主要是為了其中所包含的福音。
並為自己所持守的見證：敘利亞文和阿拉伯文譯本讀作「為羔羊的見證」；《康普魯頓多語聖經》亦如此。這要麼是為了福音，福音是關於羔羊基督的位格、職分和恩典的見證，他們接受、宣認並堅守這見證；要麼是為了他們向祂所作的見證，以及他們所作的宣認，並在其中持守。
【第10節】他們大聲喊著：帶著極大的熱情和懇切，非常迫切和堅持；這表明他們是清醒的，沒有睡著，並且靈魂不隨身體在墳墓中沉睡，也不在身體死亡後處於無知覺和不活動的狀態，如同某些人所想像的。
說：聖潔真實的主啊，祢不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？他們所呼求的對象，要麼是寶座中間的羔羊，他們與祂同在，並在祂的庇護下安全幸福；要麼是坐在寶座上的父神，他們稱祂為「聖潔」，因為祂本性聖潔，並在祂一切作為中顯明，祂不能不恨惡，因此也必報復那些殘酷迫害他們的人所行的惡事；又因祂對一切威脅和應許都是「真實」的，對祂的每一句話都信實，他們毫不懷疑祂會審判並為他們向敵人伸冤；但他們似乎渴望知道這一切還要多久。他們說：
祢不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？「住在地上的人」指世人、拜偶像者、世俗的君王，他們曾流他們的血；他們渴望這不是出於任何罪惡或惡意的感情，而是為了彰顯神的聖潔和公義，以及祂對他們的應許和對敵人的威脅的真實和信實；並願神在一切事上得榮耀，祂在地上的教會和子民得蒙扶持和拯救；參見約伯記24:12。
【第11節】於是，有白衣賜給他們各人：亞歷山大抄本和其他一些抄本，以及敘利亞譯本，都讀作單數「一件白衣」；這作為他們無辜的標誌，表明他們並非因任何死罪或不道德行為而受苦或被殺；也作為他們現在所享有的純潔和完美的標誌；同樣，也作為他們現在在神和基督面前所擁有的那種言語無法形容、充滿榮耀的屬靈喜樂和愉悅的標誌；簡而言之，是靈魂在分離狀態下，在復活的早晨之前，所分享的幸福和榮耀。除了基督的義，可比作潔白細麻衣，他們與基督一同穿著白衣，在榮耀和福樂的光輝袍服中行走。
又有話對他們說，還要安息：或說他們將得享安息；從一切勞苦、各樣憂傷和苦難中得享永恆的安息，這安息是為神的子民存留的，而這些人現在已經進入其中；或說他們應當停止上述的爭辯和詢問，安息滿足，操練信心、盼望和忍耐的恩典，相信、仰望和等候。
還要安息少時：要麼直到戴克里先這次迫害結束，那時羅馬帝國將受到報應，不再是異教徒的帝國；要麼直到審判日，那時對聖徒迫害者的完全報應將降臨；這在神看來只是「少時」，在祂看來千年如一日，與得榮耀的聖徒所分享的永恆福樂相比，這只是短暫的。
等到他們的同伴和弟兄，就是那些將要像他們一樣被殺的人，數目滿足了：這指的是要麼是這次迫害後續部分中將要殉道的其餘聖徒；要麼是帝國成為基督徒後，在亞流派迫害下將要受苦的人；要麼是在教皇羅馬統治下，以及在背道的所有迫害中，直到那個時代結束。這些人被稱為天上聖徒的「同伴」和「弟兄」；因為他們都敬拜並事奉同一位神，屬於天上和地上同一個家庭；用來激勵地上聖徒在受苦中勇敢、有信心和忍耐的同一理由（彼得前書5:9），也被用來維持天上聖徒對將要降臨在他們敵人身上的報應的期望，並指出報應的時間；可以觀察到，殉道者的數目，或那些將為基督的緣故和祂的福音受苦而死的人的數目，是神所定規的；這個數目將被成全和完成，當這一切完成時，祂將把祂所有的忿怒傾倒在那些迫害他們並將他們置於死地的人身上。因此，阿拉伯文譯本翻譯為：「他們的同伴和弟兄，以及那些將要像他們一樣被殺的人的數目滿足了。」在次經中寫道：
【第12節】我又看見羔羊揭開第六印的時候：這是指羔羊從坐在寶座上的那位手中取過那被封閉的書，為要揭開並解開其封印。關於這印，解經家們意見分歧很大；有些人將其歸因於耶路撒冷的毀滅，因為這裡使用的表達方式與馬太福音24:7、24:29，路加福音21:25、21:26，路加福音23:29、23:30中的相似；但這件事發生在揭開這印之前的許多年前；此外，雖然那時是神對猶太人極度忿怒的日子，是羔羊對他們的不信和拒絕祂為彌賽亞而施行報應的忿怒之日；然而他們那時並沒有感受到羔羊，也沒有意識到祂的忿怒，現在也沒有，反而將他們的災難歸咎於他們內部的分裂和爭吵。另一些人認為這印屬於哥特人、匈人、汪達爾人對羅馬帝國的毀滅；但應當注意的是，帝國在第五印結束和這印揭開之後又存在了數百年；而且那毀滅是在第七印之後，在號筒吹響時才降臨的；此外，那災難是由於一些野蠻民族入侵帝國所造成的，而這裡所說的災難則來自羔羊的忿怒；再者，那災難主要困擾了帝國中的基督徒，而這裡的災難只降臨在羔羊的敵人，以及迫害祂子民的人身上。另一些人認為這與基督教會中因敵基督的興起、權勢和暴政而發生的奇異變化有關；他們認為「地震」是指罪人對教會和國家造成的震動；他震動了教會的教義、聖禮和紀律，使一切陷入混亂，並引入了新的局面；他也震動了地上的國度，以及君王的寶座和冠冕：他們認為「日頭」變「黑」是指公義的日頭耶穌基督，祂在關於祂是唯一中保、因祂的義稱義、藉祂的血得赦免的教義上被遮蔽了，因為引入了天使和聖徒的中保、因行為稱義的教義、功德、超額功德、贖罪券、赦免、苦修和煉獄的教義：他們認為「月亮」是指教會，教會從基督領受一切光、恩典、義和聖潔，並且像月亮一樣，其外在形式和環境是多變的；而這月亮變「如血」，是通過羅馬敵基督的迫害、屠殺和殘酷行為，他曾醉飲聖徒和耶穌殉道者的血：他們認為「星辰」是指聖道的傳道人；要麼是虛偽的傳道人，他們像未熟的無花果，缺乏真正的恩典，因此容易被教皇權勢的風搖動，墜落於地，背棄信仰，順從敵基督的腐敗；要麼是真正的福音傳道人，他們被處死，而且是過早和暴力的死亡，這由大風搖動未熟的無花果來表示：他們認為「天」像書卷被捲起來一樣退去，要麼是指教會，它在教皇權勢和殘酷統治期間逃到曠野，保持隱藏；要麼是指聖經，教皇自封為唯一的審判者和解釋者，並以不為人知的語言將其封閉起來，禁止平信徒閱讀：他們認為「山嶺」是指地上的君王和王子，他們被迫順服羅馬敵基督，將他們的國度交給他，並從他那裡領受他們的冠冕和國度，成為他的附庸：他們認為「海島」是指他們的臣民，他們被迫承認他為最高元首，並在右手或額頭上接受他的印記，否則他們就不能買賣：他們將所有階層的人，如「君王」藏身於山洞和山岩中，並呼求山岩倒在他們身上遮蓋他們，這要麼應用於他們呼求童貞女馬利亞和其他聖徒為他們代求，並因他們的罪而遮蔽他們免受神和基督的忿怒；要麼應用於各階層和各時代的聖徒迫害者，以及將降臨在他們身上的懲罰。然而，無論這種解釋看起來多麼合理，可以肯定的是，在第五印結束，即戴克里先迫害結束，以及第六印揭開，即君士坦丁登上皇位時，情況並非如此，因為那時教會的景象如啟示錄12:1所描述的；這與此恰恰相反。還有一些人，因為這裡所說的非常可怕的事情，以及表達這些事情的非常可怕的語言，斷定這印是指審判日；他們沒有考慮到第五印大約在公元313年，即最後一次十次迫害結束時結束，而第六印從那裡開始；雖然從那時起已經過去了1750多年，但審判日尚未到來，我們也不知道何時會到來；此外，這裡還有另一印，第七印，隨後而來，對羅馬帝國施加懲罰，還有七碗隨後而來，將災禍傾倒在敵基督身上，所有這些都絕不可能在審判日之後發生；而且，審判日的記載在啟示錄20:12中處於其應有的位置；在巴比倫毀滅、第一次復活和聖徒與基督一同作王千年之後。但言歸正傳；這印的主題是將異教和異教統治者從羅馬帝國中移除；這是第一印中騎白馬者所著手實現的目標，並且直到完成才停止；這是在第五印結束之後發生的，當時異教迫害停止，君士坦丁這位基督徒皇帝掌握了權力；不能認為如此奇妙的變化會在這預言歷史中被省略；而且很容易觀察到，王國和政府在政治和宗教方面的變化，有時會用這裡所用的類似比喻性詞語來表達；參見以賽亞書13:9、13:10、13:13、13:17、13:19；34:4、34:5；哈該書2:21、2:22；這些都可以應用於這一事件，如下所示：
忽然，地大震動：或說「震動」，包括天地，這正如哈該書2:6、2:7與希伯來書12:26、12:27比較所示，它表示移除猶太人的敬拜和條例，為基督徒的條例和制度讓路，這些制度將存留；因此這裡它意指移除異教的敬拜和偶像崇拜，以及異教的官員，以便基督徒宗教和基督徒官員能夠取而代之。這與接下來關於日月變暗的描述，可能在字面上是真實的；歷史學家似乎也記載了在那些時期有這樣的現象；因為有人斷言 F8，戴克里先迫害之後，敘利亞發生了一場非常大的地震，震動並導致推羅和西頓的房屋頂部倒塌，造成數千人死亡；羅馬和斯波萊托也發生了類似的地震，有三百五十多名異教徒在侍奉偶像時喪生。也有人指出 F9，在戴克里先的繼任者加列里烏斯時代，月亮變成了血；並且在利西尼烏斯被君士坦丁征服時，太陽失光，星星閃耀了四個小時；但這些可以被視為帝國變化的象徵。
日頭變黑像毛布：毛布是用黑毛製成的；參見以賽亞書50:3；如同日蝕時。太陽是異教徒在各種名義下崇拜的主要神祇，它變黑可能表示他們主要神祇的榮譽和榮耀被移除，或偶像崇拜的衰落，猶太人 F11 稱之為**השמש של עבודה זרה**（hashamesh shel avodah zarah，偶像崇拜的太陽），他們認為這在雅歌1:6中有所指。而撒旦，這世界的神，曾以不同形式被崇拜，現在像早晨之子路西法一樣墜落，像閃電從天而降，從他所有的尊嚴、影響力和權力中被摔到地上；因為啟示錄12:3、12:7-9中，紅龍、古蛇和撒旦在與米迦勒和他的天使爭戰後被趕出，正是指這個時期；同樣，異教羅馬皇帝這位最高統治者也可能包括在內；值得注意的是，皇帝戴克里先，他當時已從帝國政府退休，處於陰影之下，蒙受恥辱和困境，在他榮耀的巔峰時期，曾讓自己被崇拜為神，並自稱是日月之兄弟。
月亮變紅像血：如同被遮蔽時；亞歷山大抄本和其他一些抄本，《康普魯頓多語聖經》，武加大拉丁文譯本，以及所有東方譯本，都讀作「整個月亮」；這可能指下一個異教神祇，或一類神祇，因為月亮也被異教徒在不同名義下崇拜；也可能包括異教祭司職位，它緊隨其後，並附屬於帝國尊嚴；君士坦丁及其繼任者廢除了這一職位；甚至連其頭銜和作為其象徵的袍服也被視為不配基督徒君王而廢棄；參見梅德對此處的注釋。
【第13節】天上的星辰墜落於地：所有其他次級神祇都失去了他們的尊崇、崇拜和榮譽；因為偶像廟宇現在被打開，偶像和雕像暴露在普通民眾面前，被發現裡面塞滿了乾草和稻草，這使它們受到極大的蔑視 F12。此外，正如星辰有時在基督教會中象徵福音的傳道人（啟示錄1:20），有時在猶太教會中象徵祭司（但以理書8:10）；因此這裡也可能包括異教徒中的偶像祭司，他們被君士坦丁解職和罷免，並被剝奪了職位和收入；是的，異教皇帝或暴君馬克西米努斯，被當時君士坦丁的同僚利西尼烏斯擊敗後，殺死了許多他以前極為崇拜的神祇的祭司和先知，認為他們是欺騙和背叛他的人，他曾被他們的預言所鼓動而參戰 F13。同樣，利西尼烏斯處死了安提阿新偶像的祭司和先知 F14。
如同無花果樹被大風搖動，落下未熟的果子一樣：這些無花果幼嫩青澀，尚未牢固，當狂風吹襲時，很容易大量墜落；同樣，異教神祇和偶像祭司的烏合之眾，在君士坦丁的權勢下，輕易地、大量地被清除，他的權勢所向披靡。
【第14節】天就挪移，好像書卷被捲起來：以前的書寫方式是在羊皮卷上，因此「卷」這個詞被用來指書本，當它被捲起來時，裡面的文字就看不見了，一個音節或一個字母都看不見。同樣，羅馬帝國作為異教帝國，就像一張大紙，或者更像伸展在全地之上的天空或穹蒼，現在就其異教部分而言，被捲起來了，以至於不再有異教神祇，不再有異教祭司；不再有那種偶像崇拜和偶像敬拜可見，甚至在帝國中也聽不到異教神祇的名字了。
各山嶺海島都被挪移離開本位：這裡的「各山嶺」可能指偶像崇拜的場所，這些場所通常在山上；參見耶利米書3:6、3:23；這些場所現在被關閉、拆除，或用於基督徒的敬拜；「各海島」也被挪移，可能表明異教不僅從帝國大陸的各省被根除，也從海島上被根除；這些時期的教會歷史告訴我們，在海島上也有基督徒教會，他們享受著免於迫害和苦難的福音；例如在塞浦路斯、克里特、基克拉澤斯群島、撒丁島、西西里島、科西嘉島，以及我們自己的英格蘭、蘇格蘭和愛爾蘭 F15。達布茲先生認為，「山嶺」指偶像的廟宇，「海島」則指它們的收入，這些收入現在被收回，用於其他用途。
【第15節】地上的君王、臣宰：羅馬皇帝和其他主要官員、行省和城市的總督：
富戶：平民中的富人；這三者或許更具體地指羅馬的皇帝、貴族和元老院：
將軍：或千夫長，羅馬軍團的指揮官：
壯士：他們手下的士兵，強壯、勇敢、有膽量的人；
和一切為奴的、自主的：這包括羅馬帝國所有居民，不論其地位和身份，這是羅馬人常用的區分方式：這些人
都藏在山洞和山岩裡：他們曾因殘酷迫害，迫使無數基督徒逃亡到這些地方，因此，「以牙還牙」的報應法則正義地降臨在他們身上；且不提其他，這在他們的君王或皇帝戴克里先和赫爾庫利烏斯·馬克西米安身上尤其顯著，他們曾同時為皇帝，在帝國榮耀和輝煌的頂峰，一個在尼科米底亞，另一個在米蘭，卻在同一天，自願退位，放棄了帝國皇冠和政府，退隱到私人生活；公開聲稱是年老和事務繁重所致，但對朋友他們承認，這是因為他們無法撲滅基督教信仰而絕望 F16。有些人將此歸因於瘋狂和精神錯亂 F17；但真正的原因是，羔羊的忿怒進入了他們的良心，他們無法承受，這迫使他們採取這一步，令全世界驚訝。繼任他們的馬克西米努斯，被利西尼烏斯擊敗後，脫下皇袍，藏身於平民之中，在田野和村莊裡躲藏 F18。另一位皇帝馬克森提烏斯，從君士坦丁（羔羊忿怒的工具，將忿怒傾倒在敵人身上）面前逃跑，從米爾維安橋墜入台伯河中淹死；這正是他為君士坦丁設下陷阱的地方 F19。
【第16節】向山和岩石說：倒在我們身上吧！他們寧願選擇死亡而非生命。戴克里先受君士坦丁邀請參加婚宴，以年老為由推辭；但收到威脅信件後，歷史學家 F20 說，信中指控他曾偏袒馬克森提烏斯，並偏袒馬克西米努斯，他便服毒自盡；其他一些皇帝據說也自盡了：
把我們藏起來，躲避坐寶座者的臉和羔羊的忿怒：他們因此承認了神的本質神性與全能，以及基督的神性與全能，他們對此感到恐懼；因此，馬克西米努斯在遭受一種極其可怕的疾病而死時，向基督徒的神求饒，並承認他因辱罵基督而受苦是公正的 F21。利西尼烏斯，他有時假裝是基督徒，並與君士坦丁結盟，但後來背叛並與他作戰，被征服並被捕後處死；那時他以及與他一同受死的人都承認君士坦丁的神是獨一的真神 F23。這段經文表明，基督，神的長子，高於地上的君王；是的，他與坐在寶座上的父神同等，因為他的忿怒與父神的忿怒同樣令人恐懼；而且，雖然他是一隻羔羊，溫和、謙卑、柔順，但他對敵人卻有忿怒、烈怒和憤慨，這是非常可怕和無法忍受的；參見詩篇2:12。
【第17節】因為他們忿怒的大日到了：武加大拉丁文譯本和敘利亞文譯本讀作「他們忿怒的大日」；這指的是坐寶座者和羔羊對異教神祇和異教迫害者的忿怒，回應了啟示錄6:9、6:10中殉道者的呼求。
誰能站得住呢？誰能抵擋他們中的任何一位，或在他們面前站立，以承受他們的忿怒和不悅呢？所有這些都表達了罪惡感、羞恥、恐懼和絕望。