【第4章】
本章記載了約翰所見的第二個異象，作為開啟那封印之書的預備，正如第一個異象是為寫給七教會的書信作預備。這異象的序言，或說引言，以及約翰為此所作的預備，記載於啟示錄4:1-2，其中說明了異象發生的時間、約翰所處的狀態、他所看見和聽見的、呼召他上去的聲音，以及這呼召對他產生的影響；接著便是異象本身，乃是一個寶座，其描述包括：寶座的設置地點在天上；坐於其上的那位，啟示錄4:2，祂的形像如同碧玉和紅寶石；寶座周圍的事物，首先是如同綠寶石的彩虹，啟示錄4:3；然後是二十四個座位，其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭戴金冠，啟示錄4:4；從寶座發出的，有閃電、雷轟、聲音；寶座前有七盞燃燒的火燈，就是神的七靈，啟示錄4:5；還有一個如同水晶的玻璃海；以及寶座周圍和長老之間，有四個活物，其一般描述是前後滿了眼睛，啟示錄4:6；具體描述是：第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個像人，第四個像飛鷹，啟示錄4:7；它們的共同特徵是：首先是翅膀，每個活物有六個翅膀；其次是眼睛，它們內外都滿了眼睛；以及它們持續不斷地頌讚神的完全，並將榮耀、尊貴、感謝歸給祂，啟示錄4:8-9；此時，二十四位長老也以敬拜的姿態出現，向神獻上敬拜；一部分是藉著行動，將他們的冠冕投在寶座前；一部分是藉著言語，將榮耀、尊貴、權能歸給祂；並為此給出理由，即神為自己的旨意創造了萬物，啟示錄4:10-11。
【第1節】此後，我觀看：約翰看見了基督在金燈臺中間的異象，祂右手拿著七星；在他被吩咐寫下他所看見的、現在的事、以及將來必成的事之後；在他奉命寫下給七教會的七封書信之後，他環顧四周，看還有什麼可看的，因為他渴望並期待看到更多、其他的事物，因為眼睛從未滿足於觀看；然而，這並非指他用肉眼觀看，而是用他心靈的眼睛；指他以異象的方式觀看事物，正如先知們所做的那樣，因此他們被稱為「先見」，他們的預言被稱為「異象」：這是在第一個異象之後多久發生的，並不確定，可能只過了幾分鐘；值得注意的是，正如本書的第一章及其中的異象，是寫給七教會的教會預言的序言或引言；同樣，本章和下一章及其中的異象，包含了那封印之書的七印開啟時所展現的書卷預言的序言或引言：
看哪，天上有門開了：這並非字面意義上的，如同基督受洗時和司提反殉道時天開了一樣，而是比喻性的；這短語應理解為揭示了神教會中已經存在或將要發生的事，在本書中，教會常被「天」所象徵：「天」：這必須被理解為以異象的方式完成，正如以西結在神的異象中被帶到耶路撒冷和那裡的聖殿，並從一扇門被展示了在院子和聖殿中犯下的所有可憎之事；同樣，約翰以異象的方式，透過一扇敞開的門，看到了一幕幕教會中的景象呈現在他面前，如下所述：
我初次聽見的聲音，好像吹號，與我說話：這聲音並非指隨後將出現的其他聲音中的第一個；而是指先前的聲音，約翰在他看見第一個異象時在他身後聽到的聲音；這聲音，如同那聲音一樣，清晰、響亮、洪亮如號角，因此他完全聽見並正確理解了所說的話；作出以下事物呈現的，是與他交談的同一位，即那位阿拉法和俄梅加，主耶穌基督，整個啟示的作者；「初次」一詞在阿拉伯譯本中被省略了：這暗示了聖殿門開啟時吹號的習俗F6 F7；
說：「你上到這裡來：」從他所在的拔摩島，上到天上；不是保羅被提到過的第三層天，而是更像是上到福音教會，那在上的耶路撒冷；然而，這如同前面所說，應理解為以異象的方式，如同以西結被聖靈舉起在天地之間；因此約翰在異象中，被呼召從拔摩島上到空中，在那裡他看到了教會的景象呈現在他面前：
我要將以後必成的事指示你：在世上，在羅馬帝國，以及在神的教會中，直到世界的末了；這並非說沒有一些事像前面在教會預言中所示，是已經發生和正在發生的，這樣做是為了讓他對從始至終的事物有一個完整的視角：這些事在隨後的七印、七號和七碗的異象中被展示出來，並由與他交談的主耶穌基督指示，這啟示是賜給祂，為要指示祂的僕人；這些事是「必成」的，因為它們是神永恆的旨意和預旨所決定和決議的。
【第2節】我立刻被聖靈感動：正如他之前所經歷的（啟示錄1:10）；看來他已經從狂喜中出來了一段時間，具體多久不得而知，現在，面對這新的景象，他又回到了狂喜狀態；隨著天上的門打開，聽到先前的聲音，以及它所說的話，神的靈立刻以非凡的方式佔有並充滿了他；他的靈魂或心靈立刻從對所有感官對象的思考中抽離出來，專注於異象中呈現的事物，以至於彷彿靈魂出竅。阿拉伯譯本寫道：「於是我就在靈裡進去了」；這是順從那呼召他上去的聲音，他在其中得到了神的靈的幫助，神的靈將他舉起，如同祂舉起以西結一樣，然後他看到了以下的事物：
看哪，天上有一個寶座設立了：這並非指最終審判的寶座，人子將坐在其上，審判活人死人，因為坐於其上的並非祂；這乃是神現在所行使的權能、權柄和統治的象徵，並非指祂對整個世界的普遍統治，祂在天上設立了祂的寶座，並按照祂至高的旨意和喜悅在列國中掌權，而是指祂在祂的教會中所行使的統治，這教會被「天」所象徵。這暗示了聖殿和神在其中的寶座（以賽亞書6:1，耶利米書17:12）。聖殿是福音教會、耶路撒冷或福音教會狀態的象徵，並將被稱為耶和華的寶座（耶利米書3:17），現在祂的寶座就設立在那裡。祂在那裡行使管轄權和治理權；祂是其中的君王和立法者；祂頒布了律法，並將它們寫在祂子民的心上，將祂的靈放在他們裡面，使他們既能又願順服這些律法。
又有一位坐在寶座上：這並非指神格中的三位格，有些人認為這三位格由啟示錄4:3中的三種寶石——碧玉、紅寶石和綠寶石——所象徵；因為，與坐在寶座上的那位區分開來，羔羊被說成在寶座中間，神的七靈被說成在寶座前：也不是指耶穌基督和祂的兩種本性；祂的神性由碧玉象徵，祂的人性由紅色和血色的紅寶石象徵；因為祂，羔羊，被描繪成在寶座中間，並且經常與坐在寶座上的那位區分開來；參見啟示錄5:6，啟示錄5:7，啟示錄5:13，啟示錄7:10；而是指父神，祂坐在寶座上，雖然不排除聖子和聖靈，但與他們有所區分。這一句在衣索比亞譯本中被省略了。
【第3節】那坐著的，形狀像碧玉：因其面容的光輝、榮耀和威嚴，以及祂本身就是光，被光所披戴，並居住在光中；參見啟示錄21:11，啟示錄21:18，啟示錄21:19；也因其本性的各種完全，如永恆、無限、不變、全知、全能、無所不在、智慧、能力、良善、真理、愛、恩典和憐憫；因為碧玉，至少其中一種，顏色多樣，斑點各異；最受珍視的是綠色，帶有紅色或紫色的斑點F8：因此，這塊在大祭司胸牌上第十二塊寶石，上面刻著「便雅憫」的名字，被翁克羅斯在出埃及記28:20的迦勒底語意譯中稱為「**Pantere**」（豹紋），本烏西爾在同一處稱為「**Apanturin**」，在雅歌5:14稱為「**Apantor**」，因為有些碧玉像豹子一樣斑斕多變。
又像紅寶石：與「**Sardius**」（紅玉髓）相同：亞歷山大抄本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本在此處也如此讀，如啟示錄21:20，以及出埃及記28:17，上面刻著流便的名字；這種寶石呈紅色或血色，其希伯來文名稱**אָדָם**（adam，紅）顯示了這一點，與紅玉髓相同；它表達了神烈火般的憤怒，祂的烈怒如火傾瀉而出，祂若赤裸而絕對地被看待，對惡人、祂的仇敵，以及祂教會和子民的仇敵而言，就是吞噬的烈火。有些碧玉是白色和天藍色的，而白色最符合神性，正如西塞羅所說F9，紅寶石是紅色的，是一種紅寶石類的寶石，共同構成了教會所愛之人的描述（雅歌5:10）；這可能普遍表示祂的純潔、榮耀和卓越，特別表示祂對祂子民的善意，以及對祂仇敵的憤怒。為了安慰前者，又補充說：
又有虹圍著寶座：這象徵著恩典之約；參見創世記9:12，創世記9:16，以賽亞書54:9，以賽亞書54:10，以西結書1:28。彩虹是太陽光線在薄薄的水氣雲層上的反射；恩典之約歸因於耶穌基督，公義的日頭；是祂形成了這約，並以祝福和應許充滿了它；祂是這約的中保、擔保者和使者，在啟示錄10:1中，祂被描繪成披著雲彩，頭上有彩虹：彩虹顏色多樣，恰當地表達了恩典之約中各種應許和祝福，以及對靈魂和身體而言，各種順境和逆境；正如彩虹是神在用洪水毀滅世界後，對人類的憐憫、平安與和好的象徵，同樣，這約也是恩典與憐憫之約；它源於恩典，充滿恩典，並藉著基督的寶血為神子民的平安與和好作了預備；因此它被稱為平安之約：正如彩虹是世界及其居民免於再次被洪水毀滅的保障，同樣，這約也是那些與之有份之人免於永恆毀滅和將來之忿怒的保障；他們所有的救恩都在其中，這就是救恩的保障：此外，神稱之為「我的弓」，正如祂經常稱恩典之約為「我的約」，以區別於人的約；參見創世記9:12，詩篇89:28，詩篇89:34，以西結書16:60-62；這彩虹圍繞著神的寶座，表明恩典之約，可以說，包含了神的三位格和祂的完全；所有三位神聖位格都參與其中，所有神聖的完全都因此得榮耀；它圍繞著寶座，因此總是在祂的視野中；祂永遠記念它，並不斷為祂子民的益處而記念它，忠實地遵守它；它以這種形式出現，表示無論祂以何種方式臨到祂的子民，總是以聖約的方式，無論是關乎今世或屬靈的事，逆境或順境，關乎時間和永恆的事；若非祂被聖約的彩虹所環繞，就無法帶著安慰來到祂面前；若沒有這彩虹，祂就像碧玉和紅寶石，充滿閃耀的威嚴、敬畏和恐怖，以至於無法靠近祂；但被彩虹環繞，祂就可以被視為一位聖約的神，一位滿有恩典的神，坐在恩典的寶座上，信徒可以坦然無懼、自由歡樂地來到祂面前：這彩虹
在觀看上像綠寶石：這是在大祭司胸牌上刻有猶大名字的寶石；它是綠色的，這種顏色在彩虹中佔主導地位；它是一種極其美麗的綠色，令人賞心悅目，觀看時心生愉悅：恩典之約對信徒來說是多麼可愛和令人愉悅的景象啊！看到神是聖約的神，基督是聖約的中保，其中包含的極其偉大和寶貴的應許和祝福，無論是恩典還是榮耀，都給這樣的人帶來了無法言喻的喜悅；恩典之約，像綠寶石一樣，永遠常青，永遠新鮮；它的應許和祝福永遠新鮮，而且像綠寶石一樣，它是持久的；它是確定的，不能被打破，比岩石和山脈更不可動搖：綠寶石非常明亮、清晰、透明；據說尼祿F11可以在他的綠寶石中看到劇場裡角鬥士的戰鬥；在恩典之約中，如同在鏡子裡，可以看到神格中所有三位格的榮耀，因為它在所有事上都是為了每個位格的榮耀而安排的；也可以看到神聖本性的一切完全；在這裡，神顯得豐盛於良善和真理；在這裡，憐憫和真理相遇；公義與和平彼此親吻：此外，據說綠寶石F12有助於提神醒腦；現在，雖然神不需要任何東西來提醒祂，但祂對人類的謙卑是如此之大，以至於祂將彩虹放在雲中，讓祂看見，以便祂能記念祂永恆的聖約；因此祂也允許祂的子民提醒祂，藉著提及恩典之約，並懇求其應許。亞歷山大抄本和衣索比亞譯本，將**ἴρις**（iris，彩虹）讀作**ἱερεῖς**（hiereis，祭司）。
【第4節】寶座的周圍有二十四個座位：呈半圓形，彩虹也是如此；寶座以這種形式延伸到彩虹的兩端或兩側；正如猶太人公會或大審判庭所說F13，**Nasi**（納西，王子）坐在最上方的座位上，他的右手邊是**Ab beth din**（阿布貝特丁，公會之父），左手邊是一位博士或智者，其餘所有成員都以半圓形坐在他們面前的座位上，這樣他們就能看到所有人；這可能就是所暗示的，如果他們的數字相符的話，但大公會有七十一人，小公會有二十三人，後者非常接近這裡的數字；
我看見座位上有二十四位長老坐著：這並非指舊約的二十四卷書，正如一些古代和現代作家，如納皮爾勳爵等人所認為的；因為對他們所說的事物，不能應用於無生命之物，例如坐在座位上，身穿白衣，頭戴金冠，俯伏在寶座前，敬拜坐在其上的那位；此外，在啟示錄5:8-9中，他們被說成是藉著羔羊的血，從各族、各方、各民、各國中被救贖出來的；由於最後這個原因，天使也不能被指為這些長老，而且在所引用的地方，天使與這些長老明顯區分開來；他們也不應被理解為猶太教會的代表，或猶太和基督教會在天上得勝的代表；因此由十二位族長和十二位使徒共同組成二十四位；而是指福音教會狀態的成員，貫穿其整個時期，在每個世代和時期，都在此處被指明；他們以「二十四」這個數字來表達，是為了呼應大衛將祭司分為二十四班（歷代志上24:1，歷代志上24:4，歷代志上24:18），以及利未人二十四個班次，他們輪流每日在聖殿中服事，代表以色列全體百姓，將手按在祭物上，為他們禱告；關於這一點，請參閱路加福音1:5的吉爾注釋；此外，祭司和利未人在聖殿的二十四個地方守夜F14；因此，這二十四位在神寶座前的長老，在祂的聖殿中，代表了神的整個以色列，從始至終福音教會狀態的所有成員：他們被稱為「長老」，並非因為職位，如同教會的牧師被稱為長老一樣，而是因為他們年長的莊重、審慎和知識；他們比處於嬰兒期、受監護和管教的猶太教會，對神多樣智慧的屬靈知識有更深的理解；但福音教會處於成年期，不再受訓蒙師的管轄，因此用「長老」來形容是恰當的；這些長老被描繪成「坐」在他們的座位上，不僅是為了聽神的道，也是作為在處理有關成員接納或開除、施加或解除懲戒的案件中作出判斷；他們的座位圍繞並靠近寶座，表示他們與神的親近，以及在祂的殿和聖禮中與祂的相交，以及祂住在他們中間。
身穿白衣：穿著基督公義的純潔無瑕的袍子，這袍子可比作潔白細麻布；這是所有聖徒共同的義，是基督身體中每個真正成員的義。
頭上戴著金冠冕：他們被基督立為君王，也作祭司，歸於神；因為這二十四位長老在啟示錄5:10中被說成是這樣；他們現在作為君王統治罪、撒但和世界，並擁有一個永不被挪去的恩典國度；他們將與基督在地上作王一千年，然後在天上與祂作王直到永恆。猶太人常說F15，
【第5節】有閃電、雷轟、聲音從寶座中發出：這可以理解為福音的教義，它們從錫安和耶路撒冷，即神的教會，祂的寶座所在之處發出；這些教義可比作「閃電」，既因為它們所賜予的光照和知識，也因為它們藉著基督的使徒迅速傳遍世界；又可比作「雷轟」，因為它們的莊嚴、權威和威嚴，特別是當它們由「雷子」或「雷霆之子」傳講出來時；正如先知的預言被稱為先知的「聲音」（使徒行傳13:27），同樣，福音的教義也可稱為「聲音」，因為它們是神、基督和祂僕人的聲音；它們是愛、恩典、憐憫、平安、赦免、公義和永生之聲。這暗示了西奈山頒布律法時所見所聞的事（出埃及記19:16）；或者，這可能指神的審判，以及對祂的仇敵、祂教會和子民的仇敵所施加的懲罰，以及祂對他們的嚴厲警告；參見詩篇18:13，詩篇18:14，約珥書3:16；並與啟示錄8:5比較。
又有七盞火燈在寶座前點著，這七燈就是神的七靈：這暗示了會幕和聖殿中的七盞燈，由祭司修剪並始終保持燃燒，象徵著聖靈及其恩賜；這些燈以「七」這個數字來表示，象徵著恩賜的豐滿和完全；它們被說成「在寶座前」，表明在各時代，總有足夠的恩賜供應教會，以裝備和資格合適的人來傳講聖道和施行聖禮；這些燈被稱為「燃燒的火燈」，指向神的靈在祂的恩賜中賜予教會的光照；以及藉著傳講福音和施行聖禮，在祂的光照和活化影響下，傳遞給教會的溫暖、熱度、安慰和更新。
【第6節】寶座前好像一個玻璃海，如同水晶：這並非指天堂，也不是指那裡蒙福的靈魂，也不是指眾多聖天使，也不是指耶路撒冷最初的基督徒歸信者；因為那些戰勝獸的人被說成站在這海之上（啟示錄15:2），而這些解釋，特別是後三種，絕不允許。有些人認為這指的是世界，世界可以比作「海」，因為其中有眾多的人，正如本書中許多水域象徵著人民和國家（啟示錄17:15）；又比作玻璃海，因為世界、其樣式以及其中的人和事物都是脆弱和短暫的；又比作清澈的「水晶」，因為其中所有事物對神的全知之眼都是敞開和顯明的；但世界和世人通常不被比作平靜安寧的海，而是被比作被風暴攪動、翻騰的海，其水湧出污泥和污垢（以賽亞書57:20）。另一些人認為這指的是洗禮的聖禮，以色列人穿過紅海在雲下受洗就是其預表；洗禮可以比作「玻璃海」，因為它的透明性，它清楚地表達了基督的受苦、埋葬和復活；又比作水晶，因為它的純潔；又比作所有這些，因為它的潔淨性質，它引導人歸向基督的寶血；它在寶座前，可能表示它是進入福音教會的途徑。另一些人認為這指的是基督的寶血，暗示會幕中的銅海，它是由婦女們帶來的鏡子製成的，供祭司在開始工作前洗滌之用（出埃及記30:18，出埃及記38:8），以及聖殿中的銅海，其目的相同（列王紀上7:23）。基督的寶血是為罪而開的洗滌泉源，可以比作海，因為它在潔淨所有罪惡方面具有豐富的功效；正是它開闢了通往寶座和坐在其上之人的道路；這是那些來到錫安山或進入福音教會狀態的人所享有的一項特殊特權；總有這個洗濯盆可以洗淨他們的衣服，使之潔白：然而，這個海是玻璃的，似乎並非主要用於洗滌；因此，我認為它更可能指的是福音，它被比作「海」，因為其中有神的深奧之事和恩典的奧秘；比作「玻璃海」，因為在其中，如同在鏡子裡，可以看到主的榮耀，祂的位格、職分和公義，以及許多其他奇妙的事物；又比作「水晶」，因為其中所包含的真理清晰、明瞭、有證據；又比作一個固定、平靜、安寧的海，因為它是平安、愛、恩典和憐憫的福音，當律法產生忿怒時，它給困擾的心靈帶來平安、喜樂和寧靜：但這裡沒有翻騰、泡沫、狂怒的忿怒波浪，一切都是平滑、穩定、堅實、寧靜和安靜的。這被說成在寶座前，那裡有聖約的彩虹，福音就是聖約的副本；那裡有二十四位長老，或教會成員，為他們的喜悅和安慰；那裡有神的七靈，為要裝備人以恩賜來傳講福音；那裡有四個活物，或聖道傳道人，他們在那裡事奉。與這種比喻性的說法相符，猶太人稱F16律法為**יַמָּא דְּאוֹרַיְתָא**（yamma de'orayta，律法之海）和「智慧之海」；並經常給予某某博士這樣的稱號，說他非常精通和熟悉**בְּיַמָּא דְּתַלְמוּדָא**（b'yamma d'talmuda，他勒目之海）或「教義之海」F17。亞歷山大抄本、康普魯頓合訂本、武加大拉丁文譯本和敘利亞譯本都讀作「好像一個玻璃海」，有些東西看起來像一個。衣索比亞譯本中省略了「玻璃」一詞，但這樣描述非常恰當，因為海的顏色有時像玻璃一樣是綠色的。
又在寶座之中和寶座周圍，有四個活物。這個詞語更恰當地譯為「活物」，與《以西結書》1:5相符，此處即指此。這些活物並非天使，儘管有許多特徵與天使相符：他們被稱為「天上的四靈」，從站在普天下主面前出來（《撒迦利亞書》6:5）。他們確實可以被稱為活物，因為他們在天上過著極其幸福的生活；他們的位置在寶座前，在神的面前；他們如此勤奮、殷勤、警醒地遵行神的旨意，這可能由他們「前後內外都滿了眼睛」來表示；他們的強壯可以恰當地用「獅子」來表達；他們在事奉神方面不知疲倦，可以用「牛」來表示；他們的智慧、審慎和知識，可以用「人的臉」來表示；他們順從神命令的迅速，可以用「飛鷹」來表示；他們翅膀的數目與《以賽亞書》6:2中撒拉弗的數目一致，此處似乎有所暗示；他們不斷將榮耀歸於神的工作也與天使相符。此外，猶太人常提到四位天使，**סביב לכסאו**（saviv l'khis'o，環繞祂的寶座），即神的寶座，他們的名字是米迦勒、加百列、烏列和拉斐爾；他們將前三位如此排列：米迦勒在祂右邊，烏列在祂左邊，加百列在祂面前F16。有時是這樣：米迦勒在祂右邊，加百列在祂左邊，烏列在祂面前，拉斐爾在祂後面，而聖潔蒙福的神在中間F17；他們被明確地稱為F18四個活物，指《以西結書》中的異象；他們也提到那些**סביב לכסא**（saviv l'khis'a，環繞寶座）的智慧活物F19。
儘管如此，天使不可能在此處被指代，因為這四個活物被說成是藉著基督的寶血得蒙救贖的，並且在《啟示錄》5:8-11中與天使有所區別。這裡也不是指四福音書和四位福音書作者；因為無論人們如何想像這些活物與福音書之間的相似之處——例如，馬太可能由有著人臉的活物來表示，因為他以基督作為人的家譜開始他的福音書；馬可由獅子來表示，因為他以曠野中呼喊者的聲音開始他的福音書；路加由牛來表示，因為他以祭司撒迦利亞在聖殿獻祭的記載開始他的福音書；約翰由鷹來表示，因為他以非常崇高的風格和基督的神性開始他的福音書的第一頁或第一面——儘管這些福音書被說成充滿神聖的光和知識，並迅速在世上傳播，不斷將榮耀歸於神，這可能是真實的；然而，不能恰當地說它們像這四個活物一樣俯伏在神面前敬拜祂，並藉著羔羊的寶血得蒙救贖。此外，這四個活物被描繪成在頭四個印被揭開時呼喚約翰，讓他來看所要看見的；其中一個活物被說成將盛滿神忿怒的七個碗交給七位天使去傾倒（《啟示錄》5:8-9，6:1，6:3，6:5，6:7，15:7）。此外，這種解釋還帶來一個不便之處，即它使約翰成為他所看見的四個活物之一。
這裡也不是指四位特定的使徒，如彼得和約翰、保羅和巴拿巴，如其他人所認為的；也不是指純粹的使徒教會，因為教會由二十四位長老代表，而這四個活物在《啟示錄》14:1，14:3中與錫安山上的十四萬四千人有所區別。古德溫博士對這些話有一個非常巧妙的想法，如果能得到支持的話；他認為這四個活物代表基督教會中的四種職分：治理長老、牧師、執事和教師；治理長老由「獅子」代表，因為他需要勇氣來處理人們的罪；牧師由「牛」代表，因為他在碾出福音真理的穀物方面辛勤勞作；執事由有著「人臉」的活物代表，因為他必須對窮人仁慈和憐憫，如同人心一樣；教師由「飛鷹」代表，他敏銳地發現錯誤，並翱翔於高深的奧秘之中。但我們應該注意到，教會中並沒有與牧師區分開來的治理長老這種職分；而且牧師和教師是同一種職分；因此教會中只有兩種職分：牧師和執事（參《腓立比書》1:1）；此外，這四個活物都處於相同的位置，都同樣滿了眼睛，有相同數量的翅膀，並從事相同的工作；所有這些都不能同樣地適用於教會的職事。
我認為，藉著這四個活物，我們應當理解教會在不同時代的福音事奉者，所有這些特徵都非常符合他們。雖然這些特徵可能並非在每個人身上都找到，至少不是在所有人身上都同樣找到，但它們在其中一個或另一個身上，以及在他們作為一個整體被考慮時，都能找到。他們被稱為「四個」，因為他們的人數少於教會的成員，後者由二十四位長老代表，但人數已足夠；這也暗示了以色列在曠野中營地的四個旗幟，整個記載似乎都與此有所關聯；就像會幕被安置在中間一樣，神的寶座也在此處；就像祭司和利未人環繞會幕一樣，二十四位長老也在此處；就像會幕中燈臺對面有七盞燈不斷燃燒一樣，這裡也有七靈在寶座前；就像有四位王子作為旗手，被安置在營地的四個角落一樣，這裡也有四個活物，或說道的事奉者，他們是旗手：猶大的旗幟，下轄以薩迦和西布倫，在會幕的東邊；以法蓮，下轄瑪拿西和便雅憫，在西邊；流便，下轄西緬和迦得，在南邊；但，下轄亞設和拿弗他利，在北邊；猶太作家說F20，猶大的旗幟上有獅子的圖案，以法蓮的旗幟上有牛的圖案，流便的旗幟上有人的圖案，但的旗幟上有鷹的圖案；這正是這裡四個活物所比擬的。
這個「四」的數目可能更特別地提到世界的四個方向和地極，福音事奉者被差遣到那裡傳道，他們的使命也達到那裡；因為神在各處都有選民，要藉著他們的事奉被召聚。他們被稱為「活物」非常恰當，因為他們本身是活著的，被神的靈所活化；否則他們就不適合他們的工作；也因為他們的工作要求在恩典的運用上活潑，在履行職責上熱切；也因為他們是神手中的工具，藉著他們所持守的生命之道，使死去的罪人活過來，使沮喪的聖徒復興。這四個活物的位置與他們相符，他們被說成既在寶座之中，又環繞寶座，因此比二十四位長老更靠近寶座，並在寶座與長老之間；正如福音事奉者在教會中被安置在首位；他們與神親近，並享有祂的同在，這是特別應許給他們的；他們站在神與百姓之間，從神那裡領受，並傳達給百姓，並引導神的敬拜，正如這四個活物所做的（參《啟示錄》4:9-10）。他們被說成是
滿了眼睛；充滿屬靈的光和福音的知識；他們需要所有的眼睛來查考真理的聖經，深入探究，找出其意義；來監督託付給他們的羊群，他們已經承擔了監督的職責；來審視自己、自己的教義和自己的行為；來發現敵人與危險，並向教會發出警告；來仰望寶座上的神和寶座中間的羔羊，以獲得恩賜和恩典的持續供應；並確保他們所有的事奉都旨在榮耀神，尊崇救贖主，並造福靈魂。他們有眼睛
前後都有；「前面」有眼睛，可以查考神的話語和其中深奧的事，這些事不斷擺在他們面前，也可以查考與基督的國度和教會相關的未來之事；「後面」有眼睛，可以觀察所有的祭物和預表、預言和應許如何在基督裡得到應驗；他們前面有眼睛，可以看顧他們所處的教會，這教會是他們面前的羊群；後面有眼睛，可以防範撒但及其使者，即假教師，他們有時會狡猾而秘密地從他們背後襲擊；他們前面有眼睛，可以仰望坐在寶座上的那位，他們的依靠和期望都來自祂；他們後面有眼睛，可以看顧二十四位長老，即他們所事奉的教會成員。
【第7節】頭一個活物像獅子。這個形象表達了道的事奉者的力量，獅子是百獸中最強壯的（《箴言》30:30），他們有能力完成蒙召的工作，像基督的精兵一樣忍受艱難，並擔當軟弱者的軟弱；它也表示他們在傳講基督福音時的勇氣和膽量，不懼怕人的臉面，也不畏懼他們的辱罵：
第二個活物像牛犢；或「牛」，因為這裡使用的詞在希臘化語言中和七十士譯本中都指此，並與《以西結書》1:10相符，它指基督忠心事奉者在碾出福音真理的穀物時的辛勤勞作，他們在道和教義上勞苦，是與神同工的工人；它也表示他們在為基督忍受侮辱、責罵和苦難，以及教導那些反對自己的人時的謙卑、溫順和忍耐：
第三個活物臉面像人；這指出道的事奉者的人性和溫柔心腸，他們的智慧、審慎、知識和理解力，以及運用推理能力，同時也具備堅守福音的男子氣概；所有這些在道的事奉者身上都是非常必要的。
第四個活物像飛鷹；這描繪了福音事奉者對神深奧之事和恩典奧秘的敏銳洞察力，以及他們樂意並迅速地遵行神的旨意，傳揚永遠的福音（參《啟示錄》14:6）。
【第8節】四個活物各有六個翅膀環繞著他，等等。如同《以賽亞書》6:2中的撒拉弗，他們可以用其中兩個翅膀遮臉，以此表明他們在神面前的敬畏；用另外兩個翅膀遮腳，表示他們意識到自己在言行上的罪惡、軟弱和不完全，即使在他們最好的工作和傳道事奉中也是如此；用另外兩個翅膀飛翔，表示他們樂意傳講聖道和施行聖禮，探訪教會成員，並盡其所能地為他們做一切愛的善工和服務：
裡面外面都滿了眼睛；裡面有眼睛，可以審視自己內心的罪惡和敗壞，這是使他們在一切成就、恩賜和恩典中保持謙卑的方法，也是使他們有資格恰當地談論他人情況的方法；他們裡面有眼睛，可以審視並參考自己的經驗；因為除了擺在他們面前的神的話語之外，他們自己裡面也有福音真理的見證，他們應當好好留意；他們有這些內在的眼睛，可以審視神放在他們瓦器裡的寶藏，以便從中取出新舊的東西。
他們晝夜不住地說；他們專心於傳道和禱告；完全投入這些事，不斷默想聖道，並在合宜與不合宜的時候傳講福音：
聖哉！聖哉！聖哉！主神全能者，昔在、今在、以後永在；他們持續活在對聖父、聖子、聖靈神聖潔的意識中；以及聖潔對他們這些承載主器皿的人，以及對教會和神的殿是何等必要；他們謹慎確保所有教義都符合敬虔，並有助於促進聖潔的生活和行為；他們也活在對神大能的意識中，以及他們需要這大能來完成他們的工作，並使他們的事奉成功；以及對神的永恆和不變的意識，這在他們所面臨的一切困難和麻煩中，是極大的支持。這裡「聖哉」一詞重複了三次，如同《以賽亞書》6:3中的撒拉弗；在一些抄本中重複了六次，在另一些抄本中重複了九次，如《康普魯頓多語聖經》版本。
【第9節】每逢這些活物將榮耀歸給神。當他們將神一切的完美、聖約和應許，以及賜予他們的恩賜和恩典，以及他們事奉的成功，都歸榮耀給神時；並在其中榮耀聖父、聖子、聖靈，他們在救贖的事工中各自扮演角色；並將應得的榮耀歸於每一位在永恆預旨、救贖和成聖中的作為：
尊貴；在他們所執行的各種敬拜中；不僅口頭上，而且心裡也如此：
感謝；為賜予他們和聖徒的一切屬世和屬靈的福分：甚至
歸給那坐在寶座上的；即聖父神（《啟示錄》4:3）；
就是活到永永遠遠的；祂是永活的神，並將永遠如此。
【第10節】那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前。福音事奉者，即那四個活物，開始敬拜神，並引導敬拜；然後教會的成員，即那二十四位長老，跟隨，以最謙卑的方式親近神：
敬拜那活到永永遠遠的；在靈裡和真理中，帶著信心和熱情，在他們被引導的每一項職責中：
又把他們的冠冕放在寶座前；這表示他們是從坐在寶座上的那位領受冠冕的，他們因神的恩典而成為現在的樣子；並且他們不配在祂面前戴著冠冕，因為他們所做的一切都是無用的僕人；他們也藉此承認對祂作為他們的君王和立法者的順服。猶太人對上層家族的描述與此有些相似，他們說：
【第11節】我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、權柄的。亞歷山大抄本和其他一些抄本，《康普魯頓多語聖經》版本，武加大拉丁譯本，以及所有東方譯本都讀作：「我們的主，我們的神，你是配得領受的」；也就是說，配得領受對榮耀、尊貴和權柄的承認和歸屬；因為神不能說從祂的受造物那裡領受這些，除非是藉著他們承認和宣告這些屬於祂：其原因如下：
因為你創造了萬物；整個宇宙，諸天、大地和海洋，以及其中所有的一切：
並且萬物是因你的旨意被創造的，也是為你的旨意而存在的；神是萬物的首因和終極目的；萬物藉著祂的大能被造，並按照祂的旨意，為祂自己的榮耀而存在，因此祂配得這樣的頌讚（參《箴言》16:4，《羅馬書》11:36）。這裡所說的與猶太人所持的一個觀念F26相悖，他們認為世界不是為以色列人而創造的；在其他地方F1他們說：