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啟示錄 第三章
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本章包含寫給撒狄、非拉鐵非和老底嘉教會的書信，並以寫給撒狄教會的書信開頭；其中發信者以先前對自己的描述來介紹自己；並說明了這教會的狀況：她的行為蒙他知曉，卻不完全；她有活著的名聲，卻是死的；因此，她受勸勉要警醒、殷勤，記念她如何聽見並領受了福音，要持守它，並為自己的罪悔改：若不如此，他威脅要像賊一樣出其不意地臨到她，啟 3:1-3。但他將少數人從這普遍的描述中排除，這些人沒有被大多數人的腐敗所玷污，因此將蒙他賜予與他相交的恩典，啟 3:4。然後，對那些持守的聖徒作了一些恩典的應許，書信以慣常的形式結束，啟 3:5,6。接著是寫給非拉鐵非教會的書信；其中發信者採用了一些以前未提及的獨特稱號，取自他的聖潔、真實和權能，啟 3:7。他表示他認可她的行為；宣告他已在她面前開了一扇無人能關的門；確認她有一點力量，並稱讚她遵守了他的道，啟 3:8。為了鼓勵她，他應許一些以前品格惡劣的人將來朝拜她，並知道她在他的愛中有何等地位；又因她遵守了他的道，他將保守她脫離那將臨到普世的試煉時刻，啟 3:9,10。考慮到他將速速再來，他勸勉她持守她所有的，免得失去她的尊榮和榮耀；並應許得勝者在神的殿中有固定的地位和名號；並像其他書信一樣結束，啟 3:11-13。然後是最後一封書信，寫給老底嘉教會；其中發信者以他的真實和信實，以及他的永恆、權能和主權來描述自己，啟 3:14。他指出這教會的成員不冷不熱，令他非常不悅，啟 3:15,16。他們對自己有虛妄的看法，卻不了解自己真實的狀況和處境，啟 3:17。因此，他給予他們一些有益的忠告和建議，以符合他們的狀況，啟 3:18。又因他們中間有些人是他所愛的，他讓他們知道他的責備和管教是出於愛，目的是激勵他們熱心，並使他們悔改，這是他們應當做的，啟 3:19。然後他告訴他們他在哪裡，他對他們有何期望，以及他們若行為得體，將與他一同享受什麼，啟 3:20。接著應許得勝者將獲得極大的尊榮和榮耀，如同他與他的父所享有的；並以他慣常的方式結束書信，啟 3:21,22。
【第1節】寫信給撒狄教會的使者：關於撒狄城（參見啟 1:11 的吉爾注釋），這教會何時、由誰建立，以及現任的使者或牧者是誰，現已無法確知；然而，在「第二」世紀，這裡確實有一間教會，當時的牧者是米利托（Melito）；有些人認為他就是這裡所指的使者；此人曾撰寫關於啟示錄的著作，並為基督徒寫了一篇辯護詞，呈給安東尼努斯·維魯斯皇帝，他生活在該皇帝的時代 F3；在「第三」世紀，這地方仍有一間教會；在「第四」世紀也是如此，從尼西亞會議的記載中可見一斑；同樣在「第五」世紀也是如此，從迦克墩會議的議事錄中可證，在那個時代，它是呂底亞的都會教會；在「第六」世紀，這教會有一位主教出席了君士坦丁堡的第五次會議；在「第七」世紀，撒狄主教馬里努斯（Marinus）協助了在同一地點舉行的第六次會議；在「第八」世紀，其主教歐提米烏斯（Euthymius）出席了尼西亞會議；甚至在「第九」世紀，仍提及撒狄的大主教 F4：但現在這裡只剩下極少數的基督徒，他們沒有敬拜的場所，也沒有人服事他們 F5。這教會代表了從路德和其他人發起的宗教改革時期，直到教會出現更榮耀的狀態，或直到基督在非拉鐵非時期屬靈統治的教會狀態；我們現在正處於撒狄教會的狀態下：（此書於1747年出版，編者注）這教會是從天主教改革而來的教會的象徵，這不僅從它緊隨推雅推喇時期（該時期表達了天主教的黑暗和撒但的深奧之事）之後可見一斑；而且從它擺脫了巴蘭和那些持守他教義的人；擺脫了尼哥拉黨和他們的教義，以及耶洗別和那些與她行淫的人；這些都是前兩個教會被指控的事情；但現在的教會從這些事中改革了。撒狄城曾是一個非常繁榮富裕的城市；它是呂底亞的都會，也是富裕的克羅伊斯國王的王都，儘管現在只是一個非常貧窮簡陋的村莊；這可能預示著這教會狀態的宏偉和輝煌，至少在名義和外觀上，它在世上曾顯現出來；儘管現在處於非常低微和簡陋的狀況，而且在下一個時期基督的屬靈統治開始之前可能會更糟：這教會的名字可能與寶石「撒狄石」（sarda）有些關聯，老普林尼說 F6，這種石頭在撒狄附近發現，並因此得名；與啟 4:2 和 21:20 中的撒狄石相同。博物學家說 F7，這種石頭能驅除恐懼，賦予膽量、歡樂和敏銳的智慧，並能擺脫巫術和邪術；這可能表達了第一批改革者的膽量和勇氣；他們臉上所顯現的歡樂、喜悅和快樂，以及他們藉著傳講福音的教義所傳播的快樂；以及他們所具備的卓越天賦和才能，包括天性、學識和恩典，使他們適合其事奉；以及他們成為將人從耶洗別的巫術和羅馬妓女的邪術中解救出來的工具：或許這個名字也可能像科克修（Cocceius）所認為的那樣，與希伯來文 **דריש**（sarid，餘民）一詞有些關聯，因為在這個教會狀態中，有按著恩典揀選的餘民，少數名字，他們的衣服沒有被玷污；或者與 **דרש**（sered，木匠的尺或線）一詞有關；因為第一批改革者努力將每一條教義和實踐都帶到神話語的尺和線上：
那有神的七靈和七星的說這些事；指神聖靈恩賜的豐滿和完全，如啟 1:4 所述，基督作為中保，擁有無限量的聖靈，並可隨意支配，他為人領受了聖靈，並將其賜予他們；在宗教改革時期，他以非常豐盛的方式將聖靈賜予許多傑出的僕人；因此，他在寫信給這教會時，採用了這個稱號：
和七星；指福音的傳道人；（參見啟 1:16 的吉爾注釋），（參見啟 2:1 的吉爾注釋）；這些人在當時被基督充滿了福音的光和知識；並被他差遣和持守，作為世上的光；並成為他手中行大善的工具；儘管他們的工作艱鉅，自身軟弱，以及敵基督黨派的權勢、憤怒和狂暴，他們仍奇妙地被他持守、保守和維護；路德就是一個顯著的例子：基督在這裡使用與寫給以弗所教會（代表使徒教會）書信中相同的稱號，可能表明這教會狀態與使徒教會有些相似之處，並且它是一種更新：
我知道你的行為；主要是指善行；其性質和不完全之處；也包括惡行：你有名聲說你是活的：改革宗教會因著唯獨藉著信心靠基督的義稱義而享有屬靈生命的名聲，因為這條教義是宗教改革的偉大教義：她們在外表上顯出活潑，因著她們對福音教義和敬拜的熱心，以及按照敬虔生活的外在形式；她們因此受人尊敬、頌揚和聞名，特別是因著唯獨藉著信心靠基督的義而活：
卻是死的；或「但你是死的」；因為這些教會的大部分成員，都死在過犯和罪惡之中；至於其餘的，他們在心境上、在恩典的運用上、在職責的履行上，都非常死氣沉沉、毫無生氣；並且處於極大的屬靈衰退和衰敗之中，幾乎瀕臨死亡；在屬靈意義上真正活著的人很少，特別是活潑的，或在活潑運用恩典、熱切履行職責的人；是的，在那些她們有名聲說自己活著的事情上，她們卻是死的：這似乎是我們現在的狀況，我們希望正處於這個時期的末尾或接近末尾。
【第2節】你要警醒；這可能同時指傳道人和會眾：福音的傳道人，他們的職責是警醒自己、自己的言行和教義，並抓住每一個機會傳講福音，以及他們事奉的果效；並且要警醒，不要變得粗心大意，或因威脅或奉承而被引誘偏離；也要像牧羊人一樣警醒他人，了解羊群的狀況；像城市的守望者一樣報時，並預告即將來臨的危險；並確保基督家中的律法得以執行：這也可能指這些教會的成員，他們應當警醒，並經常參加聖道和聖禮，以及禱告的職責；他們應當警醒自己、自己的心、思想、情感、言語和行為，並防備罪、撒但、世界和假教師：或「要清醒」；這表明傳道人和教會都睡著了，或非常傾向於睡著；這正是這個時期兩者的現狀：
堅固那剩下將要衰微的；不是指善行；儘管當人們對善行感到厭倦、在行善時缺乏生氣、對善行缺乏熱心時，善行可以說將要衰微；當人們做他們起初的行為時，善行可以說得到堅固：也不是指聖靈的恩典；因為整個恩典的工作仍然存在，儘管它不完全，但沒有任何部分會或能夠被奪走；是的，它會增長，儘管可能不被察覺；恩典的工作不會死，也不會將要衰微；在恩典的運用上可能會有所衰退，在其中可能會缺乏生氣；事情在表面上和信徒的感知中可能將要衰微，但實際上並非如此；此外，堅固恩典是神的工作，而不是人的工作：因此，它們可能指福音的真理，這些真理在宗教改革初期得以復興，並以極大的生命力和活力傳講；但在這個時期接近尾聲時，就像現在一樣，將要消逝，幾乎失落、死亡和埋葬，就像它們現在一樣；而這正是教會的傳道人和成員應當持守、扶持、建立和確認的：或者是指這教會其餘的成員，那些沒有完全沉淪和背道的人；然而他們處於非常虛弱和病態的狀態，幾乎沒有生命，將要放棄他們的信仰和職業；這些人應當藉著傳講純正的福音，藉著忠實地施行福音的聖禮，以及藉著對他們說安慰和鼓勵的話語來堅固。康普魯頓版和一些抄本讀作「你將要失去的」；這似乎是一個很好的讀法；而阿拉伯語譯本和一些其他抄本讀作「你將要拒絕的」：
因為我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的；意思是改革者和改革宗教會停留在他們最初開始的地方；他們在教義方面，特別是在紀律和敬拜方面，沒有將他們的行為帶到更大的完全，正如他們應當做的那樣：無論他們在人面前顯得多麼完全，在無所不知的神眼中卻非如此，在基督面前也非如此，在他面前萬事都是赤露敞開的：阿拉伯語譯本讀作「在我面前」；亞歷山大抄本、康普魯頓版、武加大拉丁語譯本、敘利亞語譯本和衣索比亞語譯本讀作「在我神面前」。這教會雖然已經脫離了腐敗的羅馬教會，脫離了她的邪惡教義和行為；但卻沒有達到所期望和渴望的完全，這本可以使她受稱讚，而現在她卻受到責備。一位猶太作家 F8 有一個類似的觀察：
【第3節】所以要回想你是怎樣領受、怎樣聽見的；也就是說，聽見之後才領受；因為聽見在前，領受在後：這勸告的目的是要提醒這教會，在宗教改革初期，她從路德和其他人那裡聽見的恩典教義；例如藉著基督的義稱義、藉著他的血得赦免、藉著他的犧牲得贖罪，這些教義現在幾乎失落並被遺忘；因此，基督要她回想這些事；她是如何專心、敬畏、謙卑、沒有偏見地聽見它們；又是如何帶著極大的情感，以至於認可、愛慕、相信它們，感受它們的能力，並品嚐其中的美善；以及她是如何以一切溫柔、樂意和喜樂領受它們的，而現在這些教義卻被許多人極度厭惡和拒絕；很少有人關注宗教改革的教義。這正是我們的現狀：
又要持守；上述教義，儘管大多數人反對它們，學者們輕視它們，它們被指控為狂熱和放蕩。這看起來似乎有危險，而且確實有危險，它們將完全從她手中被奪走：
並要悔改；為她的死氣沉沉、冷淡、對這些真理的漠不關心而悔改；為她對它們的不警醒、不完全而悔改；沒有將真理帶到其豐滿和完全，滿足於她最初的光和知識，甚至從中倒退：
你若不警醒；並保守真理，持守純正話語的模式，並遵守福音的秩序和信仰，並恆常參加神聖的敬拜，並等候基督的降臨和國度：
我必臨到你那裡，如同賊一樣；在夜間，出其不意，意想不到；這必須理解為以責備和管教的方式臨到她，藉著帶來一些苦難，或讓一些嚴重的困境降臨在她身上：「臨到你那裡」這句話在亞歷山大抄本和衣索比亞語譯本中被省略了：
你絕不能知道我何時臨到你那裡；這雖然適用於基督在下一個教會狀態中的屬靈降臨，以及他在國度榮耀中的第二次降臨，這兩者都將是突然和出乎意料的，但這些將是教會的喜樂和安慰；然而這裡所說的是威脅，必須與她身上的一些嚴厲的處置有關；如果我們不是處於這裡所描述的不警醒、不思想、無知的境地，我們現在就可能理所當然地預期到這一點。
【第4節】然而在撒狄，你還有幾個人名；亞歷山大抄本和其他抄本，康普魯頓版，武加大拉丁語譯本，以及所有東方譯本都讀作「但你在撒狄還有幾個人名」或「幾個人」，正如衣索比亞語譯本所譯；這些人是蒙召的，是有名望的，是傑出的人，是因持守純正教義和有力實踐敬虔而聞名的人；是擁有極大亮光和恩典的人，他們的名字為神和基督所知：這些人被稱為「少數」，不是與世界相比，從這個意義上說，所有神的選民都是少數，儘管他們本身數量龐大；而是與那些形式化、沒有生命的宗教信徒相比，這種教會狀態充斥著這樣的人；如果我們不像現在這樣死氣沉沉，這很容易被觀察到；教會中不僅可能有假冒為善的人，而且他們可能佔大多數：是的，這些少數人甚至可以理解為與大多數真信徒相比；因為在這個教會時期，即使是真信徒中，也只有少數人是活潑、熱心、謹慎的，並且真心關心教義、紀律、敬拜和行為的純潔性；感謝神，即使在我們撒狄教會的狀態中，也確實有少數這樣的人。神會有一少數人，在最衰落的時期，他仍將在他們身上得榮耀；主知道並留意這些少數人；為了他們，教會狀態得以維持，福音及其聖禮得以延續；教會不應以其成員數量來判斷，也不應隨從多數人去行惡。
未曾玷污自己衣服的；衣索比亞語譯本補充說：「與婦人」，指婦人耶洗別。他們沒有犯肉體或屬靈的淫亂，即偶像崇拜；他們保持外在行為的衣服潔淨，並持守對基督及其真理的純正信仰；他們沒有因不合宜的行為，或否認基督並離棄他，以及接受錯誤教義而玷污它；他們在原則上沒有錯誤，在行為上也沒有不道德；這樣的人確實很少。無論從哪個意義上說，玷污的衣服都非常不適合改革宗教會的成員。在猶太人中 F9，如果祭司的衣服有污點或被玷污，他就不能事奉；如果他這樣做了，他的事奉就會被拒絕。
他們要穿白衣與我同行；武加大拉丁語譯本、敘利亞語譯本、阿拉伯語譯本和衣索比亞語譯本都讀作「他必這樣穿白衣」；他將擁有豐盛的屬靈平安和喜樂，巨大的成功和興盛，無論是內在還是外在，在他自己和教會中；並戰勝他所有的仇敵，罪、撒但、世界、死亡和所有其他仇敵；不僅要穿上更換的衣服，即基督純潔無瑕的義，而且要享受永恆的榮耀和幸福！這似乎是暗指猶太公會判斷祭司是否適合事奉的習俗 F12；
因為他們是配得的；不是憑著自己，也不是憑著他們所行的任何義行，這些義行既不能賺取今世的恩典，也不能賺取來世的榮耀；而是憑著神的恩典和基督的配得。猶太人有一句類似的話 F11；
【第5節】凡得勝的；勝過這教會狀態的死氣沉沉、形式主義和不完全；超越這些事，並屬於其中少數有名的人：
他必穿上白衣；武加大拉丁語譯本、敘利亞語譯本、阿拉伯語譯本和衣索比亞語譯本都讀作「他必這樣穿上白衣」；他將擁有豐盛的屬靈平安和喜樂，巨大的成功和興盛，無論是內在還是外在，在他自己和教會中；並戰勝他所有的仇敵，罪、撒但、世界、死亡和所有其他仇敵；不僅要穿上更換的衣服，即基督純潔無瑕的義，而且要享受永恆的榮耀和幸福！這似乎是暗指猶太公會判斷祭司是否適合事奉的習俗 F12；
我必在我父面前，和我父的眾使者面前，認他的名；這表明基督對所有蒙揀選的人有精確而完全的認識，他按名認識他們；他對他們有強烈而深情的愛，並不以他們、他們的事工、他們的人格以及他們與他的關係為恥；他現在和將來都將承認、認可並稱讚他們：他對他們的承認將是對他們的讚美；讚美他們的人格和他們所穿上的美麗；讚美他們的恩典，儘管這些恩典是他自己的；讚美他們的善行，作為恩典的果實：這將在我父面前進行，我父揀選了這些人，並將他們賜給他，以保守和拯救；並在天使面前進行，天使為他們的救恩和幸福而歡喜；這將在末日發生；（參見太 10:32 的吉爾注釋）。
【第6節】凡有耳的，就應當聽（參見啟 2:7 的吉爾注釋）。
【第7節】寫信給非拉鐵非教會的使者：關於非拉鐵非城（參見啟 1:11 的吉爾注釋）；根據《使徒憲章》 F13，使徒約翰曾按立一位名叫底米丟（Demetrius）的人為這教會的主教；但這不可靠；這位使者是誰也無從得知：然而，可以確定的是，在「第二」世紀，伊格那丟（Ignatius）時代，這裡確實有一間教會，他曾寫信給它，當時它有一位主教或牧者，他提到了這位牧者 F14，儘管沒有提及他的名字。在同一世紀，有十二位非拉鐵非人與坡旅甲（Polycarp）同時殉道 F15；在「第三」世紀，這地方仍有一間教會；在「第四」世紀也是如此，因為這教會的一位主教出席了尼西亞會議；在「第五」世紀，一位非拉鐵非的長老出席了塞萊斯廷（Celestine）領導下的以弗所會議；在「第六」世紀，這地方的一位主教協助了君士坦丁堡的第五次會議；在「第八」世紀，這教會的主教司提反（Stephen）出席了尼西亞會議 F16；現在這地方仍有許多自稱希臘東正教基督徒的人 F17。這教會是基督屬靈統治時期教會的象徵和代表。它的名字意為「弟兄之愛」，在這個時期將會非常顯著；聖徒將不再彼此嫉妒、煩擾和困擾；他們將在主的手中合一，並在彼此之間合一。現在在我們撒狄教會狀態中如此冷淡和缺乏的愛，在非拉鐵非狀態中將會極其溫暖和熱烈，達到最高峰。基督在這裡所採用的稱號，指出了這教會狀態將以聖潔的生活、真理的教義和純潔的紀律為特徵：在這個時期，福音的門將會敞開；它將以能力和純潔傳講，並將大獲成功；外邦人的豐滿將被帶入，猶太民族將一次而生；假冒為善者和形式主義的信徒將被辨識和揭露；教會將受到所有人的極大尊榮和尊重；這種狀態將是新耶路撒冷狀態的象徵和保證，本信中提到了新耶路撒冷狀態，或基督與他所有聖徒一同作王一千年：
那聖潔的說這些事；這個稱號不僅與基督作為神相符，他是以色列的聖者，在聖潔上與他的父同樣榮耀，而且作為人；他的本性沒有原罪；他的生命沒有任何實際的過犯；他的教義純潔聖潔，他的所有作為也是如此，他在每個職分中的所有管理也是如此：作為中保，他是他子民聖潔的因由和作者；他們在他裡面成聖，從他那裡獲得聖潔，並藉著他成聖：他現在選擇採用這個稱號，因為他正在寫信給那些愛慕聖潔、並因內在和外在的聖潔而聞名的人；因此，當他描述自己時，他指出了這個時期教會的成員：
那真實的；真正是神，真正是人：在履行他的各個職分上，以及在託付給他的聖徒的恩典和人格上，以及在他為他們所承諾要做的事情上，都是真實和信實的：他就是真理本身，是預表、應許和預言的真理；是所有福音真理的總和和實質；因此，在每一個預言和應許上都值得信賴；基督的這個稱號可能與這個時期將盛行的教義真理，以及他子民對他的事業和利益的忠誠和正直有關：
那拿著大衛的鑰匙的；提到大衛，是因為他是基督的預表；也是因為基督按肉身出自他，並且基督將在屬靈意義上坐在他的寶座上；也是因為在這個時期，猶太人將歸信，他們將尋求耶和華他們的神和大衛他們的王：大衛的鑰匙是指大衛家的鑰匙；也就是說，基督教會的鑰匙，大衛的家和家族是其預表：這鑰匙要麼是知識的鑰匙，要麼是權柄和權威的象徵。基督擁有知識的鑰匙，他認識他子民的所有人，他們的所有事務，以及他們在他家中所做的一切，以及他們在那裡的行為：他擁有聖經知識的鑰匙，並將其賜給他的傳道人。它也可以指他在他的家和教會中的權柄，在確定其聖禮方面，在賜予人恩賜方面，以及在分施恩典和美善的祝福方面；這可能與這教會的純潔紀律，以及它在福音教義中的亮光和知識有關。他爾根在賽 22:22 中將大衛家的鑰匙解釋為 **ןוטלש**（shilton，大衛家的統治或政府）。
那開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的；他開啟聖經，聖經對屬血氣的人是關閉的，就像他自己在地上親自事奉時所做的那樣，現在藉著他的靈也是如此；沒有人能關閉它們，無論是人還是魔鬼，也無法阻礙藉著它們傳播的光和知識：他開啟福音的門，給予傳講福音的非凡機會，並給予他的傳道人極大的心靈自由和表達自由，以及給予他們口才的門，並為福音進入人心開啟門，沒有人能關閉或阻礙：他開啟教會的門，這門就是他自己，並讓他的羊進入羊圈，進入福音教會的狀態和其聖禮；他藉著他的血和義開啟天堂的門，並給予他的子民自由和膽量進入至聖所，並將許多兒子帶入榮耀，儘管人與魔鬼竭力反對：另一方面，當他願意時，他會關閉聖經，並使人的眼睛看不見其中的內容；他會關閉福音的門，並禁止在某地傳講福音；在末日，當所有蒙召參加羔羊婚宴的人都已進入時，天堂的門將被他關閉，再無開啟。這顯示了基督的至高主權、權能和權柄，他將在這個教會狀態中行使這些權柄，參見伯 12:14。他勒目中有一句類似的話 F18，**אטופ וניא בוש רגוס ןויכ**（kion soger shuv eina potach），「當他再次關閉時，就沒有人能打開」。
【第8節】我知道你的行為；善行，包括信心、愛心和忍耐；這些行為主要體現在傳講、宣認和持守純正的福音，以及彼此相愛的行為上；這些行為在某種程度上是完全的，並且非常真誠；因為這教會沒有被抱怨她的行為在神面前不完全，不像前一個教會：
看哪，我在你面前開了一扇門，是無人能關的；或「是無人能關的」，正如亞歷山大抄本和其他抄本，康普魯頓版，武加大拉丁語譯本，以及所有東方譯本所讀。這「敞開的門」可能指傳講福音的非凡機會；以及傳道人在傳講時心靈極大的自由，以及聽眾極大的專注，他們的心將被開啟，以觀察、接受和擁抱福音；以及大量靈魂歸向基督和他的教會；頻繁而有力的傳講聖道，並取得巨大成功，這是任何受造物都無法阻止或阻撓的：現在，海洋的豐盛，外邦人的力量將湧入，猶太民族將一次而生。
因為你略有一點力量；這不應理解為內在的屬靈力量，因為在此時期，教會將擁有極大的屬靈力量，以及心靈的勇氣和堅毅，而是指外在的權柄和權力。一些世上的偉人、君王將進入基督的教會，甚至君王將來到她興起的榮光中；因為此時所有關於教會世俗榮耀的預言都將應驗，包括其人數、權力和財富；參閱 (以賽亞書 49:18-23) (60:3-17)。
並且遵守了我的道；這包括在實踐中遵守基督的命令和條例，並且是按照基督和使徒們所傳授的原始純潔性來遵守，特別是浸禮和主的晚餐；這些在迄今為止的所有教會時期中，或其中之一，或兩者都曾被嚴重腐化，除了使徒時代，但現在它們將恢復其原始的純潔和榮耀；也包括福音的教義，這些教義不僅會被記在心裡，更會活在心靈和生活中；它們將被公開、明確地宣講、承認和捍衛：
也沒有否認我的名；基督自己，他關於其位格、職分和恩典的教義，無論是言語上還是行為上，都未曾否認，而是兩者都承認並持守。
【第9節】看哪，我要使那撒但一會的人，他們自稱是猶太人，其實不是，乃是說謊的；這可以理解為教皇派，即那罪人的跟隨者，他們的來臨是照著撒但的作為，他們的教義是鬼魔的教義，其中許多人將在此時悔改，並歸入真教會；或者更確切地說，是指猶太人，他們過去、現在，直到此時，都有自己的會堂進行宗教崇拜；但這些會堂不過是撒但的會堂；聚集在其中的人是從他們的父魔鬼來的，行魔鬼的作為，並且將繼續行。
他們自稱是猶太人，其實不是，乃是說謊的；他們在名義和民族上是猶太人；他們是外表的猶太人，但不是內在和屬靈的猶太人 (羅馬書 2:28, 2:29)；他們是屬肉體的邪惡之人，受撒但影響，儘管他們自稱是虔誠之人，是神的敬拜者：
看哪，我要使他們來在你腳前下拜；這裡指的是猶太人的歸信。這裡所說的敬拜，既不是對教會的宗教性敬拜，也不是世俗性敬拜，因為教會不是敬拜的對象；而是在教會面前，在教會腳前，以最謙卑和真誠的方式將這敬拜獻給神：其意義是，那些被說服和歸信的猶太人將來到教會，以最謙卑和痛悔的方式承認他們過去的盲目、狂熱的熱心和對基督徒的強烈仇恨，並將承認他們對基督的信心；他們將加入教會，與教會一同領受福音的聖禮；並將在教會面前，在教會腳前，敬拜神和耶穌基督，他們的主和王：
也知道我曾愛你；指外邦教會及其成員，基督取了人性，為他們受死並救贖他們，也為猶太人；他將福音傳給他們，用他的恩典呼召他們，並將他們栽植在福音教會中；賜予他們在他家中一個地位和名分，比兒女的名分更好。
【第10節】因為你遵守了我忍耐的道；即福音；之所以如此稱呼，是因為它記載了基督在一切外在卑微和屈辱中的忍耐；也因為它是植入和增長忍耐恩典的途徑，神是其有效原因，基督是其榜樣；那忍耐，與基督的忍耐相似，在忍受苦難、羞辱、逼迫、離棄和試探中，並在等候他的國度和榮耀中；也因為傳道人和信道者都需要忍耐，並應當像基督一樣操練忍耐。在非拉鐵非時期，教會將持守這道純潔無瑕，並按照其中所給的指示遵守其條例；並將相信基督親自降臨的應許，耐心等候。因此，基督應許如下：
我必保守你免去那將要臨到普天下，試煉住在地上之人的試煉時刻；這時刻似乎不是指將傾倒在敵基督國度上的任何一個碗災，而是指將降臨在改革宗教會身上的一些苦難和困境，並將臨到其中那些外院的敬拜者。這似乎是羅馬獸的最後掙扎，預示著一場猛烈而嚴酷的逼迫，如同但以理所提及的，前所未有，後無來者；但這將是短暫的，只有一個小時，是預言性的一天或一年中的二十四分之一，或許約兩週；然而它將非常廣泛；它將遍及全世界，整個羅馬帝國，以及所有住在地上，自稱基督徒的人，並將試煉他們，看他們是否真是如此；基督此時將手持簸箕，潔淨他的禾場，除去所有形式主義的信徒和假冒為善者；那時將顯明誰是他的真教會，誰是純潔的成員；他將保守這些人緊密地與他同在，並在世上一切困境和混亂中安全無虞。這不能指羅馬皇帝統治下的血腥逼迫，因為非拉鐵非教會並未從那些逼迫中被保守。我們讀到 F19 有十二名成員與坡旅甲一同受難。
【第11節】看哪，我必快來；為要將這試煉時刻帶到改革宗教會身上，這將發生在此時期的開始；為要幫助、拯救和保守其中真正敬虔的人；為要毀滅敵基督，並引進末世的榮耀：
你要持守你所有的；或指她所操練的恩典，如她的信心、忍耐；或更確切地說，指她所領受的福音教義和條例，如同基督和使徒們所傳授的：她曾持守這些教義和條例的真理和純潔，現在被勸勉要堅守，因為這試煉時刻將考驗她的信心、忍耐、正直和堅貞：
免得有人奪去你的冠冕；這不是指永恆的幸福，那被稱為生命的冠冕、榮耀的冠冕和公義的冠冕，這已為她預備，並應許給她，也必會賜給她；也沒有人能從她手中奪去這冠冕的危險；然而，對聖徒而言，這類勸勉是必要的，為要激勵他們殷勤、謹慎和警醒；這與他們最終的堅忍和確定的救恩絕不矛盾，反而是其途徑：這裡所指的，要麼是她因信心和忠心、因正直、真誠和純潔而得的榮譽；要麼是關於這教會時期所說的榮耀之事，並將在此時期應驗 (詩篇 87:3)；參閱 (以賽亞書 60:1-22)。
【第12節】得勝的；指在此時期，在試煉時刻中得勝的；那時堅守立場，勇敢無畏地承受獸的衝擊，並戰勝牠的：
我必使他在我神的殿中作柱子；這不是指得勝的教會，儘管這樣的人將在那裡有一個地位，一個永恆的地位；而是指戰鬥中的教會，因其創始者、材料、位置、力量、堅固、宏偉和莊嚴，以及其聖潔，而比喻為耶路撒冷的聖殿；可以說它是神的殿，因為它是他所建造的，是他居住和受敬拜的地方；也是基督之神的殿，因為基督作為人與中保，藉著他，一切敬拜都在其中獻給神；那些藉著基督的恩典和力量得勝的人，被他在此處作柱子，比喻所羅門聖殿中的兩根柱子，雅斤和波阿斯；也就是說，他們在教會中變得非常榮耀，成為教會中受尊重的成員；他們從正確的門進入教會，並在其中盡職盡責，履行一切相關職責，行為與他們的信仰相稱；並且，像柱子一樣，他們是教會的支撐，是教會利益、福音真理和軟弱貧窮聖徒的支撐；並且，像柱子一樣，他們在心靈和行為上正直，堅定不移，始終如一：
他也必不再出去；不再離開教會，主的殿，而將在其中堅守直到死亡：這是一個關於在神的恩典和宗教信仰上堅忍的應許；將不再有像現在這樣的背道事例。
我又要將我神的名寫在他上面；這是比喻在柱子上刻寫名字；其意義是，這樣的人將顯明與神有份，神是他們的聖約之神和父，如同他是基督的神和父一樣；這將像柱子上的銘文一樣清晰可見，或者如同寫在他們額頭上，如同大祭司額頭上寫著「歸耶和華為聖」；事實上，正是藉著他們的聖潔，神是他們的聖約之神才會如此清楚地顯明；因為在這個教會時期，或基督的屬靈統治中，「歸耶和華為聖」將寫在馬的鈴鐺上：
並我神城的名，就是新耶路撒冷；比喻「耶和華沙瑪」；意指末世榮耀中的福音教會；其意義是，這樣的人將顯明是這城的公民，在這教會新的榮耀狀態中，並將享受其一切特權，此時這些特權將特別多而大。這不是新耶路撒冷教會狀態，也不是基督親自統治的一千年，因為在那裡將沒有聖殿，如同在此處；但它將擁有其名，並有其某些外觀；它將與之有些相似，並作為其保證：
從我神那裡從天而降的；正如它之前被稱為新耶路撒冷，以區別於舊耶路撒冷，這裡又說它從天而降，或稱為屬天的耶路撒冷，以區別於屬地的耶路撒冷。其居民將從上而生，蒙受屬天的呼召，他們的行為將在天上，這教會的一切榮耀都將來自神。
並我的新名；要麼是「耶和華我們的義」之名；要麼更確切地說，是萬王之王、萬主之主的名 (啟示錄 19:16)；基督此時將獲得這名，或者至少在此教會時期，在敵基督被毀滅之後，這名將更加顯明；在這場勝利中，他將使他所有子民分享，他們現在將更公開地顯明為君王，並在他的屬靈國度中與他一同作王。
【第13節】凡有耳的，就應當聽 (參閱吉爾《啟示錄》2:7)。
【第14節】你要寫信給老底嘉教會的使者，說：關於老底嘉城，(參閱吉爾《啟示錄》1:11)；在使徒保羅時代，這裡有一間教會；其創立者不詳；在 (歌羅西書 2:1, 2:2) (歌羅西書 4:13, 4:15, 4:16) 中提及；當時的使者或牧師是誰，無論是那裡提到的以巴弗，還是另有其人，都不確定。根據《使徒憲章》F20，亞基布由使徒們按立為其主教；參閱 (歌羅西書 4:16, 4:17)。在第二世紀，這裡有一間教會，因為其主教薩加里斯在安東尼·維魯斯時代殉道 F21；在第四世紀，這間教會因兩位傑出的主教提奧多魯斯和格雷戈里而聞名；在第五世紀，它是弗里吉亞的都會教會，第七世紀亦然，當時此地的提比略主教參加了君士坦丁堡的第六次大公會議 F23；但現在它甚至已無人居住 F24。這間教會代表了從基督屬靈統治結束，直到他親自顯現和國度來臨，審判活人死人為止的教會狀態；因為在屬靈統治結束後，宗教信徒將陷入形式主義，陷入不冷不熱的靈性狀態，以及極大的屬靈懶惰和安逸 (啟示錄 3:15, 3:16)，這將使那些時代像挪亞和羅得的時代；人子降臨審判世界之日也將如此。其名稱意為「百姓的公義」；因此可能指向在此時期，大多數宗教信徒將誇耀和信賴的那種普遍而外在的公義；他們自足自恃，而同時卻是赤身露體，貧窮又瞎眼 (啟示錄 3:17, 3:18)；或者它意為「審判百姓」；因為這教會狀態的結束將帶來普遍的審判；審判者此時確實已在門口，站著敲門；那些預備好迎接新郎來臨的人，將被允許進入婚宴廳，並與他一同坐在他的寶座上，在千禧年國度中，在千禧年結束時將有第二次復活，那時所有百姓，無論大小，都將受審判 (啟示錄 3:19-21)。
那為阿們的，為誠實真實見證的，在神創造萬物之上為元首的，說：參閱 (以賽亞書 65:16)；「阿們」這個詞在猶太人中是神聖位格的名稱，似乎是第二位格；因為在 (箴言 8:30) 的這些話：「那時，我在他旁邊為工師」，他們評論 F25，不要讀作「亞們」（那裡使用的詞），而要讀作「阿們」；並且，稍後，「阿們」，他們說，是 **אֵל מֶלֶךְ נֶאֱמָן**（El Melech Ne'eman，神，信實的王）的縮寫或標誌；他們將「阿們」F26 視為卡巴拉生命樹中第二個「質點」或數字的名稱之一，這似乎是指神性中的第二位格：他們說 F1，「阿們」這個詞在數字上（或按字母數字值）與「耶和華」、「阿多乃」這兩個名字相對應。基督之所以被稱為「阿們」，是因為他是真理的神，也是真理本身；這可以表達他的信實，無論是對父神，還是對他的子民，在他裡面，他所作或所領受的一切應許都是「是」和「阿們」；也表達基督在其本性、位格和職分上，在其愛、恩典的豐盛、能力、寶血和公義上的堅定、恆常和不變；他此時承擔這個稱號非常恰當，因為他即將為所有聖約承諾、所有應許和預言畫上句號；參閱 (啟示錄 1:18)。
那為誠實真實見證的；正如他在肉身的日子裡一樣 (參閱吉爾《啟示錄》1:5)；在審判之日，他將是所有不敬虔之人的迅速見證；他之所以更可能採用這個稱號，不僅是為了這個原因，也是為了表明他對這教會狀態的描述是公正的 (啟示錄 3:15, 3:16)；並促使教會更樂意接受他的勸告 (啟示錄 3:18)；並向教會保證他來臨的臨近 (啟示錄 3:20)；並堅固他子民的信心，加快他們對所應許與他同享幸福的盼望和期待 (啟示錄 3:21)；塔爾根在 (耶利米書 42:5) 中也將相同的特徵賦予「羅格斯」或主的道：「願主的道成為我們的 **לְסָהִידָא קוּשְׁטָא וּמְהֵימָנָא**（lesahida qushta u'meheimana，真實而信實的見證）」，這正是這裡使用的短語。
在神創造萬物之上為元首的；不是指神所造的第一個受造物，而是指創造的第一因；是每個受造物的首要創造者、生產者和有效原因；是舊創造的作者，他在時間之初從無中創造了萬物；也是新創造的作者，是每個新造之人的永恆之父；是將來世界，或新時代和福音時代的父；是新天新地的創造者；因此，他是一個非常適合審判全世界的人，可以召集萬國到他面前，並對他們作出最終判決。這個短語是猶太人的，是猶太人賦予米塔特隆的稱號，他們有時用米塔特隆指彌賽亞；因此，他們這樣解釋 (創世記 24:2) 中的這些話：「亞伯拉罕對他家裡最老的僕人說」F2；
【第15節】我知道你的行為；這些行為遠非完美，也不如前一個教會時期的行為那麼好：
你也不冷也不熱；她不「冷」，至少她的許多成員並非沒有屬靈生命，不像所有世人本性如此，屬肉體的信徒亦然；她有生命，但缺乏活力：她也並非完全沒有屬靈情感和愛；對神和基督，對他的子民、道路、真理和條例，她有愛，但其熱切程度已減退：她也並非完全沒有屬靈的呼吸和渴望，不像死人那樣；或沒有福音的光和知識，以及對福音的宣認，然而她也並不「熱」；她對神、基督和聖徒的愛並不熾熱燃燒；不像烈火的炭，發出最猛烈的火焰，眾水不能熄滅；她在事奉主時缺乏熱忱；她也不熱心於福音的真理、福音的條例，以及神的家及其紀律；她也沒有熱切地反對一切罪惡、一切錯誤和虛假之道。
我巴不得你或冷或熱；這必須理解為相對而言，而非絕對而言；並非對基督來說，她是冷是熱都無所謂；而是他比喻人類的自然傾向，通常人們更喜歡完全熱或完全冷的東西，而不是不冷不熱；因此他用這句話來表達他對不冷不熱的厭惡，並表明無知、不信教總比虛浮和屬肉體的信徒要好；基督並非單純希望她冷，而是希望她能意識到自己需要屬靈的熱情和熱忱。
【第16節】你既如溫水，也不冷也不熱；不冷不熱的信徒是事奉神又事奉瑪門的人；是徘徊於兩種意見之間，不知何種宗教最好，對任何宗教都漠不關心，卻又循規蹈矩地履行職責，儘管對此漠不關心，並以此自滿；對敬虔的生命和能力漠不關心，滿足於其外在形式；對神的榮耀、基督和真理的利益毫無思慮；這在很大程度上是這教會的情況，至少是其許多成員的情況；因此，這對基督來說是極其厭惡的，故他威脅說：
我必從我口中把你吐出去；這表明不冷不熱對基督來說是多麼令人作嘔，以至於他因此不承認她為自己的，甚至將她逐出，取消她的教會資格，不再在地上有這樣不完美的教會狀態，因為此後他將永遠不會有，這是最後一個；老底嘉也確實沒有任何教會狀態，甚至沒有任何教會的殘餘；它實際上已完全無人居住。
【第17節】因為你說，我是富足的；指在世俗財富上富足，這導致了她的不冷不熱，正如財富常會如此，以及她後來所表達的虛榮、驕傲和傲慢。老底嘉是一個非常富裕的城市，這個教會時期也將因君王、王子和世上偉人的加入而變得富裕，這發生在前一個時期：財富很少對基督的教會帶來好處，在君士坦丁時代就沒有；而且似乎即使在基督屬靈統治結束時，財富也會帶來不良後果，因為它們將引導進入老底嘉教會時期：或者她的意思是，她在屬靈事物上富足；不是在恩典上，而是在外在恩賜上，這些恩賜在上次教會時期聖靈極大澆灌之後仍然存在；並且在善行上，她過於信賴這些善行以求救恩，將她的義置於其中：她是猶太人 F3 所稱的 **עָשִׁיר בַּתּוֹרָה**（ashir ba'torah，律法上的富足者）：
已經發了財；指外在的平安和繁榮，擁有許多自然和神聖的光照和知識，擁有福音條例的純潔性，甚至在她自己的想像中超越了前一個教會時期：
一樣都不缺；滿足於這些外在的事物：真正的信徒，就他們在基督裡而言，確實一無所缺，他們在他裡面是完全的，在他裡面擁有一切；但就他們自身而言，他們每天都需要靈魂的日用飲食，如同身體一樣，需要新的光照和生命、力量和安慰，以及新的恩典供應；因此，這教會表現出對自己的極大無知，以及極大的驕傲和傲慢，以這種方式表達自己：
卻不知道你是困苦的；正如所有處於自然和未重生狀態的人一樣；這可能是許多信徒的情況，而他們卻對此一無所知；例如處於憤怒的判決之下，易受律法咒詛，處於地獄和毀滅的危險之中，迷失和無助，無法自拔：真正的信徒認為自己是困苦的，正如使徒保羅因內住的罪和自己內心的瘟疫而認為自己是困苦的，而這教會的成員，其中大部分人，卻對此一無所知：
可憐的；一個可憐的人是遭受外在苦難的人，但這不是這教會的情況；而是遭受屬靈貧窮、瞎眼和赤身露體，這才是她的情況；有些人既不知道自己的苦難，也不知道自己需要憐憫：
貧窮的；不是指錢財上的貧窮，也不是指靈性上的貧窮，也不是指外在苦難上的貧窮，也不是指她的教會狀態上的貧窮，而是在屬靈意義上的貧窮；猶太人稱這種人為 F4 **עָנִי בַּתּוֹרָה**（ani ba'torah，律法上的貧窮者）；正如那些沒有合適的食物可吃；除了破爛衣服一無所有，也沒有錢購買；負債累累，無力償還，也無法自救的人一樣；這可能是信徒的情況，而他們卻不知道和不考慮：
瞎眼的；自然人對在基督裡對神的救贖性認識是瞎眼的，對藉著基督得救的道路是瞎眼的，對自己內心的瘟疫是瞎眼的，對神聖靈在靈魂上的工作是瞎眼的，對福音真理的能力是瞎眼的；但這裡指的是對她的教會狀態及其不完美的盲目：
赤身露體的；罪惡使人剝去了道德的衣裳；人的義不能遮蓋他的赤身露體；凡缺乏基督之義的人，就是赤身露體的人。
【第18節】我勸你；基督是謀士，他完全適合擔任此職，因為他是全智的神，是亙古常在者，是他子民的父，作為中保，他是神的智慧；他從亙古就參與了和平之約的會議；當他在地上時，他親自給予勸告，現在他藉著他的靈，藉著他的道和僕人給予勸告；其核心是，要到他那裡尋求恩典、生命和救恩；尋求赦免、平安和公義；尋求屬靈的光照和知識，以及一切恩典的供應；他的勸告總是健全、美好和合適的，是真誠、忠實的，是自由給予的，是智慧和審慎的；一旦採納，必會成功；這裡給出的勸告如下：
向我買火煉的金子；這指的是教會更純潔、更榮耀的狀態，如同前一個時期，或更甚；或指在福音中更廣泛的光照和知識，這比精金更好；或指某些特定的恩典，以及對它們的舒適運用，如熱切的愛和堅強的信心，這比金子寶貴得多；或者更確切地說，是指一切屬靈的財富，這些財富都在基督裡，是測不透的，是堅實、實質和令人滿足的；是持久耐用、寶貴、卓越和不朽的：而購買這金子不應理解為以實際的代價來換取，因為沒有這樣的代價可以付出，而是以非實際的方式理解；這是一種不花錢、不付代價的購買；基督和他的恩典是白白賜予的；基督，只有從他那裡才能得到，他並不出售，而是將它賜給那些來到他面前尋求它，渴望擁有它，並願意捨棄一切，只為享受它的人；因為這應當以這種方式理解，從那些被勸告購買的人的特徵中可以清楚看出，他們是貧窮的，或乞丐 (啟示錄 3:17)；其目的是：
叫你富足；因為這教會雖然富足，卻不是在屬靈上；她雖然自以為富足，卻不是真正如此：只擁有世俗財富的人不應被視為真正富足；只有那些在基督和他的恩典中有份的人才是富足的；那些在世上貧窮卻有恩典的人才是真正富足的：接下來的勸告是：
又買白衣；也就是說，買白衣，有些人將其理解為天上的榮耀，不朽的袍子，穿上從天上來的房屋；這可以比作衣服，因為它是一種榮耀，一種不朽，一種不朽壞的要穿上；並且很適合比作白衣，因為它的純潔和無瑕；穿上這衣服，就不會顯出赤身露體或羞恥；這可以從基督那裡得到，並以與購買金子相同的方式從他那裡購買；這勸告的目的是要激發教會對天上事物的渴望；儘管它似乎更關乎她在此現世狀態中合適的事物：因此，另一些人認為它指的是善行，聖潔的生活和行為；但這些從未被稱為白衣，甚至在最好的情況下也被稱為破爛，甚至是污穢的；無論它們在人眼中如何遮蓋赤身露體，在神眼中卻不能遮蓋，也不能免於羞恥和臉紅：因此，更確切地說，它指的是基督的義，這可以比作衣服；它在聖徒身上，並被穿在他們身上；它像衣服一樣遮蓋，保護免受傷害，保暖，美化和裝飾，如同衣服一樣；它可以比作白衣，因為它的純潔和完美；現在這要從基督那裡購買，要從他那裡得到，而且是白白地從他那裡得到，不花錢，不付代價；它是恩典的白白禮物；甚至接受它的信心本身也是神的恩賜：給予這勸告的目的是：
叫你穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；當身體穿著得體時，靈魂可能仍然赤身露體；儘管一個人有道德上的義，他可能仍然沒有穿上衣服；只有那些穿上基督之義的人才算穿上衣服；赤身露體源於缺乏義，而這義只有藉著基督的義才能遮蓋；羞恥也由此而生，而基督的義能遮蓋羞恥：
又用眼藥擦你的眼睛；這可能指的是神的道，特別是福音；用它擦眼睛就是利用它來獲得光照和知識：所有沒有這神聖啟示的人都在黑暗中，那些拒絕其權威的人會迷失方向；聖經是唯一的指南，是信仰和實踐的準則；律法是使人看見自己的罪惡和苦難，以及所處危險的途徑；福音是一道光，藉此可以看見基督的榮耀，他的位格和職分，他的恩典和公義，以及藉著他得救；這是基督的福音，可以白白地從他那裡得到，甚至是對它的救贖性認識。猶太人已將這裡使用的希臘詞語納入他們的語言，並將其應用於律法；拉比·希亞說 F5，談到律法：
使你可以看見；她儘管自以為是，卻是瞎眼的；人們可能擁有許多人類的智慧，許多道德方面的知識，甚至在概念上擁有福音方面的知識，但在真正的屬靈光照和經驗方面卻是瞎眼的；只有那些擁有神聖靈的人才能屬靈地、救贖性地看見。
「凡我所愛的，我必責備管教。」這裡所指基督之愛的對象，並非天使，而是世人；且非所有世人，而是許多人，即所有因父的恩賜和祂自己的買贖而屬於祂的人；這些人被稱為祂的教會，有時也被描繪為愛祂並遵守祂誡命的人。祂對他們的愛有許多例證：例如，祂為他們作保，取了他們的本性，替他們受死，償還他們的債務，為他們成就平安與赦免，為他們帶來義，買贖他們，為他們代求，在天上為他們預備地方，供應恩典，並以親切熟悉的方式頻繁探訪。至於祂愛的本質，它是自由且至高無上的，永恆不變的，無與倫比且不可思議的，強烈而深情的，正如父愛祂一樣。這樣的人會被基督責備，並非出於憤怒，而是以溫柔的方式，為要使他們確信自己的罪、自己的責任，以及他們信靠或愛任何受造物過於愛祂的愚昧，並糾正他們一切錯誤的道路；他們也會被祂管教，並非出於報復，而是以慈父的方式，這對他們是教導性的，且是為他們的好處。這似乎是指基督將以某種方式，為喚醒這教會脫離怠惰與安逸，而將一些苦難加諸於她，這將是出於對她的愛，其目的在於激發她的熱心，並使她悔改。有些人認為這指的是歌革和瑪各的軍隊，他們將圍困聖徒的營和蒙愛的城；但那要等到千禧年統治之後才會發生，而且對他們來說並非苦難；更確切地說，這指的是將他們逐出教會，如啟示錄3:16所說的，將他們從口中吐出。
「所以你要發熱心，也要悔改。」熱心是這教會所缺乏的；熱心無非是火熱、熾熱、熱情的愛，是燃燒的愛；然而她既不冷也不熱，而是溫吞的。基督要她「發熱心」為神；為祂的事業和利益，為祂的福音、聖禮和祂家的紀律，並反對一切邪惡；反對一切虛假的敬拜，一切教義上的錯誤，一切罪惡和不義；並要熱心於善行，以及私下和公開的敬拜神。並且要「悔改」；以福音的方式，為她的溫吞、鬆懈和怠惰；為她的驕傲、傲慢和自誇；以及為她的自足、自恃和自信而悔改。
【第20節】「看哪，我站在門外叩門。」「站在門外」這句話可能表達基督審判的臨近或突然降臨，參雅各書5:9；而祂的「叩門」可能意味著將藉由祂降臨的一些直接先兆和徵兆來發出通知；然而，這只會被少數人察覺，因為普遍的沉睡將會籠罩所有自稱信徒的人；特別是指半夜的呼聲，最終將會喚醒他們所有人：
「若有聽見我聲音的」；在世上事物的顯現和護理中：
「就開門的」；或表現出對基督降臨的準備，期待並等候祂的降臨，並像那些將會歡迎祂的人一樣：
「我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」基督親自降臨時，將會顯現給這些人，並在他們中間；這些人就像聰明的童女，預備好了，心中有祂的恩典，身上有祂的義，祂將立刻帶他們進入婚宴的房間，並將其餘的人關在門外；那時他們將在地上與祂親自享受一千年的交通；那時寶座上的羔羊將用生命樹的果子餵養他們，引導他們到活水的泉源，祂的帳幕將在他們中間。
【第21節】「得勝的」——勝過這種狀態的溫吞、自信和安逸：
「我必賜他在我寶座上與我同坐。」在這教會時代結束時，這將是最後一個由不完全的聖徒組成的時代，基督將與所有義人的靈魂一同從天降臨，並使他們的身體復活與靈魂結合；這些與活著的聖徒將組成一個長子的大會和教會，所有靈魂和身體都將完全；在他們中間，祂將設立祂的帳幕，並固定祂的寶座；他們都將被立為君王和祭司歸於祂，現在將與祂一同在地上作王，為期一千年：這就是應許給老底嘉教會得勝者的福分，當基督在世人中建立祂的國度，並在祂的古人面前榮耀地作王時，他們將與祂同坐寶座，或與祂分享祂的國度和榮耀；參啟示錄5:10，20:4，但以理書7:27；
「正如我得了勝」——勝過罪、撒但、世界、死亡和地獄：
「在我父的寶座上與他同坐一樣。」在天上，在祂父的右邊；這表達了與父的平等、與父的區別、與父的交通，以及祂所擁有的尊榮和榮耀；但聖徒不會坐在這個寶座上，只有基督與父在天上的同一寶座上同坐；聖徒將與祂同坐在基督在地上的寶座上，或在祂的個人統治中；所有藉著祂而得勝有餘，並被祂立為君王的人，都將享有這份尊榮。當這統治結束後，將隨之而來第二次復活，即惡人的復活，那時將進行對世人的審判，正如老底嘉所預示的；那時這些人將與魔鬼一同組成歌革和瑪各的軍隊，攻擊蒙愛的城，即地上在基督這位君王之下的榮耀聖徒教會，這將導致前者的永恆毀滅；因此，這七個教會將我們帶到萬物的終結。
【第22節】「凡有耳的，就應當聽。」（參吉爾《啟示錄》2:7注釋）