══════════════════════════════════════════════════════════════════════
啟示錄 第一章
══════════════════════════════════════════════════════════════════════
本書由使徒兼傳福音者約翰所寫，這不僅從他明確提及自己的名字，以及他作為耶穌基督僕人的職分（啟1:1）可見一斑；也從這位作者對自己的描述（啟1:2）得以證實，他曾親眼見證那本質性的**λόγος**（logos，道/話語），並忠實地為他作見證，正如約翰在他的福音書中以一種非常獨特而顯著的方式所做的那樣；此外，這位作者在寫作時身處拔摩島（啟1:9），除了他，還有哪位約翰能符合這些描述呢？此外，古代作者的見證也可作為佐證，例如在使徒去世後五十年內生活的殉道者游斯丁（Justin Martyr）F1，以及使徒約翰的聽眾坡旅甲（Polycarp）的門徒愛任紐（Irenaeus）F2，還有亞歷山大的革利免（Clemens Alexandrinus）F3、特土良（Tertullian）F4、俄利根（Origen）F5等人，都將此書歸於約翰。亞歷山大的丟尼修（Dionysius）提及該猶（Caius）一個極其愚蠢的觀點F6，認為此書是由異端者克林妥（Cerinthus）所寫，然而書中卻極力駁斥了他關於基督神性與人性的異端。這種想法的產生，似乎是因為書中關於千年國度以及新耶路撒冷從天而降的描述，似乎支持了克林妥的猶太主義和他對地上樂園的肉慾觀念，但實際上這些描述並沒有那種傾向。至於說此書是由另一位約翰所寫，據稱是使徒之後以弗所的長老，這人是否存在尚不確定；即使存在，他也太晚了，不可能是本書的作者；上述特徵也與他不符。有人指出，本書作者在書名中被稱為「神學家約翰」（John the divine），而非「傳福音者」或「使徒」，這對他沒有幫助；因為這個稱號最適合誰呢？當然是傳福音者約翰，他以如此神聖的方式寫作神聖之事，特別是關於基督的神性；因此，本書有時被稱為**θεολογία**（theologia，神學/神性）F7。此外，本書的書名並非原創，而是由後人附加的，且有所不同；因為在《康普魯頓多語聖經》（Complutensian edition）中，書名是：
「聖使徒兼傳福音者神學家約翰的啟示錄。」
在《武加大拉丁譯本》（Vulgate Latin version）中，它被稱為「蒙福使徒約翰的啟示錄」；在《敘利亞譯本》（Syriac version）中，是「向傳福音者約翰所作的啟示」；在《阿拉伯譯本》（Arabic version）中，是「使徒兼傳福音者約翰的異象，即啟示錄」。所有這些都承認使徒約翰是本書的作者，並顯示了古人對此的看法。至於有人聲稱這位作者多次提及自己的名字，而約翰在他的福音書和書信中通常隱藏自己的名字，這也無關緊要；因為寫歷史和寫給朋友的書信與預言之間有很大的區別，預言需要作者的名字，預言的權威和真實性很大程度上依賴於此。同樣，本書與約翰其他著作風格上的差異，也毫無說服力；因為預言的風格總是不同於歷史和書信的風格；然而，歸根結底，在許多方面仍有共通之處；約翰在此書中，如同在他的其他著作中，都將基督稱為「道」和「神的兒子」，並以「羔羊」的形象來描述；以下經文也可相互比較：啟1:2與約19:35，以及約壹1:1-2；啟1:5與約壹1:7。所有這些觀察都讓我們對本書的作者和權威毫無疑問；特別是當我們考慮到其中所包含的教義與聖經其他部分的契合、其風格的莊嚴，以及最重要的是其中許多關於未來事件的預言，其中一些已經應驗；儘管它曾被一些異端分子質疑和拒絕，因為其中一些內容不符合他們的教義，但我們這些已經看到其中許多預言應驗的人，沒有絲毫理由懷疑其真實性，因為它只能來自於神。至於寫作時間，各方意見不一；寫作地點似乎是拔摩島，但也有人對此存疑。有人認為它是在凱撒革老丟（Claudius Caesar）時代，耶路撒冷被毀之前寫成的F8。在《敘利亞譯本》的書名中，這個啟示據說是在拔摩島上賜給約翰的，他被尼祿凱撒（Nero Caesar）放逐到那裡。但更普遍接受的觀點是，他在多米田（Domitian）統治末期F9，約公元95或96年，被放逐到那裡時，得到了這個異象。但無論如何，本書無疑具有神聖的權威，且極其有用和具啟發性；它包含了福音中最重要和關鍵的教義，關於神格中的三位一體、基督的神性與子職、聖靈的神性與位格、基督的職分、人類本性的狀態、藉著基督寶血的稱義、赦免與和好；它推薦了各種宗教職責，鼓勵操練各種恩典，並非常詳細地描述了敵基督的興起、權勢與傾覆，以及基督教會在各個時代直到世界末了的狀態。儘管它以一種不尋常的風格寫成，但藉著適當的方法，如禱告和默想，並將其與其他預言著作和過去的歷史進行比較，許多內容將會顯明其應驗；而且應當注意的是，這是一個「啟示」，而非隱藏之事；它現在不是一本封閉的書，而是一本敞開的書；那些閱讀、聽聞並遵守其中之事的人，都被宣告為有福的（啟1:3）；這對嘗試解釋它來說，是莫大的鼓勵。
\\啟示錄第一章導論\\
本章包含本書的序言和引言，以及其中的第一個異象。序言始於本書的標題，其中指明了其主題內容：一個啟示；其作者：耶穌基督，他從父那裡領受；其傳達者：一位天使；其受啟示者：約翰，他以其名字、職分以及他為基督、他的福音和所見的一切所作的見證來描述；為了鼓勵人們閱讀、聽聞並遵守，宣告了他們的福氣（啟1:1-3）。接著是本書的題詞，其中有作者的名字，以及受書教會所在的亞細亞地區，並向他們致以問候；其中祈願恩典與平安從父神、聖靈和耶穌基督而來；基督被描述為具有先知、祭司和君王職分的特徵，以及他賜予他子民的益處、恩惠和尊榮，並向他獻上頌讚或榮耀（啟1:4-6）；他進一步被描述，首先是他未來在雲中可見的降臨，這將極大地影響地上的居民，然後是他自己，作為永恆全能的神（啟1:7-8）；為了引出本章稍後敘述的異象，看見異象的人描述了自己，包括他的名字、他與眾教會的關係、他與他們在苦難中的同伴關係，以及他所在的地點；還有他為何在那裡，以及他看見異象的時間，他當時的狀態，以及是什麼引起了他的注意（啟1:9-11）；他如何轉向異象，看見七個金燈臺，在燈臺中間有一位像人子，他被描述為穿著長袍、束著金帶，頭、髮、眼、腳、聲音，他右手所拿之物，口中所出之物，以及他臉面發光如同烈日（啟1:12-16）。接下來敘述了這個異象對約翰的影響，他因此仆倒如死人，但被基督按手在他身上安慰，告訴他自己是誰，並吩咐他寫下他所看見或將要看見的事（啟1:17-19）；本章最後以解釋七星和七燈臺的奧秘作結（啟1:20）。
【第1節】耶穌基督的啟示。
這啟示的作者是耶穌基督：因為是他差遣並藉著他的天使向約翰顯明這一切；是他，猶大支派的獅子，取了書卷，開啟了書卷的封印，這有力地證明了他的神性；因為除了神，沒有人能預知並預言將來之事，或從起初指明末後的事，又從古時言明未成的事，正如本書所做的。或者，這啟示的主題是耶穌基督：因為它大量論及他的位格、職分和恩典，以及奧秘的基督，他的教會在各個時代的狀態；或者，這是首先向他所作的啟示，以下的話語傾向於此義：
神賜給他，
不是賜給他作為神，因為作為神，他是全知的，預知一切將要發生的事，不需要向他作任何啟示，而是賜給他作為人與中保；這是父神賜給他的，並交在他手中，讓他顯明，作為他先知職分管理的一部分。賜給他的目的是：
要將必要快成的事指示他的眾僕人。
《阿拉伯譯本》補充說：「在未來的世代中」；這些事是將來要發生的，其成就乃是必然的，因為神的永恆預旨是確定且不可更改的，為了他子民的益處，以及他自己的榮耀；這些事將很快發生，在很短的時間內；並非指所有事都會在短時間內應驗，因為有些事至今尚未應驗，儘管這個啟示已經過去了一千九百多年；我們確信有些事要等到一千年以後才會成就，因為千禧年尚未開始；千禧年結束後，還有第二次復活，以及歌革和瑪各軍隊的毀滅；但其意義是，這些事將很快開始應驗，並從那時起持續應驗，直到全部成就。現在，為了以清晰的方式，在這些事的性質所允許的範圍內，向基督的眾僕人，所有真正的信徒，顯明、呈現這些事，讓他們閱讀、聽聞並仔細遵守，特別是向福音的傳道人，他們的職責是深入探究這些事，並向人指出，尤其是向他的僕人約翰，基督作了這個啟示，他立即達成了這個目的：
他就差遣使者曉諭他的僕人約翰。
他是天使的主，天使是服役的靈，他有時差遣一位天使，有時差遣另一位；並藉著各種象徵、記號和異象，向約翰這位忠心的僕人、他所愛的門徒，呈現並顯明了這整個啟示。
約翰為神的道，為耶穌基督的見證，並為自己所看見的一切事作見證。
這是指神本質性、永恆的道，他的獨生子；正如使徒約翰在他的福音書、書信以及本書中所作的見證；這清楚地證明他是本書的作者。
為耶穌基督的見證；
即福音，它見證基督的位格，他神性的真實性，他之人性的實在性；神人二性在他位格中的聯合：他作為先知、祭司和君王的各個職分；他為他子民所做和所受的一切；以及他們藉著他所領受的恩典之福：
並為自己所看見的一切事作見證；
他親眼所見的，例如基督的人體，他在其中所行的神蹟，他在山上變形，他的被釘十字架，他的身體被槍刺透，以及他從死裡復活；還有本書中記載的異象；這樣一位忠實的見證人，極大地證實了本書的權威，並推薦人們閱讀它。《康普魯頓多語聖經》和《阿拉伯譯本》讀作：「所是，和將來必有的事」，如啟1:19。
念這書上預言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的。
這本書，即啟示錄，私下在自己的書房或家中，仔細而勤奮地閱讀，並渴望理解它的人；或在神的教會中公開閱讀，並努力向他人開啟和解釋它；這可能暗指在會堂中閱讀律法和先知書，這些書不僅僅被閱讀，還被解釋；參見徒13:15，15:21；更可能認為這是這些話語的意義，因為下一句的數字有所改變，
和那些聽見這預言的話語的；
那些專心聆聽這本書的閱讀和解釋，並有耳可聽，以便理解其中所包含的預言的人：因為當這一切傳達給約翰時，都是關於將來之事的預言。但有些譯本在兩句中讀作相同的數字；例如，「念這書的，和聽見的，都是有福的」，如《武加大拉丁譯本》和《衣索比亞譯本》；或「念這書的，和聽見的，都是有福的」，如《阿拉伯譯本》：
又遵守其中所記載的；
最後一個譯本補充說：「關於這個脆弱的世界」；他們不僅閱讀和聽聞，而且將所讀所聞付諸實踐；因為本書中有一些內容是實踐性的，特別是在寫給七個教會的書信中；或者其意義是，那些留意並注意其中所寫之事，並在心中默想、仔細權衡，並將其銘記於心的人，都是有福的。現在，雖然永恆的幸福不依賴於，也不是藉著這些方式，如閱讀、聽聞和遵守而獲得的；但確實有一種真正的幸福，一種真正的喜悅，伴隨著這些事，這可以激勵人們重視它們；為此目的，添加了以下的話語：
因為日期近了。
這些事將開始應驗的時候近了。
約翰寫信給亞細亞的七個教會。
在小亞細亞；他們的名字在啟1:11中提及；
願恩惠、平安歸與你們！
這是使徒們在所有書信中常用的問候語，包含一切恩典的祝福，以及內在和外在的一切興盛：（參見羅1:7的吉爾注釋）。他們所祈願的對象被非常詳細地描述：
從那昔在、今在、以後永在的神。
有些人將此理解為整個三位一體；父神是「今在」的，因為他是「我是自有永有的」；子神是「昔在」的，他與父神同在，並且是神；聖靈是「以後永在」的，他被應許從父和子那裡來，作為保惠師和真理的靈。另一些人認為這裡只指基督，正如啟1:8中用相同的表達方式所指；他是「今在」的，因為在亞伯拉罕之前他就是「我是」；他是「昔在」的，即永恆的**λόγος**（logos，道/話語）；他是「以後永在」的，作為活人死人的審判者。但更確切地說，這應當理解為第一位格，即父神；這些詞語既表達了他的永恆性，他是從亙古到永遠的神；也表達了他的不變性，他現在是他一直以來的樣子，將來也是他現在和一直以來的樣子，沒有任何變動或轉變的影兒：它們是「耶和華」這個詞的轉述和解釋，包含了所有時態，過去、現在和將來。猶太人就是這樣解釋出3:14中這個名字的F11。
又從他寶座前的七靈。
或者在父神的寶座前；或者，如《衣索比亞譯本》所讀：「在主耶穌基督的寶座前」；這裡所指的不是天使，儘管天使是靈，站在神的寶座前，隨時準備執行他的旨意：這是一些解經家的觀點，他們認為提及這個數字是為了呼應教會的七位天使；或者呼應猶太卡巴拉生命樹中的最後七個「**Sephirot**」（Sephirot，質點/流溢）；他們假設前三個質點代表前一句中表達的神格中的三位格，而後七個質點代表所有天使的群體：或者呼應猶太人所說的七位主要天使。事實上，在次經中，
並從耶穌基督。
他雖然是三位一體中的第二位格，卻被最後提及，因為有許多關於他的事要說；他以他所有的職分被描述：在他的先知職分中，他是
那誠實作見證的；
他為他的父作見證，為他的心意和旨意作見證，關於教義和敬拜；為他的信實和忠誠作見證，關於他的應許；為他的愛、恩典和憐憫作見證，對他所揀選的人；也為他自己作見證，為他真正的神性、合宜的子職，以及與父完全的平等；為他的彌賽亞身份，以及藉著他的順服、受苦和死亡而來的救恩；以及總體上的一切真理，他以幾種方式忠實地作了見證：在他的事工中，藉著他的神蹟，在他的死時，藉著流血來印證；此後藉著他的靈，以及藉著他話語的傳道人：他在他的祭司職分中被描述為
從死裡首先復活的；
他是第一個憑自己的能力，並為著不朽的生命從死裡復活的；因為雖然在他之前有一些人被復活，但不是憑他們自己，也不是為了永遠活著，而是再次死去。此外，他是復活的初熟果子，是復活的憑據和保證，也是復活的有效原因和榜樣。這個特徵預設他死了，正如他為他子民的罪而死；並且他從死裡復活了，正如他為他們的稱義而復活；並且他作為他們的頭和代表首先復活，為他們開闢了生命之路。他在他的君王職分中被描述，因為接下來說，
為世上君王元首的。
這不應當比喻性地理解為聖徒，他們藉著基督有效的恩典，對罪、撒但和世界有權柄，而基督是他們的元首或君王；而是字面上指這個世界的君王和王子，基督是他們的君王和主，他們從他那裡領受冠冕和國度，並藉著他統治，有一天他們必須向他交賬。接下來是頌讚，或將榮耀歸於他，
他愛我們；
他愛他自己的子民，他的教會，他所揀選的，以及父神賜給他的人；他以永恆不變的愛愛他們，以一種超越知識的喜悅和歡樂的愛，永無止境：他藉著為他們訂婚，承擔他們的事業，取了他們的人性，並在為他們捨己作為挽回祭，或為他們流出寶血而死，這方面表現得最為明顯，正如接下來所表達的：
用自己的血洗淨我們的罪；
這表明這些人在被洗淨之前就被愛了；他們不是先被洗淨，然後被愛，而是先被愛，然後被洗淨。愛是洗淨的原因，而不是洗淨是愛的原因；由此可見，他們本身因罪污穢不潔；他們無法藉著自己所做的一切來潔淨自己；基督對他們的愛是如此之大，以至於他為他們流出寶血，這寶血是為罪所開的泉源，能洗淨一切罪惡。這不應理解為他們本性的成聖，那是聖靈的工作，而是藉著基督的寶血為他們的罪作了代贖，並使他們稱義，藉此他們的罪被除去，以至於他們全然美麗，毫無瑕疵。後來又說，這些人被立為祭司；可以觀察到，祭司在執行職務之前總是先洗淨自己F14。亞歷山大抄本和《敘利亞譯本》及《阿拉伯譯本》讀作：「並用他的血釋放我們脫離我們的罪」；即從捆綁他們的罪咎中釋放出來。
又使我們成為國民，作他父神的祭司。
亞歷山大抄本和《康普魯頓多語聖經》讀作：「一個國度，祭司」；《武加大拉丁譯本》讀作：「一個國度與祭司」；《阿拉伯譯本》讀作：「祭司的國度」；這似乎是指向出19:6：「你們要歸我作祭司的國度」；《耶路撒冷他爾根》將其譯為：「你們要歸我作**מַלְכִין וְכָהֲנִין**（malkin v'kahanin，君王和祭司）」；約拿單·本·烏薛他爾根則如此意譯：「你們要在我面前作**מַלְכִין**（malkin，君王），頭戴冠冕，**וְכָהֲנִין**（v'kahanin，和祭司）事奉。」因此，猶太人常說，所有以色列人都是君王的兒子F15；有時他們的拉比被稱為**מַלְכֵי תוֹרָה**（malkei torah，律法的君王）F16：他們將同樣的事歸於主的話語，正如這裡歸於耶穌基督一樣：約拿單他爾根在申28:13中如此意譯這些話語；
歸於神，就是他的父；
不是歸於人，也不是歸於天使。現在，向那顯出如此大愛，並賜予如此崇高恩惠和尊榮的，獻上以下的頌讚：
願榮耀、權能歸給他，直到永永遠遠。阿們。
他神性的榮耀，以及他所有職分的榮耀；他作為誠實的見證者，從死裡首先復活的，以及世上君王元首的榮耀；以及他子民從他那裡領受的一切益處、祝福、恩惠和尊榮：「權能」；對所有受造物，對所有聖徒的權能，特別是在末世他的國度中，那將是一個永恆的國度；這也是不斷被期盼和禱告的，願它來臨，且快快來臨。「阿們」；願如此成就，也必如此成就。
看哪，他駕雲降臨！
約翰繼續描述基督的君王職分，其中一個分支是執行審判；他藉著他未來的降臨來描述他，這不能理解為他來臨，在耶路撒冷被毀時向猶太人施行報應，儘管那有時也用這裡的語言和情境來表達；參見太24:30，26:64；因為如果這個啟示是在多米田統治末期賜給約翰的，正如古人普遍記載的，並且在公元95或96年，正如年代學家通常所定的，那麼這將是在耶路撒冷被毀之後二十多年，因此不能與之相關；也不能理解為他在末世以屬靈方式來臨，使猶太人歸信；因為這次降臨是個人的，且駕雲而來，那時人人都要看見他；所有這些情境與那種理解不太符合；此外，地上的萬族也不會因此哀哭：惡人對此不會太在意，猶太各支派會因此歡喜，所有歸信的外邦人也會如此：因此，最好將此理解為基督第二次降臨，審判活人死人，這被描繪成即將來臨，以表明其確定性；並且前面加上「看哪」，以引起注意，並表明其重要性：那時將發生重大而令人驚訝的事；基督將以極大的榮耀和威嚴顯現，在基督裡死了的人將復活，基督個人的國度將建立，普世審判將來臨。他降臨的方式將是「駕雲」；或者比喻性地說，與天使同來，天使將為他的威嚴和服事而伴隨他，或者字面上說，在天上的雲中；他將以他升天時同樣的方式降臨，正如但以理所預言的（但7:13）。因此，彌賽亞在猶太人中的一個名字是**עֲנָנִי**（Anani），F18 意為「雲」；他的降臨被如此描述，既表明他將以宏偉壯麗的方式降臨，以雲為他的戰車；也為了恐嚇他的敵人，因為雲和黑暗環繞著他，雷電從中爆發，作為他將要施行的報應的標誌；同時也表明他降臨的可見性，他將從他現在所在的三層天降到空中，坐在雲上，如同坐在他的寶座上，並對所有人可見：因此接下來說，
眾目都要看見他；
也就是說，凡有眼睛的都要看見他，或者說所有人都將看見他；義人將看見他，並歡喜；他們將看見他在他的榮耀中，看見他本來的樣子，為自己看見，並得滿足；他們將因看見他而歡樂；他們將充滿說不出來、滿有榮光的喜樂：但惡人將看見他，並戰慄；他們將充滿極度的驚恐和震驚；他們將無法忍受看見他；他們將逃離他，並呼求磐石和山嶺倒在他們身上，將他們藏起來，躲避他的面。
連刺他的人也要看見他；
那些在釘他十字架時刺穿他手、腳和肋旁的人；包括實際這樣做的羅馬士兵，以及同意這樣做並煽動這樣做的猶太民族的領袖和普通百姓；這些人從死裡復活後，將親眼看見他們曾如此對待的人。
地上的萬族都要因他哀哭。
世上各地的所有惡人，都將在他顯現時哀哭，捶胸頓足，表達他們內心的恐懼和驚駭；他們將懼怕他對他們所有邪惡言行所施的報應；將懼怕他的忿怒，並在他公義的審判面前戰慄：
這話是真實的。阿們。
約翰說，所有真正的信徒也這樣說；惡人所哀哭的，他們卻歡喜；他們渴望基督的降臨，他們愛它，期待並盼望它；他們相信它必將發生，並希望它快快來臨，如啟22:20；這種對基督降臨的信心和渴望，由兩個詞語表達，一個是希臘文，另一個是希伯來文；這表明這是所有國家，猶太人和外邦人，所有聖徒共同的信仰條款，也是他們所期盼和等待的。
我是阿拉法，我是俄梅戛。
這些是基督自己說的話，他立刻顯現，證實了約翰對他位格、職分和未來降臨的描述：阿拉法是希臘字母的第一個字母，俄梅戛是最後一個字母，這意味著基督是首先的，也是末後的，正如啟1:11，1:17所解釋的，這是預言著作中常賦予神聖存有的特徵；參見賽41:4，44:6，48:12；這也是基督神性的一個重要證明。阿拉法被猶太人用來指人或事物的首要者；
是初，是終；
亞歷山大抄本、《康普魯頓多語聖經》、《敘利亞譯本》和《衣索比亞譯本》省略了這一句；這似乎是解釋前一句的，阿拉法是字母表的開頭，俄梅戛是字母表的結尾；這恰當地屬於基督，他沒有開始，也不會有結束，就時間而言，他是從亙古到永遠的；這也符合他作為萬物的第一因，包括舊造和新造，以及萬物最終的歸宿，因為萬物都是為他的喜悅、尊榮和榮耀而造的：這些事現在
是主說的；
也就是說，主耶穌基督；亞歷山大抄本、《康普魯頓多語聖經》以及《武加大拉丁譯本》、《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》讀作：「主神」；《衣索比亞譯本》只讀作「神」：
是昔在、今在、以後永在的全能者。
他是萬有之上的神，「昔在」是從永恆以來就是神，並且「以後永在」作為神；他將藉著他在審判世界時所顯明的全知和全能來證明這一點：他「今在」是所有藉著他來到神面前之人的救主；在舊約時代他「昔在」也是如此，他是從創世以來被殺的羔羊；他「以後永在」作為救主，將第二次顯現，向那些等候他的人施行救恩：特別是這句話表達了基督的永恆性，他是、曾是、將永遠是；
全能者；祂藉著從無中創造萬物，藉著維繫所有受造物的存在，藉著祂在地上所行的神蹟，藉著祂從死裡復活，藉著為祂的子民取得永恆的救贖，以及藉著祂肩負著對他們的關顧與治理，將他們保守、扶持、承載並帶到終點，穿越他們所有的軟弱、苦難、試探與考驗，顯明祂是全能者。
【第9節】我約翰，就是你們的弟兄。這裡開始了本書異象和預言的敘述，前面的經文是全書的總序；而這一節和接下來的兩節，則是約翰所見第一個異象的引言。約翰以自己的名字「我約翰」來描述自己，他是傳福音者和使徒，是基督的僕人，也是祂所愛的門徒；他是七個教會所熟知的，他們沒有理由懷疑他所提供記載的忠實性；他也以他與他們的關係，稱他們為「弟兄」，這不是指血緣上的弟兄，而是指屬靈上的弟兄，他們與他同屬那以基督為名的家，同屬神的家和信心的家，並有同一位父，就是神。因此，儘管他按職分是長老、傳福音者，甚至是使徒，但他作為基督裡的信徒，將自己置於這些教會的眾肢體同等的地位：
並在耶穌的患難、國度、忍耐裡與你們一同有分。聖徒有許多苦難和患難；這些是通往國度的道路；他們在其中彼此是同伴和夥伴，既藉著忍受同樣的苦難，也藉著彼此的同情和憐憫；他們既分擔今生的苦難，也分擔並將分擔國度裡的榮耀；在恩典的國度裡，他們現在都被立為神的君王和祭司，在基督地上的國度裡，他們將與祂一同作王一千年，在榮耀的國度裡，他們將一同作王直到永恆；同時，他們一同操練忍耐的恩典，基督是這恩典的創始者、榜樣和對象；他們藉著神的靈被引導，耐心等候基督，或耐心期盼祂的降臨、國度與榮耀。亞歷山大抄本讀作「在基督裡的忍耐」；康普魯頓版讀作「在基督耶穌裡的忍耐」。這位約翰，如此描述自己，
曾在那名叫拔摩的海島上。現在稱為「棕櫚島」（Palmosa）；它是愛琴海（或稱伊卡利亞海）中基克拉澤斯群島之一，因島上的松脂樹而得名；據老普林尼 F21 所說，它周長約三十英里；它位於大陸上各教會的旁邊，據說在以弗所西南約四十英里處，約翰從那裡來到此地，並首先寫信給那個教會；他沒有說明他是如何來到這裡的，因謙遜而隱藏了他的苦難；他並非自願來到這裡；伊格那丟說 {w}，約翰（**ἐφυγαδεύετο**，efugadeueto，被流放）「被流放到拔摩島」：根據愛任紐 F24 的說法，是在羅馬皇帝圖密善統治末期，約在公元95或96年；而根據特土良 F25 的說法，是在他被投入燃燒的油鍋中卻毫髮無損之後。這次流放並非因為他犯了任何不道德或死罪，而是
為神的道。為了相信基督，那本質上的神的道，並為了宣認和為祂作見證，無論是在講道還是寫作中：
又為耶穌的見證。為了基督的福音，見《啟示錄》第1章第2節；為了接受、持守並傳揚它。人們普遍認為約翰是在這個島上寫下他的《啟示錄》的，儘管有些人認為不能從這些話中得出這個結論，反而認為他曾在這裡，但現在不在，而是在以弗所，在那裡寫下了他在拔摩島所見的異象。
【第10節】當主日，我被聖靈感動。不是指猶太人的安息日，那已經被廢除了，而且從未被稱為主日，如果約翰是指安息日，他會說「在安息日」；更不是指猶太人的逾越節，而是指一週的第一天；埃塞俄比亞譯本將其譯為「在第一天」；之所以這樣稱呼，就像聖餐被稱為主餐一樣，因為是主所設立的，主的桌子（《哥林多前書》第10章第21節，第11章第20節），因為這一天是我們主從死裡復活的日子（《馬可福音》第16章第9節）；也是祂多次向門徒顯現的日子（《約翰福音》第20章第19節，第20章第26節）；也是初期教會為祂的敬拜和事奉而分別出來的日子，他們在這一天聚集聽道和領受聖禮（《使徒行傳》第20章第7節，《哥林多前書》第16章第1節）；約翰·馬爾蒂爾 F26 告訴我們，他生活在約翰之後約五十年，在希臘人稱為「太陽日」（**τῇ τοῦ ἡλίου ἡμέρᾳ**，tē tou hēliou hēmera）的那一天，基督徒聚集在一處，閱讀聖經，一同禱告，並舉行聖餐禮；他補充說，這一天是神創造世界的第一天，也是我們的救主耶穌基督從死裡復活的日子；是的，使徒保羅的同伴巴拿巴 F1 稱這一天為第八日，以區別於猶太人的第七日安息日，他說這是另一個世界的開始；因此，他補充說，我們歡樂地守第八日，因為耶穌在這一天從死裡復活，並顯現後升天。這一天被古人稱為「主日」；如伊格那丟 F2、愛任紐 F3、特土良 F4、俄利根 F5 等人；因為這必須是一個以這個名稱聞名的日子，否則提及它就毫無意義，因為它無法與其他日子區分開來；因此，它不能僅僅指約翰看見這個異象的那一天，因為主在那一天向他顯現，這並不能將它與其他任何日子區分開來。有些人推測這不是基督徒所遵守的每週主日，而是基督復活的周年紀念日；因此埃塞俄比亞人仍然稱復活節為「Schambatah Crostos」，即基督的安息日：理解為前者是最好的。現在，儘管約翰被逐出神的殿和敬拜，無法與聖徒一同參與那天的公開敬拜；但他卻專注於屬靈的默想和操練，並受到聖靈超乎尋常的影響；他的靈或魂完全專注於神聖和屬靈的事物，專注於向他心靈顯現的異象和表象，他是在他的靈裡感知這些，而不是藉著他身體的器官；他處於一種靈魂出竅的狀態，幾乎不知道自己是在身體裡還是在身體外：
聽見在我後面有大聲音，如同吹號。這聲音是神的兒子的聲音，正如它所發出的內容所示（《啟示錄》第1章第11節）；後來又說像眾水的聲音；它在他後面，如《以賽亞書》第30章第21節所說，它出乎意料地來到他身邊，使他驚訝，當時他正深思屬靈的事物：而且聲音非常「大」；這是偉大人物，神的兒子的聲音，表達了偉大的事物，非常響亮，如同號角的聲音；這部分是為了喚起約翰的注意，部分是為了表達他所敘述內容的確定性；如果是一個低聲細語的聲音，約翰是否正確理解它，以及他是否可能誤解了他所聽到的內容，都可能受到質疑；但由於聲音如此響亮清晰，就沒有這種懷疑的餘地了。
【第11節】說：我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末後的。這些稱謂在此重複（見《啟示錄》第1章第8節的吉爾注釋）；在亞歷山大抄本、康普魯頓版、武加大拉丁文譯本、敘利亞文譯本和埃塞俄比亞文譯本中被省略了；但它們被非常恰當地保留下來，以指出說話者的身份；表達祂的尊嚴、神性與永恆；喚起約翰的注意，並賦予祂所說的話語權重：
你所看見的，當寫在書上。以便它能存留，被所有人閱讀，並對當時和未來所有世代的教會都有益處：
並寄給亞細亞的七個教會。由此可見，不僅接下來的七封書信被寄給了這些教會，而且在約翰將他所看見的所有異象的記載寫成書後，整本書都被寄給了他們，供他們使用和受益；這些教會被特別點名：
就是以弗所。這是愛奧尼亞的一個城市，老普林尼 F6 稱之為亞馬遜人的傑作，亞洲之光；它以黛安娜神廟聞名，但更因其中有基督的教會而聞名：使徒保羅曾來到這裡傳道，並停留了兩年之久；他在這裡建立了一個非常著名的教會，並任命了合適的職事人員，他寫了一封非常出色的書信給他們：現在這是一個悲慘荒涼的地方，不是城市，而是一個村莊；土耳其人稱之為阿亞薩利克（Aiasalik）：關於這個地方和教會；（見《使徒行傳》第18章第19節的吉爾注釋），（見《使徒行傳》第20章第17節的吉爾注釋）；
和士每拿。愛奧尼亞的另一個城市，因忒修斯 F7 的妻子士每拿而得名；或因亞馬遜人士每拿 {h} 而得名，其大理石半身像的遺跡至今仍可在那裡看到：它距離以弗所約四十六英里，現在土耳其人稱之為伊茲密爾（Esmir），至今仍是一個著名的城市，不是因為宏偉的建築，而是因為人口眾多、財富和商業：
和別迦摩。這是密西亞的一個城市，位於凱庫斯河畔，曾是阿塔利亞國王的都城，最後一位國王阿塔盧斯將其遺贈給羅馬人：它以是醫生蓋倫和奧古斯都凱撒的修辭學老師阿波羅多羅斯的故鄉而聞名，也因羊皮紙的發明而聞名，其名稱似乎也源於此：現在土耳其人稱之為貝爾加馬（Bergamo），距離士每拿約六十四英里：
和推雅推喇。呂底亞的一個城市，靠近呂庫斯河，以前稱為佩洛皮亞（Pelopia）和歐希皮亞（Euhippia），現在土耳其人稱之為阿克希薩爾（Ak Hissar），即「白色營地」，距離別迦摩約四十八英里；（見《使徒行傳》第16章第14節的吉爾注釋）；
和撒狄。這是呂底亞的另一個城市，位於特摩勒斯山旁，是呂底亞的首都，也是克羅伊斯國王的所在地，現在土耳其人稱之為薩爾特（Sart）；現在它不再是一個著名的城市，而是一個默默無聞的小村莊，房屋簡陋，居民幾乎只有牧羊人和牧牛人，距離推雅推喇三十三英里：
和非拉鐵非。呂底亞的另一個城市，位於特摩勒斯山腳下；它因其建造者阿塔盧斯·菲拉德爾福斯而得名；現在土耳其人稱之為阿拉謝希爾（Alah Shahr），即「美麗的城市」，儘管其中沒有任何美麗或宏偉之處；它距離推雅推喇約二十七英里：
和老底嘉。呂底亞的另一個城市，靠近呂庫斯河，最初名為迪奧斯波利斯（Diospolis），後來名為羅阿斯（Rhoas），現在土耳其人稱之為埃斯基希薩爾（Eski Hissar），即「舊營地」；除了夜晚的狼、狐狸和豺狼之外，沒有人居住，正如我們的同胞史密斯博士在他的《亞細亞七教會紀要》中所證實的；我從他那裡獲得了這些城市現狀的記載，其餘主要來自老普林尼和托勒密。
【第12節】我轉過身來，要看那發聲與我說話的聲音。康普魯頓版讀作「我在那裡轉身」；阿拉伯文譯本亦同；也就是說，轉身看是誰在說話，聲音從何而來，由誰發出；見《出埃及記》第20章第18節；
既轉過來，就看見七個金燈臺。這代表七個教會（《啟示錄》第1章第20節）；這是借用聖所中燈臺的七盞燈（《出埃及記》第25章第37節，《撒迦利亞書》第4章第2節）；被比作「燈臺」，是因為它們的功用是發光；它們本身沒有光，但被放入光後，就能發出光；同樣，基督的教會本身沒有光，但被放入光後，就能發出光；被放入教會的光，不是單純的自然之光，也不是摩西律法，而是基督的福音；福音驅散黑暗，是照亮罪人的工具，並給予聖徒光，使他們藉此行走和工作；這光是由基督放入教會的，福音屬於祂，祂自己也作為光來到世上；這光被祂放入教會後，就由教會發出，特別是由其傳道人發出，他們是世界的光，無論是藉著他們的傳道，還是藉著他們的生活和行為：它們被比作「金」燈臺，是因為它們在基督眼中是卓越、寶貴和有價值的；也因為它們在教義、紀律和生活上的光明和純潔；以及它們的輝煌、榮耀和美麗；還有它們的穩定和持久；儘管它們容易腐敗和玷污，但仍可像金子一樣被熔煉、提煉和潔淨。
【第13節】燈臺中間有一位好像人子。這裡所指的不是天使，因為祂稱自己為神聖位格，是阿拉法和俄梅戛，是首先的，是末後的，這些詞語不適用於任何受造物；祂也稱自己曾死過，這是天使無法做到的，並且又活過來，永遠活著，並擁有掌管死亡和陰間的權柄，這是任何受造物都沒有的；是的，祂明確稱自己為神的兒子（《啟示錄》第1章第11節，第1章第17節，第1章第18節，第2章第18節）；因此，這裡顯然是指基督，祂作為神聖位格，以一種與祂在父神右邊的那個獨特人性相似的形狀顯現；因為祂的人性，或者說祂作為人子，並不在這些燈臺或教會中間，而是神的兒子以一種與祂在天上的那個相似的人性形狀顯現；因此在祂道成肉身之前，祂在《但以理書》第7章第13節中被稱為「像人子」；這裡就是指此，不僅在此，在描述的其他部分也是如此；因此在祂升天之後，祂以異象的方式顯現，並非以祂所取的那真實的人性，而是以一種與之相似的形狀，因為那人性在天上；但當祂在地上時，祂被稱為人子，而不是像人子；儘管這樣的詞語甚至可以表達祂人性的真實性，因為誰比祂更像人子呢？見《約翰福音》第1章第14節，《腓立比書》第2章第7節；現在約翰看見基督在燈臺或教會中間，祂在其中行走，如《啟示錄》第2章第1節所說；這表達了祂在教會中的同在，祂已應許直到世界的末了；以及祂對教會的恩典探訪，以及祂所賜予的甜美交通和團契，使他們喜樂和安慰；以及祂在其中行走，為自己的喜悅和樂趣；祂在那裡，停留並輪流，特別是作為祭司，祂現在以這種形式顯現，作為大祭司亞倫的預表，為燈臺中的燈或蠟燭添油，使它們燃燒得更明亮清晰：
身穿長衣，直垂到腳。有些人將其理解為基督的義；這被稱為一件衣服，一件婚禮禮服，最好的或第一件袍子，義袍；它被恰當地比作一件衣服，因為它歸於並穿在信徒身上，遮蓋他們的身體，使他們溫暖舒適，並美化和裝飾他們；這是一件非常美麗、純潔、無瑕的袍子；它直達腳部，遮蓋基督奧秘身體的所有肢體，無論是最卑微的還是最卓越的；最軟弱的信徒和最強壯的信徒都同樣被遮蓋：但這裡所代表的不是奧秘的基督，而是位格的基督；因此，其他人認為這件長袍是莊重和智慧的標誌，因為有權勢、有權威和有學問的人，如猶太公會、文士和法利賽人，通常穿長袍；但它似乎更像是指祭司的袍子；大祭司所穿的以弗得袍子在《七十士譯本》的《出埃及記》第28章第4節，第28章第31節中被稱為這個名字；約瑟夫 F9 也是這樣說的，他談到藍色或藍色袍子時說，這是一件（**ποδήρης**，podērēs，直垂到腳的）「直垂到腳的衣服」，在我們的語言中稱為「米爾」（Meeir）；更確切地說，它應該是（**מְעִיל**，meil），這是它的希伯來名稱；因此這件袍子在這裡用的是猶太哲學家斐羅 F11 和耶柔米 F12 所用的同一個詞；邁蒙尼德 F13 說，他的衣服長度到腳跟頂部：基督現在以祭司的服裝顯現；因此祂被描述為在祂的教會中擔任祭司職分，藉著獻上自己為祭物為他們的罪作了代贖；現在作為他們的大祭司，祂帶著自己的血和義進入至聖所；將他們的名字佩戴在胸牌上，為他們在神面前顯現，並永遠活著為他們代求：
胸間束著金帶。正如大祭司束著以弗得的腰帶一樣，那腰帶是用金子、藍色、紫色、朱紅色和撚的細麻製成的（《出埃及記》第28章第8節）；祭司們就是用它束在胸間，正如這裡所描述的基督一樣：在《以西結書》第44章第18節中提到祭司們，「不可束腰在使人出汗之處」；有些人將其譯為「在出汗的地方」：因此一些猶太學者對此的解釋，將有助於闡明此處的意義；
【第14節】祂的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪。這是借用老年人白髮蒼蒼的形象，被形容為灰白，或像霜，並比作開花的杏樹（《傳道書》第12章第5節）；這裡則比作羊毛和雪，以形容其潔白；見《以西結書》第27章第18節；根據猶太人 F16 的說法，**צֶמֶר לָבָן**（tsemer lavan，白羊毛）是指剛出生羔羊的羊毛，用布包裹起來，以免弄髒；這些比喻表達了基督的古老性，祂是永在的父，祂的出現是從亙古，甚至從永恆而來；也表達了祂的年邁莊重和智慧，因為智慧與年長者同在；祂是神的智慧，一切智慧和知識的寶藏都藏在祂裡面；也表達了祂的榮耀和威嚴，祂是父神榮耀的光輝；同樣也表達了祂真實而恰當的神性，因為這個描述與《但以理書》第7章第9節中「亙古常在者」的描述相同；因為這裡的「頭」並非指父神，父神有時被稱為基督的頭（《哥林多前書》第11章第3節），也不是指祂的神性，那是祂裡面最主要和最重要的部分，也不是指祂對教會的元首地位；祂的頭髮也不是指祂的選民，他們從祂而生，由祂滋養，因其數量、軟弱和純潔而被如此稱呼：
祂的眼目如同火焰。見《但以理書》第10章第6節；這可能指基督的無所不知，祂洞察所有的人和事，極具洞察力和穿透力，能發現並揭示最黑暗和隱蔽的事物；也指基督對祂子民的愛之眼，既有熱度也有光芒；基督的愛永不冷卻，當它傾注在祂子民心中時，會溫暖他們的心；在祂恩典的面光中，他們看見光；祂的愛，如同火焰，將他們的靈魂熔化，使他們為罪真心悔改：或者，更確切地說，這裡是指祂對仇敵的憤怒和報復之眼：這將是猛烈而狂暴的，會迅速而突然地毀滅他們，在祂面前無人能站立，也無處可逃。據說奧古斯都凱撒有一雙火熱的眼睛 F17。
【第15節】祂的腳好像光明的銅，如同在爐中鍛煉過一般。這並非指祂受苦的人性；也不是指祂奧秘身體中較卑微、較低下的部分，處於類似的受苦狀態；也不是指祂的使徒和傳道人，他們是祂教會的支柱，為屬靈知識而奔走，儘管他們為此受苦甚多，卻是永恆而榮耀的；而是指基督在扶持和支持祂的子民，在管理和保護他們方面的權能；或是指祂在教會中的道路、作為和行走，以及祂對教會的一切護理作為，這些都是聖潔、公義和正直的，並將顯明出來；或是指祂在踐踏和蹂躪祂仇敵時的憤怒和報復：
祂的聲音如同眾水的聲音。這指的是祂的福音，由祂的使徒和傳道人所傳講，遠近皆聞；見《羅馬書》第10章第18節；這在世上引起了巨大的聲響；或是祂對仇敵的報復之聲，這將是極其可怕和不可抗拒的。
【第16節】祂右手拿著七星。這七星是指七個教會的天使或牧者（《啟示錄》第1章第20節）。福音的傳道人被比作星辰，因為他們的有效原因，即神，創造了他們，將他們安置在適當的位置，並為了祂的榮耀；也因為他們的本質與諸天相同，所以傳道人與教會的本質相同；也因為他們的形式，即光，他們從太陽那裡接受光，所以福音的傳道人從基督那裡接受光；也因為他們的眾多和多樣性，所以福音的傳道人眾多，他們的恩賜各不相同；主要還是因為他們的功用，即給予他人光，引導人歸向基督，指出救贖之路，並治理教會：猶太人將義人比作星辰，比作七星，這並非不尋常。他爾根譯者 F18 說，燈臺上的七盞燈與七星相應，義人就像這些星辰。這些星辰被基督的右手引導和持守；這表明他們對祂來說是寶貴的，被祂高度重視；他們是祂的，在祂的掌管之下，祂將他們用作祂的工具來完成祂的工作；祂扶持和支持他們，使他們不致在重擔下沉淪；祂保守他們不致跌倒，使他們在信仰上堅定不移，不被惡人的錯誤所迷惑：
從祂口中出來一把兩刃的利劍。這指的是神的道；見《以弗所書》第6章第17節，《希伯來書》第4章第12節；這劍從基督口中出來，它是神的道，而不是人的道；它是一把利劍，包含對罪的嚴厲責備，對罪的嚴厲威脅，並給予對罪的深刻定罪，它是一把兩刃的劍；它的兩刃可能指律法和福音；律法揭露人的罪，使人為罪充滿悲傷和痛苦，是的，不僅傷害，而且致死；福音則砍倒人裡面最好的東西，他的智慧、聖潔、公義和肉體的特權，他所信賴的一切；以及人裡面最壞的東西，教導他棄絕不敬虔和世俗的私慾：或者神的道之所以如此稱呼，是因為它是救贖和毀滅的工具；對某些人來說，它是生命的香氣，引向生命，對另一些人來說，它是死亡的香氣，引向死亡；它既是攻擊性武器，也是防禦性武器；它是聖徒抵禦撒旦、假教師和所有其他敵人的防禦武器；也是攻擊性武器，將他們和他們的原則砍倒並摧毀：或者這可能指基督對惡人的審判，這將是對他們的爭戰，並擊打世上的列國；見《啟示錄》第2章第16節，第19章第15節，《詩篇》第149篇第6節；猶太人將其解釋為律法 F19：
祂的面貌如同烈日放光。如同正午的太陽；基督在變像時的面貌就是如此（《馬太福音》第17章第2節）；這裡指的是祂在祂位格的榮耀中，以及在祂恩典的豐盛中顯現自己；祂是公義的日頭，帶著光、熱、喜樂和安慰照耀祂的子民；見《士師記》第5章第31節中的這個詞語，猶太學者將其理解為太陽在夏至和正午時的強度，那時它的熱度最強，通常也最明亮；這個比喻的目的是為了彰顯基督的榮耀和威嚴。
【第17節】我一看見祂。這位被描述的榮耀人物，就在他身後，他看得一清二楚，因為離他很近：
就仆倒在祂腳前，像死了一樣。由於驚恐和懼怕，這景象是如此令人驚訝和可怕；神聖位格以任何程度的威嚴和榮耀顯現，都對人產生了相當大的影響，即使是對最好的人；但約翰似乎比任何人都更受影響，因為異象更加宏偉和輝煌：瑪挪亞害怕他會死，但沒有仆倒在地像死了一樣；以西結仆倒在地，但仍有知覺；但以理的容貌變為腐敗，他毫無力氣，他昏倒，陷入沉睡；見《士師記》第13章第22節，《以西結書》第1章第28節，《但以理書》第10章第8節，第10章第9節；但約翰立刻仆倒在地，像死了一樣。這種恐慌，當神以超乎尋常的方式顯現，或當人感受到祂的同在時，即使是最好的義人也會被抓住，這源於一種觀念，即看見神會立即導致死亡；因此雅
「並且看哪，我活著，直到永永遠遠。阿們。」祂作為神，始終是活著的，或者說，祂始終是永活的神，並且將永遠如此。祂現在作為人也是活著的，並將永遠持續下去。祂為神而活，靠著神，與神同在，並為神的榮耀而活。祂也為祂所救贖的人的益處和好處而活，祂為他們而死；祂永遠活著為他們代求；祂從死裡復活是為了他們的稱義；他們與祂一同活過來，以及他們重生得著活潑的盼望，都歸因於祂的活著；正如他們的和好是藉著祂的死，他們的救恩，或說救恩的應用於他們，是藉著祂代求的生命；祂的復活也是他們復活的原因。這話對約翰說來非常合適，因為約翰像死人一樣仆倒在基督腳前，這話可能是為了鼓勵他，使他不懼怕死亡，或不懼怕他將為基督所遭遇的一切；同時也是為了讓基督向他顯明自己，因為約翰先前已經認識祂，知道祂活著、死了、又復活了。「阿們」這個詞在亞歷山大抄本、武加大拉丁譯本、敘利亞譯本和衣索比亞譯本中被省略了；但在其他抄本中則有，並且被正確地保留下來，要麼是基督對前面所說之事的真實性所作的確證，要麼是約翰對此的贊同，因為約翰是基督之死與復活的合適見證人。
「並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」或者說「死亡和陰間的鑰匙」；正如亞歷山大抄本和康普魯頓合訂本，以及武加大拉丁譯本和所有東方譯本中詞語的轉置，與（啟示錄 6:8；啟示錄 20:13-14）一致，這句話表達了基督對兩者的權柄。祂對死亡的權柄體現在祂隨己意取人性命，亞拿尼亞和撒非喇的例子就是證明；體現在祂從瀕死邊緣拯救人，如百夫長的僕人、彼得的岳母和迦百農大臣的兒子；體現在祂在世時使人從死裡復活，如睚魯的女兒、拿因寡婦的兒子和拉撒路；體現在祂使自己已死的身體復活，這也將在末日使所有死人復活時顯明。祂對「陰間」的權柄，這裡可能指墳墓，或已故、分離靈魂的居所，或被定罪者和魔鬼的居所，將體現在復活時打開墳墓，那時死亡和陰間，或墳墓，將按祂的命令交出其中的死人；體現在保留或送出「陰間」中分離的靈魂；體現在打開地獄之門，將惡人投入其中，並在那裡毀滅他們的靈魂和身體；體現在將他們關閉，使一旦進入者無法出來；體現在捆綁撒但，將他投入無底坑，並將他關閉在那裡，其鑰匙在祂手中；體現在保守祂的教會和子民脫離撒但的權勢和惡意，使陰間的門不能勝過他們。這是基督至高主權、權能和權柄的表達；旨在鼓勵和支持約翰，使他擺脫目前對他在異象中所見之人的擔憂和焦慮。**מפתח של קבר**（mafteach shel kever，墳墓的鑰匙），以及死人復活的鑰匙，猶太人常說這是聖潔蒙福之神手中所持有的鑰匙之一，並且唯獨祂擁有；不在天使、撒拉弗或任何其他受造者手中 F21。
【第19節】「所以你要把所看見的事寫下來。」亞歷山大抄本和其他一些抄本，以及康普魯頓合訂本，讀作「所以你要把所看見的事寫下來」，意思是約翰現在所看見的，就是那像人子的異象，在金燈臺中間，右手拿著七星，並如上文所描述的；這就是他所看見的（啟示錄 1:12-13, 16）；這並非指他肉身在世時所看見的基督，而是指他現在在基督的這番顯現中所看見的。
「和現在的事。」指使徒時代和當時基督教會的狀況，由以弗所教會和士每拿教會的一部分所預表，約翰活著時所見的。
「以及將來必成的事。」從此時直到世界末了，在接續的世代中，由其餘的教會以及印、號、碗的異象所預表。
【第20節】「你所看見在我右手中的七星的奧秘。」其意義是，約翰要寫下這些星的奧秘，或其奧秘的含義。
「和七個金燈臺的。」這些燈臺的奧秘，或其奧秘的含義也要寫下；因為這些話與（啟示錄 1:19）持續連接，並指向隨後的解釋以及下一章的書信，這些書信是奧秘的，預言了教會在所有後續時代的狀況。
「七星就是七個教會的使者。」也就是說，約翰在基督右手中所看見的七星，代表了亞細亞七個教會的使者，或牧者，並在他們身上代表了直到基督第二次降臨之前所有時代教會的所有牧者和傳道人。在此可以觀察到，福音的傳道人不僅被比作「星」（參見啟示錄 1:16 的吉爾注釋），而且也被比作「使者」（angels），這意味著「信使」（messengers），正如傳道人是由基督差遣，帶著福音的信息向世人宣揚；正如天使是基督的服役之靈，福音的傳道人也是基督的僕人，在聖道的事奉和聖禮的施行上服事祂；他們在聖潔、知識、熱心、勤勉和警醒的工作上也有一些相似之處；他們之所以被稱為使者，也可能是因為他們在基督和祂的教會中享有尊榮和敬重；他們也像天使一樣，為罪人的歸信和基督國度的擴展而歡喜。
「七個燈臺就是七個教會。」代表亞細亞的七個教會，並在它們身上代表了直到末世所有時代的基督教會；這些教會之所以用「燈臺」來表示，其原因（參見啟示錄 1:12 的吉爾注釋）；而它們預言了基督教會在不同時期，直到祂再次降臨，將從以下考量中顯明：整卷書被稱為預言，是關於不久將來必成之事的啟示，如果前三章不包含任何預言性的內容，那將是非常奇怪，也與其書名極不相稱；這些七個教會所受到的神聖位格的稱呼，即「那今在、昔在、以後永在的」，「阿拉法和俄梅戛」，「首先的和末後的」，表明寫給它們的事屬於福音教會的狀態，從開始到結束，因為除了這個原因，還有什麼理由要如此特別地使用這些稱呼呢？基督在這些書信之前那宏偉而輝煌的顯現，與神在開啟密封的書和七印之前的顯現相比，可能使人得出結論，正如後者引入了這啟示中的預言書，前者則引入了教會的預言；而且，如此宏偉的顯現似乎並非僅僅為了向某些特定教會發送一些勸告信所必需的。此外，這些書信中有一些內容對所有教會和傳道人來說過於普遍，不能僅限於某些特定教會，例如基督在他們中間賜予祂的同在，由祂在燈臺中間行走所預表，以及祂對福音傳道人的關懷和尊重，由祂右手拿著七星所表達；難道能認為基督只將祂的同在賜給亞細亞的七個教會嗎？或者說那些教會的牧者是基督右手所持有的唯一人選嗎？同樣，也有一些內容對某些特定時期來說過於特殊，不能屬於這些教會，例如士每拿將得生命的冠冕，別迦摩將得隱藏的嗎哪和白石，推雅推喇將得晨星，非拉鐵非將脫離一場將臨到全世界的試煉，而這試煉尚未到來；這些在這些書信的字面意義上都無法解釋；而且奇怪的是，為何只向七個教會發送書信，而且這些教會都只在亞細亞？為何不向安提阿、哥林多、羅馬的教會發送呢？而且這些教會，除了以弗所之外，都非常默默無聞；為何不向安提阿、哥林多、羅馬的教會發送呢？如果像伊皮法紐（Epiphanius）所說 F23，直到這些書信寫成之後，推雅推喇才有了教會，那就更奇怪了。所有這些都只能用它們是預言性的來解釋，因為這些教會的數目、名稱、位置和情況中，有些是教會在不同時期狀態的象徵；此外，每封書信結尾的「凡有耳的，就應當聽聖靈向眾教會所說的話」這句結語，表明每封寫給一個教會的書信，不僅是為那個教會設計的，也是為眾教會設計的；除了那些在那個時期所代表的教會之外，還為哪些教會呢？因為它們彼此之間必然不合適；而且，這句結語表明，每封書信所包含的內容是某些複雜、深奧和比喻性的東西，因為只有在傳達此類內容時才使用它；參見（馬太福音 11:15；馬太福音 13:9, 43）。還有一個觀察，貫穿所有書信，那就是各教會的名稱，以及基督在寫給每個教會時所採用的稱謂，以及書信的主題內容，都與教會的不同時期有關；所有這些都將在接下來的注釋中更清楚地顯明。