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猶大書 第1章
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這封書信是由基督十二使徒之一的猶大所寫，而非如格勞修斯（Grotius）所認為，是由特拉真皇帝時代、假彌賽亞巴爾·科卡布（Bar Cocab）之前不久的耶路撒冷第十五任主教猶大所寫。這從書信本身稱他為雅各的兄弟即可證明，且所有抄本都證實了這一點；它與彼得後書的內容一致，顯示兩者約在同一時間、因同一緣故而寫成。至於猶大沒有稱自己為使徒，而是「耶穌基督的僕人」，可以觀察到後者與前者大同小異，使徒保羅有時兩者並用（如羅1:1，多1:1），有時兩者皆不用（如帖前1:1，帖後1:1，門1:1），有時只用「僕人」（如腓1:1），就像猶大在此所為；儘管在某些抄本的書信標題中，他被稱為「使徒猶大」。至於猶大提到使徒們，彷彿他比他們晚，不屬於他們之列（猶1:17），對此可以回答說，使徒彼得也以類似的方式表達自己（彼後3:2），其中一些抄本將「我們使徒」讀作「你們的使徒」（參吉爾對彼後3:2的注釋）；此外，猶大似乎引用了彼得的一段話，正如彼得在同一章中引用了使徒保羅的話，這只表明他們在教義和寫作上的一致性；充其量，這只說明猶大是在某些使徒（如保羅和彼得）之後寫作的，這些使徒曾預言末世會有好譏誚的人出現；而猶大活著見證了他們所說之事的真實性；他並沒有將自己排除在使徒之列。這封書信是真確的，從其莊嚴的文風、其中包含的真理教義、與彼得後書的一致性，以及早期教會對它的接受即可看出。優西比烏（Eusebius）F1說，它被列為七封大公書信之一，並在大多數教會中傳閱；儘管他指出，許多古人並未提及它：但可以肯定的是，在他之前的幾位古代作家確實提及並引用它為真確的，如亞歷山大的革利免（Clemens Alexandrinus）F2、特土良（Tertullian）F3和俄利根（Origen）F4。至於這封書信中引用的以諾預言，並非取自一本同名的偽經，因為使徒並未提及以諾的任何著作，而只提及一個預言；即使他引用了那本書中的內容，只要是真理，這對這封書信的權威性絲毫無損，正如使徒保羅引用異教詩人的話語並未影響他的書信一樣。此外，這封書信中還記載了關於摩西屍體爭論的事件，這在其他地方是找不到的，假設這指的是摩西真實的身體（參吉爾對猶1:9的注釋）；這對這封書信的真確性也構不成異議，正如使徒保羅在提後3:8中提到雅尼和佯庇抵擋摩西一樣，這對他的書信也構不成異議，因為他們的名字在聖經其他部分也找不到；但這些都是透過傳統為人所知，此處的情況可能亦是如此。這封書信被稱為「大公的」或「普遍的」，因為它不是寫給任何特定個人或教會，而是寫給所有聖徒的，也可能是寫給彼得寫信的那些人（參彼前1:1，彼後1:1），他們似乎主要是信主的猶太人（參猶1:5,17）；儘管敘利亞譯本在猶1:1中讀作：「猶大，耶穌基督的僕人」——**עַמְמִין**（ammel，致列國/外邦人），「蒙召的」。這封書信的目的是勸勉他們持守信心，並為之竭力爭辯；並描述假教師，指出他們的原則、行為和可怕的結局，以便他們能夠避開和遠離這些人。
【猶大書第1章導論】
這封書信的作者以自己的名字猶大來描述自己；以他的屬靈狀況「基督的僕人」；以及以他的血緣關係「雅各的兄弟」；並將書信題獻給蒙神揀選、在基督裡蒙保守、並蒙恩典呼召的人（猶1:1），他向他們問安，並祝願他們憐憫、平安和愛心加倍（猶1:2）。接著他指出書信的主題「我們共有的救恩」；以及他寫作的目的，即勸勉他們為福音竭力爭辯；這勸勉是必要的，因為有些被遺棄的惡人，濫用神的恩典，褻瀆基督的位格，已經潛入他們中間（猶1:3,4）。為了阻止他們追隨這些有害的道路，他向他們列舉了神對罪人施行神聖報應的各種例子；例如以色列人，神將他們從埃及拯救出來，卻因他們的不信而毀滅他們；那些不守本位、離棄自己居所的天使，被拘禁在黑暗的鎖鏈中，直到審判之日；以及所多瑪、蛾摩拉和周圍城市的居民，因其淫亂而遭受永火的報應，作為他人的鑑戒（猶1:5-7）。同樣地，使徒指出，這些假教師是污穢的做夢者，他們用這些罪玷污自己，也輕視並毀謗民事官長（猶1:8）。他們的罪因天使長米迦勒在與魔鬼爭論摩西屍體時，沒有用毀謗的話攻擊魔鬼，而是溫和地責備他而更顯嚴重；又因他們毀謗自己所不知道的事，以及他們獸性的放縱，在他們憑自然知識所知道的事上敗壞自己（猶1:9,10）。他們的罪和刑罰在該隱、巴蘭和可拉的例子中得到例證；他們犯了恨弟兄、貪婪和悖逆的罪（猶1:11）。他們被各種比喻描繪為放縱、虛偽、不穩定、不結果子、驕傲、憤怒和情慾，為他們存留的是永遠的漆黑幽暗（猶1:12,13）。這確定性從以諾關於基督降臨審判的古老預言中得到證明，那時這些人將因他們不敬虔的行為和剛硬的話語而遭受報應（猶1:14,15）。他們進一步被描述為發怨言、抱怨；因他們的驕傲、看重人的外貌和貪婪；因他們的譏誚，隨從自己的情慾而行，正如基督的使徒們所預言的；因他們與聖徒分離，因他們的肉慾，以及沒有神的靈（猶1:17-19）。使徒如此詳細地描述了這些假教師，因他們之故，聖徒們處於危險之中，他指示他們使用方法來保護自己免受其害；例如在他們至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己在神的愛中，並仰望基督的憐憫直到永生（猶1:20,21）。他教導他們不僅要關心自己，也要關心那些因這些欺騙者而處於危險中的人；對某些人要溫柔憐憫，對另一些人則要更嚴厲，表達對污穢行為的憎惡（猶1:22,23）。然後書信以頌讚作結，將榮耀歸給獨一智慧的神我們的救主，祂能保守祂的子民不陷入這些有害的原則和行為，並能使他們歡歡喜喜、毫無瑕疵地呈現在祂榮耀的面前（猶1:24,25）。
【第1節】猶大，耶穌基督的僕人，這封書信的作者就是別處所稱的猶大（路6:16；約14:22），他是基督十二使徒之一，又名利百豆，別號達太（太10:3）。這個名字與猶大（創29:35；49:8）相同，源自一個意為「讚美」或「承認」的詞；在拉比語中，它被稱為**יְהוּדָא**（Juda），F5如同此處。他稱自己為「耶穌基督的僕人」（參吉爾對羅1:1的注釋）；儘管這是一個所有信徒共有的稱謂，但在這裡和其他一些地方，它特指使徒或福音的傳道人；因此，這不僅是出於謙卑，承認對基督的順服，更是一個尊貴榮耀的稱謂。使徒接著以他的血緣關係來描述自己：
雅各的兄弟；不是西庇太的兒子雅各，而是亞勒腓的兒子雅各（太10:2,3）；他提及此，部分是為了將自己與其他同名者區分開來，如加略人猶大和巴撒巴的猶大；部分是為了榮譽和信譽，因為雅各是一位偉大的人物，備受推崇，似乎是教會的柱石，並被稱為我們主的兄弟（加2:9；1:19）。接下來是對這封書信收信人的描述：
寫給那蒙父神所聖化的人；這不應理解為內在的聖化，那通常歸因於神的靈，而是指永恆揀選的行動，這是父神所獨有的；在此意義上，基督被父神所聖化，人被命定和任命擔任職位，器皿被分別出來供主人使用（約10:36；耶1:5；提後2:21）；這語言取自禮儀律法，藉此人與物被聖化，或分別出來用於神聖的用途和事奉（參出13:2,12；利27:14,16）；因此，神的選民在揀選的行動中，被父神聖化並分別出來，這詞語表達了這一點；部分是因為其分離的性質，人藉此從世上其餘的人中被分別出來，歸於神的使用和事奉，為祂的榮耀，因此他們是一個獨特而特別的子民；部分是因為這樣的人是藉著聖靈的聖化而被揀選的，並為今生和來世的聖潔而被揀選；因此，揀選的教義並非放縱的教義；因為儘管聖潔不是揀選的原因，卻是揀選中既定的方法，並藉此得以確定，也是揀選的證據；亞歷山大抄本和其他一些抄本，以及武加大拉丁譯本和敘利亞譯本，讀作「蒙父神所愛的人」：揀選是愛的果實和結果；那些在揀選中被父神聖化或分別出來的人，是蒙祂所愛的。衣索比亞譯本則完全不同，譯作「愛父神的人」；這源於父神對他們的愛：
並在耶穌基督裡蒙保守的人；那些在揀選中蒙父神聖化或分別出來的人，是在基督裡的，因為他們是在祂裡面被揀選的；他們在祂心中佔有一席之地，他們被交在祂手中，他們在祂裡面，並與祂聯合，如同肢體與頭，並在恩典之約中由祂代表；他們在祂裡面，就蒙祂保守，這是在他們蒙召之前和之後都如此；因此這個特徵放在「蒙召」之前，儘管敘利亞譯本將後者放在首位：在蒙召之前，他們在基督裡有秘密的保守，免於定罪和第二次的死；他們沒有像其餘人類一樣，在亞當裡墮落時蒙保守，也沒有免於人性的敗壞，也沒有免於實際的罪過和過犯；然而，儘管有這些，他們仍蒙保守，以致律法不能對他們執行定罪的判決，罪不能定他們的罪，撒但（曾擄掠他們）也不能將他們拖入監獄；蒙召之後，他們蒙保守，不是免於內住的罪，也不是免於撒但的試探，也不是免於疑惑、恐懼和不信，也不是免於跌倒犯罪；而是免於罪的暴政和轄制，免於被撒但吞噬，免於完全和最終的墮落；他們蒙保守在神和基督的愛中；在恩典之約中；在稱義和收養的狀態中；在真理、信心和聖潔的道路上；並蒙保守安穩地進入天國和榮耀：他們的另一個特徵如下：
蒙召的人；不僅是藉著聖道的事奉在外在蒙召，更是藉著神的靈和恩典在內在蒙召；因此這應理解為一種特殊而有效的呼召，藉此靈魂從黑暗進入光明，從捆綁進入自由；從依靠自己轉向基督的恩典和公義；從與世人為伍轉向與祂相交；並蒙召進入永恆的榮耀，以致對此有信心和盼望。
【第2節】願憐憫、平安、慈愛多多地加給你們。在這問安中，使徒祝願「憐憫」加倍，這憐憫來自父神，這些人就是蒙祂所聖化的：憐憫是神的一個完全屬性；它以特殊的方式向選民顯明，在恩典之約中，在預備基督為救主中，在差遣祂進入世界中，在藉祂的救贖中，在罪得赦免中，在重生中，以及在他們整個救恩中；而憐憫的加倍意指對它的擴大視野和重新應用，這是他們有時需要的，例如在被離棄時，他們需要對憐憫的感受和顯明；在試探和苦難中，他們需要同情和憐憫；當他們犯罪時，他們需要赦罪憐憫的重新顯明和應用。此外，這裡祝願「平安」加倍，這平安來自基督，這些蒙揀選的人是在祂裡面蒙保守的；這可能指對藉祂的寶血為他們成就的平安有新的、擴大的認識，以及他們心中良心平安的增長，作為其結果；也可能包括他們彼此之間的平安和豐盛，以及所有外在、內在和永恆的昌盛。同樣地，在這問安中，祝願「愛」加倍，這愛來自神的靈，他們是藉著祂蒙召的；這可以理解為神愛他們的愛；當這愛藉著聖靈逐漸澆灌在他們心中，他們逐漸更多地被引導進入這愛，愛的行動一個接一個地被引出並呈現在他們面前，以及對這愛有新的顯明時，就可以說這愛加倍了；例如在苦難的護理中，在神隱藏祂的面之後，以及在試探之下：這也可能指他們愛神的愛，這愛可以越來越增長和豐盛。
【第3節】親愛的弟兄啊，我雖然竭力寫信給你們，使徒稱他寫信的對象為「親愛的弟兄」，因為他們蒙神所愛，也蒙他和其他聖徒所愛；他表明自己寫信的殷勤：他寫作的主題是，
論到我們共有的救恩；這指的是福音，有時被稱為救恩，與律法（定罪的職事）相對；因為它是救恩的宣告和實現救恩的途徑；它被稱為「共有」的，因為它向所有猶太人和外邦人傳講：或者指救主耶穌基督本人，祂有時也被稱為「救恩」，因為祂蒙召並被任命來成就救恩，承擔了救恩，並成為救恩的作者；祂被稱為「共有」的救主，不是指所有的人，而是指祂所有的子民；指祂整個身體，教會，以及其中的每個肢體，以及所有各類的人，在所有國家中：或者指祂所成就的屬靈和永恆的救恩，這救恩是共有的，不是對所有的人，因為並非所有人都蒙此救恩，而是對所有神的選民和基督裡的真信徒；神的愛對他們所有人都是一樣的；他們蒙揀選得永恆救恩是相同的；恩典之約、其中的福分和應許，他們都平等分享；他們都是用基督寶血的相同代價買贖的，並藉著相同的義被稱義，藉著相同的恩典重生、聖化和蒙召，並將擁有相同的榮耀：救恩只有一條道路，這條道路不限於任何國家、家庭、社群或宗派。亞歷山大抄本和比撒的兩份抄本，以及敘利亞譯本，讀作「我們共有的救恩」；比撒的另外兩份抄本和武加大拉丁譯本讀作「你們共有的救恩」；意思是一樣的：
我不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力爭辯；這裡的「真道」是指信仰的教義，當信仰被說成是傳講、順服、偏離、錯誤、否認或沉船時，以及當勸勉要站穩、持守或為之爭辯時，都是這個意思；它有時被稱為信道、福音的真道、信仰的奧秘、至聖的真道、共有的真道，以及此處的「真道」；它指的是所有應當相信的福音真理的完整體系；例如三位一體的教義、基督的神性和子職、聖靈的神性和位格；關於人本性狀況的教義，如亞當的罪歸算給他的後裔、人性的敗壞，以及人無力行善；關於父、子、聖靈在世人身上所行的恩典之舉；如永恆的愛、永恆的揀選、恩典之約、特殊救贖、藉基督所歸算的義稱義、藉祂的寶血赦罪與和好、藉聖靈的恩典重生與聖化、最終的堅忍、死人復活，以及聖徒與基督同享的未來榮耀。這真道被說成是「交付聖徒的」：它由父神交付給基督作中保，再由基督交付給祂的使徒們，這裡的「聖徒」尤其指這些聖潔的人；他們蒙揀選為聖潔，基督成為他們的聖化，他們藉神的靈得以聖化；這真道既是至聖的真道，就適合聖潔的人，也只適合由他們交付和傳講；他們藉著言語和文字將這真道交付給教會；這交付表明它不是人的發明，而是來自神，是神的恩賜，並被託付以保守、持守和堅守；它只「一次」交付，與神從前以多種方式和多次顯明祂的心意相對；這指的是信仰教義的統一性、完全性和持續性；不能對它進行任何改變或增添；不應期待新的啟示，它已一次性交付：因此應當「竭力爭辯」；因為如果它失落了，就無法再得到另一個；而且要為它的全部內容爭辯；不僅是基本教義，也包括信仰中較小的細節；不僅是本質性的事物，也包括信仰和宗教的附帶事物；每一個真理、聖禮和職責，特別是信仰的純潔性和一致性：這種爭辯包括對它的關心和熱切，擁有它、承認它、持守它並榮耀它；以及為了保守它，為了傳播它，並為了將它傳給後代：它表示一場衝突、一場戰鬥，或為它而戰，甚至奮鬥至極：為此要與之爭辯的人，是那些否認或貶低神格中任何一位格的人，是主張人性的純潔和能力的人，以及否認主權、有效和堅忍恩典的人：與他們爭辯的人是所有聖徒，這真道是交付給他們的；他們可以藉著對真道作實驗性的見證，藉著禱告求真道持續和成功，藉著在同一心志中堅守真道，並藉著為真道而死來做到這一點；特別是福音的傳道人，藉著大膽、公開、完整和忠實地傳講真道，藉著為真道辯論和寫作來捍衛它，並在被要求時獻出生命：這樣做的方式是「竭力」，真心實意，不虛偽，熱切地，並持續不斷地。
【第4節】因為有些人偷著進來，這些話解釋了為何要為信仰的教義爭辯，因為有假教師，他們當時就在現場；使徒彼得和保羅曾預言他們會來，但猶大在此說他們已經存在；因此，當時需要嚴格和警惕：他們的名字沒有被提及，人數也沒有，只說有「某些」或「一些人」；這樣做是為了激勵聖徒們自我省察，看他們是否在信仰中；激勵他們勤奮地找出這些人；激勵他們有力地反對他們；並激勵他們小心，將錯誤和異端扼殺在萌芽狀態：他們被說成是「偷著進來」：要麼是潛入私人住宅，這是那些人的習慣；要麼是潛入教會，成為其中的成員，如同仇敵在麥子中撒下的稗子；要麼是潛入事奉中，擅自擔任職務，未蒙神的呼召和差遣；因此也潛入聖徒的公開聚會中，在他們中間散佈毒害的教義；也潛入他們的情感中，直到被發現；因此衣索比亞譯本在此讀作：「因為不敬虔的人已經進入你們的心中」；所有這一切都是在不知不覺中，秘密地，悄悄地發生的，沒有任何關於他們的想法或懷疑：
就是從古被預定要受刑罰的；或審判；這指的是他們被交給的司法性心靈盲目，去擁抱和散佈錯誤和異端；因此這些並非偶然之事，而是落在神的預定和永恆預旨之下，這並不使神成為它們的作者，也不為持守它們的人開脫；它們被預定和安排是為了許多寶貴的目的；就神而言，是為了顯明祂的權能和智慧；就真理而言，是為了讓真理受考驗並顯得更為光亮，並顯明祂的子民和他們的恩典：或者是指懲罰，甚至是永恆的定罪，有些人是蒙神預定受此懲罰的；因為這種預定行為是針對人的，而不是單純的行為和事件；它不是赤裸裸的預知，而是一個真實的永恆預旨，而且是確定、肯定和不可撤銷的；這是神的行動，源於祂的至高主權，符合祂的公義和聖潔；也不與祂的良善相悖，而是為了祂的榮耀：這行動的日期是「從古」；或如敘利亞譯本所譯，**מִן רֵישׁ**（min reish，從起初），即從永恆；參帖後2:13；箴8:22；因為遺棄與揀選的日期相同；如果一個是從永恆開始的，另一個也必須如此，因為沒有一個就沒有另一個：如果有些人在創世以前蒙揀選，那麼其他人也必須同樣早地被撇下或越過；如果有些人從起初就被命定得救，那麼其他人也必須從起初就被預定受刑罰；因為這些話不能理解為古時的任何預言，其中預先寫明或預言這些人將因他們的不敬虔而受刑罰；不是在馬太福音24:1-51中，其中沒有描述這裡所說的這些人，也沒有提及他們的懲罰或定罪；也不是在彼得後書2:1-3中；因為那樣使徒就不會說他們是「從古」，很久以前，就被預先寫明或預言的，因為根據通常的計算，彼得後書和猶大書是在同一年寫成的；也不是在以諾的預言中（猶1:14）；因為據我們所知，以諾的預言沒有被寫下來；因此這些人不能被說成是預先寫在其中的；此外，那個預言被說成與這些人預先被寫明受刑罰是不同的；歸根結底，如果指的是一個預言，那麼意思也是一樣的，因為關於他們的這種預言必須建立在神預先的命定和安排之上；這裡使用的詞語並非指他們被預先寫在任何聖經書卷中，而是寫在神永恆的目的和永恆預旨的書中；這種預定的公義性從他們以下的特徵中顯明出來：
是不敬虔的人：所有人生來都是不敬虔的，有些人是臭名昭著的不敬虔，假教師通常就是這樣的人；這裡指的是那些缺乏敬畏神之心，缺乏一切內在虔誠和有能力的敬虔的人；他們不按照神的制度和安排在外在敬拜神，更不用說真誠地、以屬靈的方式敬拜了；他們甚至將自己與神的真正敬拜者分離，沉溺於肉慾，因此他們的定罪是公義的：
將我們神的恩典變作放縱情慾的機會；不是指神心中的愛和恩惠，也不是指澆灌在他人心中的愛和恩惠；因為那絕不能被轉變為這種目的，它總是以相反的方式運作；也不是指靈魂中產生的恩典原則，那恩典原則是屬靈的，與肉體相爭，不能轉變為肉體；更可能是指神在祂護理安排中的良善，這良善被一些人輕視，被另一些人濫用；但更可能是指恩典的教義，儘管放縱情慾並非其本質，它也沒有任何自然傾向於此，但惡人將它從其原始性質、目的和用途轉變或轉移到一個外來的目的：他們被說成是將它轉變為放縱情慾的機會，要麼是聲稱它是一種放縱的教義，儘管它不是；要麼是以輕浮和戲謔的方式對待它，嘲笑它，諷刺它；要麼是將恩典的教義普遍化，將它平等地擴展到所有人類，從而使人硬心並鼓勵人犯罪。
並且不認獨一的主宰——我們的神；父神，祂是獨一的至高主宰，無論是在護理還是恩典中；祂是獨一的神，不是排除了子和靈，而是與名義上的、虛構的神明或異教神明相對；這些人否認祂，如果不是在言語上，也是在行為上：亞歷山大抄本和一些其他抄本，以及武加大拉丁譯本，省略了「神」這個詞。
和我們的主耶穌基督；例如祂的神性、子職、人性，或者祂是彌賽亞，或者祂是獨一的救主，或者祂的犧牲、滿足和公義；在這些方面，祂都可以被說成是在教義上被否認，當人不配他們對祂的宣認時，祂也在實踐上被否認；這兩者都可能適用於這些人，因此他們的定罪是公義的。敘利亞譯本省略了連詞「和」，這似乎使後一句解釋前一句。
【第5節】雖然你們從前一次知道這事，我卻要提醒你們。亞歷山大抄本和其他一些抄本，以及武加大拉丁譯本，讀作「知道萬事」；但更應受限於以下關於神對不信者報應的例子；這與其他例子一起被提出，以證明神在定罪上述那些人方面的神聖行為是正當的，並表明那是確定的，是可以預期的，因為神一直以來都這樣對待這樣的人；他們藉著閱讀聖經知道這事；至少他們曾經知道，儘管現在可能已經忘記了；而且他們曾經一次性地知道這事；他們對此非常熟悉；這樣說，是為了避免使徒被認為是寫信給無知、知識粗淺的人，並表明他所寫的並非新奇或聞所未聞之事，因此應對他們有更大的分量和影響；他認為有必要提醒他們，儘管他們已經知道：提醒人們他們已經知道的事，是聖道傳道人工作的一部分；這是必要的，因為聽眾的不專心、他們的健忘和知識的流失，以及某些人理解和記憶事物的能力較弱；即使判斷力沒有因此得到更多啟發，情感也可能重新被激發，恩典得以實踐，心靈得以堅固和確認。接下來是這個例子：
主曾把百姓從埃及地救出來；即以色列民，他們是神所揀選的子民，是超越所有其他民族的特殊子民，擁有獨特的特權；主用大能的手和膀臂將他們從埃及地領出來，將他們從為奴之地拯救出來，並將他們從壓迫和苦難中解救出來：亞歷山大抄本和其他一些抄本，武加大拉丁譯本和衣索比亞譯本，將「主」讀作「耶穌」：然而，儘管他們是特殊的子民，儘管有這奇妙的拯救和偉大的救恩，祂卻
此後，祂毀滅了那些不信的人；他們的屍體因著這樣或那樣的審判，倒斃在曠野中；以致所有從埃及出來的人中，只有兩個人進入了迦南地：這顯示了不信的邪惡本質；也表明神不會讓任何人的罪惡不被察覺；任何外在的特權和信仰宣告都不能使人免於神的報應；神有時會對那些徒有其名的信徒施以嚴厲的懲罰；假教師、否認基督者和扭曲祂福音的人，也不應期望能免於懲罰：此外，還可以觀察到，神可能為某些人做了許多大事，但最終還是毀滅了他們；有些人可能獲得巨大的財富和榮譽，另一些人可能擁有卓越的自然恩賜；有些人可能看起來好像擁有神的恩典，並從屬靈的埃及中被帶出來，享受了許多恩惠和特權，並經歷了許多拯救，但最終還是滅亡了。
【第6節】那些不守自己本位的天使，或「權柄」；指他們被造時所處的聖潔、尊貴和幸福的狀態；因為他們被造時是完全聖潔和公義的，與神有兒子的關係，並且因其本性的光輝，可與晨星相比；他們在寶座、主權、執政的、掌權的之中；是比人類更高一級的受造物，他們得以瞻仰神的榮面，享受神的同在；但他們沒有守住這個本位，因為他們是可變的受造物，其中一個首先犯罪，其餘的被他引誘犯罪，因此他們不再是以前的樣子，也不再處於相同的狀態或地位：
卻離棄自己的住處；他們試圖升得更高；或者他們放棄了他們的地位和榮譽職位，不願順服神，特別是不願順服神的兒子，祂將要取了人性，並在人性中超越他們，這是他們無法忍受的；他們與撒旦為首，聚集在另一個地方；儘管這可以被視為他們懲罰的一部分，他們可以說是被迫這樣做的；因為他們被趕出了他們原來的住處，天堂；他們被逐出天堂，被投入地獄；參（彼得後書 2:4）。而他們所離棄、墮落或被逐出的這個住處，猶太人經常稱之為他們的聖潔之地，或他們的聖所 F7。
祂用永遠的鎖鏈把他們拘禁在黑暗裡；這些「永遠的鎖鏈」可能指神對他們的權能和護理，這些權能和護理永遠存在於他們身上；或者指他們的罪惡，以及這些罪惡在他們良心上的罪咎，他們不斷地被這些罪咎所束縛；或者指神關於他們最終懲罰和毀滅的永恆預旨和目的，這些是不可改變和不可逆轉的，他們無法從中解脫出來：短語「在黑暗裡」可能指鎖鏈，如（彼得後書 2:4）；在那裡它們被稱為「黑暗的鎖鏈」；要麼是因為神的權能、護理和目的都是不可見的；所以敘利亞譯本讀作「在未知的鎖鏈裡」；要麼是因為恐懼和絕望是罪惡及其罪咎的結果，他們的良心不斷地被這些充滿：或者它可能表示他們所處的地方和狀態，要麼在空氣的黑暗中，要麼在地球的黑暗部分，要麼在地獄中，那裡是極度的黑暗，甚至是漆黑的黑暗；或者表示他們在罪惡的權勢之下，罪惡就是黑暗，沒有神面光照，也沒有任何屬靈的知識或安慰：他們被「拘禁」在這些鎖鏈中，並在黑暗之下；或者「在監獄裡」，如阿拉伯譯本所譯；這表示對他們的看管，以及他們在其中的持續存在，他們被耶穌基督看守著，祂可以隨意捆綁和釋放撒旦；這表明他們尚未受到完全的折磨，而是像被關在監獄裡的罪犯，直到審判日到來：所以他們被鎖鏈捆綁，被看管著
直到大日的審判；也就是說，未來和最後對人與魔鬼的「審判」，這是確定的，將是普世的，並將以最嚴格的公義執行：這被稱為「一個日子」，是由神定下的，儘管人與天使都不知道；並且由於事情的證據和迅速處理，被審判的事情將像白天一樣清晰，並立即完成；這是一個「大日」，因為審判者將以極大的榮耀顯現；將有大事發生，死人將復活，萬國將聚集在一起，審判過程將極其莊嚴；寶座將設立，書卷將打開，各種判決將宣佈，所有判決都將準確執行；大日的審判與猶太人所稱的**יוֹם הַדִּין הַגָּדוֹל**（yom haddin haggadol，大審判日）相同 F8。這個記述顯示了魔鬼被囚禁的狀態，他們不是自己的主宰，不能隨心所欲；他們受到約束，被鎖鏈捆綁，不應被懼怕；這對他們驕傲和惡毒的靈魂來說，必然是一種極大的羞辱：既然墮落天使的處境如此，那麼神對福音真理的抵擋者，又將施以何等嚴厲的懲罰呢？
【第7節】正如所多瑪、蛾摩拉和周圍的城邑，亞瑪和洗波音，因為瑣珥城被饒恕了。這是神對罪人施加報應的第三個例子；與以色列人和天使的例子一樣，這是在享受了極大恩惠之後發生的：這些地方地理位置優越，土地肥沃，如同神的園子；它們有政府體制，有君王統治，並且最近剛從擄掠他們的君王手中獲得了極大的拯救，被亞伯拉罕解救；他們中間有義人羅得，他在城門口作責備者，亞伯拉罕也為他們向神代求。但他們
也照樣放縱情慾行淫；不像天使，他們不能以這種方式犯罪；儘管猶太人認為這是他們的罪，並如此解釋（創世記 6:2，創世記 6:4）{i}，但更可能是指以色列人，在他們中間這種罪盛行（哥林多前書 10:8）；儘管最恰當的解釋似乎是指那些將神的恩典變為放蕩，並在這方面極其犯罪的假教師；那麼其含義是，正如所多瑪和蛾摩拉的居民放縱情慾行淫一樣；因此這些人可能會遭受與他們相同的審判，因為他們的罪是相似的；這種罪是肉體的行為，違背了神的律法，是與身體為敵的，並伴隨著許多邪惡；它使人面臨今生和來世的審判，並使人不適合與聖徒相交，也不適合進入天國：
隨從逆性的情慾；或「別樣的肉體」；這不是指除了自己妻子以外的女人，而是指男人；它指的是那種可憎的、不自然的罪，至今仍因這些人而被稱為雞姦；這是一種極大的罪，違背了自然之光和神的律法，玷污了人性，並對一個國家和民族造成了恥辱，通常在偶像崇拜和不信盛行的地方普遍存在，如在天主教徒和穆斯林中間；它源於所多瑪的懶惰和飽足，並在神面前，以極大的厚顏無恥犯下：他們的懲罰隨後而來，
就擺出來作為鑑戒；他們被天火毀滅，他們的城市變成了硫磺湖，至今仍存，作為神報應的紀念碑，也作為所有犯同樣罪行的人的鑑戒，他們可以預期同樣公正的懲罰；也作為所有過不敬虔生活的人的鑑戒，儘管他們可能沒有犯同樣的罪行；也作為所有輕視和拒絕福音啟示的人的鑑戒，對他們來說，這將比對所多瑪和蛾摩拉更難以忍受；也作為敵基督的鑑戒，他有相同的名字，在屬靈上被稱為所多瑪和埃及；特別是作為所有假教師的鑑戒，他們除了奇異的教義外，還隨從逆性的情慾：
受永火的刑罰；這可以理解為那些城市及其居民被毀滅的火；猶太哲學家斐羅 F11 說，這火直到他那個時代仍在燃燒，因此在猶大寫這封書信時，它必然仍在燃燒。其影響至今仍在持續，那片土地現在是硫磺、鹽和燃燒的；它是地獄之火的象徵和代表，兩者之間有很大的相似之處；例如它們的物質，都是火；它們的有效原因，都來自於主；以及它們的工具，天使，他們將來會像那時一樣，被用來拯救義人，並焚燒惡人；以及伴隨兩者的情況，突然、出乎意料、在沒有想到和預期的時候；以及它們的性質，是一種徹底的、無法彌補的、永恆的毀滅：這與猶太人的觀點一致，他們說 F12，
【第8節】這些作夢的人也像他們一樣，污穢身體；這可以從字面上理解，要麼是指猶太拉比，他們自稱是解夢者，如拉比阿基巴、拉比拉撒路等人 F14；要麼是指使徒時代的假教師，以及他們污穢的夢和夢中的夜間污染；阿拉伯語和衣索比亞語譯本證實了這一點；前者將這些詞譯為：「所以這些人在睡覺時退隱，污穢自己的身體」；後者譯為：「同樣，這些人在自己的睡夢中，污穢自己的身體」；也指他們聲稱通過夢獲得神聖幫助和智慧；同樣也可以從比喻上理解他們；因為錯誤的教義是夢，而教導這些教義的人是作夢者（耶利米書 23:25，耶利米書 23:27，耶利米書 23:28，耶利米書 23:32），所有那些反對神格中三位一體、否認基督的神性和子職、貶低祂任何職分、減損聖靈位格和恩典的榮耀、高舉人性的純潔、能力和公義，以及與神白白恩典相悖的人的教義，都是如此。這些教義源於理解力的黑暗和沉睡的靈；是他們自己頭腦的虛構，是他們漫遊想像的產物；是虛幻和欺騙性的，本身就是虛空，像夢一樣消逝。而這些作夢的人可以說「污穢身體」；因為他們似乎追隨並按照敗壞本性的指示行事；又因為他們在前一節中提到的不潔行為，污穢了身體，即肉體：所有的罪都具有污穢的性質，所有的人都被罪污穢；但這些人是臭名昭著的；而且常常是，不潔的行為緊隨錯誤的原則之後。
輕慢主治的；要麼是指神對世界的治理，否認或說祂護理的壞話；衣索比亞語譯本譯為「他們否認自己的神」，要麼是祂的存在，要麼更是祂的護理；要麼是指基督的主權和王權，他們不願順服；或者更確切地說，是世俗的政權，他們輕視它，認為它與他們的基督徒自由不符，並拒絕它，因為它約束了他們的私慾；寧願選擇無政府狀態和混亂，以便他們可以隨心所欲，儘管政權是神的設立，而官長是神的代表：
毀謗在尊位的；或「榮耀」；阿拉伯語譯本讀作「榮耀的神」：這要麼是指天使，那些榮耀的受造物，被稱為寶座、主權；要麼是指教會的治理者，他們在教會中居於首位和最高位，是教會的榮耀；要麼是指世俗的官長，如前所述，他們是更高的權力，坐在尊貴和顯赫的地位上。假教師對自己有害，擾亂教會，並對世俗政府有害。
【第9節】天使長米迦勒；這裡所指的不是受造的天使，而是一位永恆的天使，主耶穌基督；這從他的名字米迦勒（**מִיכָאֵל**，Michael）可以看出，其意為「誰像神」：誰像神，或與神相似，除了神的兒子，祂與神同等呢？又從他作為天使長，或天使之君的稱號可以看出，因為基督是所有執政的和掌權者的元首；又從聖經其他地方對米迦勒的記載可以看出，他是一位大君，站在神的子民一邊，並有天使在他手下，聽從他的命令（但以理書 10:21，12:1；啟示錄 12:7）。猶太哲學家斐羅 F15 稱最古老的道，神的長子為天使長；在次經的這段經文中，烏列被稱為天使長：
「烏列天使長回答他們說：『當你們裡面種子的數目滿了的時候，因為祂已經用天平稱量了世界。』」（以斯拉二書 4:36）
當他與魔鬼爭辯摩西的屍體時；有些人從字面上理解為摩西的肉身，由主親自埋葬，部分是出於對他的尊重；部分是，有些人認為，是為了防止以色列人被誘惑去偶像崇拜他；但更可能是為了表明摩西的律法將被基督廢除和埋葬，永不再興起：他們認為這場爭論要麼是關於埋葬他的屍體，要麼是關於再次取出他的屍體；撒旦一方面堅持取出他的屍體，以引誘以色列人崇拜他，而米迦勒另一方面則反對，以防止這種偶像崇拜；但問題是，猶大從何處得知這個記載，因為聖經對此保持沉默。有些人認為他從一本次經《摩西升天記》中得知，如俄利根 F16 所說，這不太可能；另一些人認為他是通過傳統得知，使徒保羅就是通過這種方式得知埃及術士雅尼和佯庇的名字；他們的一些著作 F17 中提到了一些段落，似乎有這場爭論的痕跡；但在這些著作中，討論的不是摩西的身體，而是摩西的靈魂；不是關於埋葬或取出他已埋葬的身體，而是關於在他活著時取走他的靈魂；沒有一個天使願意承擔這項任務，最終魔鬼之首撒瑪爾承擔了，但沒有成功，因此神親自以吻取走了他的靈魂：此外，使徒提出這個歷史作為一件眾所周知的事情；而且，米迦勒和魔鬼之間為此發生爭執，或者一方面是為了引誘以色列人偶像崇拜，另一方面是為了阻止它，這是不合理的；因為以色列人從來沒有崇拜他們的祖先或英雄的習俗；他們在摩西生前似乎也沒有那麼順從他；而且，如果他們傾向於給予他榮譽和崇拜，也沒有必要取出他的身體；是的，看到他的屍體反而會阻止而不是鼓勵這種行為：但這應當從比喻上理解；並且參考了（撒迦利亞書 3:1，撒迦利亞書 3:2）中的歷史；這從本節的後半部分可以看出：有些人認為是指基督的祭司職分，這是摩西律法的目的、總結和實質；既然大祭司約書亞是基督的預表，而耶和華的使者與撒旦為他爭辯，那麼他可以說是在爭辯摩西的身體；但這種解釋將預表視為預表的預表，並讓基督為自己爭辯；此外，這應該被稱為基督的身體而不是摩西的身體。另一些人認為是指猶太人的聖殿，爭論被認為是關於重建聖殿；聖殿可以被稱為摩西的身體，就像教會被稱為基督的身體一樣；儘管應該指出，聖殿從未如此稱呼，而且被稱為基督身體的不是教會聚會的地方，而是教會本身：但最好的解釋是將其理解為摩西的律法，有時摩西本人也被稱為摩西（約翰福音 5:45；使徒行傳 15:21，21:21；哥林多後書 3:15）；因此摩西的身體，或他的律法體系，即其體系；就像我們稱一套法律和神學為某某人的法律體系和某某人的神學體系一樣：這與猶太人的語言一致，他們說 F18，關於律例、事奉、潔淨，它們是**גּוּפֵי הַתּוֹרָה**（gufei hatorah，律法的身體）；同樣，關於密示拿的論文，如那些關於斑鳩獻祭和經期婦女潔淨的論文，它們是**גּוּפֵי**（gufei，身體）的傳統 F19，即它們的總結和實質：因此十誡被稱為 F20 「示瑪」（申命記 6:4）的「身體」，或「以色列，你要聽」的「身體」，革利免亞歷山大 F21 說，有些人認為聖經的身體，即詞語和名稱，彷彿是**τὸ σῶμα τοῦ Μωυσέως**（to sōma tou Mōuseōs，摩西的身體） F23。現在摩西的律法在大祭司約書亞時代，由以斯拉和尼希米恢復。約書亞違反了一些律法，並被撒旦指控有罪，撒旦堅持他應該為此受罰；因此這場爭論或爭辯可以說是關於摩西的身體，即摩西律法的身體，約書亞違反了它；在這場爭論中，米迦勒，或耶和華的使者，甚至主耶穌基督本人，
尚且不敢用毀謗的話罪責他；也就是說，他並非懼怕魔鬼，而是儘管他本可以說出更嚴厲的話語，而對方也應得，但他選擇不這樣做，他不願這樣做；「敢」或「膽敢」這個詞的用法在（羅馬書 5:7）中就是這個意思；
只說：主責備你吧！因為你的惡意和傲慢；參（撒迦利亞書 3:2）；這種溫和而柔和地對待甚至魔鬼本人的方式，與基督在曠野受試探時，以及在客西馬尼園與他掙扎時，以及在十字架上所有辱罵和苦難中的行為是一致的。現在這個論證是從大到小，如果基督，天使之君，不願對遠不如他的魔鬼說一句毀謗的話，即使有充分的理由和機會；那麼這些人對世俗和教會的統治者說惡言，卻沒有任何正當理由，他們的傲慢是何等之大呢？
【第10節】但這些人毀謗他們所不知道的事物，等等。這可能更特別地指尊位（猶大書 1:8）；要麼是天使，他們鮮為人知，除了啟示之外根本無從得知，卻被這些人褻瀆或惡言相向；要麼是將過多的歸於他們，如世界的創造；要麼是說出一些低於他們、不配他們的話，如他們與婦女的結合；要麼是世俗的官長；這些人對官長制度和民事政府的性質、功用和目的無知，因此輕蔑地對待它；要麼是福音的傳道人，他們的功用不為人知，至少不被他們承認，因此成為他們嘲笑和辱罵的對象：或者更普遍地指聖經，假教師對聖經無知，卻惡言相向；要麼否認它們是神的話語，要麼對它們作錯誤的解釋；因此也指聖經的各個部分，如律法，他們不了解其性質、功用和目的；因此褻瀆它，不按照它行事，或否認它是出於神，是好的，或使遵守它成為稱義和得救的必要條件；也指福音，其教義和禮儀，他們惡言相向，輕視和拒絕，不了解它們的性質、價值和目的：
他們所知道的，只是憑著本能，像沒有理性的畜類一樣；人最初擁有大量的自然知識，儘管墮落使他的知識受損，但人仍然擁有對神以及自然、世俗和道德事物的自然知識；人還有一種感官知識，這是他與畜類共有的，這裡指的就是這種知識：這些人的獸性如此之強，以至於
在這些事上敗壞自己；他們像沒有理性的畜類一樣行事，沒有羞恥和懼怕；是的，比沒有理性的畜類更糟，如（猶大書 1:7）中提到的不自然的淫亂行為；他們藉此敗壞自己的靈魂和身體，因此將被毀滅，並在他們的敗壞中滅亡。
【第11節】他們有禍了！這可以被視為對他們處境的憐憫，或對應得懲罰的宣告，或對將要臨到他們之事的預言。阿拉伯語譯本在這些話之前加上了對聖徒的稱呼：「哦，我所愛的」：以便所要說的話能被注意，作為對他們的警告和教導。
因為他們走了該隱的道路；這是一條嫉妒的道路，因為該隱嫉妒他兄弟的禮物被悅納，以及主對他的關注；所以這些人嫉妒基督忠心僕人所受的恩賜，以及他們勞苦所帶來的成功，以及基督加諸於他們的榮譽，以及教會給予他們的榮譽；這表明他們缺乏恩典，特別是缺乏愛德的恩典，愛是不嫉妒的，這表明他們處於未重生狀態，瀕臨毀滅。此外，該隱的道路是一條仇恨和謀殺他兄弟的道路，這是他的嫉妒所導致的；所以這些人仇恨弟兄，迫害他們至死，也因他們的錯誤教義而犯了謀殺人的靈魂的罪：此外，作為前者的結果，該隱的另一條道路是遠離神的同在，或祂敬拜的地方；所以這些人與教會分離，離開教會，放棄與他們一同聚會，因此他們可能會遭受該隱的懲罰，被趕離神的面前；是的，被吩咐作為被咒詛的人進入永火：
又為利奔跑巴蘭的錯謬；巴蘭的錯謬，他自己所犯的，是貪婪，或對金錢過度的愛（彼得後書 2:15）；這正如萬惡之根，是宗教的禍害，是異端的根源，也是假教師極其沉迷的；當它盛行時，它是永不滿足的，無法被遏制和阻止，就像這些人一樣；這是一種該死的罪，將人排除在天國之外，也玷污了宗教；因此對此特別注意，以免在傳道人身上發現這種罪：這個特徵與西門術士的追隨者完全吻合。巴蘭引導他人陷入的錯謬，既是偶像崇拜又是淫亂（啟示錄 2:14），這些假教師自己都犯了這兩種罪，並教導他人，縱容他們；教師和百姓都貪婪地追逐這些罪。巴蘭是猶太人認為在來世沒有份的四個私人之一 F23。
並在可拉的背叛中滅亡；與可拉（民數記 16:1）相同。七十士譯本稱他為可拉，猶太哲學家斐羅 F24 也如此，正如使徒在此所稱，約瑟夫稱他為 F25 「可拉」：現在這些人的背叛或反對就像可拉一樣；正如他反對摩西，人民的統治者，所以他們反對官長制度（猶大書 1:8）；這是反對神自己的設立，也是反對對人類有益的事物；這種反對的根源是愛自由和自己的私慾；而且，一般來說，人們在他們對善良和合法官長的派系和叛亂中滅亡：同樣，正如可拉反對亞倫，耶和華的祭司，所以這些人反對和抵擋基督的僕人，他們會把他們趕走以便自己取而代之，他們辱罵他們的人格，並反對他們的教義，這樣做是危險的；他們可以說是在他的背叛中滅亡，作為他們毀滅的預表和榜樣，這將是迅速而突然的，就像他一樣；並表示其確定性。所以猶太人 F26 說可拉和他的同夥，他們永遠不會升起，或在審判中站立，他們在來世沒有份 F1。
【第12節】這些人是你們愛筵上的污點；或「愛」。猶太人談到**סְעוּדַת מְהֵימְנוּתָא**（se'udat meheimnuta，信心的筵席） F2。這裡所指的似乎是早期基督徒的愛筵，或稱愛宴；其目的是維護和促進弟兄之愛，因此得名；並使貧窮的聖徒得到飽足和舒適的餐食：他們舉行愛筵的方式是這樣的；他們以禱告和歌唱開始和結束；他們以極大的節制和節儉來遵守；他們充滿喜樂和單純的心：但很快就被猶太化的基督徒濫用，他們模仿逾越節來遵守；他們在飲食上放縱；他們排斥窮人，而愛筵主要是為窮人設計的；他們為自己設立了獨立的聚會，並接納了不合適的人參加；例如這裡所說的，他們是愛筵上的污點，是瑕疵，給愛筵帶來了極大的羞辱和醜聞，因為他們是聲名狼藉、行為不檢的人。這裡的典故要麼是指衣服上的污點，要麼是指臉上的污點，要麼是指祭物上的污點；要麼是指一種會弄髒的泥土；要麼是指海岸、湖泊和河流上的岩石和空心石頭，它們會積聚污垢和泥漿；所有這些都用來揭露和指出所指的人。亞歷山大抄本和其他一些抄本讀作「這些在他們自己的欺騙中是污點」（**ἀπάταις**，apatais），而不是（**ἀγάπαις**，agapais），如（彼得後書 2:13）；
與你們一同坐席；這表明他們在他們中間，仍然是他們的成員，與他們一同參加他們的莊嚴筵席，並被接納進入團契；這也帶有一種對聖徒的責備，因為他們容忍這樣的人在他們中間，並允許他們享有這樣的特權、親密和熟悉：
無所懼怕地牧養自己；這些人就像以色列的牧人，他們牧養自己，而不是羊群，他們非常不敬虔和厚顏無恥，在他們的罪惡中公然無恥，既不懼怕神也不顧及人。
他們是無水的浮雲；他們被比作浮雲，因為他們數量眾多，有許多假先知和敵基督者已經來到世上；也因為他們突然興起，一下子，出乎意料地潛入教會；也因為他們在教會中散佈普遍的黑暗，使教會因他們的教義和行為而成為一個黑暗多雲的日子，一個黑暗和陰沉的日子，一個多雲和濃霧的日子，一個麻煩、責備和褻瀆的日子；也因為他們製造的風暴、派系、分裂和分歧；也因為他們的位置和高度，高高在上，在肉體的心思中虛妄地自高自大；也因為他們突然的毀滅，一下子消失。他們是「無水的」浮雲，因為他們缺乏神的真恩典，也缺乏真正的福音教義；這些教義像雨一樣，來自上方，來自天堂；像雨一樣，使人得到滋潤、軟化和結實。現在這些假教師看起來像浮雲，預示著雨水，誇耀福音的光和知識，但卻缺乏這些，因此他們的傳道是令人不舒服和無益的。
被風吹來吹去；要麼是錯誤的教義之風，要麼是他們自己的私慾和情慾之風，要麼是撒旦的試探之風：
秋天沒有果子的樹；或「秋天的樹」；要麼像它們一樣，在那個季節發芽，然後一無所有；要麼像光禿禿的樹，既沒有葉子也沒有果實，因為那是葉子從樹上掉落的時候；因此可以表達這些人拋棄了外在信仰的葉子，他們離開教會，與教會分離，放棄與他們一同聚會，這時他們似乎擁有的聖潔和善行的果實都化為烏有；因此他們是「沒有果子的」，無論是福音教義的果子，還是福音聖潔和公義的果子；他們也沒有結出任何真正的歸信者，他們所結出的歸信者都像法利賽人一樣，和他們自己一樣壞，甚至更壞；從他們在各方面的不結果子，可以看出他們不在基督這真葡萄樹裡，也不是被祂差遣出去的，也不是帶著祂的福音，而且他們缺乏神的靈。
**兩次死透**：這表示他們在過犯和罪惡中是完全、徹底、真實地死了，儘管他們聲稱自己有宗教信仰和敬虔。或者，其含義可能是，他們不僅像所有人類一樣，要面對肉體的死亡，還要面對永恆的死亡，即靈魂和身體在地獄中的死亡。荷馬稱那些活著下地獄的人為「**δίς θανεῖν**（dis thanein，兩次死透）」F4。更確切的說法是，他們本性上死在罪中，如同所有人一樣；而當他們宣稱信仰之後，現在又對那份信仰死了；因此他們是兩次死透，一次是生來如此，第二次是他們背道之後。
**連根拔起**：這可能是指他們將自己從曾被外在栽種的教會中分離出來；或是指教會將他們剪除、逐出；或是指神對他們的審判。
【第13節】**海裡狂浪**：假教師被如此稱呼，是因為他們驕傲自大、虛榮浮誇；這不僅是人性中普遍存在的，更是這些人身上主導的惡習，因為沒有恩典的知識會使人自高自大；這也表明他們沒有真實地領受恩典的教義，因為恩典使人謙卑；同時也因為他們的傲慢、自誇和炫耀；以及他們的喧囂、不安、騷動的靈，他們狂暴和憤怒的性情；還有他們的輕浮和反覆無常，以及他們的污穢和不潔。
**湧出自己的羞恥來**：指憤怒的言語、輕浮淫穢的言辭和污穢的教義；這也表達了他們喧囂、狂妄的事奉的結局，最終歸於不潔、羞恥、空虛和毀滅。
**流蕩的星**：他們被稱為「星」，因為他們有星星的外表，在看似的光、熱情和溫暖中，以及在名聲和聲譽中，閃耀一時；而稱他們為「流蕩的」，並非與行星相比，行星有其規律的運行軌道，而是與火光、滑動和流星相比；因為他們從一家到另一家，從一個國家到另一個國家流蕩，他們的原則從未穩定，在宗教上也沒有定見；他們也追隨自己的肉體私慾流蕩，並導致他人也流蕩，最終成為墜落的星；他們並非從真實的恩典和成聖的知識中墜落，因為他們從未擁有這些；而是從真理墜入謬誤，從看似聖潔的生活和行為墜入邪惡，從信仰的宣稱墜入公開的褻瀆；他們的墜落是不可挽回的，如同星辰的墜落。
**有墨黑的幽暗為他們永遠存留**：或說最墨黑的幽暗，甚至是極度的幽暗；這個詞不僅表達了他們懲罰的可怕性質，他們極其悲慘和不舒服的境況；也表達了其確定性，它被「存留」在神聖憤怒和報應的寶庫中，是神公義的永恆預旨，符合他們罪惡應得的懲罰；同時也表達了其持續性，它將是永遠的；永遠不會有光或安慰，只有持續永恆的墨黑絕望，一條不死的蟲，一團不滅的火，其煙霧和墨黑將永遠上升；這裡指的是地獄，猶太人將其描繪為一個黑暗的地方：他們說埃及的黑暗來自地獄的黑暗，在地獄中惡人將被黑暗籠罩；他們將創世時深淵上的黑暗解釋為地獄F5。
【第14節】**亞當的七世孫以諾**：這是雅列的兒子以諾；他的名字意為「受教導的」或「受訓練的」；他無疑是由他的父親在真宗教中，在主的教養和訓誡下受教導的；他與神有許多交通；他與神同行，並被神將身體和靈魂一同提到天上，沒有經歷死亡（創世記5:18，創世記5:22，創世記5:24）；他被稱為「亞當的七世孫」；並非指他是亞當之後第七個出生的人，因為在他之前無疑有成千上萬的人出生；而是如猶太人所說F6，他是「**דּוֹר שְׁבִיעִי**（dor shevi'i，第七代）」；他們有一個觀察F7，所有第七代總是蒙神所愛；土地的第七年，和世代的第七代；亞當、塞特、以諾士、該南、瑪勒列、雅列、以諾，正如經上所記（創世記5:24）；這樣說一方面是為了將他與其他同名的人區分開來，特別是與該隱的兒子以諾區分開來，該隱的兒子是亞當譜系中的第三代，而這位是塞特譜系中亞當的第七代；另一方面是為了指出他以下預言的古老性：因為經上說，他
**預言這些人**：預言這些假教師和像他們一樣的人；在基督第二次降臨審判時，他們將面臨悲慘的境況：他有預言的靈，這從他給兒子瑪土撒拉起的名字中可見一斑，瑪土撒拉的意思是「他死時，洪水將發出」，而洪水正是在他去世的那一年降臨。阿拉伯作家F8稱他為先知伊德里斯；猶太人說F9，他比摩西或以利亞的地位更高；他們也稱F11他為米達倫（Metatron），偉大的文士，這個名字他們有時用來稱呼在曠野中引導以色列民的天使，這似乎屬於彌賽亞：以諾寫了一份預言，並以書面形式流傳下來，這從這裡或其他地方都看不出來；猶太人在他們的一些著作中確實引用並提及以諾書；現在有一份殘篇以他的名字命名，但那是一份偽作，其中沒有類似這個預言的內容；因此猶大並非從一本名為《以諾啟示錄》的書中取得此預言，而是從傳統中取得；這個預言代代相傳；並且在猶太人中享有充分的信任，因此使徒非常恰當地引用了它；或者更確切地說，他是藉著神聖的默示獲得的，內容如下：
**說：看哪，主帶著他的千萬聖者降臨**：這裡的「主」是指主耶穌基督，他被命定為審判活人死人的，為此他具備充分的資格，因為他是全知全能的，忠信公義的，他必將再次降臨，以公義審判世界；這不是指他第一次降臨，那不是為了審判和定罪，而是為了尋找和拯救，而是指他在末日第二次降臨；這以現在時態「降臨」表達，如同先知們將未來之事說成已然發生，如同以賽亞論及基督的道成肉身、受苦和受死，旨在喚起人們的注意，彷彿事情近在眼前，也表明其確定性：當他降臨時，他將「帶著他的千萬聖者」：這可能指所有得榮耀的聖徒的靈魂（帖撒羅尼迦前書3:13），他們將與基督一同降臨，與活著的聖徒相遇，並與他們自己的身體重新結合，那時身體將被復活；或者是指聖天使，如申命記33:2所說；有些抄本和阿拉伯譯本也如此讀；這既是為了彰顯他的榮耀和威嚴，也是為了在聚集他的選民時提供服務，同時也為了震懾惡人；而「看哪」一詞置於這一切之前，旨在表明基督降臨的確定性，以及其重要性和奇妙性：他降臨的目的如下。
【第15節】**要在眾人身上行審判**：活人死人，無論大小，無論尊卑，無論貧富，無論善惡，無論義人惡人，無論綿羊山羊；對每個人宣判最終的判決，對他自己的子民宣判赦免、生命和幸福，對惡人宣判定罪、死亡和痛苦；這將以最嚴格和公義的方式進行。
**又要定所有不敬虔的人一切不敬虔的事**：那些沒有神、不敬畏神、不愛神、不信神的人；那些沒有敬拜神，或以錯誤方式敬拜神的人；這裡特別指假教師，與猶大書1:4中的人相同；那時他們將在自己的良心上被定罪，因為事情將以清晰的證據和充分的光照呈現出來。
**就是他們所行不敬虔的事**：指他們所犯的，並以卑劣的方式、公開地、藐視上天、良心麻木地持續實行的不敬虔行為。
**又定他們所說一切頂撞他的剛愎話**：這裡的「他」可能是指神，如武加大拉丁譯本所讀，指頂撞神的本體、屬性、護理、永恆預旨、聖言和敬拜；或者更確切地說，是指耶穌基督這位將來審判他們的主，指頂撞他的位格和職分、他的寶血、公義和獻祭；他的僕人和子民，他的真理和典章。
【第16節】**這些人是吹毛求疵的**：也就是說，他們對別人吹毛求疵；他們暗地裡、內心裡，以咕噥的方式，像豬一樣哼哼唧唧地抱怨；假教師因其污穢和背道，可以恰當地與豬相比：他們的抱怨可能既針對神也針對人；針對神，針對神的本體，否認，或至少希望沒有神，並因神的存在而不安；針對神的屬性，特別是他的至高主權，他對某些人的特殊恩慈，他的智慧、公義、真理和信實；針對他的永恆預旨和定旨，無論是關於屬世、屬靈還是永恆的事；針對神的護理和他對世界的治理，以及世事分配的不均；尤其針對白白恩典的教義和福音的典章：他們不僅抱怨神，抱怨一切神聖的事物和人物，也抱怨人；特別是抱怨那些約束他們、令他們生畏的民事官員；抱怨那些他們嫉妒其恩賜和功用的福音傳道人；事實上，他們抱怨所有人，抱怨他們的鄰居，抱怨他們所擁有的一切，抱怨所有不順他們心意的事：接著說，
**發怨言的**：有些人將上述特徵與此結合，讀作「抱怨的吹毛求疵者」，如武加大拉丁譯本；另一些人，如敘利亞譯本，不僅在兩者之間放置逗號，還放置連詞；前者可能指秘密和內心的抱怨，後者可能指口頭上的抱怨；他們抱怨的不是自己的罪和敗壞，也不是別人的罪，並非出於對宗教榮耀的關切；也不是抱怨自己或他人屬靈能力的衰退；也不是抱怨福音的失敗和基督利益的減少；而是抱怨神沒有讓他們在生活中的美好事物上與他人平等，如阿拉伯譯本所譯，「抱怨自己的命運」；或者抱怨神加諸他們身上的苦難比別人多；或者抱怨人，抱怨他們的薪水不足，抱怨他們沒有得到應有的尊重；事實上，如敘利亞譯本所讀，「他們抱怨一切」，從不滿足和安逸。
**隨從自己的情慾而行**：這些情慾是屬肉體和屬世的（參見彼得後書3:3）。
**口中說出誇大的話**：既頂撞神也頂撞人；這可能指他們誇耀知識，他們對學問的極度炫耀，他們虛妄空洞的教義，他們高超的言辭，他們華麗的修辭，以及他們浮誇的語言。
**為圖利益而奉承人**：為著黨派的利益而吹捧與他們同類的人；為著金錢而對富人奉承諂媚：埃塞俄比亞譯本說：「他們努力取悅人，以從中獲利」；他們是看重人情面的人；七十士譯本在申命記10:17、28:50，約伯記22:8、32:22、34:19，箴言18:5，以賽亞書9:15中也使用此詞。
【第17節】**親愛的弟兄啊**：或作「我親愛的」（敘利亞譯本和阿拉伯譯本），或作「我們的弟兄」（埃塞俄比亞譯本）；使徒以這種方式稱呼聖徒，是為了將他們與假教師區分開來，並表明他對他們的看法與對假教師的不同；他希望他們提防假教師，不要對他們感到驚訝，因為這不過是早已預言過的事；同時也為了引起他們對以下勸勉的注意和重視。
**你們要記念我們主耶穌基督使徒從前所說的話**：這些話並非指使徒們一般的教義，而是特別指他們所發出的預言，例如使徒保羅和彼得關於將來會出現假教師的預言；這些話是從前說的，並且是由使徒，甚至是我們主耶穌基督的使徒所說的，因此值得重視，值得記念；記念這些話是抵禦錯誤的保障，也是在最糟糕的時期，無論是逼迫還是異端，都能得到安慰的來源。這並不表示猶大不是使徒，只是說除了他之外還有其他使徒；而且這些使徒中至少有一些人預言了這些人，而他活著看到了他們的預言應驗；他也沒有將自己排除在使徒之外；是的，埃塞俄比亞譯本讀作：「我們主耶穌基督的使徒從前向你們宣告的話」；參見彼得後書3:2。
【第18節】**他們曾對你們說，末世必有好譏誚的人**（參見彼得後書3:3）。
【第19節】**這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人**：他們並非與公開不敬虔的罪人分離；這種分離是值得稱讚的，因為它符合神的旨意和聖言，符合基督的心意和實踐，並有益於人的益處和神的榮耀；而是與聖徒和神的子民分離；神的兒女有可能暫時離開聖徒的團契，但完全徹底地離棄他們，不與他們一同聚會，則顯得不妙；他們也並非與迷信和自創的敬拜，以及一切錯誤的敬拜方式分離，那樣做是正確的，而是藉著扭曲神的純潔敬拜、典章和教會紀律，並自以為高於它們，或不願受任何監督和管理，而與之分離；他們並非與錯誤和異端，以及持守這些的人分離，他們反而與這些人為伍；而是與福音的純正教義和聖言的傳道人分離，並在教會中製造分裂和分離，為的是屬世的目的，出於驕傲和虛榮心，彷彿他們比其他人更有知識、更聖潔、更屬靈：然而他們卻是
**屬乎血氣的**：這樣的人沉溺於肉體的情慾和享樂；充其量不過是屬血氣的人，只有屬自然和理性的能力，卻沒有屬靈和經驗的知識：因此接著說，
**沒有聖靈**：儘管他們可能擁有聖靈的一些外在恩賜；或者聖靈本身住在他們裡面，作為定罪和光照的靈，作為重生和成聖的靈，作為信心和安慰的靈，作為兒子的靈，以及作為天上榮耀的憑據和保證；他們卻不受聖靈的影響，也感受不到聖靈恩典的運行，也沒有與聖靈相交；因此他們顯然不屬於基督，也不能聲稱與他有份，並且沒有生命，所以不能持守到底。
【第20節】**親愛的弟兄啊**（參見猶大書1:17）；
**要在你們最聖潔的真道上造就自己**：有些抄本和康普魯頓版讀作「我們的最聖潔的真道」；指信仰的教義及其所有分支，這是聖潔的，是最聖潔的教義；它彰顯神的聖潔，是聖徒內在聖潔的開始和增長，並鼓勵和激勵他們過外在聖潔的生活和行為：這個詞組「**אֱמוּנָה קְדוֹשָׁה**（emunah kedoshah，聖潔的信心）」在猶太人中很常用F11：聖徒應當在此基礎上彼此造就；信仰的教義是建造的根基，特別是關於基督的位格、職分和恩典的教義，其本身具有造就的性質；他們不應滿足於現有的知識，而應尋求進步；儘管他們最初被建造在基督和他的教義上時是被動的，儘管傳道人在更多地造就他們方面是重要的工具；但他們能夠藉著聽道、彼此私下交談，特別是藉著
**在聖靈裡禱告**：這是信仰教義增長和堅固的特殊途徑；聖靈是禱告的作者和啟發者，也是禱告的幫助者；沒有他，聖徒就不能稱神為父，也不能帶著信心和熱情，或帶著自由和釋放禱告。
【第21節】**保守自己常在神的愛中**：這可能指神的恩典和恩惠，即神愛他子民的愛；那麼勸勉聖徒保守自己常在其中，就是將這愛常擺在他們面前，常存於心中，對其操練信心，堅定相信自己有份於這愛；同時也要默想這愛，完全投入對它的沉思，並不斷思考它，因為它是今生所有恩典和來世榮耀的根基；或者藉著這愛保守自己，因為這句話也可以翻譯為「藉著神的愛保守自己」；抵禦撒旦的試探、世界的網羅和肉體的情慾；每當撒旦引誘犯罪，或有任何網羅引誘犯罪，或肉體試圖佔上風時，聖徒應當投靠神的愛，作為抵禦罪惡的堅固堡壘和防護，並像約瑟那樣推理（創世記39:9），因為神的愛和持續在其中，並不取決於人所能做的任何事；真正的信徒也沒有從中墜落或失去它的危險，因為它是永不改變的，從亙古到永遠；或者，神的愛是指他的子民愛他的愛，而他是這愛的對象（路加福音11:42）；那麼這勸勉的意思是，儘管這愛的恩典不會失去，但由於其熱情可能會減退，神的子民在表達這愛時可能會變得冷淡和漠不關心，因此他們應當利用一切適當的方法來維持和增長自己和他人心中的愛；例如經文中提到的，以造就人的方式談論福音的教義，並在聖靈的影響下單獨或一同禱告，並仰望基督的恩典和憐憫，直到永生；所有這些，以及許多其他事情，藉著神的祝福，都可以幫助維持和復興愛的恩典，並將其燃燒成火焰：儘管這個詞組可能主要指聖徒之間作為弟兄應當存在的愛、和平與和睦，他們應當小心保守；這可以稱為神的愛，就像歌羅西書3:15中將同樣的事稱為神的平安一樣，因為這是神所要求的，他所呼召的，是從他而來，是他在重生中教導的，是他的愛所促成的，沒有它就沒有對他真正的愛；他將對他子民所顯的愛視為對他自己所顯的愛；這個意思得到了上下文的支持，無論是前一節的經文還是後面的經文。
**仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生**。基督的憐憫可以從過去的角度來看，這憐憫在永恆中顯現，在他與父的聖約交易中，在他為他子民的緣故而參與其中，在他將他們許配給自己，以及在他對他們個人、恩典和榮耀的關懷中；在時間中，在他取了他們的本性，在他對人的身體和靈魂的溫柔關懷中，在他為他子民承擔罪惡和憂傷中，在他救贖他們中，以及在他們的重生和呼召中；還有基督現今的憐憫，在他為他子民代求中，在他同情他們一切的苦難中，在他幫助他們一切的試探中，在他作為大牧人，使自己適應他羊群的一切境況中；還有基督將來的憐憫，這憐憫將在死亡時、墳墓中、復活時、審判日，以及在他對他子民宣判憐憫的判決時顯現；這裡似乎就是指這個；其結果，或與之相連並最終歸結為的，就是永生；這並非歸因於人的行為，而是歸因於神的恩典和基督的憐憫；永生在他裡面，並藉著他賜予，人應當仰望他的憐憫以得永生。基督自己是值得仰望的，他必將第二次降臨；永生是藉著他而仰望的；這只能藉著他的恩典和憐憫來期待；這應當藉著信心，帶著愛，帶著喜悅和快樂，帶著熱切，同時也帶著忍耐來仰望。
【第22節】**有些人你們要憐憫**：也就是說，那些走迷了路，被引誘偏離的人；那些單純無知，偏離正道的人；那些因軟弱和試探的力量而犯罪的人；那些易於受教並樂於接受勸導的人，以及那些在宗教次要問題上犯錯的人；還有那些被定罪並因自己的罪和錯誤而良心受傷的人：對這些人應當施予憐憫，藉著熱切和深情地與他們一同禱告，並為他們禱告；溫柔地教導他們；友善地、弟兄般地責備他們；在所有場合表達對他們益處的溫柔關懷；為他們的靈魂和身體盡一切可能做善事：有充分的理由應當憐憫他們，因為神是憐憫的神；基督是慈悲的大祭司；相反的靈會使聖靈擔憂；聖徒應當思想自己過去是怎樣的，現在又是怎樣的，以及他們曾蒙受憐憫，將來可能再次需要憐憫。亞歷山大抄本和其他一些抄本，以及武加大拉丁譯本和埃塞俄比亞譯本讀作「責備」。
**存著分別的心**：在不同的人之間有所區別；根據他們情況的性質和環境，對一些人更溫柔，對另一些人更嚴厲。敘利亞譯本將整句翻譯為「當他們悔改時，要憐憫他們」。
【第23節】**有些人你們要從火中搶出來，搭救他們**：指假教師，他們引導他人進入錯誤，以及那些沉溺於罪惡的人，無論是教師還是聽眾，以及那些頑固不化、不可救藥的人；即使是這樣的人，也應當盡力拯救，如果可能的話，藉著嚴厲的勸誡和嚴厲的言辭；藉著宣告神將臨的可怕審判；藉著以嚴厲的方式施加教會懲戒；藉著宣告主、地獄和永恆定罪的可怕。
**甚至厭惡那被肉體玷污的衣服**：這可能指那些人的行為，甚至是他們污穢的行為，這是應當厭惡的，儘管他們的人不應被厭惡；但應當盡一切方法拯救他們；而這就是其中一種方法，藉著表達對他們邪惡生活方式的不滿和反感，因此將他們逐出教會，並避免與他們的一切交往。這裡的典故並非指被流血者或經期婦女玷污的衣服，如有些人所想，而是指被夜間污穢或不自然的慾望玷污的衣服，這些人沉溺於此F12。在神聖禮拜期間或安息日，宗教人士的衣服沾染任何污漬都被認為是非常不光彩的；如果祭司的衣服沾染污漬，而他在其中執行禮拜，那禮拜就不正確F13；如果一位智者的門徒在安息日衣服上沾有任何油脂，他就有死罪F14。
【第24節】**那能保守你們不失腳的**：神的子民容易跌入試探、罪惡、錯誤和過失，從恩典的操練中，或從福音真理的堅定中，甚至跌入最終和徹底的背道，若非有神聖的能力；他們自己無法保守自己。亞當在無罪的狀態下也無法保守自己不失腳；天使也無法，許多天使墜落了，其餘的則蒙神的恩典保守；因此，不完全有罪的人更無法保守自己，他們既缺乏技巧也缺乏能力來做到這一點；除了基督，沒有人能保守他們，保守他們是他的工作和職責；他們被賜給他，正是為了這個目的，他也承諾會做到；有罪的罪人將自己交託給他，因為他被指定為此目的；這是基督一直在做，並且正在做的工作，他完全有資格做到：他「能」做到，因為他是全能的神，是萬物的創造者和維護者；作為中保，他在天上地下擁有所有權柄；被他保守的人的例子證明了這一點；而且有充分的證據表明，信徒可以並且確信這一點：他既願意也樂意；這是他父的旨意，他應當保守他們，他樂於此；而且他既然承諾保守他們，就要為他們負責；此外，他對他們有權益，並對他們有最大的愛和情感；此外，父、子、聖靈在人類救贖中的榮耀，也取決於對他們的保守：他保守他們免於跌倒的是，免於被試探，不是免於被撒旦試探，而是免於在試探下沉淪，免於被他吞噬；免於因罪跌倒，不是免於罪的存在或犯罪，而是免於罪的轄制，免於跌入罪中以致滅亡；免於跌入可咒詛的異端；免於神的真恩典，免於最終的頑梗不化、不信和徹底的背道。亞歷山大抄本讀作「我們」，有些抄本讀作「他們」，而不是「你們」。
**叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前**：在現今的狀態下，藉著他的寶血洗淨，藉著他的義稱義，將來在千禧年國度中，並在最終的榮耀中，將他們呈獻給他自己；也呈獻給他的父，這是他為此而死的，在某種意義上，他在死時就做到了，甚至在他肉身的身體中，藉著死亡，現在作為他子民在天上的代表；並將在末日，當他將他們完全無缺地交出來時；所有這些都是他擔保約定的結果：這次呈獻是在「他榮耀之前」進行的；要麼是在基督榮耀的同在之前，要麼是基督自己，他是榮耀的，並將以他自己的、他父的、以及他聖天使的榮耀顯現；要麼是在父神的榮耀同在之前，而父神本身就是榮耀：聖徒被呈獻時的狀態是「無瑕無疵」的；儘管他們在亞當裡犯了罪，在他們本性狀態中是如此悲慘地有罪和污穢，如此容易背道，在歸信後又犯了許多罪，儘管他們帶著罪和死亡的身體進入墳墓；但他們最終將被基督呈獻為完全聖潔，完全公義，並穿著不朽和榮耀的閃耀長袍。他們被呈獻的方式是「歡歡喜喜」；他們自己歡喜，因為他們將從罪惡、憂傷和一切仇敵中被拯救出來，並因他們將享受的榮耀和幸福而歡喜；福音的傳道人也歡喜，他們那時將歡歡喜喜地帶著他們的禾捆，那時他們的歸信者將是他們的喜樂和榮耀的冠冕；甚至天使也歡喜，如果他們為人的歸信而歡喜，那麼為他們的得榮耀就更歡喜了；甚至父、子、聖靈也歡喜。
【第25節】**願榮耀、威嚴、能力、權柄，歸與我們獨一的救主神**：這裡所指的，並非泛指三位一體，也非特指父神；而是指主耶穌基督，他是真神，儘管不排除父和聖靈；他是神的智慧，也是一切智慧，無論是自然的還是屬靈的，的源頭；他是他子民獨一的救主；榮耀歸於他，正如經上所歸於他的，
**他的神性、神聖子職、中保工作和救贖的榮耀**：
**和威嚴**：這屬於他作為神，他在他的人性中也擁有威嚴，被加冕榮耀和尊貴，並被高舉坐在神的右邊：
**權柄**：包括自然的權柄，即屬於他的自然和護理的國度，以及中保的權柄，這權柄超越一切，廣闊無邊，並將永遠長存。
和權能；在創造和維護萬有上；在救贖祂的子民上；在保護和捍衛他們上，以及在毀滅祂和他們的仇敵上；在使死人復活和審判世界的事上。雖然亞歷山大抄本和其他一些抄本，以及武加大拉丁譯本，讀作「藉著我們的主耶穌基督，歸於獨一的救主神」，並省略了「智慧的」這個詞；因此它們應當理解為指父神；但衣索比亞譯本讀作：「這位獨一的救主神耶穌基督，願榮耀歸於祂。」所有這一切都應歸於祂，
從今直到永遠；在今生，並直到永恆。
阿們：這表示對此的贊同，願事情如此成就；也是一個願望，願事情如此成就；更是一種信心的表達和堅定的斷言，事情必將如此成就。