══════════════════════════════════════════════════════════════════════
詩篇 第149章
══════════════════════════════════════════════════════════════════════
加爾文和其他學者認為，這篇詩篇是為那些從巴比倫被擄之地歸回的猶太人所寫；它預言了馬加比時代對外邦人及其君王所行的偉大而著名的事，正如提奧多雷特（Theodoret）所言；敘利亞譯本的標題是：
「關於新聖殿」
即指所羅巴伯所建造的第二聖殿，以及在那期間所發生的事；但它似乎更像是大衛在他統治初期所寫，當時他戰勝了非利士人、以東人、摩押人、亞捫人和敘利亞人；並且，正如金奇（Kimchi）、拉比俄巴底亞·加昂（R. Obadiah Gaon）和其他學者所認為的，它指向彌賽亞的時代；不是猶太人徒然期望的彌賽亞，而是那位已經來臨並將再次來臨的真彌賽亞，無論是屬靈上還是親身降臨；其中有許多內容既適用於他日子的前半部分，也適用於後半部分。
【第1節】你們要讚美耶和華。或作「哈利路亞」；根據許多人的看法，這是詩篇的標題；
你們要向耶和華唱新歌；為著所領受的新恩典、所獲得的新勝利、或所成就的新救贖；更具體地說，是藉著耶穌基督所成就的救贖恩典的新歌，是羔羊的歌，與摩西和以色列子民在紅海邊所唱的舊歌有所區別，那舊歌是為他們的得救而唱，是基督救贖的預表，也是我們所讀到的最古老的歌；但這是一首新歌，除了蒙羔羊救贖的人以外，沒有人能唱；這是一首適合福音時代的歌，在其中萬物都是新的，新的教會狀態，新的聖禮，新的聖約，以及通往至聖所的新而活潑的道路；這是一首適合蒙更新之人所唱的歌，他們不斷有新的恩惠可以頌讚和感謝主；
並在聖徒的會眾中讚美他。這些聖徒是神聖善恩典的領受者；他們因神的恩典而與他人分別出來；他們被聖化並被帶入福音教會的狀態；他們聚集在一起敬拜神，並在他的話語和聖禮中事奉他，在這樣的聚會中，神的讚美應當被歌唱；這樣做是社會性的，聖徒們在這種事奉中彼此幫助；它以更大的莊嚴性完成，並更能公開地榮耀神；因此，福音教會被呼召在他們中間歌頌神的讚美（弗5:19；西3:16）；並且有基督作為榜樣走在他們前面（詩22:22，25）。
【第2節】願以色列因造他的主歡喜。或作「因他的創造者們」F9，即父、子、聖靈；如（伯35:10；賽54:5）；參（傳12:1）；因為三位一體的神在起初創造人時都有份，「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人」（創1:26）；並且在創造每一個個體的人時都有份；以色列人作為人，以及他們作為一個政治和教會實體，都是由主興起、建立和形成的，因此他們有理由在他裡面歡喜（申32:6）；所有屬靈的以色列人也是如此，他們是神所揀選、救贖和呼召的；每一個真正的以色列人，所有神的傑作，他為自己所造的子民，為要彰顯他的讚美：這些人應當在父神裡面歡喜，他已在基督裡揀選了他們，在基督裡用各樣屬靈的福氣賜福他們，差遣他來救贖他們，用他的義稱他們為義，藉著他的血赦免他們的罪，收養他們並使他們成為榮耀的後嗣；並在神的兒子他們的救贖主裡面歡喜，他們應當在他的位格、他的義、他的犧牲和他的豐盛裡面歡喜；並在聖靈裡面歡喜，他已重生並聖化了他們，是他們的安慰者，也是他們未來榮耀的憑據；
願錫安的兒女因他們的王快樂。不是指大衛，除非作為預表，而是指他的兒子，彌賽亞君王，他是錫安的王；因此，錫安的兒女，教會，所有由她所生，我們眾人的母親，並藉著聖道的事奉在她裡面重生，並藉著福音及其聖禮在她裡面長大的人；這些重生的人，神的兒女，福音教會的成員，應當在基督，聖徒的王裡面歡喜；他們有這樣一位君王統治他們，他是萬王之王，萬主之主；他在治理上如此公義，在為他們制定律法上如此智慧，在保護和捍衛他們上如此大能；他必掌權，直到所有仇敵都服在他的腳下，甚至直到永永遠遠。基督國度的每一次顯現都是聖徒喜樂的源泉；他第一次來臨是作為君王，儘管是以卑微和謙遜的方式；但對錫安和她的兒女來說卻是喜樂的（亞9:9）；他升天時，被宣告為主和基督；他傾倒聖靈，以及他的福音在外邦世界中取得成功，推翻了其中的異教（啟12:10）；特別是當他執掌大權並掌權時，這將成為他子民極大喜樂的緣由（啟11:15-17；19:6）。
【第3節】願他們跳舞讚美他的名。在聖徒的合唱中，藉著言語和姿態共同表達他們的喜樂；這是一種古老的習俗，與歌唱讚美同時進行（出15:20）；或者更確切地說，是「用笛子」F11，正如一些人所翻譯的；這是一種古時在敬拜神時使用的樂器，用於讚美他的名，與接下來的樂器一同使用；
願他們擊鼓彈琴歌頌他。前者是一種銅製器皿，一種鼓或手鼓，他們敲擊它，或許像我們的小鼓；後者是一種弦樂器，廣泛使用，大衛在演奏方面非常熟練：這些樂器的音樂預表了在歌頌讚美主時，心中向主發出的屬靈旋律，在福音時代也有所暗示；儘管這些樂器本身現在已被擱置，因為它們只適合教會在嬰兒時期，在監護人之下時使用；參（詩68:25；啟5:9；14:2；15:2）。
【第4節】因為耶和華喜悅他的百姓。不是指所有人類；儘管他們都是他所創造的百姓，並受他護理的看顧；但並非所有人都蒙他悅納；有些人因他們的罪惡和過犯而被他憎惡：但這些是一群特別而獨特的百姓，是他所預知和揀選的，被納入他的恩典之約，並在其中為他們預備了福氣；是他賜給基督，基督也已救贖的；他們藉著聖靈和神的恩典蒙召，因此顯明是他的百姓。主以喜悅和歡樂的愛愛他們；他喜悅他們的位格，因為他們在基督裡被看為蒙他悅納；他們穿上基督的義袍，因他的榮美而顯得美麗；他們被他寶貴的血洗淨，並以他聖靈的恩典為裝飾：是的，他喜悅他們憑信心、出於愛、並為榮耀他而行的事奉；他喜悅他們藉著基督獻上的禱告和讚美祭；他喜悅與他們同在並與他們相交；他喜悅他們今生和來世的興盛與幸福；
他要用救恩使謙卑人為華美。謙卑溫柔的靈魂，他們在罪的意識下真正謙卑自己；被帶到順服基督的義，並依靠神的恩典得救；順服基督的軛，並在護理的每一個安排下耐心順服神的旨意；不容易被激怒；沒有嫉妒和惡意；對自己評價低，對其他聖徒評價高；這些人主現在用更多的恩典使他們為華美，救恩與此相連；用基督義袍和他的救恩衣裳，這些都是美麗的；他將用永恆的救恩使他們為華美，用不朽和福樂的白袍，那時他們將在天國中像太陽一樣發光。
【第5節】願聖徒因榮耀歡喜。因現在加在他們身上的榮耀，因救恩而顯為華美；因基督的義在他們身上，基督的恩典在他們裡面，使他們內心全然榮耀；並因他們期望將來在身體和靈魂上所擁有的榮耀，並因這盼望而歡喜（羅5:2）。埃塞俄比亞譯本的一些抄本翻譯為「在他的榮耀裡」；在基督的榮耀裡，作為神聖的位格和中保，現在在福音的鏡子中看見，將來是美麗異象的對象；現在是，將來更是無法言喻的喜樂（林後3:18；約17:24）。或者「榮耀地」F12，以榮耀的方式；正如聖徒所歡喜的，當他們將救恩的一切榮耀歸於神白白的恩典和基督的死，並因此而歡喜；聖徒有理由歡喜，事實上只有他們有理由歡喜；他們既已重生並被聖化，就配得並將分享永恆的榮耀；
願他們在床上歡呼。當其他人正在休息和安逸時，願他們默想神的話語；與自己的心靈交通，思考自己的境況；記念主和他的恩慈；所有這些都提供了感謝他並大聲歌頌他讚美的機會（詩63:5-6；119:62）；當他們早晨在床上醒來，經過安穩的睡眠和良好的休息後，他們應當讚美主，他賜給他所愛的人安睡；並且只有他使他們安睡，安然居住（詩4:8）。這句話表示聖徒在床上安穩無虞的狀態，舒適地躺下睡覺，無所畏懼，主扶持他們；因此他們可以在床上歌唱，也應當如此（詩3:5-6）；是的，聖徒甚至可以在病床上歌唱；因為主與他們同在，在病榻上堅固他們，並在他們生病時為他們鋪好所有的床（詩41:3）；甚至在臨終的床上也可以大聲歌唱得勝的歌，「死啊，你的毒鉤在哪裡？」等等（林前15:55-57）。聖徒在未來的狀態中是在床上；墳墓是床，他們的肉體在那裡安息，懷著盼望；耶穌的懷抱和臂膀是他們靈魂安息的床；他們在那裡不是處於無知無覺和不活動的狀態，而是行走、交談，並大聲歌頌揀選、救贖和呼召恩典的讚美（賽57:1-2）。因此，阿拉瑪（Arama）將「在床上的聖徒」解釋為那些躺在墳墓裡的人，當他們從那裡復活時。
【第6節】願神高聲的讚美在他們口中。或作「在他們的喉嚨裡」F13；由他們大聲宣告。原文中沒有「讚美」這個詞，所以可以讀作「神的高尚之事」F14；或如七十士譯本所說，「神的高處」：這些是指神的完全；例如他的全知，這是受造物無法達到甚至無法想像的知識；他的全能，因為他的右手是高超的；他的無所不在，這比天更高，比陰間更深，其量度比地更長，比海更寬；他的愛、恩典和憐憫，這些都在天上；他的真理和信實，這些都達到雲霄；他的永恆、不變和其他屬性；所有這些都應當經常被談論和頌揚：還有神高超的作為和工作，那些更內在和隱秘的；例如他心中的意念，這些比我們的更高，如同天比地高；神永恆的愛，其高度無法測量；在萬古之先，對恩典和榮耀的永恆揀選；恩典之約，其高度超越群山，也超越時間；以及在神聖心意中構思並在基督裡從永恆所形成的和平、和好與救贖的榮耀計劃：還有其他更外在、公開和明顯的；例如創造和護理的工作；藉著基督的救贖；聖靈的運行，以及福音在猶太人和外邦人中大有能力的成功。武加大拉丁譯本和其他譯本將其翻譯為「神的尊崇」F15；父、子、聖靈：耶和華父應當在他的聖徒口中被尊崇，因為他對他們的愛，對他們的揀選，與他們所立的約，為他們差遣他的兒子，以及他照著他豐盛的憐憫重生了他們；耶和華子應當由他們用口唇以及在他們心中被尊崇，在他的位格上，藉著像尊榮父一樣尊榮他，在他的職分上，君王、祭司和先知；聖靈也應當被尊崇，藉著將恩典的工作歸於他，其開始、進行和完成；
他們手裡有兩刃的刀。這無非是神的話語（弗6:17；來4:12）；它的一刃是律法，它嚴厲地責備和威脅罪惡，以咒詛、定罪和死亡相威脅；在聖靈手中，它深深地刺入人心，揭露他們本性的敗壞，以及其中罪惡的叢生；它引起痛苦和悲傷，在良心中產生憤怒；它傷害和殺戮，因此被稱為那殺人的字句（林後3:6）。另一刃是福音，它將最好的人撕裂；將他們一切的義行從他們的稱義和救贖中除去；以及他們一切的智慧、聖潔、自由意志的能力和受造物的能力；它也砍倒人裡面最壞的東西，他的罪惡自我以及他的義行自我；它教導他棄絕不敬虔和世俗的私慾；它有助於駁斥錯誤，捍衛真理：它是一種工具，而且只是一種被動的工具，被主使用，作為他救贖的大能；它是一把刀，但只有當它是聖靈的刀時才有效；它只是我們爭戰武器的一部分，它是有能力的，但只有藉著神；它本身不能做任何事，除非在他人手中；它應當在所有聖徒手中，以及在福音傳道人的手中，以抵擋錯誤，維護真理，並擊退撒旦的試探。他爾根是：
【第7節】為要向列國施行報復。要麼是指在福音初期，向外邦世界施行報復；當時使徒們帶著兩刃的道劍前往那裡，猛烈抨擊外邦人的偶像崇拜，並勸勉他們轉離偶像，事奉永生神；神的大能伴隨著他們的事奉，無數人轉離了偶像；藉著福音的成功，外邦人的神諭被擊啞，他們的祭司被藐視，他們的偶像廟宇被遺棄，偶像被棄絕；現在外邦世界的審判和它的君王被趕出去，以這種方式向它施行報復，或報復他們對神的不順服（約12:31；林後10:6）。要麼是指向天主教徒施行報復，這將發生在福音的後期；他們有時被稱為外邦人（詩10:16；啟11:2）；他們將因其一切的偶像崇拜、迷信和殺害聖徒的罪行而遭受報復；他們將被從基督口中發出的兩刃的刀擊殺，並在基督僕人手中（啟19:15，21）；
向萬民施行刑罰。或作「責備」F16；尖銳而刺骨的責備；例如神的話語將在人心靈中激發的定罪，這將使他們非常痛苦和受苦；正如見證人從口中發出的火，即他們的教義，將對他們的敵人天主教徒造成痛苦；並將折磨和殺害他們，成為致死的死亡氣味（啟11:5）。
【第8節】要用鍊子捆他們的君王，用鐵鐐鎖他們的貴冑。這被認為是暗指約書亞時代對迦南諸王所行的事；基甸對米甸諸侯所行的事；掃羅對亞甲所行的事；以及大衛對亞捫人、敘利亞人和其他人所行的事：但它指的是福音的初期，聖靈的刀對人心靈的影響；以及對一些非常重要的人物，如君王和貴冑，他們被帶到基督和他的教會，在強大而有效的恩典鎖鏈中，宣告對他的福音和聖禮的樂意和歡欣的順服；例如君士坦丁、狄奧多西和其他人；他們是征服、戰勝和摧毀暴虐和迫害皇帝和君王（如馬克西米安、李錫尼和其他人）的工具；參（賽45:14）；在末後的日子，福音的大能和神聖恩典對這些人的影響將有更多的例子；參（賽49:23；60:3，11；詩72:10-11）。它也可以指福音事奉的功用，與兩刃的刀相比，對人心靈的影響是普遍的；藉此，撒旦，那強壯的武裝者，像君王或王子一樣佔據宮殿，被驅逐；罪惡，像君王一樣掌權直到死亡，被推翻，恩典被建立為統治原則。但它主要可能指藉著福音的盛行和基督的大能，以及從他口中發出的兩刃的刀，對敵基督的君王和貴冑及其國家的毀滅（啟17:14；19:19-21）。
【第9節】要在他們身上施行所記錄的審判。根據他爾根，是在律法中；要麼是對迦南地的七個民族（申7:12）；要麼是對神和他百姓的一切仇敵（申32:41）；或者更確切地說，是在福音中；福音宣告，凡信基督的必得救，凡不信的必被定罪（可16:16）。根據這兩刃的刀或神的話語，以及其中所宣判的判決和所記錄的審判，事情將永遠發生。或者它主要可能指在末後的日子，對敵基督的審判，這審判記錄在神的話語中；並將由聖徒用他們手中的兩刃的刀來執行（啟16:6；17:8，16；18:6-7）；
這榮耀他一切的聖徒都有。這在整篇詩篇中都有提及；例如蒙神悅納，在他眼中看為喜悅；被恩典裝飾，被救恩美化；口中有神高聲的讚美，手中有兩刃的刀，並執行上述的審判；
你們要讚美耶和華。甚至他所有的聖徒；他們比所有人都更有理由這樣做，因為所賜給他們的恩典，以及加在他們身上的榮耀。