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詩篇 第144章
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這篇詩篇是大衛所寫；並非如提阿多雷特（Theodoret）所言，是藉著預言之靈，為猶太人從巴比倫被擄歸回而寫；而是為他自己所寫，在他登基作全以色列的王之後，從他與以色列之間的戰爭，以及與非利士人的戰爭中得蒙拯救，正如金奇（Kimchi）所觀察，他已兩次戰勝非利士人。或者這篇詩篇是在兩次勝利之間，在他尚未征服所有敵人之前所寫；因為他祈求從外邦人的手下得蒙拯救（詩144:7,11）。拉比俄巴底亞（R. Obadiah）認為這篇詩篇是為他從押沙龍和示巴手中得蒙拯救而寫；但前者的解釋較佳。七十士譯本的一些抄本，以及武加大拉丁譯本、衣索比亞譯本和阿拉伯譯本，在標題中都有這些詞：「對抗歌利亞」；阿波利納里斯（Apollinarius）亦然；彷彿這篇詩篇是為他與歌利亞的戰鬥和勝利而寫；但這句話並不在希伯來聖經中；提阿多雷特在他那個時代也無法在六文本（Hexapla）的七十士譯本中找到。敘利亞譯本的題詞更是離題：「大衛的詩篇，當他殺死歌利亞的兄弟亞薩時。」拉比撒迦利亞·高恩（R. Saadiah Gaon）將這篇詩篇解釋為彌賽亞時代的預言；其中有幾處確實適用於彌賽亞。
【第1節】願耶和華我的力量得稱頌。祂是祂身體自然力量、心靈剛毅，以及所有屬靈力量的作者和賜予者，使他能運用恩典，忍受苦難和試煉，履行職責，並抵擋敵人。這可以應用於基督，大衛的預表，神右手的人，神為自己使祂剛強。這可以譯為「我的磐石」F3；詩人受困和被淹沒時，向祂尋求庇護；他將對永恆救恩的信心和盼望建立在祂身上，並依賴祂供應一切恩典和力量，以及在所有需要時的幫助和扶持。七十士譯本、武加大拉丁譯本、衣索比亞譯本和阿拉伯譯本都譯為「我的神」：而「磐石」一詞也用於指神（申32:30,31）；祂教導我的手爭戰，我的指頭打仗；祂使他從牧羊人成為戰士；從羊群的領袖成為軍隊的將領；他所有排兵布陣、領兵作戰和撤退的軍事技能，以及他所有的勇氣和成功，都來自耶和華：他那曾用於牧羊杖和彈奏豎琴和里拉琴的手指，被教導如何使用刀劍、弓、盾牌和長矛。神自己就是戰士；祂教導戰爭的藝術，就像祂教導農耕和其他事物一樣；參（出15:3）（詩18:34）；同樣，主也為祂的子民，那些處於爭戰狀態的人，裝備屬靈的軍裝，以對抗他們的屬靈敵人；祂教導他們如何穿戴，並指導他們如何使用每一件軍裝；同時也賜予他們面對敵人的膽量，並戰勝他們。
【第2節】我的良善。不僅是良善，更是良善本身；祂是所有良善祝福的賜予者；祂是所有內在良善的作者；祂是為他預備所有良善的供應者，儲存起來以備將來使用。七十士譯本和武加大拉丁譯本將其譯為「我的憐憫」，相當恰當；也就是「我憐憫的神」，如（詩59:10,17）；祂是全然憐憫，充滿憐憫，豐盛而充足；祂的憐憫是豐盛的，從亙古到永遠。或者，「我的恩典」F4；所有恩典的神，所有恩典的賜予者，祂能使所有恩典豐盛；所有恩典的祝福，所有特定的恩典，如信心、盼望和愛，以及所有恩典的供應，以及所有美善和完全的恩賜，都來自祂：基督被所有良善的祝福所預備；在祂裡面，所有恩典的豐盛都居住著，神與祂永遠保守祂的憐憫；我的堡壘；駐防地或堅固的據點：堡壘或防禦工事對城市而言，無論是天然的還是人工的，神對祂的子民而言亦然；祂所有的完美都在他們一邊；特別是他們被祂的能力保守，如同在堡壘中，藉著信心直到救恩（彼前1:5）；我的高塔：耶和華的名，就是祂自己，是堅固的塔，義人逃到祂那裡就得安全；而且是「高」塔，他們在那裡超出所有敵人的攻擊範圍（箴18:10）；我的拯救者；祂將他從世俗的敵人中拯救出來；從屬靈的敵人中拯救出來，從罪、撒旦和世界中拯救出來；從所有苦難和試探中拯救出來，從忿怒和毀滅、死亡和地獄中拯救出來；我的盾牌；祂保護他免受一切邪惡和危險；祂的恩惠像盾牌一樣環繞他；祂的救恩是他的盾牌；更具體地說，祂兒子的位格、寶血、公義和犧牲，被稱為信心的盾牌（弗6:16）；以及我所信靠的；不信靠人，不信靠君王；只信靠耶和華；信靠祂的話語，如他爾根所言；為著今生和來世的事；為著今生的恩典祝福，以及來世的榮耀；關於這些稱號，請參閱（詩18:2）的更多注釋；祂使我的子民服在我以下；以色列的子民，所有的支派；耶和華使他們的心傾向於立他為全以色列的王（撒下5:1-3）。或者，「這些子民」F6；他爾根、敘利亞譯本和阿拉伯譯本亦然；外邦人，非利士人、亞捫人、以東人、摩押人和敘利亞人；參（撒下8:1-18）（詩18:47）。前一種讀法似乎最好，並被七十士譯本、武加大拉丁譯本和其他譯本所採納：這可能預表基督的子民服在祂以下；在祂能力的日子，他們甘心樂意地接受並承認祂為他們的王；宣稱順服祂的福音，並服從祂的典章。
【第3節】耶和華啊，人算什麼，你竟認識他？等等。人，充其量不過是受造物，由塵土所造，不過是塵土和灰燼；是的，是罪惡的受造物，像喝水一樣飲盡罪孽：然而耶和華不僅認識他，因為祂是全知之神，而且以護理的方式，並以恩典的方式關注他。祂所揀選的子民與其他人無異，也無優越之處，有著相同的起源和相同的特徵；然而祂卻承認他們是祂的特殊子民，並向他們顯明自己：七十士譯本因此譯為「你竟被他認識？」或「向他顯現？」如阿拉伯譯本；不僅藉著自然之光和創造之工，更在基督裡，藉著智慧和啟示的靈，在認識祂的事上向他啟示自己；或人子算什麼，你竟顧念他？耶和華確實顧念，特別是某些人子；祂將他們視為自己的份、產業、珍寶和特殊財產，他們在祂眼中如同眼中的瞳仁；祂「尊榮」他們，如（伯7:17）；使他們成為君王和祭司；將他們從糞堆中提拔，使他們與王子同坐，繼承榮耀的寶座；祂將心放在他們身上，以永遠的愛愛他們：或者，「你竟思念他？」F7思念平安，而非禍患；以至於為人預備救主，並將祂兒子的靈差到他們心中，使他們活過來；以至於用各樣屬靈的福氣祝福他們，最終使他們得榮耀。大衛無疑特別指自己；他驚訝於神對他的恩慈，將他從一個微不足道的家庭，從卑微的職業，從牧羊人的小屋中提拔，使他登上以色列的王位；尤其是在使他成為恩典的分享者和榮耀的繼承者方面；參（詩8:4）；這也應用於基督（來2:6-9）。
【第4節】人如虛空。在每個時代、狀態和境況中，人都是虛空本身；是的，在他最好的光景中也是如此（詩39:5）；或者，「如口中的氣息」F8，如金奇所言；幾乎一見即逝：或者，如煙霧F9；人的生命被比作煙霧（雅4:14）；他的日子如影飛逝；前者表示人的脆弱和必死性，後者表示他生命的短暫；他的日子飛逝，其持續時間不比太陽投下的影子更長，影子很快就消逝了。
【第5節】耶和華啊，求你使天下垂，親自降臨。耶和華所造、所居住的天，都在祂的影響之下，祂能隨己意使天傾斜或下垂：從字面上看，天可以說下垂，特別是空氣中的天，當它們充滿沉重的雨雲，低垂著，即將降到地上，裂開時，便降下陣雨：從奧秘上說，這可能指聚集在不敬虔之人頭上的忿怒風暴，從天上向他們顯現。或者，更確切地說，與「親自降臨」這句話相連，表示神的某種顯現或彰顯；或是為了幫助祂的子民；或是為了向他們的敵人施行報應；或是兩者兼有：這種降臨必須與神的無所不在相符；並假定祂的居所是在高處，表達了祂對地上人類和事務的關懷；有些人將其視為為基督道成肉身而發的禱告，這有時也用從天降臨來表示；並非藉著改變地方，也非藉著將人性、靈魂或身體從天上帶下來；而是藉著取了我們的本性；這正是舊約聖徒極其渴望、禱告和期盼的。他爾根說：
「耶和華啊，求你使天下垂，並顯現你自己。」
【第6節】發出閃電，使他們四散；山嶺、地上的君王和國度；大衛的敵人，基督的敵人，以及祂子民的敵人；特別是猶太人，他們因神的審判而散佈到全地；像閃電一樣發出，閃電迅速、穿透、深入、具毀滅性；射出你的箭，毀滅他們；或者，「攪擾他們」F11；他爾根、七十士譯本和阿拉伯譯本更接近希伯來原文：這些也指神嚴厲的審判，飢荒、瘟疫和刀劍的箭；它們迅速飛逝，深入穿透，銳利切割，像火熱的飛鏢一樣，帶來巨大的痛苦和攪擾。金奇和本·米勒赫（Ben Melech）將它們解釋為從天而降的諭旨，正如亞本·以斯拉（Aben Ezra）解釋（詩144:5）一樣：亞拉瑪（Arama）將「閃電」理解為伴隨雷聲而出的火焰；將「箭」理解為雷電，他稱之為在空氣中像鐵一樣硬化的石頭。
【第7節】從高處伸出你的手。從高天，如他爾根所言；也就是說，在我的拯救中，並在毀滅我的敵人中，運用並彰顯你的能力；如下文：救拔我，使我脫離大水；脫離巨大的苦難，這些苦難無論在數量和性質上都像許多水，氾濫並淹沒；參（賽43:2）；或者脫離敵人的手，他們眾多、強大、有力，他將他們比作水；正如亞本·以斯拉、金奇和本·米勒赫所觀察：他爾根亦然：
「救拔我脫離那些像許多水一樣的群眾或軍隊；」
【第8節】他們的口說虛妄的話，謊言、奉承和詭詐（詩12:2）；當他們自高自大，輕蔑他人；當他們對某些人發出威脅，對另一些人做出美好承諾時；這一切都是虛妄，一無所成；他們的右手是虛謊的右手；他們誇耀、威脅或承諾的能力和權力是虛假的，純粹是軟弱，無法實現任何事情；或者他們用右手簽訂的條約、契約和盟約，他們不遵守；他們行詭詐和欺騙。阿拉伯譯本的拉丁譯者將其譯為「他們的誓言是不義的誓言」；亞本·以斯拉的本·巴拉姆（Ben Balaam）和本·米勒赫的拉比·阿德尼姆（R. Adnim）說，這個詞在阿拉伯語中就是這個意思；舒爾滕斯（Schultens）F13也觀察到這一點：但這個詞在該語言中既指右手也指誓言，不必局限於此；最好採取廣義的解釋，如科克修斯（Cocceius）F14所言；無論他們是舉手禱告，還是起誓；還是握手立約，簽訂合同和協議；還是伸出手工作；那都是虛謊的右手。
【第9節】神啊，我要向你唱新歌。祂是他的存在之源，是今生和屬靈憐憫的父，因此讚美永遠歸於祂；為新的憐憫應當唱新歌；由於這些憐憫每天早晨都是新的，日日更新，所以應當不斷唱新歌：或者這是一首適合新約時代的歌，在其中萬物都已更新；有新的恩典之約；有通往恩典寶座的新活路；有新獻的祭物；救贖新近完成，因此必須唱救贖恩典的新歌。亞拉瑪（Arama）暗示這指的是彌賽亞的日子；我要用十弦的瑟和樂器向你歌頌。這種樂器在舊約時代被使用，預表神子民的心；他們現在彈奏的豎琴，他們在那裡向主奏樂；參（詩33:2）（92:3）。
【第10節】祂是賜君王救恩的。這是向主唱新歌的原因，或者這是新歌的內容。主是人與獸的保守者，是所有人的救主，特別是那些信祂的人；他們在屬靈意義上是神的君王和祭司；在世俗意義上，祂拯救高低貴賤、貧富之人：但對於君王，有特殊的護理；他們既是神所命定的權柄，是祂在地上的代表，也代表祂，所以他們蒙祂保守；若非如此，所有公共秩序和政府很快就會終結：他們無法自救；他們也不是靠身邊的護衛隊得救；任何君王也不是靠他眾多的軍隊得救，而是靠主（詩33:16）。或者，「祂是賜君王勝利的」；戰勝他們的敵人；這不是靠軍隊的力量和武力，也不是靠他們的軍事技能和勇氣獲得的；而是靠耶和華的右手和膀臂：因此，每當這種情況發生時，就應當向祂唱新歌；參（詩98:1,2）。大衛無疑是指他自己，以及神為他所行的許多拯救，和祂賜給他的勝利；也指君王彌賽亞，神在救恩之日聽祂並幫助祂，作為人與中保，並將救恩賜給祂，祂為此歡喜（賽49:8）（詩21:1）；祂救拔祂的僕人大衛脫離害人的刀劍；字面意義上的大衛，藉著創造、救贖和恩典，以及作為以色列王的職分，是耶和華的僕人；耶和華將他從歌利亞的刀劍下救拔出來，如他爾根所言；從掃羅的刀劍下救拔出來，如雅爾奇（Jarchi）和金奇所言；從外邦人的刀劍下救拔出來，如亞拉瑪所言；從他曾參與或正在參與戰爭的所有敵人中救拔出來：奧秘意義上的大衛，大衛的子孫基督，神公義的僕人，祂揀選、呼召、扶持；祂藉著勤奮、忠實、完全地完成祂的工作而得榮耀；當祂滿足了公義的刀劍時，祂將祂從中救拔出來；從像刀劍一樣的惡人中救拔出來；從祂所有的敵人，以及死亡本身中救拔出來，當祂使祂從死裡復活，並賜給祂榮耀時；參（詩22:20）（17:13）（亞13:7）（賽53:8）。亞本·以斯拉認為連詞「和」有缺失：應當讀作「從刀劍和邪惡中」；每個邪惡的人或事；並觀察到，有些人將其視為形容詞，理解為邪惡的營地或團體。
【第11節】求你救拔我，使我脫離外邦人的手。這句話重複自（詩144:7,8）；這樣做是為了表達請求的熱切和懇切，以及大衛所處的危險，和他對此的感受；（參詩144:7的吉爾注釋）；他們的口說虛妄的話，他們的右手是虛謊的右手。（參詩144:8的吉爾注釋）。
【第12節】願我們的兒子在年輕時如樹木長大。七十士譯本、武加大拉丁譯本、衣索比亞譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本都讀作「他們的兒子如樹木」，彷彿這和接下來的內容是對惡人、大衛的敵人、他希望脫離的外邦人的家庭、財產、物質和外在幸福的描述，與（伯21:7-13）（詩73:4,5,7,12）相符；如果補充「說」或「那些說」這個詞，如某些人F15所言，並與「我們的兒子是」相連，它們可能表達這些人的虛妄誇耀，並解釋他們口中所說的虛妄是什麼意思；同時也為重複上述請求提供了另一個理由，即為了引入那些虛妄的誇耀，而與敬虔之人的幸福相對立，他們以神為他們的神（詩144:15）；但我們和其他譯本一樣，將它們視為詩人的祈求；他不僅要親自將他從敵人手中救拔出來，也要祝福他的臣民在家庭和財產上享有所有的繁榮和幸福；像一位關心人民真正福祉的好君王一樣，他希望他們的兒子能像樹木一樣，年輕、柔嫩、得到良好照料，健康、茁壯、繁榮，並預示著豐碩的果實；因此他們可能擁有健康的體魄，在所有有用的知識，無論是自然的還是宗教的，都受到良好教育，在智慧和身量上都成長，並顯現出在教會和國家中有用的潛力；特別是他們可能成為主的植物，對祂而言是令人愉悅的，對他人而言是有益的；被栽種在基督裡，在祂的家中，在恩典和對祂的認識上成長，並在萬事上成長到祂的頭。他爾根說：
「願我們的兒子像棗樹（或棕櫚樹，詩92:12）的植物，從小就受律法教義的滋養；」
「我們的女兒華麗，適合在聖殿中事奉的祭司。」
「他們的女兒像新娘一樣，裝飾得像聖殿。」
【第13節】願我們的倉房充滿，供應各樣的儲備。或者「我們的角落」F19，他們房屋的角落，如亞本·以斯拉和金奇所言；房屋裡的角落可能充滿了供應家庭的食物；或者他們的穀倉和糧倉可能充滿了各種穀物，如小麥、黑麥、大麥，這些可能足夠一年到一年，如他爾根所言；意指食物充足，與稀缺、匱乏和飢荒相對（箴3:9,10）（珥1:17）；這樣就能滿足日益增長的家庭。從屬靈上說，這可能指基督教會中恩典的豐富供應，以及福音祝福的豐盛，傳道人帶著新舊事物從他們的寶庫中出來，在傳講道和施行聖禮中；願我們的羊群在我們的街上生養千千萬萬；或數百萬；這曾是人們財富的來源，事實上在我們國家現在也是如此，羊毛是其主要商品；這些動物繁殖和增長很快；當它們狀況良好時，少數很快就變成一千，這些千又產生萬或數百萬。希伯來詞**צֹאן**（tzon），「羊」，似乎源自阿拉伯詞**צָנָה**（tzana），意為「多產」，無論是人還是獸：「**צָנָה**（tzana）：婦女多產，生了許多孩子——同樣的意思，也擁有許多牲畜」，高魯斯《詞典》第1428欄；雖然它們大多一次只生一隻，但亞里斯多德F20說，有時生兩隻、三隻和四隻；在印度，艾利安努斯F21說，它們生四隻，從不低於三隻。看到它們成群結隊地穿過城市街道，前往市場或牧場，是一種美麗的景象。或者這可能指鄉村城鎮和村莊，那裡飼養著大量的羊群。神的子民在溫順、無害、純真和其他方面與這些羊相似；他們不僅在恩典、恩賜和屬靈知識上，以及在所有良善上增長，這是可取的，而且在數量上也增長，就像福音初期一樣，在末世也會如此，那時他們將像羊群一樣增長；外邦人的豐滿，其他的羊，將被帶進來，猶太民族將一次性被呼召。
【第14節】願我們的牛強壯能勞動。能拉車、耕地、打穀：或者「能負重」F23；適合馱運重物；或者肉多肥壯，狀況良好能工作；或者懷有幼崽，如某些人F24所理解，那麼這就必須指母牛，這個詞在（申7:13）中就是這個意思；因此這裡也希望牛群增加，就像前面希望羊群增加一樣。傳道人被比作牛，因為他們在受苦時有耐心，在工作時勤勞（林前9:9,10）（提前5:17）；基督的教會若有勤勞的傳道人，是何等有福；他們強壯能勞動，並且確實勞動，在道和教義上；堅守信仰，像大丈夫一樣行事，並且剛強；沒有闖入：敵人沒有入侵土地，沒有闖入城市和房屋搶劫和掠奪；也沒有出去：沒有出城迎戰敵人，和平而非戰爭是可取的；或者沒有從自己的國家被擄到異國他鄉，如金奇所言；或者沒有闖入羊圈和牛群，將牲畜帶走和趕走，造成主人損失。有些人F25將這兩者都理解為流產，指子宮的任何暴力破裂和早產；我們的街上沒有抱怨；沒有因飢荒、瘟疫、刀劍、暴力和壓迫而抱怨；或者沒有哭泣F26，沒有因敵人逼近，即將闖入，或已經在場，殺戮、掠奪和破壞而發出的悲傷哭喊或嚎叫。
【第15節】處於這種境況的人民是有福的。他們的家庭井然有序，行為良好；他們享有各樣美善的豐盛；他們的羊群和牛群增多，他們生活在和平與繁榮之中；這些是極其寶貴的世俗祝福，擁有這些的人應當感恩，因為與那些缺乏這些的人相比，他們是有福的（申28:3-6）；尤其是有福的是那些除了這些之外，還蒙受屬靈祝福的人，這些祝福由世俗祝福所預表，也是其預表；是的，以耶和華為他們神的人民是有福的；耶和華是他們的神，不僅藉著創造，作為共同的施恩者和保守者，更是他們在聖約中的神，他們在基督裡的聖約神和父；祂愛他們，揀選他們，救贖他們，收養他們，稱義他們，赦免他們，重生他們，並聖化他們；所有這些都在有效呼召中向他們顯明，藉著聖約恩典的應用向他們彰顯，並由神的靈向他們的靈魂作見證，他們的信心也宣稱擁有這些：這些人是有福的，三倍有福的；因為神所有的一切都是他們的；祂所有的完美都站在他們一邊，為他們的益處；祂是他們的份、盾牌、獎賞，以及他們的一切；祂的聖約、其祝福和應許，都是他們的；他們擁有足夠的一切，一無所缺；他們也不必懼怕任何敵人；耶和華看顧他們，在他們周圍設立護衛，不滿所有對他們的傷害，阻止敵人的計謀，使萬事互相效力，叫他們得益處，為他們預備今生和永恆所需的一切，並將成為他們的神和引導，直到死亡；聖約的關係永遠持續，因此這樣的人必永遠有福。