詩篇 第140篇 導論
交與伶長。大衛的詩。
亞本以斯拉（Aben Ezra）說，這篇詩是大衛在未作王之前所作。金奇（Kimchi）則說，這是關於多益（Doeg）和西弗人（Ziphites）向掃羅誹謗大衛的事。根據我們英文聖經的內容摘要，這是一篇大衛祈求脫離掃羅和多益之手的禱告。敘利亞文的題注是：「大衛所說，當掃羅向他投擲標槍欲殺他，卻擊中牆壁時；但從屬靈意義上說，這是那緊緊依附神並與其仇敵爭戰之人的話語。」拉比俄巴底亞（R. Obadiah）說，這篇詩是在掃羅逼迫大衛時所作，那是在大衛作王之前；正如歌革（Gog）的逼迫是在彌賽亞降臨之前。這確實是在彌賽亞屬靈降臨之前，但並非在他道成肉身降臨之前。大衛在這篇詩中可以很好地被視為基督的預表，因為他在受苦以及其他方面，都特別預表了基督。
耶和華啊，求你救我脫離惡人，保護我脫離強暴的人。
這裡的「惡人」是指掃羅，正如提奧多雷特（Theodoret）所說；或者更可能是多益，根據拉比俄巴底亞的說法。但雅爾奇（Jarchi）將其解釋為以掃（Esau），他指的是以東（Edom），或羅馬，或者更廣泛地指基督徒。如果他的意思僅限於天主教徒，那麼他可能非常正確；因為這完全適用於那「罪惡之人」（man of sin）及其追隨者。因為這可以集體地理解為一群惡人；所有人生來都是邪惡的，他們的內心、思想、言語、行為和道路都是如此。大衛的仇敵是惡人；基督的仇敵也是如此，例如希律（Herod）、猶大（Judas）以及一般的猶太人。神的子民的仇敵也是如此：世界、世俗的罪人、逼迫者和假教師。脫離這樣的人是值得嚮往的，是應當祈求的，也是一種幸福，當它實現時；參閱 (2 Thessalonians 3:2)。
「保護我脫離強暴的人」：或作「脫離那行強暴之人」F8；指那些性情暴戾、口出殺戮死亡之言、面目兇惡、言語囂張、行為狂暴的人。多益就是這樣的人；他喜愛邪惡，喜愛一切毀滅性的話語，圖謀惡事，並以此誇口 (Psalms 52:1-4)。希律也是這樣的人，他在憤怒中，因失望而下令殺害伯利恆及其周圍的所有嬰孩。猶太人也極力主張處死基督，並熱切渴望此事。所有殘酷逼迫神教會的人都是如此，他們以暴力為衣，飲用暴力的酒；蒙保守脫離這樣的人，是極大的憐憫。
【第2節】他們心中圖謀惡事，終日聚集爭戰。
這表明所指的不僅僅是一個人，而是更多的人，例如掃羅的臣僕；他們暗中不斷地圖謀對大衛不利，向掃羅誹謗他，並設計奪取他的性命。猶太人對基督也是如此，他們總是密謀陷害他，或策劃殺害他；惡人也總是圖謀對付地上安靜的人，這在神看來是極其可憎的；這裡正確地指出這一點，以促使主保守他們脫離惡人 (Psalms 2:1) (Proverbs 6:18)。
「終日聚集爭戰」：掃羅曾聚集三千人，像追趕仇敵一樣追趕大衛，要捉拿他。希律和本丟彼拉多（Pontius Pilate）雖然之前是仇敵，卻聯合起來迫害基督；猶太人和外邦人也聚集起來反對他。同樣，聖徒處於爭戰狀態，他們有仇敵，這些仇敵常常聯合起來攻擊他們，不讓他們安息和平；例如罪、撒但、世界和假教師；參閱 (Psalms 120:7)。
【第3節】他們使舌頭尖利如蛇，嘴裡有虺蛇的毒氣。
金奇（Kimchi）說，蛇在咬人之前會這樣做。亞里斯多德（Aristotle）F9觀察到，蛇舌的尖端細如髮絲，因此極其尖銳和穿透。亞拉瑪（Arama）將此解釋為蛇的尖銳和狡猾；特別是指那欺騙夏娃的蛇，牠對她說話狡猾：「因為神知道」。這可能指那些尖銳如剃刀的誹謗和詆毀；如刀劍、槍矛和箭，以及蛇的舌頭 (Psalms 57:4) (64:3)；以及假教師和欺騙性工人的詭詐；以及惡人對基督及其子民的尖刻和傷人的話語 (Jude 1:15)。「嘴裡有虺蛇的毒氣」：這可能象徵惡人內在罪惡的惡毒，它源於那古蛇魔鬼；潛伏在人裡面；像毒藥一樣極具傳染性，致命且無法治癒，除非藉著神的恩典和基督的寶血。這也可能特別描述舌頭的危害，舌頭是個小肢體，正如毒蛇是個小生物；但它極具危害性，充滿致命的毒液，潛伏其中，藏於其下，一旦吐出，便會麻痺並不知不覺地致人於死地；惡人的誹謗和假教師的教義也是如此；參閱 (Romans 3:13)。他爾根（Targum）譯作：
「蜘蛛的毒液；」
【第4節】耶和華啊，求你保護我脫離惡人的手，救我脫離強暴的人。
「保護我脫離惡人的手」：免得落入他們手中，承受他們的重壓；也免得他們向他下手，因為他們是有權有勢的人。
「救我脫離強暴的人」：或作「脫離每一個強暴的人」；（參閱《吉爾注釋》詩篇140:1）。
「他們圖謀傾覆我的腳步」：意圖絆倒他；使他跌倒，蒙受羞辱；以便他們可以抓住他的把柄，找到攻擊他的機會。亞拉瑪（Arama）將其解釋為將我趕出以色列地；參閱 (1 Samuel 26:1 1 Samuel 26:9)。同樣，基督的仇敵也曾想絆倒他，並找到一些把柄來向凱撒控告他 (Matthew 22:15-22)。
【第5節】驕傲人為我暗設網羅和繩索；他們在路旁鋪開網，設下圈套。
這些人是西弗人（Ziphites），根據亞拉瑪（Arama）的說法；參閱 (Psalms 119:85)；這個特徵很符合那些驕傲自誇、輕視他人的文士和法利賽人，他們常常為基督設下網羅，要取他的性命；也符合神教會和子民的仇敵，他們因驕傲而逼迫他們，並且陰險狡詐，使用詭計來陷害他們；就像捕鳥人為鳥設下網羅，並用繩索將被捕的鳥拉到自己身邊，這裡就是這個典故；「他們在路旁鋪開網」：他們埋伏在路上；知道他要走的路，便埋伏等候他，以便在他經過時立即抓住他；參閱 (John 18:1 John 18:2)；前一句中的「繩索」應與此句連接，讀作「他們用繩索在路旁鋪開網」：正如雅爾奇（Jarchi）所觀察到的，通常會將一條長繩繫在網的頂部；當捕鳥人看到鳥在網下時，他便拉動繩索，網就落在鳥身上；「他們設下圈套」：所有這些表達都指大衛、基督及其子民的仇敵所採取的陰險、隱秘、狡猾的方法，以陷害他們。亞拉瑪將「網羅和繩索」解釋為監視大衛的家；將「路旁的網」解釋為在城門口設伏，並包圍城市；將「圈套」解釋為間諜；參閱 (1 Samuel 19:11-24)。細拉（Selah）；關於這個詞，（參閱《吉爾注釋》詩篇3:2）。
我曾對耶和華說：你是我的神。耶和華啊，求你留心聽我懇求的聲音！
他對耶和華親自說這話；他宣稱自己與神有聖約關係，並以堅定的信心表達出來：他在患難和困境中這樣做；當他有落入惡人和強暴之人手中的危險時；他們圖謀對他不利；一心要毀滅他，並為他設下網羅、陷阱和圈套；那時他向他的神求助，唯有神能拯救他；而且既然神是他的聖約之神，他有理由相信神會拯救他；參閱 (Psalms 31:14)。
「耶和華啊，求你留心聽我懇求的聲音！」：他以謙卑的方式提出的求告，為要得著拯救和救贖；他口頭表達出來，並懇求神垂聽和應允；沒有什麼比這更能堅固他的信心了，因為他所禱告的是他自己的神和父；參閱 (Psalms 28:2)。同樣，基督在世的日子，也曾帶著大聲哭號獻上禱告和懇求；在患難之中，被仇敵環繞時，他宣告他對神的信心，稱神為他的神 (Hebrews 5:7) (Psalms 22:10 Psalms 22:11) (Matthew 27:46)。
【第7節】主耶和華，我救恩的力量啊，在爭戰的日子，你遮蔽了我的頭。
「主耶和華，我救恩的力量啊」：指他能夠成就的屬世和屬靈的救恩；他是大能的神，大能的救主：這鼓勵大衛相信他必得拯救；這也確保、堅固並確立了他的救恩；他之所以更加確信，是因為他曾親身經歷過神的良善，如下所述：
「在爭戰的日子，你遮蔽了我的頭」：正如金奇（Kimchi）、亞本以斯拉（Aben Ezra）和亞拉瑪（Arama）所觀察到的，是用救恩的頭盔遮蔽；從屬靈意義上說，這對信徒而言是救恩的盼望 (Ephesians 6:17) (1 Thessalonians 5:8)；是他的防禦武器；在他與屬靈仇敵——罪、撒但和世界——爭戰的狀態中保護他。大衛可能指的是神在他與歌利亞（Goliath）爭戰時對他的保護。救恩是基督的頭盔，當他與所有仇敵和我們的仇敵，甚至與一切黑暗權勢爭戰，並為我們取得拯救時 (Isaiah 59:16 Isaiah 59:17)。
【第8節】耶和華啊，求你不要允准惡人的心願，不要成就他們的惡謀，免得他們自高。
「耶和華啊，求你不要允准惡人的心願」：指多益（Doeg）以及其他惡人的心願，他們既渴望捉拿他，也渴望奪取他的性命：但這些人的心願受制於主；除非得到主的允許，他們無法實現，這裡正是祈求不要允許。詩人懇求不要將他交給他們的意願，或讓他們對他為所欲為；參閱 (Psalms 27:12)。雅爾奇（Jarchi）將其解釋為以掃（Esau），如 (Psalms 140:1)；這也完全適用於敵基督及其邪惡的追隨者；如果他們能如願，他們會將福音、基督的利益和他的子民從世上根除；「不要成就他們的惡謀」：或作「不要讓他們的惡謀得逞」F12，或付諸實施，或得以完成；讓他們在其中受挫，使他們無法完成其企圖，或執行其計劃；這若無神的允許是無法實現的。拉比們，如雅爾奇和其他人，將其譯作「不要讓他的嚼環脫落」F13；即從他口中脫落的嚼環，那是主用來控制他，阻止他為所欲為的；不要讓他自由，脫離神護理的約束；參閱 (Isaiah 37:29)；「免得他們自高」：變得驕傲、傲慢、對神對人無禮；參閱 (Deuteronomy 32:27)。或作「免得他們被高舉」F14；在我及我朋友的毀滅之上。細拉（Selah）；關於這個詞，（參閱《吉爾注釋》詩篇3:2）。
至於那些圍困我的人，願他們嘴唇的惡毒遮蓋他們。
這意味著他們的頭，代表他們整個人；其含義是，願他們為他人所圖謀的惡事降臨在他們自己身上；參閱 (Ezekiel 9:10) (Psalms 7:16)；或者指某個主要人物，他們的頭目和領袖，這個詞有時也這樣使用 (Isaiah 9:14 Isaiah 9:15) (7:8)；這指的是掃羅，他率領三千人圍困大衛和他的手下所在的丘陵；或者指以東人多益（Doeg），他是掃羅的僕役長，並向掃羅控告大衛；金奇（Kimchi）也是這樣說的：或者指亞希多弗（Ahithophel），他是密謀反對大衛的頭目；他爾根（Targum）如此解釋：
「亞希多弗，那邪惡門徒公會的頭目。」
【第10節】願火炭落在他們身上，願他們被扔在火中，扔在深坑裡，不得再起來。
「願火炭落在他們身上」：從天上降下，正如他爾根（Targum）、亞本以斯拉（Aben Ezra）和金奇（Kimchi）所解釋的；這暗指所多瑪和蛾摩拉被天火焚燒的事件：這可能指今生神可怕的審判，以及地獄裡永恆的焚燒；雅爾奇（Jarchi）將其解釋為地獄的火炭；參閱 (Psalms 11:6) (Psalms 18:8 Psalms 18:12 Psalms 18:13) (Psalms 120:3 Psalms 120:4)。
「願他們被扔在火中」：扔進神烈怒的火中，今生遭受嚴厲的懲罰；以及將來扔進地獄之火中，正如他爾根所說，那火是不能熄滅且永恆的；所有惡人、肉體信徒、敵基督的追隨者、魔鬼及其使者都將被扔進其中：關於扔進地獄的說法，參閱 (Matthew 5:29 Matthew 5:30) (Mark 9:45 Mark 9:47)。
「扔在深坑裡，不得再起來」：這意味著墳墓，腐朽的坑；惡人將不會從那裡復活得永生，正如他爾根所補充的，因為儘管他們會再次復活，但那是為了永遠的羞辱和定罪 (Daniel 12:2) (John 5:28 John 5:29)；或者是指地獄的坑，無底坑，從那裡將沒有解脫；他們必須躺在那裡直到償還最後一文錢，那將是永遠。亞拉瑪（Arama）將此歸因於可拉（Korah），他被焚燒和吞噬，在以色列中再也沒有起來。
【第11節】願說惡言的人在地上不得堅立；禍患必追趕強暴的人，將他驅逐。
「願說惡言的人在地上不得堅立」：指那些口出狂言攻擊上天，說神、神的本性、屬性、旨意和護理之惡言的人：他們的舌頭遍行全地，說所有人的壞話，甚至說有權勢者的壞話；尤其說至高者的聖徒、基督的福音和道路的壞話。或作「舌頭之人」F17；指那些以惡劣方式使用舌頭，進行誹謗和中傷F18；褻瀆神、神的名和帳幕，以及住在其中的人，如同敵基督 (Revelation 13:5)。一個用三叉舌頭誹謗的人，他爾根（Targum）如此說；就像蛇，牠的舌頭有時看起來是這樣。金奇（Kimchi）將此應用於多益（Doeg），雅爾奇（Jarchi）則應用於以掃（Esau）。這個請求是，願這樣的人在地上不得堅立；在活人之地，正如他爾根所說；願他們在世俗財富上不得增長和興盛，或其後代不得延續；而是從地上被根除，他和他的後代都不復存在；參閱 (Psalms 3:4 Psalms 3:5)。
「禍患必追趕強暴的人，將他驅逐」：或作「追趕他，使他跌倒」F19：將他從一個惡行驅趕到另一個惡行，正如金奇（Kimchi）所說。其含義是，懲罰的惡事將追趕他，如同追趕獵物一般；它將緊密追隨他，追上他，抓住他，並將他推向徹底的毀滅和滅亡。他爾根（Targum）是：
【第12節】我知道耶和華必為困苦人伸冤，為窮乏人辨屈。
這裡有兩種讀法：「克里」（Keri），即邊註讀法是：「你知道」；詩人向神發出呼籲，神知道惡人對他的思想和圖謀；正如金奇（Kimchi）所說：但經文讀法是：「我知道」；表達他完全的確信和保證：
「耶和華必為困苦人伸冤，為窮乏人辨屈」：指他那些受苦受難的子民，他們內外都受苦，受人與魔鬼的苦害；他們在世俗事物上貧窮，心靈貧窮，並意識到自己的屬靈貧乏，但在恩典上卻是富足的：神必為這些人對抗他們的壓迫者，糾正他們的錯誤，並為他們所受的傷害報仇；詩人知道並確信這一點，這是從神的話語、從過去的例子和他自己的經驗中得知的 (Psalms 9:4)。
【第13節】義人必要稱謝你的名；正直人必住在你面前。
「義人必要稱謝你的名」：這與困苦人和窮乏人相同；他們雖然被人誹謗，被人說惡言，被人惡待，但在神眼中卻是義人；他們因基督的義而被稱義，這義歸算給他們，並藉著信心領受，因此他們過著節制和公義的生活：詩人知道並確信他們會感謝主，讚美他的聖名，為使他們稱義的義，以及為生命中一切其他的恩典和憐憫；為維護他們的事業和權利，以及為他們仇敵的毀滅；參閱 (Revelation 18:20) (Revelation 19:1 Revelation 19:2)；「正直人必住在你面前」：在神的看顧和保護之下；在神恩典的同在中，享受他榮耀的面光；並在將來他榮耀的同在中，那裡有滿足的喜樂：這些正直人是指那些心裡正直的人；他們的心與神正直，真誠地事奉和敬拜他，並按照神話語的準則正直行事。這些人，有些人譯作「必坐在他面前」F20或「在他面前」：如同兒女在父親面前，父親喜悅他們；或如同門徒在老師面前，受教導和指引。他爾根（Targum）是：
「必回轉在你面前禱告：」
「尋求你，認識你的道路。」