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詩篇 第133章
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\\< >\\. 有些人認為，這篇詩篇是大衛在以色列眾支派聯合起來，揀選並膏立他為王時所寫的（撒母耳記下 5:1-3）；但另一些人則認為，是在他兒子押沙龍的叛亂平息後，以色列眾支派爭相將王帶回，並向他表達最大的熱忱和忠誠時所寫的（撒母耳記下 19:9,10,14）。提阿多雷特（Theodoret）認為這是一篇預言詩，預示了巴比倫被擄歸回後各支派的聯合，他們在羅波安時代曾分裂，但現在不再是兩個國家和王國，而是一個（參見以西結書 37:16-22）。還有人將其推得更遠，甚至應用到福音的初期，那時基督徒「一心一意」（使徒行傳 4:32）。它確實可以應用於任何處於和平與合一狀態的社群，無論是世俗的還是宗教的。毫無疑問，大衛的目的是促進他的臣民之間的和平與和諧，以及他家庭中子女、兄弟之間的愛與親情，特別是對所羅門，他將是大衛的繼承人，在所羅門的統治下，他們和平安靜地生活將是美好的。金奇（Kimchi）和本·米勒（Ben Melech）將這篇詩篇歸於彌賽亞時代，認為它是預言彌賽亞君王與祭司之間的和平與和諧，而所羅巴伯和約書亞是其預表（參見撒迦利亞書 6:13）。敘利亞譯本的題詞是：「這是論到摩西和亞倫，他們住在會幕中，在耶和華的殿裡；其中也暗示了完美的百姓」，即福音時代的基督徒。
【第1節】看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！亞本·以斯拉（Aben Ezra）認為應當補上「事」這個字；這件事就是接下來所說的：
弟兄和睦同居：他爾根（Targum）將其解釋為錫安和耶路撒冷，如同兩兄弟；亞本·以斯拉解釋為祭司；金奇解釋為彌賽亞君王和祭司；而雅爾奇（Jarchi）和金奇的父親則解釋為以色列人；這解釋是最好的，特別是指那些「真以色列人」；因為這不應理解為所有人類，他們在某種意義上是兄弟，都出自同一血脈，彼此之間應當培養和平；也不僅僅是指同一民族、同一政府下的國民，他們應當努力和平安靜地生活；也不是指嚴格意義上的親兄弟，他們屬於同一家庭，出自同一父母，應當彼此親愛；而是指那些在屬靈意義上是兄弟的人，他們因神的父性收養和重生而有神為父，與基督這位「許多弟兄中頭生的」有親屬關係，並且在同一教會狀態中「互為肢體」；所有這些都是他們應當「彼此相愛如弟兄」，並努力「以和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜的合一」的原因（馬太福音 23:8；以弗所書 4:3, 4:6；彼得前書 2:17, 3:8；希伯來書 13:1）；並且「和睦同居」；甚至像一個人一樣，彷彿一個靈魂驅動著他們所有人；這不僅僅是住在神的家中，在那裡他們都有名有份；更是指在那裡彼此相交，一同歡喜地前往神的殿，一同參與敬拜活動；「同心合意」地事奉主，「同心同口」地榮耀神，並且「同心合意，有同樣的愛」；以最真誠、最熱情的方式彼此行各樣的善事和美事；「以愛心互相服事」，「彼此擔當重擔」，在各種境況中彼此同情，彼此饒恕所犯的過犯，彼此代禱，在他們「至聖的真道上彼此建立」，「激發愛心，勉勵行善」。現在，這既是「善」又是「美」；它是善，因為它符合神的旨意，是基督的新命令；它證明了重生的真實性，以及作為基督門徒的身份；它使聖徒的交通舒適和造就，沒有它，信仰的宣稱就毫無意義：它也令神和基督、天使和世人、福音的傳道人以及所有與他們相關的人感到喜悅；正是它使任何特定時代的恩典令人愉悅和滿意；例如福音的初期，以及末世的榮耀，即非拉鐵非教會的狀態，其名稱源於弟兄之愛；是的，它將是天堂的榮耀和喜悅。現在，這一切以一個引起注意和驚嘆的詞「看哪」和一個感嘆詞「何等」開頭；詩人指出這種情況的一個或多個實例，這些實例非常可愛，值得效法；並暗示這種情況是罕見而奇妙的，其美好、有益和愉悅是無法言喻的。古塞提烏斯（Gussetius）F26 將其譯為「弟兄們聚集在一起的安息日是何等美好」；為了實踐宗教、禱告、讚美。
【第2節】這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟。摩西奉命用主要香料製成的膏油，因此稱為貴重；當君王和祭司受膏時，這油就澆在他們的頭上（出埃及記 30:23-25）；
流到鬍鬚，就是亞倫的鬍鬚；這油澆在亞倫受膏時的頭上，也澆在其他大祭司的頭上，然後滴到他的鬍鬚上；參見出埃及記 29:7。金奇和本·米勒給出的理由是，提到亞倫和其他祭司的受膏，而不是君王或大衛自己的受膏，是因為亞倫的受膏是首次，而且更為公開，為百姓所熟知；
又流到他的衣襟；或作「他衣服的口」或「開口」F1；不是指衣服的末端，如我們的譯本所傾向的；因為沒有那麼大量的油澆在他身上；而且從上到下衣服都沾滿油也不雅觀：而是指他衣服的上部，即衣袍的頂部，鬍鬚就落在上面，如雅爾奇所說；衣領或領口，如金奇和本·米勒所說；頭穿過時的那個洞，周圍有一條帶子，以免撕裂（出埃及記 28:32, 39:23）；七十士譯本在此處使用了相同的詞。蘇伊達斯（Suidas）F2 說，大衛指的是衣服的上部開口，我們稱之為領口或衣領；提阿多雷特也是如此說：阿拉伯譯本將其譯為「開口」；膏油就流到這裡。這預表了聖靈的恩典，即從聖者而來的膏抹；這恩典已「沒有限量」地澆灌在教會的元首基督身上；他受膏「勝過他的同伴」；並從他那裡傳遞給他所有的肢體；「各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜」；他們都從他的豐盛裡領受了「恩上加恩」：特別是弟兄之愛被比作這膏油；因為它的寶貴，這對每一種恩典都是真實的；因為它的廣泛性，觸及元首和肢體，觸及基督和他所有的聖徒，包括最卑微的；因為它的芬芳和馨香，對所有能感受到它的人來說；因為它令人愉悅、振奮和提神的性質；如同膏油和香料使人心歡暢；是的，即使是出於弟兄之愛所說的最壞的話，或所給的責備，也像油一樣，令人愉悅且有益（箴言 27:9；詩篇 141:5）；對於所有歸於神的祭司聖徒來說，這也是必要的，以便獻上他們的屬靈祭物；特別是禱告，應當「不發怒」，也不疑惑；並履行所有其他宗教職責，這些職責應當源於愛心；正如膏油對亞倫和他的兒子們來說，是為了他們履行祭司職分。
【第3節】又好比黑門的甘露降在錫安山；因為在那裡有耶和華所命定的福，就是永遠的生命。黑門山是約旦河外一座非常高的山；西頓人稱它為西連，亞摩利人稱它為示尼珥（申命記 3:8）；因此示尼珥和黑門山常被一同提及（雅歌 4:8）；有時也稱錫安或西翁（申命記 4:48）；這裡所指的錫安就是它；因為黑門山的甘露絕不可能降在耶路撒冷附近的錫安山，兩者相距一百英里；此外，錫安只是一座山，而這裡指的是許多山。黑門山以其甘露而聞名，至今仍是如此：一位我們本國的旅行家F3，其忠實性值得信賴，他有一次夜宿在這座山附近的帳篷裡，說：
因為在那裡有耶和華所命定的福；或指錫安山；金奇也是如此認為：如果這裡的錫安山是指教會，教會常以此為象徵，它是耶和華的居所；在這裡他記錄他的名並賜福；在這裡他的話語被傳講，充滿了祝福；在這裡聖禮被施行，蒙神賜福給他的百姓。提阿多雷特認為這可能與五旬節那天聖靈澆灌在耶路撒冷的使徒們身上有關：但更確切的解釋是，弟兄們和睦同居的地方，那裡就有愛與和平的神；神的恩典福音得以延續；並且福音的聖禮對人的靈魂有益，因為他們在和平與和諧中聚集（參見哥林多後書 13:11）。當神應許、向他的百姓顯明或賜予祝福時，就被稱為「命定福氣」（詩篇 105:8, 44:4）；
就是永遠的生命：這是最大的祝福，包含所有其他祝福，並最終歸結於此，是聖約的應許，福音的祝福；這祝福在基督手中，並透過他臨到他所有的百姓；特別是那些「使人和睦」的人，他們生活在愛與和平之中；這些人將在幸福的永恆中永遠活著，永不死亡，也不受第二次死的傷害。