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詩篇 第132章
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\\< >\\. 有些人認為這篇詩篇是所羅門所寫，因為詩篇132:8,10與他在獻殿時的禱告結尾（歷代志下6:41,42）非常相似；因此推測這篇詩篇是為此而寫。然而，他可能從這裡借用這些話，正如他有時會引用他父親的話（箴言4:4,5）。另一些人則認為是大衛所寫，可能是在他將約櫃從巴拉或基列耶琳運到俄別以東家中，再從那裡運到錫安的時候（撒母耳記下6:1-23）；或者是在他與先知拿單交談時，表達了為神建造殿宇的強烈願望（撒母耳記下7:1-17）；又或者，如亞本以斯拉和金奇所認為的，是在他數點百姓，導致瘟疫降臨之後；當時他與以色列的長老因此事而憂傷，他被吩咐在耶布斯人亞勞拿的禾場上築壇（歷代志上21:18）；由此他明白這就是他一直渴望為耶和華神建造殿宇的地方（歷代志上22:1）。從詩篇132:6,7來看，似乎不止一人參與了這篇詩篇的寫作，至少詩人代表了更多人；提奧多雷特認為這是巴比倫被擄者的一個禱告，也是對世界救主的預言；敘利亞文的題注也支持這一點，其內容是：「一篇無名詩篇，當他們要建造萬軍之耶和華的殿時；也是大衛的禱告，以及基督的啟示。」可以肯定的是，其中提到了基督，如果不是主要指他。
【第1節】耶和華啊，求你記念大衛，和他的**一切苦難**。
這禱告可能是大衛為自己所發的，正如尼希米所做的（尼希米記13:22）；可以視為向耶和華的懇求，求他記念他對大衛的憐憫和慈愛，並以他對自己百姓的恩惠來記念他，正如他在別處所禱告的；求他記念與他所立的聖約，以及對他所作的應許，這應許曾使他心懷盼望；並在他國度與家庭中的一切試煉和考驗下，與他同情並扶持他。或者，如果將其視為所羅門的禱告，這可能是一個請求，求耶和華記念他對大衛所作的應許，即他的兒子將為他建造殿宇，所羅門渴望能蒙神使他完成此事；求他記念與大衛所立的王權之約，使他永不缺少坐在他寶座上的子孫；特別是求他記念彌賽亞的應許，他將出自大衛的後裔。此外，「他的**苦難**」指他為建造神的殿宇所付出的心力、勞苦和極大的焦慮；他為尋找建殿之地、繪製殿宇圖樣、預備建材，以及向他兒子交代此事所付出的努力。七十士譯本和其他譯本將其譯為「他的**謙卑**」F17；這與前一篇詩篇的主題相符，特別是指他向拿單表達的，當時他心中非常掛念建造聖殿之事（撒母耳記下7:2, 7:18）。再者，這一切可能由這篇詩篇的作者，或其中所代表的人，指向彌賽亞，他是大衛的預表；無論是他的名字（意為「蒙愛者」）、他的出生、家世及其境況；他容貌的俊美，以及他的品格和職分，他常被稱為大衛（詩篇89:3, 89:20, 89:35）；參見（耶利米書30:9, 以西結書37:23, 37:24, 何西阿書3:5）；因此，這也是一個禱告，求神記念與他所立的恩典之約；他降世的應許；他的獻祭和犧牲，正如律法所預表的；也為他的緣故記念他們和他們的獻祭；參見（詩篇20:3）。同樣，「他**一切的苦難**」指他將要忍受來自人、魔鬼，以及耶和華自己，在靈魂和身體上的苦難；因此，神接受這些苦難，代替他的百姓，作為對他公義的滿足。或者，指他道成肉身時的「**謙卑**」，他對各類人的態度和行為，他對門徒的服事，他不求自己的榮耀，只求父的榮耀，以及他的受苦和死亡，這都曾被預言（撒迦利亞書9:9）。
他怎樣向耶和華起誓，向雅各的**大能者**許願。
雅各曾如此稱呼他（創世記49:24）；雅各也曾向他許願，是我們讀到第一個許願的人，而且是關於神的殿宇（創世記28:17, 28:20, 28:21）；雅各也曾經歷神的大能大力，保護他免受他哥哥以掃的傷害。大衛的這誓言和許願在別處沒有記載，但無疑它們是存在的；參見（詩篇119:106）；關於彌賽亞的起誓，雖然是為了另一個目的，但這也可以應用於他，參見（以賽亞書45:23, 啟示錄10:1, 10:2, 10:5, 10:6）。
我必不進入我帳幕的**房屋**。
這是指大衛登基後為自己建造的新宮殿，是用香柏木建造的（撒母耳記下5:11, 7:2）；並非說他永遠不會進入，直到他為神找到居所，而是說在完成此事之前，他不會愉快地進入。因為這句話和接下來的話都是誇張的說法，正如金奇所觀察到的，表示在他完成此事之前，他將沒有平安和滿足。這可以應用於我們主耶穌的升天，他直到用自己的血買贖了教會，這教會是神的殿和居所之後才升天；
也不上我的**床榻**。
或「我為自己鋪設的**床榻**」F18；指王室的床，一張鋪著羽絨、有柔軟枕頭的床，適合如此尊貴的人躺臥。艾因斯沃思將其譯為「我床上的**墊子**」；「上」這個詞與東方國家的習俗相符，他們在臥室裡有高台；在他們房屋的每個臥室的一端，都有一個小高台，比地面高出三、四或五英尺，前面有欄杆，也有幾級台階通向它；他們把床放在這裡F19；所以當他們上床時，可以非常恰當地說他們是「上床」；但只要神沒有地方和居所，大衛就無法愉快地這樣做。
我必不容我的眼睡覺，也不容我的眼皮打盹。
這並非說他永遠不會或從未睡覺，直到他如此掛心的事完成；而是說他因此事無法也將不允許自己安穩舒適地睡覺。亞本以斯拉將其解釋為午睡；這些詞語表達了他對完成此事極大的渴望和焦慮，以及他熱切而勤奮地追求此事；參見（箴言6:4）；這也指基督為他的百姓受苦和受死，使他們能親近神，成為神的居所的熱切渴望，參見（路加福音12:50, 22:15）。
直到我為耶和華尋得**居所**。
為耶和華建造殿宇的地方；這似乎直到大衛時代才為人所知；因為雖然曾提到耶和華將選擇一個地方使他的名居住，但具體地點並未指出（申命記12:11, 12:18, 12:21）。大衛非常焦慮地尋找，並找到了（歷代志上22:1）；
為雅各的**大能者**尋得**帳幕**。
（參見詩篇132:2的吉爾注釋）；或「**居所**」或「**帳幕**」F20；這裡指的是聖殿，它由三個部分組成：院子、聖所和至聖所；這預表了基督的人性，他身體的殿，神所搭設的帳幕（約翰福音2:19, 希伯來書8:2, 9:11）；其中住著神性的一切豐盛，神的榮耀得以顯現，並藉著他，神將他的同在賜給他的百姓；也預表了神的教會，活神的殿，他居住並受敬拜的地方：而這能成為神合適的居所，是彌賽亞極大的願望，不僅是他受苦和受死的目的和結果，也是他在天上預備和代求的旨意（約翰福音14:2, 14:3, 約翰福音17:23, 17:24, 啟示錄21:3）。
看哪，我們在**以法他**聽見了。
這可能是指約櫃，大衛和其他人曾聽說它以前在示羅（約書亞記18:1）；有些人認為這裡稱示羅為以法他；以法蓮人也被稱為以法他族人（士師記12:5）；拉瑪瑣非的以利加拿，來自以法蓮山地，被稱為以法他族人（撒母耳記上1:1）；但耶和華沒有選擇這個支派，而是選擇了猶大支派作為他的居所；並拒絕了示羅的帳幕，將其從那裡移走（詩篇78:60, 78:67, 78:68）。
我們在**基列耶琳**的田野找到了它。
在基列耶琳，意為「樹林之城」；因其建在樹林中，並被樹林環繞：約櫃在這裡停留了二十年，大衛在這裡找到了它；他從這裡將它帶到俄別以東的家，再從那裡帶到錫安（撒母耳記上7:1, 7:2, 歷代志上13:5, 13:6, 13:13, 13:14, 16:1）。或者是指聖殿將要建造的地方；這直到大衛時代才為人所知，大衛來自以法他或伯利恆：他在這裡出生長大；亞拉瑪認為，他當時就在這裡，神向他啟示了聖殿應建造在哪裡。根據拉比摩西的說法，其意義是，我們從大衛手中聽說了這事，大衛來自以法他：但亞本以斯拉認為，其意義是，在古代人們常說，我們從先知口中聽說，被選定的地方靠近伯利恆以法他；只是具體地點不詳，無論是在伯利恆的東、西、北或南。有些人認為這不是指任何特定的城市，而是一個地區，即伯利恆以法他周圍的所有地區；包括耶路撒冷，聖殿就建在那裡，距離該地只有幾英里；因此阿德里科米烏斯F21說，以法他周圍的地區因此得名；參見（列王紀上11:26）。現在為建造聖殿所找到的地方是「**基列耶琳**的田野」，或耶布斯人亞勞拿的禾場，位於摩利亞山；大衛因奉命在此築壇，並因他的獻祭蒙悅納，而發現這是神的殿宇之地（歷代志上22:1）；所羅門在此建造了聖殿（歷代志下3:1）；這地方以前是樹木茂盛之地，正如山區通常那樣；這似乎是在亞伯拉罕獻他兒子時，他看見一隻公羊被困在密林中（創世記22:2, 22:13）。他爾根的解釋是：
我們要進入他的**帳幕**。
進入在以法他被聽聞的那位的帳幕；他生於伯利恆，並在外邦人中傳道時被發現：進入他的教會，在那裡建立和形成的教會，這些是基督的帳幕或居所；他在那裡居住，在那裡行走，在那裡安居；這些地方非常可愛、宜人、令人愉悅，因此信徒渴望進入；因為那裡有神的同在，為他們預備的供應，在那裡享受的團契；在那裡進行的工作，禱告、讚美、傳講和聆聽聖道，以及施行所有聖禮。有些人將其譯為相互的勸勉，「讓我們進入他的**帳幕**」F23；參見（以賽亞書2:2, 2:3）；
我們要在他腳凳前敬拜。
地上任何敬拜的地方都可以稱為神的腳凳，相對於天上的寶座（以賽亞書66:1）；特別是約櫃被稱為神的腳凳（歷代志上28:2）；約櫃中存放著律法；其上有施恩座，其上有榮耀的基路伯，神威嚴的同在就在其間；因此約櫃確實是他的腳凳：而這一切都預表基督，這可以引導我們觀察到，所有宗教的、屬靈的、福音性的敬拜，都應當奉他的名，憑著對他的信心，並藉著他恩典和聖靈的幫助來進行；參見（詩篇99:5）。
耶和華啊，求你興起，進入你的**安息之所**。
這些話以及接下來的話，是所羅門在獻殿時所用的；他以此結束了他的禱告（歷代志下6:41, 6:42）；因此這可能是一個請求，求耶和華在他為他建造的殿宇中安居，在那裡他將有一個堅固穩定的安息之所；自以色列出埃及以來，他一直沒有住在房屋中；而是從一個地方到另一個地方，住在帳棚或會幕中（撒母耳記下6:6）；並求他住在他的教會中，這是聖殿的預表，並在那裡在他的愛中安息，也使他的百姓安息；參見（詩篇132:13, 132:14）；
你和你有能力的**約櫃**。
他爾根的解釋是：
願你的祭司披上**公義**。
在（歷代志下6:41）中，是「披上**救恩**」，如（詩篇132:16）所示。這可以指傳道人；當他們正直地履行職責，忠實地傳講聖道，不隱瞞任何有益的事，並按照基督的規條施行聖禮時，他們就被稱為披上**公義**；當他們的生活和行為與他們所傳的福音相符時，也是如此；參見（約伯記29:14）；或者是指所有真正的信徒；他們既是祭司也是君王歸於神；他們披戴著基督**公義**的袍子；以及聖靈內在的恩典，那在**公義**和真實聖潔中受造的新人；以及與福音和他們的信仰相稱的行為衣裳；
願你的聖民歡呼。
利未人；他爾根稱之為「你的聖者」；金奇、亞拉瑪等人亦同；指聖殿中的歌唱者：但更可能是指在福音時代，耶和華所分別為聖的，真正的信徒；他們歡呼雀躍，並且有理由如此，因為基督的道成肉身，因為他升天，因為他的僕人所傳的福音，以及他們所披戴的**公義**袍子。在（歷代志下6:41）中，是「因**美善**而歡喜」；因耶和華的**美善**；因賜給他們或應許給他們的美好事物而歡喜。
為你僕人大衛的緣故。
這並非指大衛字面上的任何美德、卓越或功績；而是指與他所立的聖約和應許的緣故：但這是為預表大衛的彌賽亞，按肉身是大衛的子孫，作為中保是耶和華的僕人；為他的緣故，並奉他的名，獻上禱告和懇求；
不要轉回你受膏者的臉。
這不是指大衛；他爾根更明確地指所羅門；拉比雅基亦同：但指耶和華的任何受膏者，每個基督徒，或信基督的人，都是受膏者；並從聖者領受了膏抹，即真恩典的油。這個請求是，求神不要轉離他們，使他們羞愧失望地離開他的恩典寶座；而是為他兒子的緣故，垂聽並應允他們的懇求。在（歷代志下6:42）中，又加上一句：「求你記念你僕人大衛的慈愛」；即應許給他的恩慈和美善之事，並成就它們。
耶和華憑誠實向大衛起誓。
藉著先知拿單；當時他向大衛保證，他的家、他的國和他的寶座必永遠堅立（撒母耳記下7:5, 7:12, 7:16）；雖然沒有提到神的誓言，但無疑是有的；或者，正如金奇所觀察到的，他的話語就是他的誓言：此外，使徒彼得明確指出確實有誓言，這是為了證實他的話語而加上的；他被稱為憑自己起誓，因為沒有比他更大的；有時憑他的一個或另一個屬性起誓，例如在別處憑他的聖潔起誓；這裡也是憑他的誠實或藉著他的誠實起誓，因為他是不能說謊的真理之神。或者可以譯為「耶和華向大衛起誓**真理**」F24；即那真實的：我們可以確信他不可能斷言或起誓任何其他事物；參見（詩篇89:3, 89:4, 89:35, 89:49）；
他必不反悔。
不改變心意，不後悔他的誓言；不使其失效，也不履行；因為他在他的屬性、旨意和應許上是不變的；他所說和所起誓的，他必確實成就；
我必使你所生的坐在你的寶座上。
他爾根譯為「一位坐在你寶座上的君王」：這並非指所羅門；雖然耶和華確實在大衛的眾子中揀選了他，作他的繼承人，並在他去世前將他安置在他的寶座上；但這裡有一位比所羅門更偉大的，就是彌賽亞；正如使徒彼得的見證所清楚表明的（使徒行傳2:30），由此可見，這個應許和誓言不僅與彌賽亞有關；而且大衛知道它們與彌賽亞有關，並如此理解它們；這些應許已在拿撒勒人耶穌身上應驗：他按肉身而言，顯然是大衛所生的果實，或他的人性；或他是他的後裔，由童貞女馬利亞所生，她是大衛的直系後裔；因此他被安置在大衛的寶座上，正如先知以賽亞和天使向童貞女所預言的（以賽亞書9:6, 9:7, 路加福音1:32, 1:33）；這並非字面意義上的；因為雖然他無疑是按此理解的大衛寶座的合法繼承人，但他的國度不屬這世界；他被立為神聖錫安山，即教會的君王；並統治雅各家，即神的整個以色列；由猶太人和外邦人組成的奧秘和屬靈的以色列：他的寶座，或他國度的所在地，是教會；他的權杖是福音；他的冠冕是信徒在他裡面所歸給他的榮耀；他統治的律法是他的話語，寫在他子民的心中；他的國度將永遠長存。
你的兒女若遵守我的**聖約**，和我所要教訓他們的**法度**。
應許和誓言的前半部分是絕對的，關於彌賽亞；但這部分是有條件的，與大衛的後裔有關，包括直接的後裔和後來的世代；它提出他們遵守神的律法，作為他們在他之後享受王國的條件。這裡的「**聖約**」和「**法度**」指的是同一件事；即律法，它以**聖約**的形式賜給以色列民，是神對他們的旨意的**法度**：以色列的君王要不斷閱讀這律法，並在他們的個人生活和行為中按照它行事，並藉著它統治他們所治理的百姓；耶和華應許藉著他的先知教導他們，先知的職責不是頒布新律法，而是解釋已有的律法。現在，如果他們遵守這律法，並聽從先知的教導，那麼就會如此：
他們的兒女也要永遠坐在你的寶座上。
但是，由於條件沒有滿足，這並沒有實現：所羅門，他的直接繼承人，在他晚年陷入偶像崇拜；他的兒子羅波安，輕視了基於神律法的老年人的建議，十個支派從他那裡背叛了：大衛家後來的幾位猶大君王都是非常邪惡的君主；他們的血脈在西底家身上終止，他被擄到巴比倫。確實，這一切都適用於基督和他的屬靈後裔；他遵守了與他神聖的父所立的恩典之約；以及律法或**法度**；並為他的百姓成全了律法；並完成了他父的全部旨意和工作，在一切事上都討他喜悅：他的兒女也憑信心抓住**聖約**及其應許；並領受、遵守和持守福音的**法度**；並將與基督一同作王，與他同坐寶座，直到永永遠遠。
因為耶和華揀選了錫安。
不僅是字面上建造聖殿，作為他敬拜的地方；也是作為他威嚴的寶座，他已立他的兒子為王；這一切都源於他對錫安的愛，錫安在比喻和屬靈的意義上是他的教會；他揀選了她享有特權、恩典和榮耀，並為他的事奉和榮耀；參見（詩篇78:67, 78:68）；
他願她作自己的居所。
天堂是他聖潔和榮耀的居所；基督是他的居所，神性的一切豐盛都實體地居住在他裡面：然而，他的願望是他的教會和百姓；他的心繫於他們，繫於他們的救恩；他喜悅他們，他樂意與他們同行，住在他們中間；他們藉著聖靈被建造，成為神的居所；參見（詩篇68:16, 哥林多後書6:16, 以弗所書2:22）。
這是我永遠的**安息之所**。
他爾根譯為「我威嚴的**安息之所**」；這是他安息的地方：而「永遠」一詞表明這並非指字面上的錫安山，也不是指聖殿；而是指神的教會和百姓，他在愛中安息在他們裡面，並因他們而歡喜快樂；他們是他喜悅的對象，他永遠與他們同在；因為這句話表達了喜悅和快樂，以及持久和永恆；
我要在這裡居住，因為我願意的。
這並非僅指他的無所不在，從這個意義上說，他無處不在，無論在天上還是在地上；也非僅指他的無所不能，他藉此維護所有受造物的存在，因此與他們同在；他們都在他裡面生存、活動、存在：而是藉著他的聖靈和恩典，以他恩典的同在復興和更新他百姓的心；這同在在他的殿宇和聖禮中得以享受，使它們可愛而令人愉悅；而且在那裡可以期待這種同在，因為他已應許，而且他自己也渴望並樂意居住在那裡。
我必豐盛地賜福她的**糧食**。
錫安，即神的教會的**糧食**，就是聖道和聖禮，基督是其總和與實質；福音是嬰孩的奶，是壯丁的食物；聖禮是豐盛的筵席；基督的肉是真食物，他的血是真飲料；當耶和華賜福時，所有這些**糧食**都是屬靈的、美味的、有益健康的、能加強力量的、令人滿足的、滋養的；正如他賜福給那些飢渴慕義，並憑信心領受的人；使他們的靈魂因此成長，變得肥沃豐盛；恩典在他們裡面增長，他們在各樣善工上多結果子：耶和華應許「豐盛地」這樣做，以非常廣闊和豐富的方式；或者「確實地」，因為原文F25是「在賜福中我必賜福」，也就是說，我必確實賜福，這句話有時就是這樣翻譯的。亞拉瑪觀察到，第二次的賜福是因為它的偉大；並說，他們的拉比們將其理解為未來以色列地的肥沃，那時將沒有窮人；但這一切都應從屬靈上理解為福音時代的教會；
我必使她的窮人飽足。
錫安有她的窮人；人可能貧窮卻屬於錫安，屬於錫安卻貧窮；基督的所有教會中都有窮人：我們的主告訴他的門徒，他們有窮人，並且可以預期他們將永遠與他們同在；在福音時代，特別指示要照顧錫安的窮人，使他們在字面上不致缺乏**糧食**：儘管「窮人」主要指耶和華所苦待和困苦的人；或者在屬靈意義上貧窮，並意識到自己屬靈貧乏，尋求真正財富的人；或者心靈貧窮的人，天國是他們的：耶和華應許使他們飽足，用福音的**糧食**充滿他們，這**糧食**是用上好的麥子製成的，在他的家中綽綽有餘；並用基督這生命之糧，凡吃這糧的人永不死亡，反而永遠活著。
我也要使她的祭司披上**救恩**。
披上**救恩**的衣裳，如他爾根所譯；這是對（詩篇132:9）中祈求的回應；但所應許的比所祈求的更多，「**救恩**」包括「**公義**」和所有其他祝福；並且可以像那裡一樣解釋，要麼指福音的傳道人披戴基督**救恩**的教義，滿載著它出來，公開宣揚它；正如亞本以斯拉所觀察到的，**救恩**藉著他們像一件衣服一樣公開顯明：此外，福音的傳道人是拯救他人的工具；他們所傳的福音是神的大能，為要拯救人，他們自己也以同樣的方式得救（提摩太前書4:16）；此外，他們蒙神的大能保守，在基督手中，基督保護他們，彷彿用**救恩**的衣裳遮蓋他們，同時他們向世界宣揚**救恩**，儘管他們暴露在世界的指責和侮辱之下：或者這也可以解釋為神的百姓，他們都是神的君王和祭司，都披戴著**救恩**的衣裳（以賽亞書61:10）。藉著基督的**救恩**臨近他們，應用於他們，並像一件衣服一樣穿在他們身上；它來自基督，在他們之外，卻在他們身上；它是他們的衣裳和裝飾，也是他們免受罪、律法、死亡和地獄的保障；參見（詩篇149:4）；
她的聖民必大聲歡呼。
不僅「歡呼」，如（詩篇132:9）所懇求的；而且「大聲歡呼」；這將是他們的禧年，因為**救恩**的福音，由披戴著它的傳道人向他們發出歡樂的聲音；也因為**救恩**本身，如此偉大，如此合適，如此自由，如此完全和豐盛，其中神的榮耀如此彰顯；也因為**救恩**應用於他們自己，他們披戴著它，並擁有它的喜樂。猶太學者通常將這些人理解為利未人。
我要使大衛的**角**在那裡生長。
他爾根將其解釋為「一位榮耀的君王」；金奇、本·米勒和亞拉瑪也都將其理解為彌賽亞，這是非常正確的；他被稱為耶和華受膏者的**角**，和**救恩**的**角**（撒母耳記上2:10, 路加福音1:69）；這表達了他的能力和力量，比喻牲畜的**角**，用來抵禦敵人並保護自己；因此**角**被解釋為君王（但以理書7:24）；這恰當地應用於基督，他從大衛的後裔中興起，是神右手邊的人，為自己變得強大，他是一位大能的君王和有能力的救主；這從他所做和所受的，從他百姓的拯救和救贖，以及他所有敵人的毀滅中顯而易見：這裡應許神將使這**角**「生長」或「發芽」，比喻彌賽亞的另一個名字，「枝子」；這與為大衛興起一個公義的枝子，或使彌賽亞像枝子一樣從他的根中發出是同一回事，因此他被稱為耶和華的僕人，枝子，以及人子枝子；參見（耶利米書23:5, 以賽亞書11:1, 撒迦利亞書3:8, 6:12）；還應進一步指出，耶和華說：「在那裡」我必這樣做；也就是說，要麼在以法他，即伯利恆，彌賽亞將要出生的地方，他確實在那裡出生；要麼在錫安或耶路撒冷，他在那裡顯現自己，在那裡教導他的教義，並行了許多神蹟，並在他受苦和死亡的地方附近；這表明彌賽亞必定已經降臨，大衛的這**角**必定已經發芽，或者人子枝子已經生出，因為伯利恆和耶路撒冷早已被毀；
我為我的受膏者預備了**燈**。
耶柔米將其理解為施洗約翰，基督的先驅，他是一盞燃燒發光的**燈**，但不是「那光」，那將要來臨的著名之光，而是被差來為它作見證的；他只不過像一支蠟燭，如這裡所用的詞語所示，與公義的日頭相比；但更可能是指大衛的兒子和繼承人，耶和華的受膏者；這個詞語經常用於此義（列王紀上11:36
**我要使他的仇敵披上羞恥**；正如他爾根所說，是「羞恥的衣裳」；這與錫安祭司的衣裳截然不同。所有對基督這位君王和救主心懷憤怒的人，遲早都會蒙羞。這羞恥可能發生在今生，當他們被引導認識自己的罪惡，為此悔改，並對他生發信心時；或者發生在來世，在復活之時，他們將復活蒙羞，受永遠的藐視，那時他們將看見他駕著天上的雲降臨，帶著能力和大榮耀，按公義審判世界（賽45:24；但12:2）。
**惟獨他自己頭上的冠冕必發光**；他如今在神的右邊，已戴上榮耀尊貴的冠冕，他掌權，並將繼續掌權，直到他所有的仇敵都成為他的腳凳。他的寶座是永永遠遠的，他的國度是永恆的；在末後的日子，當他的子民眾多，當和平與繁榮豐盛，且永無止境時，他的國度將極其興盛。彌賽亞的冠冕將作為君王的冠冕在他頭上發光，閃耀奪目，非常顯著，正如亞伯拉和雅爾基對所用詞語的解釋。同樣，他作為祭司的冠冕也將如此；相同的詞語也用於祭司聖冠，戴在禮冠上，上面刻著「歸耶和華為聖」；七十士譯本、武加大拉丁譯本、敘利亞譯本、阿拉伯譯本和衣索比亞譯本都將其譯為「我的聖潔」。正如他自己的冠冕是永不衰殘的，他也會將這樣的冠冕賜給他的僕人，以及所有愛他顯現的人（彼前5:4；提後4:8）。