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詩篇 第126章
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\\< >\\. 這篇詩篇通常被認為是由以斯拉或某位從巴比倫被擄之地歸回的義人所寫，並為此而作。敘利亞譯本的題注除了指出這是一首登階之歌（或上行之歌），且沒有署名之外，還說：「這是關於哈該和撒迦利亞的，他們與被擄之人一同從巴比倫歸回；但從屬靈意義上說，這是一篇對將來美好事物的期盼。」它可能與彌賽亞的救贖以及末日猶太人的歸信有關。
【第1節】當耶和華使錫安被擄之人歸回的時候。或說，當主使猶太人從巴比倫的被擄之地歸回的時候。他們被稱為錫安，是因為大衛城建在錫安山上，位於猶大，毗鄰耶路撒冷，是王國的首都；也因為那些關心屬靈意義上的錫安，即神的教會和信仰利益的虔誠人，他們的心被主激動，在古列的宣告下離開巴比倫，而那些更世俗、更屬肉體的人則留了下來；此外，歸回被擄之人最主要的恩典是重建錫安山上的聖殿，並恢復宗教敬拜；這曾使巴比倫被擄的虔誠人深感憂慮（詩篇137:1-3）。這次被擄之人的解救，雖然古列是工具，但卻是主的工作；主使用他，激動他去行，因此歸功於主。雖然這句話是用過去式表達的，但它可能代表將來；可以被視為對此事的預言，而接下來的詞似乎也證實了這一點；尤其是第4節的禱告，似乎要求如此；這不僅可以字面上指巴比倫被擄之人的歸回，也可以指末日猶太人的歸信，以及他們從目前的被擄狀態中得釋放；這有時被表達為主使錫安歸回，使猶太人被擄之人歸回，以及他們歸向主（以賽亞書52:8；耶利米書30:3，30:18；哥林多後書3:16）；並且可以應用於基督所成就的屬靈和永恆救贖，巴比倫的解救是其預表；有時也用相同的語言表達（詩篇14:7；耶利米書31:22，31:23）；被救贖的人民常以錫安為代表，他們本性上是罪、撒但和律法的俘虜；他們藉著基督得蒙救贖，這完全是基督的工作（以賽亞書1:27，59:20）。
我們好像做夢的人。或說「將會是」F16；也就是說，像那些不知道自己是睡著還是醒著的人；以及他們所看到和享受的是真實的還是僅僅是異象，就像彼得從監獄中被解救出來對他而言一樣（使徒行傳12:9）。當猶太人第一次聽到古列的宣告，並因此獲得自由時，他們幾乎無法分辨這是真實的還是異象，因喜樂而幾乎不敢相信；這消息好得令人難以置信，就像約瑟還活著的消息對雅各而言一樣（創世記45:26）；基督的顯現、祂的復活以及藉祂而來的救贖，對門徒而言也是如此（路加福音24:11，24:21，24:41）。他爾根說：
【第2節】那時我們滿口喜笑。他們先前哀哭，把琴掛在柳樹上，不能在異鄉唱耶和華的歌；但現在，他們的內心充滿喜樂，這喜樂在外表上、在他們的臉上清晰可見，並用口和外在的姿態表達出來；喜樂如此之大，他們無法抑制，這與以賽亞書35:10所指的相符。這句話可以譯為「那時我們的口將充滿歡笑」F17；也就是說，亞拉瑪說，當我們醒來時；或者更確切地說，當被擄之人歸回時，無論是字面意義還是屬靈意義，兩者都是極大的喜樂之事。《米大示》說，這將發生在來世，而不是今世。
我們的舌頭歡呼歌唱；讚美神，唱錫安的歌。
那時外邦人就說，耶和華為他們行了大事。這事被迦勒底人（他們曾是俘虜）和周圍所有國家所注意到：他們驚訝於古列這位異教君王，竟出於自己的動機和意願，立刻、無償地釋放他們，並將他們送回自己的國家重建聖殿；還將巴比倫王所奪去的耶和華殿的器皿歸還給他們；並命令人們用金銀、財物和牲畜幫助他們（以斯拉記1:1-11）。同樣，末日猶太人的歸信和他們歸回故土，也將被外邦人驚奇地觀察到，並視為神的工作（以西結書36:35，36:36；37:21，37:28）。
【第3節】耶和華果然為我們行了大事。這些話通常被認為是猶太人接續外邦人的話，並加以證實；承認耶和華確實為他們行了大事；如果他們不承認，那將是極大的忘恩負義；如果他們對此保持沉默，石頭都會呼喊，甚至外邦人也會定他們的罪。但我看不出為何這些話不能被認為是外邦人繼續說的；他們宣稱所行的大事不僅是為猶太人，也是為他們；正如基督所成就的偉大救贖是為各方、各民、各國的人；因為祂不僅是為猶太人，也是為普世的罪作挽回祭；懷著這樣的觀點，他們如此表達自己。救贖的工作本身就是一件大事；是偉大智慧的產物；是偉大慈愛的結果；是藉著一位偉大的救主，為極大的罪人，以極大的代價所成就的；它不僅是從罪、撒但和律法中得釋放；而且包含許多偉大而榮耀的福分，如稱義、罪得赦免、被收養和永生。
我們就歡喜。我們歡喜這些大事是沒有我們參與而成就的，是由救贖主自己完成的；它們是如此偉大和榮耀，如此豐盛和自由，如此適合我們；並且是為我們這些外邦罪人所成就的，我們本不配得，本性上是可怒之子，與其他人一樣。
【第4節】耶和華啊，求你使我們被擄的人歸回。這為被擄之人歸回的禱告表明，這事尚未發生：儘管有些人認為這是那些從被擄之地歸回的人，為他們留在後方的弟兄所作的祈求；他們享受著自由的甘甜，祈求他們的弟兄也來分享，使這恩典和福分得以完全。這可以很好地被視為一個祈求；或是為救贖主的降臨，以及藉祂從罪、撒但和律法的被擄中得救贖；或是為末日猶太人的歸信。無論是哪一種，都將是
如同南地的河水。這將是一件如同在乾旱之地使河流湧現一樣偉大而奇妙的工作，也如同南方國家中的溪流和水流一樣令人欣喜和可接受：或像南風所產生的溪流，南風帶來雨水，融化山上的積雪；這些水流入山谷，造成大量的水流：因此，這可能表示那些將分享歸信、救贖和救恩福分的人數眾多；也表示這些福分的奇妙和可接受性；參見以賽亞書41:18，43:19，32:2。他爾根似乎將其理解為他們所發生的改變，就像這些水流對大地所造成的改變一樣；它這樣解釋這些話：
【第5節】流淚撒種的，必歡呼收割。這是一句諺語，鼓勵人對為被擄之人歸回所發出的禱告懷有信心，無論是字面意義還是屬靈意義。禱告或尋求主是在義中撒種（何西阿書10:12）；這常常伴隨著眼淚和哭泣；其結果不總是很快顯現：這些就像種子一樣，埋在土塊之下，但會生效並在適當的時候生長出來：聖徒應當耐心等候它們的回應，就像農夫等候地裡的果實一樣；在適當的時候，它們將產生豐盛的祝福，豐收的莊稼，禱告的聖徒將歡呼收割；就像那些為耶路撒冷的救贖禱告和等候的人；以及那些為末日榮耀、猶太人歸信、外邦人得滿、敵基督被毀滅而禱告的人；祭壇下的靈魂一直在流淚撒種，但不久他們將歡呼收割（啟示錄6:9；19:1，19:2）。這可以應用於聖徒在今生普遍的狀態；現在是他們撒種的時候，他們應當小心，不要為肉體撒種，乃要為聖靈撒種：這是一個悲傷的時期，因為內在的敗壞、撒但的試探、神的離棄以及他們事奉的不完全；但不久他們將收割永生，歡呼收割，並充滿喜樂；現在他們哭泣，那時他們將歡喜；現在他們哀慟，那時他們將得安慰。
【第6節】那帶種子出去流淚撒種的。這只是對前面用不同詞語表達的重複和確認；可以應用於禱告的聖徒，也可以應用於忠心的傳道人。道是寶貴的種子，他帶著它，從聖經的糧倉中取出；從一個地方帶到另一個地方，撒播出去（路加福音8:11）；它被比作種子，因為在那些不認識它的人眼中，它顯得卑微；因為它具有從神而來的生殖能力和增長，除非播種在土裡，否則不會結果：它被稱為「寶貴的種子」，因為它要麼是在糧食昂貴時以高價買來的；要麼是因為通常用作播種的種子是最好的小麥；因此，這可能表示基督忠心僕人所傳講的福音的寶貴和價值，這被稱為撒播屬靈的事物（哥林多前書9:11）；這應當豐盛而持續地進行，並使用相同種類的種子或教義，這需要技巧和技能；而且常常是流淚或帶著眼淚進行的，因為他們自己的不足，因為害怕成功，也因為缺乏成功；以及因為土地的貧瘠，他們所面對的人心剛硬。這似乎暗示著一個貧窮的農夫，他只有很少的種子可撒，而且是以高價買來的；他將其埋在土塊之下，擔心它不會再長出來；他邊撒邊哭，因為天氣惡劣，或土壤貧瘠，對成功感到懷疑。亞本·以斯拉將「寶貴的種子」或「一袋種子」F18理解為撒種者攜帶種子的容器，即種子籃，他從中取出種子並撒播；參見阿摩司書9:13；他爾根說：