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詩篇 第118章
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金奇（Kimchi）說，他們的拉比們對這篇詩篇的理解意見分歧。有些人認為它指大衛；另一些人則認為它指彌賽亞。然而，對我們基督徒而言，它屬於彌賽亞是毋庸置疑的；因為我們的主曾引用其中的一段經文，並將其應用於自己（詩篇118:22-23）；參見馬太福音21:42；使徒彼得也曾如此（使徒行傳4:11）。當時的猶太人對此並未提出異議，如果這篇詩篇指的是彌賽亞以外的任何人，他們無疑會提出異議。甚至那些跟隨基督進入耶路撒冷的平民百姓，以及聖殿裡的孩童，都從這裡發出他們的「和散那」（詩篇118:26）；參見馬太福音21:9,15。人們普遍認為這篇詩篇是大衛在王國建立並將耶和華的約櫃運入城後所寫。它總結了猶太節期（特別是住棚節和逾越節）所唱的「大哈利路亞」或讚美詩。
【第1節】你們要稱謝耶和華，因他本為善；他的慈愛永遠長存。
為他一切的慈愛，無論是屬世的還是屬靈的，所有蒙受這些恩典的人都應當如此稱謝。這應當是恆常的，為萬事，奉基督的名而行；這不過是合乎情理的事奉。
**因他本為善**：他本質上是良善的，對他人也是良善的；他是本質上和廣泛地良善的；是所有良善的源頭，也是一切美善事物的作者。
**他的慈愛永遠長存**：在他的心裡，在他的聖約中；他藉著基督所彰顯的恩典和慈愛；這些恩典的祝福和應許，是大衛確定的慈愛：這些永遠長存，儘管他的百姓不配；儘管他有時向他們隱藏他的面，並管教他們；參見詩篇106:1，107:1。神的良善和慈愛在大衛登基為王的事上顯明；而在賜下基督作他百姓的救主的事上，更是豐盛無比；為這兩者，都應當獻上感謝，並由以下經文所提及的人們承認這份恩慈。
【第2節】願以色列現在就說：他的慈愛永遠長存！
願那些經歷過他慈愛的人，向他人承認並宣告這份慈愛；不僅在心裡相信，私下為此感恩，更要用口承認，以榮耀神的恩典；不僅是字面上的以色列，就是耶和華將他們從埃及領出來，在曠野引導並餵養他們，使他們定居在迦南地的人；那些擁有律法、神的事奉、諸約和應許、聖言和典章的人；以及那些在大衛這樣一位君王的治理下如此幸福的人；也包括神的屬靈以色列，神的整個以色列，在福音時代的猶太人和外邦人；那些神所揀選、基督所救贖、聖靈有效呼召並聖化的人；那些真正是以色列人的人，他們曾蒙鼓勵仰望耶和華和他的慈愛，並已蒙受這慈愛；這些人應當述說神的恩典和慈愛，以及它的永恆不變，以鼓勵他人。
願亞倫家現在就說：他的慈愛永遠長存！
祭司和利未人，他們祝福百姓，教導他們認識神聖的事物；但這裡不僅指字面上的這些人，因為亞倫的祭司職分已經改變，其律法已被廢除，現在所有信徒都是神的祭司，向他獻上屬靈的祭物；特別是為他的恩典和慈愛獻上讚美祭，他們應當將這慈愛的永恆性廣為宣揚。
願敬畏耶和華的現在就說：他的慈愛永遠長存！
不僅是歸信猶太教的歸化者，而是所有敬畏耶和華的人，正如亞本·以斯拉（Aben Ezra）所觀察到的，包括所有民族中敬畏耶和華的人；那些敬畏耶和華和他的良善，並經歷過他的恩典和慈愛，因而敬畏他的人；對他們而言，神的慈愛是偉大的，從亙古到永遠；因此他們應當稱頌這慈愛，並為其永遠長存作證；參見詩篇103:11，103:17。
我在急難中求告耶和華，耶和華就應允我，把我安置在寬闊之地。
或作「從那困境中」F17；當大衛被掃羅和他的手下圍困時，或在亞吉王宮中時，或當他自己的百姓談論要用石頭打死他時。若將此應用於彌賽亞，它可能指他在客西馬尼園的困境，當時他被憂傷環繞，在極度痛苦中更加懇切地禱告，汗珠如大血點滴下；這也可應用於他的肢體，因為他們常因外在的苦難和壓力、內在的敗壞、試探和離棄，以及恩典的低落而陷入困境、窘迫和艱難；那時他們彷彿被囚禁，被困得無法自由運用恩典；在所有這些時刻，禱告是必要的；求告耶和華是再合適不過的，這既是本分也是特權，而且常常帶來成功，如下文所述。
**耶和華就應允我，把我安置在寬闊之地**：正如他對大衛所做的，當他將大衛從一切患難中解救出來，使他登上以色列的寶座，並使他四圍的仇敵都得安息；參見詩篇31:8。他對彌賽亞也是如此，當他使彌賽亞從死裡復活，接他升天，使他以人性的身份坐在神的右邊：這確實是一個寬闊之地，足夠容納無數的天使，以及所有聖徒，為他們預備了永恆的居所和福樂的宅邸；這也是神兒女榮耀的自由；參見詩篇18:19；這些人，在急難中求告耶和華，也蒙垂聽和應允，被帶到寬闊之地，在那裡自由行走；因此，在初次歸信時，當他們為自己的靈魂感到困擾並呼求幫助時，他們蒙應允，從坑中被帶出，腳立在磐石上，腳步穩固；而在其他時候，當他們的恩典被激發出來時，他們的靈魂在職責中得以擴展，蒙神賜予對神之愛的廣闊視野，屬靈的光照、知識、平安和喜樂也隨之增長；他們從患難中，從仇敵手中被解救出來。或者可以翻譯為「耶和華廣泛地應允我」F18；正如他對所羅門所做的，當他賜給所羅門超過他所求的；正如他對他的百姓所做的，當他賜給他們充足和豐盛的恩典，甚至不僅超過他們的功勞，也超過他們的思想和期望；參見以弗所書3:20。
【第6節】有耶和華幫助我，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？
或作「為我」F19；他站在大衛這邊，因此大衛一切的昌盛和勝利，他所行的奇妙之事，他被高舉為王，以及王位的建立，都歸因於此；他也是站在基督這邊，他靠近他，在他右邊，引導、指示並幫助他作為人；他同樣站在他百姓這邊，為他們爭戰，在他們一切的苦難中支持他們，供應他們一切所需，拯救他們脫離一切邪惡，在他們靈魂中繼續恩典的工作，並帶領他們進入榮耀。《他爾根》說：
**耶和華的道為我的幫助。**
【第7節】耶和華在我幫助者之中幫助我，所以我必看見那恨我的人遭報。
與大衛同在的四百人，在患難中支持他（撒母耳記上22:2）；參見詩篇54:4；以及那些服事基督作為人的人（路加福音8:3）。或者，「耶和華為我，與我的幫助者同在」F20；他是主要的幫助者，他以一抵萬；他代替了其他幫助者；擁有他，就不需要其他任何幫助：耶和華是他百姓唯一的幫助者，人的幫助是徒然的；他幫助他們脫離一切患難和困境，在運用各種恩典中，在履行各種職責中；他幫助他們獲得一切屬世和屬靈的恩典，今生的恩典，以及來世的榮耀。《他爾根》說：
**耶和華的道是幫助我的。**
【第8節】投靠耶和華，強似倚賴人。
這節與詩篇118:9的內容，是從上述前提和經驗得出的結論；投靠耶和華是好的；這樣的人享受平安，處於安全之中，必不缺乏任何美善之物，也永不羞愧和困惑：《他爾根》說：
**投靠耶和華的道，強似倚賴人。**
【第9節】投靠耶和華，強似倚賴王子。
《他爾根》說：
**投靠耶和華的道，強似倚賴王子。**
王子們有更大的能力幫助人，他們的榮譽也應當促使他們信守諾言；然而，投靠耶和華仍勝過倚賴他們；參見詩篇146:3。本節與詩篇118:8使用了兩個不同的詞來表達「信靠」和「倚賴」，拉比雅爾奇（Jarchi）曾指出，其中一個詞表示較輕微的信靠，另一個則表示更強烈的信靠；彷彿其含義是：「輕微地投靠耶和華，勝過將最強烈的信靠寄託於人和王子。」但這個觀察不夠堅實。
【第10節】列國圍繞我，我靠耶和華的名必剪除他們。
並非指全世界所有國家，而是指猶大周圍的所有鄰國；如非利士人、摩押人、亞捫人、亞瑪力人、敘利亞人；這些國家並非同時出現，而是時而這個，時而那個，大衛與他們爭戰並征服了他們：將此應用於基督，則指希律和本丟彼拉多，以及外邦人和以色列民；他們聚集起來反對他，行了神所預定要成就的事（使徒行傳4:27-28）；參見詩篇22:12，22:16。這有時也是神的教會和百姓的境況：在基督的權益初次建立時，全世界都與之為敵；基督的教會也曾處於這樣的境況，當時全世界都驚奇地跟隨那獸，即羅馬敵基督；當地上的君王和全世界的君王聚集到哈米吉多頓爭戰時，以及當歌革和瑪各的軍隊圍困聖徒的營和蒙愛的城時，也將是如此；參見啟示錄13:3，16:14，20:8-9；雅爾奇也將此解釋為歌革和瑪各。是的，這也適用於個別信徒，他們受到撒但，這世界之神的攻擊；他們普遍受到世人的憎恨和迫害；有時他們四面受敵，受到魔鬼的試探，自己內心的敗壞，以及世界的網羅；以至於彷彿列國圍繞著他們；
**我靠耶和華的名必剪除他們**：也就是說，呼求耶和華的名；正如亞撒、約沙法以及大衛之外的其他人所做的：或者信靠耶和華的名；《他爾根》說：
**我靠耶和華的道，必剪除他們。**
【第11節】他們圍繞我，他們又圍繞我；我靠耶和華的名必剪除他們。
重複此句不僅是為了證實，更是為了表明他們攻擊的頻繁和猛烈，以及他們頑固的堅持；（參見詩篇118:10）；
**我靠耶和華的名必剪除他們**：這也重複了，以顯示他信心的堅固和持續，儘管敵人眾多，且對他施以猛烈的攻擊。
【第12節】他們如同蜂子圍繞我，好像燒荊棘的火，很快就熄滅了；我靠耶和華的名必剪除他們。
**他們如同蜂子圍繞我**：數量眾多F23；如同蜂群，一旦被激怒，就會成群結隊地猛烈攻擊人；亞摩利人和亞述軍隊曾被比作蜂子（申命記1:44，以賽亞書7:18）。亞里斯多德F24說，蜂子會攻擊馬匹並殺死它們；被圍困的城鎮曾通過向圍攻者投擲蜂箱而獲救F25：然而，它們是脆弱的生物，一旦刺人就會失去毒刺；要麼很快死去，要麼變得無用。所有這些都表明大衛、基督以及他的教會和百姓的敵人數量眾多，他們對他們的憤怒和狂暴，以及他們徒勞無功的嘗試；因為儘管他們狂怒，他們所策劃和試圖執行的都是虛妄之事，最終都以自己的毀滅告終；
**好像燒荊棘的火，很快就熄滅了**：荊棘之火會燃燒、發出聲響一陣子；但很快就會燒盡，只留下一些灰燼。惡人常被比作荊棘，因為他們本身不結果子，對他人無益，對聖徒有害，其結局是被焚燒；他們的毀滅是確定而突然的，如同焚燒荊棘一樣容易實現；參見詩篇58:9，傳道書7:6。《他爾根》將其譯為：
**他們被剪除，如同燒荊棘的火。**
**因為**；或「但是」，或「確實」F26，
**我靠耶和華的名必剪除他們**；（參見詩篇118:10）和（參見詩篇118:11）。
【第13節】你推我，要叫我跌倒，但耶和華幫助了我。
或作「你推我，推得很厲害F1，要叫我跌倒」：這是對某個特定敵人的呼喚，就像掃羅對大衛一樣；掃羅猛烈地推他，想奪他的性命，向他投擲標槍；吩咐他的僕人殺他；派使者監視他的家並殺他，並從一個地方追趕他到另一個地方。猶大對基督也是如此，他舉腳踢他，將他出賣給他的敵人；或者魔鬼在他裡面，並藉著他；魔鬼也藉著其他人猛烈地推基督；藉著希律在基督嬰兒時期，希律企圖奪取他的性命；藉著文士和法利賽人，他們以不同的方式企圖殺害他，最終將他釘在十字架上；撒但也在曠野試探他，在客西馬尼園的痛苦中，以及在十字架上時，猛烈地推他：同樣，這個敵人也猛烈地推基督的肢體，要使他們從他那裡跌倒，使他們對他的堅定信心動搖；使他們陷入試探，並因此陷入罪中，甚至最終徹底跌倒，如果可能的話，甚至跌入地獄；
**但耶和華幫助了我**：幫助了大衛，使他沒有死在掃羅手中，他有時擔心會如此；幫助了基督，作為人與中保，在救恩之日，使他從死裡復活，並賜他榮耀：他也幫助他的百姓抵擋他們所有的敵人；用他的右手扶持他們；幫助他們與敵人爭戰；在他裡面維持他自己的恩典工作，並藉著他的大能保守他們，使他們不致完全和最終的跌倒，直到救恩。 《他爾根》說：
**耶和華的道幫助了我。**
【第14節】耶和華是我的力量，是我的詩歌，他也成了我的拯救。
因為詩人是在耶和華的名下擊敗了敵人；並在遭受猛烈攻擊時得到了他的幫助，他將一切榮耀歸於他，不歸於自己。是耶和華加強了他，幫助了他，並賜他勝利。耶和華是力量的作者和賜予者，無論是自然的還是屬靈的；他是他百姓心靈和生命的「力量」，也是他們救恩的「力量」；因此他是他們的「詩歌」，是他們詩歌的內容：他們歌頌他的本性與完全，他的護理與恩典之工，他的公義與救恩，如下文所述：
**他也成了我的拯救**：是屬世、屬靈和永恆救恩的作者；詩人看到了他與此的關係，並確信了這一點，因此為此歌頌讚美；參見出埃及記15:2，以賽亞書12:2。
【第15節】在義人的帳棚裡，有歡呼和拯救的聲音；耶和華的右手施展大能。
在所有義人的居所中，在以色列全地，只聽到歡樂的聲音，因為大衛登基為王；他從迫害他的掃羅手中得蒙拯救，百姓也從掃羅的真實統治中得蒙拯救；以及大衛戰勝了他所有的敵人：因為「義人掌權，百姓歡喜」（箴言29:2）。在聖徒的居所中，即使只是簡陋的茅屋，以及在神的教會中，至高者的帳幕中，因基督是屬靈和永恆救恩的作者，更有充分的理由歡樂，這種歡樂在心中感受，並由聖徒彼此之間，以及在向神發出的口頭禱告和歌頌讚美中表達出來；這可以在聖徒的家中進行，也可以在神的家中進行。這聲音，或義人以他們的聲音，在他們各自的居所中表達的是什麼，如下文所述；因為「說」這個詞可以補上，這些詞可以這樣連接：
**（說）耶和華的右手施展大能**；或「有力地行動」F2；在幫助和協助大衛，在保護和捍衛他，在將他提升到王位，並使他從所有敵人那裡得享安息；同樣在支持彌賽亞，他的預表，作為人與中保，在他的工作和苦難中；在使他從死裡復活，並將他高舉在自己的右邊；這都是用他的右手完成的（使徒行傳2:33，5:31）。雅爾奇將這裡所表達的喜樂歸於未來，即彌賽亞的時代：在一部古老的猶太著作F3中，本節和詩篇118:16中三次提及的「耶和華的右手」被解釋為彌賽亞，大衛的後裔。
【第16節】耶和華的右手高舉；耶和華的右手施展大能。
**耶和華的右手高舉**：被高舉，非常顯著和突出，在前面所舉的例子中很容易觀察到，並且在能力上變得偉大和榮耀；參見出埃及記15:6。神的能力超越一切敵人；超越想像和言語；能夠為他的百姓成就一切他們所能求或所能想的；
**耶和華的右手施展大能**：或「有力地行動」。這句話重複是為了證實，並表明義人對此何等感動，以及他們何等渴望榮耀它；「耶和華的右手」被提及三次，可能指神格中的三個神聖位格，他們右手或能力是相同的：正如父的右手在所給的例子中施展大能，子的右手也在戰勝一切敵人，罪、撒但、死亡和世界中，有力地工作；在為他的百姓成就救恩中，以及在使自己從死裡復活中：同樣，聖靈的右手也在基督身上有力地工作，他作為能力之靈安息在基督身上，基督藉著他將自己獻給神，並藉著他從死裡復活；也在罪人的歸信中，以及在幫助、協助、加強和保護聖徒中。
【第17節】我必不致死，仍要存活，並要傳揚耶和華的作為。
並非說他永不會死，大衛知道他會死；而是說他目前的苦難不會導致死亡；或者他不會死在敵人手中，他有時擔心會如此；但他現在相信他會活著，正如他活到高齡一樣：他知道他會屬靈地和永恆地活著，不會經歷第二次死亡；所有真正的信徒和基督的肢體都可以這樣說。是的，這些話也可以被視為基督的話；他雖然來到世上為他百姓的罪而死，也確實死了；但他知道他不會在時機未到之前死去，也不會長久處於死亡的權勢之下；他會再次活過來，並且永遠活著，不再死亡；死亡將不再轄制他；參見詩篇16:10，羅馬書6:9；
**並要傳揚耶和華的作為**：神在護理方面的奇妙顯現，以及他一切奇妙的恩典作為；正如大衛所做的，也正如所有神的百姓或多或少所做的；這也是他們活著的目的；不是為了吃喝，滿足肉體的感官，而是藉著傳揚神為他們和他人所做的一切來榮耀神。因此，彌賽亞在他的弟兄中，在會眾中，傳揚神的名，他的本性、完全、心意和旨意、聖言和作為（詩篇22:22）。
【第18節】耶和華雖嚴厲管教我，卻未曾將我交於死亡。
或作「在管教中嚴厲管教我」F4。大衛經歷了許多苦難；雖然這些苦難對肉體來說是嚴厲的，但它們只是父親的管教，都是出於愛，為了他的益處；正如神百姓的一切苦難一樣；因為他所愛的，他必管教。確實，彌賽亞所受的管教是為罪而受的適當懲罰，因此確實是嚴厲的；他作為他百姓的保人，身上擔負著「使他們平安的懲罰」；也就是說，他們罪的懲罰（以賽亞書53:5）；
**卻未曾將我交於死亡**：尚未，或未曾將我交於死亡的權勢，以至於繼續處於其下。這應當理解為與前文相同的意義；（參見詩篇118:17）。
【第19節】給我敞開義門，我要進去稱謝耶和華！
聖所或會幕的門，之所以如此稱呼，是因為只有義人才能進入，或在禮儀上潔淨的人；也因為公義的祭物在這裡獻上。這些話是對看守會幕門的守門人或利未人說的，要他們打開門。《他爾根》說：
**給我敞開聖殿的門，義人從那裡進入。**
**我要進去稱謝耶和華**：大衛在會幕的門口進入，稱謝耶和華的拯救和救恩，以及賜予他的許多恩惠和榮譽；在神的教會中，聖徒也稱謝他，他們在天堂將永遠如此；在那裡，基督作為人，正在稱謝他的神聖之父（詩篇22:22，22:25）。
【第20節】這是耶和華的門，義人要進去。
這似乎是由不同於大衛和彌賽亞的其他人所說，在聽到上述話語後，指著某個特定且主要的門：這裡所指的不是《他爾根》所說的「耶和華聖所的門」；而是彌賽亞自己，下文被稱為被匠人所棄的石頭，卻成了房角的頭塊石頭；他是通往神的道路；進入教會或羊圈的門；通往永生的窄門；只有義人才能藉此進入天堂；這些人是藉著他的義歸算給他們而成為義的；參見約翰福音10:1，10:9，14:4，馬太福音7:14。
我要稱謝你，因為你已經應允我，又成了我的拯救。
詩人在此重新承擔起這首詩歌的角色，並決意稱謝耶和華，因為他在急難中，在被敵人圍困時，聽了他的禱告，並將他從敵人手中解救出來；
**又成了我的拯救**：他是救恩的作者，因此配得讚美；他就是下一節所描述的彌賽亞耶穌。
【第22節】匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。
這不是所羅巴伯，根據一些猶太人的理解，正如提奧多雷特（Theodoret）所暗示的；也不是以色列民，正如雅爾奇（Jarchi）和金奇（Kimchi）所說的；也不是大衛，正如《他爾根》所說的，它將這些話解釋為：
**匠人所棄的男孩，已成了君王，並成了房角的頭塊石頭。**
這塊石頭是彌賽亞，正如我們的救主自己所解釋的（馬太福音21:42），使徒彼得也如此（使徒行傳4:11），並且猶太人也承認這指的是彌賽亞F5；甚至在《米大示》中，這塊石頭被解釋為亞伯拉罕、以撒、雅各，以及以色列的十二支派，但最終被應用於彌賽亞F6。匠人是指猶太人的領袖，文士、法利賽人、祭司長和長老，他們是建造神殿的；他們拒絕了基督，不承認他是彌賽亞，不相信他，不接受他，而是輕視他，將他視為無用，並將他釘死在十字架上；
**已成了房角的頭塊石頭**：基督是房角石，將蒙揀選的天使和蒙揀選的人，猶太人和外邦人，舊約和新約的聖徒，天上和地上的聖徒，各時代各地的聖徒聯合起來；他是頭塊石頭，或主要的房角石，為著堅固和美觀，也是房角的頭；或指最傑出的人，有時被稱為房角（士師記20:2，撒迦利亞書10:4）。基督被高舉在萬有之上；他是執政的、掌權的、天使的頭；他被立高於地上的君王；他是身體，就是教會的頭，是卓越和影響力的頭。
【第23節】這是耶和華所做的，在我們眼中看為希奇。
這塊石頭來自耶和華（創世記49:24）；是他的揀選、任命和安放：匠人拒絕它，是出於他的允許和旨意；他們所行的，無非是他的手和他的籌劃所預定要成就的事（使徒行傳2:23，4:27-28）；而它的高舉，或使它成為房角的頭塊石頭，也是出於他；他將他高舉在自己的右邊，超乎萬名、萬物、萬事之上；
**在我們眼中看為希奇**：這塊石頭本身因其美麗、堅固和功用而令人驚嘆；神在安放它時所顯出的智慧、愛、關懷和能力令人驚訝；神揀選一些石頭，使它們成為活石，並將它們建造在這塊根基石上，這份分別的恩典更是奇妙無比：而它的拒絕和高舉都同樣令人驚訝；如此寶貴的石頭竟被拒絕，在受到如此多的忽視和輕蔑之後，竟被高舉。《他爾根》說：
**這是耶和華所做的，在我們眼中看為希奇。**
【第24節】這是耶和華所定的日子，我們在其中要歡喜快樂。
因上述事件而著名和顯著。這指的是基督進入耶路撒冷的日子，為要被交給猶太人，並為他百姓的緣故受苦和死去；這與下文的經文相符：或是他從死裡復活的日子F7；那時神賜他榮耀，對那些因他的復活而得稱義的人來說，這是歡樂的事；或是主日，為紀念此事而守：或者更確切地說，是指整個福音時代，因公義的日頭而成為光明之日；這也是現在的救恩之日；
**我們在其中要歡喜快樂**：因為藉著基督的謙卑和高舉，以及在永恆福音中所宣揚的恩典、平安、赦免、公義和救恩的祝福。《他爾根》說：
**這是耶和華所定的日子，我們在其中要歡喜快樂。**
【第25節】耶和華啊，求你拯救！耶和華啊，求你使我們亨通！
或作「我們懇求你」；因為這是百姓的話，祝願他們的君王健康幸福；彷彿他們說：「願君王萬歲」，即「願君王活著」，或
我們從耶和華的殿中為你們祝福。這些是祭司們的話語，他們職責的一部分就是為百姓祝福（民數記 6:23-27）。然而，這些並非基督時代猶太人的大祭司；因為他們對群眾和殿中的孩童向大衛的子孫呼喊「和散那」，並向他表達祝願感到不悅（馬太福音 21:15-16）。但這些話語是基督的門徒，或福音的傳道者所說，他們祝福那些祝福他們主和夫子的人；或者說，他們祝願那些祝願基督的人，並為他們禱告。其含義是：要麼是我們這些屬於耶和華的殿的人祝福你們；我們這些站在那裡事奉祂的人，是神家中的管家，是恩典奧秘的執事。要麼是我們祝福你們，並為你們的福祉禱告，你們是信心的家人；是與聖徒同為國民，是神家裡的人。要麼是我們用神家中的供應祝福你們；用祂家中的美善和豐盛，即聖道和聖禮，藉著向你們施行這些來祝福你們。要麼是我們禱告，願主從錫安，或從祂所在至高之天，祝福你們；就是用基督耶穌裡天上各樣屬靈的福氣祝福你們；參閱詩篇 134:1-3。本節（詩篇 118:25）的他爾根譯文是：
【第27節】神是耶和華，祂已光照我們。這些是百姓的話語，承認神的恩惠；特別是耶和華已使祂的臉光照他們，正如祭司所祝願的（民數記 6:25）。可以說，耶和華藉著差遣彌賽亞給他們，光照了他們，彌賽亞作為光來到世上；藉著創造一個福音的日子，他們為此表達了喜樂（詩篇 118:24）；藉著使祂榮耀福音的光照耀他們的心；藉著使他們這些原是黑暗的人成為光明，使無知和不信的黑暗消逝，真光照耀；藉著向他們舉起祂臉上的光，並賜給他們榮耀和幸福之光的盼望，使他們配與聖徒在光明中同享基業；為這一切，他們心存感恩，並呼求獻祭；
用繩索把祭牲捆綁，直到祭壇的角。這指的是羔羊，正如他爾根和亞本·以斯拉所說。取一隻羔羊作祭牲，用繩索捆綁；捆綁後，牽到祭壇；在那裡宰殺，然後將血灑在祭壇的角上；這是獻祭的慣常禮儀。或者，在這歡樂的場合，帶來大量捆綁好的祭牲，多到足以充滿院子，甚至達到祭壇的角：因為祭牲並非捆綁在祭壇的角上；這裡是指數量眾多的祭牲，足以充滿院子並達到那裡；古塞提烏斯 F8 對此解釋得非常正確。但我們不應想到被宰殺的牲畜，而是聖潔活潑的祭牲，即神百姓的身體和靈魂，以及他們的讚美和感恩祭；因為這指的是福音時代；在這樣的服事中，他們的心應當合一敬畏主，並堅定信靠祂；他們應當被愛的繩索吸引到這服事中，這比一切燔祭都更重要；這些祭牲應當被帶到祭壇，即基督；祂是至聖的，能使禮物和人聖潔，並使他們蒙神悅納；這祭壇應當被來自四面八方，即地極的人，用得蒙拯救的歌聲環繞。路德將其譯為：
【第28節】祢是我的神，我要稱謝祢。這些是大衛的話語，宣稱他與神之間作為祂聖約之神的關係；這是聖約的巨大祝福，也是人類最大的幸福，並且將永遠持續；為此有充分的理由獻上讚美：這是區別性恩典的例證，是永恆之愛的明證，也是今生和來世一切安慰與幸福的基礎；
祢是我的神，我要尊崇祢。在我的心中，用我的嘴唇；並呼召他人與我一同尊崇，如詩篇 118:29 所述。他爾根譯文是：
【第29節】你們要稱謝耶和華，因祂本為善。詩篇就這樣結束，正如它開始時一樣；其中已列舉了許多神恩慈的例子，包括在困境中垂聽並拯救詩人；當他被敵人環繞時，拯救他脫離仇敵；當他處於極大危險時，保全他的性命；特別是使被匠人棄絕的石頭成為房角的頭塊石頭；
因祂的慈愛永遠長存。上述例子證明了這一點；並且祂的慈愛仍然持續，直到永遠。至此，大「哈利路亞」或在逾越節和其他節期所唱的讚美詩結束。