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詩篇 第116章
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提阿多雷特（Theodoret）將這篇詩篇應用於馬加比時期，猶太人在安提阿古四世（Antiochus Epiphanes）統治下的苦難；拉比俄巴底亞（R. Obadiah）則將其中一些段落解釋為指當時的希臘人。然而，這篇詩篇似乎更像是大衛因其所經歷的一些困境而寫，他從中蒙受拯救；這可能指掃羅時期，以及他從掃羅那裡所忍受的逼迫，特別是當他與他的手下在瑪雲曠野被掃羅及其部隊團團圍住時（撒母耳記上 23:26），他可能在詩篇 116:3 中提及此事。這篇詩篇在敘利亞譯本中的題注是：
「新民歸向基督信仰的進程，如同孩童漸長智慧：就字面意義而言，這是在掃羅停留在洞口時所說的，大衛與他的手下藏身其中。」
參見撒母耳記上 24:4。但由於詩篇 116:19 提到了耶路撒冷，詩人要在那裡讚美主對他的拯救，而當時耶路撒冷尚未在大衛手中，也未在以色列人手中，而是在耶布斯人手中；因此有些人認為這篇詩篇是因押沙龍背叛大衛而寫，大衛聽說亞希多弗也在叛黨之中時，說了詩篇 116:11 中所記載的話。很可能這篇詩篇是在掃羅死後，大衛登基為王，並從所有仇敵手中蒙拯救之後所作，正如雅爾基（Jarchi）所觀察到的；很可能與詩篇第18篇大約在同一時期寫成，後者以相同的方式開頭，並且其中一些表達與本篇相似。大衛是基督的預表，有些人將這篇詩篇應用於基督。
【第1節】我愛耶和華。正如彌賽亞，大衛的預表，所行的；祂藉著順服神的旨意，提供了最充分的證明。正如大衛，合神心意的人，所行的；也正如每個良善之人所行的。耶和華當受愛戴，因祂本性的完全，特別是這些完全在基督裡，並藉著祂的救恩得以彰顯；也因祂的創造、護理和恩典之工，尤其因祂在救贖、重生和其他恩典的祝福中所顯的大愛，以及以下所述的原因。
因為祂聽了我的聲音和我的懇求。在原文中，這些詞語是這樣排列的：「我愛，因為耶和華已聽，或將聽」；七十士譯本、武加大拉丁譯本、衣索比亞譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本都如此翻譯，他爾根（Targum）亦然；也可譯為「我愛耶和華聽我」，敘利亞譯本和阿拉伯譯本如此。對良善之人而言，沒有什麼比耶和華聽他們更可取、更令人欣慰的了；但金奇（Kimchi）和其他人像我們一樣調換了詞序，這就解釋了他愛耶和華的原因：因為耶和華聽了他的禱告，這些禱告是出於聲音的，是在困境中發出的，以謙卑順服的方式，在恩典和懇求之靈的影響下，奉基督的名，為祂的義的緣故，並藉著祂的中保而發出的；這樣的懇求，耶和華遲早會聽並回應；這就激發了祂子民對祂的愛；參見詩篇 34:1-6。這也可應用於基督，祂曾帶著大聲哀哭和眼淚獻上禱告和懇求，並且總是蒙垂聽；為此祂感謝祂的父並愛祂（希伯來書 5:7；約翰福音 11:41-42）。
【第2節】因為祂曾側耳聽我。並非因聽力不佳，因為祂的耳朵並非發沉以致不能聽見；祂聽力敏銳，祂的耳朵總是向義人敞開；這反而表明祂樂意垂聽；祂側耳傾聽，祂留意祂子民所說的，並立即聽見並理解他們，無論他們的禱告多麼破碎和混亂；即使他們的禱告只像鶴或燕子的啁啾，或僅以嘆息和呻吟表達，甚至沒有聲音；當沒有任何清晰的發音時：此外，這顯示了祂的謙卑；祂俯下耳朵，如同父親對孩子一般，祂彎腰，因為祂高於他們，並向他們側耳。
因此，我一生一世要求告祂。或「在我有生之年」F4；在逆境和苦難的日子裡，求助和解脫；在順境的日子裡，為所蒙的恩惠獻上感恩；我活著的每一天，一天數次：禱告應當持續不斷；人應當不住地禱告，常常禱告，不可灰心；禱告是屬靈生命的第一個也是最後一個行動；重生之人做的第一件事是「看哪，他禱告了」；他一重生就禱告，並一生持續禱告；通常在離世時也禱告，如同司提反所說：「主耶穌，求你接收我的靈」；正是主垂聽禱告，鼓勵祂的子民繼續禱告，這也使禱告成為他們喜悅的工作。基督在世時常做這工，並在禱告中離世（路加福音 6:12；23:46）。
【第3節】死亡的繩索纏繞我。基督，大衛的預表，一生都是憂患之子；在客西馬尼園中，祂被憂傷環繞；甚至憂傷至死，因祂預見祂子民的罪歸算於祂，並感受到祂即將為此承受的忿怒；祂在死亡時刻的痛苦極其劇烈，祂死於十字架上痛苦且被咒詛的死。這對大衛來說是真實的，當掃羅和他的手下四面圍困他，威脅要瞬間將他剪除時；那時他對生命絕望，心中已判了死刑，看不到任何逃脫之路；神的子民也可能處於這種情況，或者說他們被死亡的憂傷纏繞，當他們因對死亡的奴役性恐懼而一生受捆綁時；特別是當他們對永恆的死亡有可怕的預感時。
陰間的痛苦抓住我。或「找到我」F5；追上他，抓住他；這意味著在沒有赦免的視野下，因罪惡感而產生的良心恐懼；這就像良心中的地獄，以及地獄的痛苦和折磨：或「墳墓的痛苦」F6；並非指在那裡感受到的任何痛苦，因為身體已無生命，沒有知覺；而是指那些威脅要將人帶入墳墓的憂傷或困境，這正是雅各因失去孩子而經歷的情況（創世記 37:35；42:38）。這應用於基督，可能指祂作為祂子民的保人，代替他們所承受的神的忿怒和律法的咒詛；這等同於地獄中受刑者的痛苦；或者它可能指祂被安放在墳墓中，一個狹窄的地方，正如這個詞F7所指；祂被裹屍布捆綁，直到祂從死亡的痛苦和繩索中被釋放，因為祂不可能被它們拘禁（使徒行傳 2:24）。（參見吉爾對詩篇 18:4 和詩篇 18:5 的注釋）
我遭遇患難和憂愁。不經尋求，它們就抓住並纏住他，抓住大衛和他的預表，當他們處於上述境況時；聖徒也常從罪惡和死亡的身體、撒旦的試探、神的離棄和苦難的護理中遭遇患難和憂愁。亞本·以斯拉（Aben Ezra）將前者歸於身體，後者歸於靈魂。
【第4節】那時我求告耶和華的名。向主自己禱告，求祂迅速拯救；或「奉耶和華的名」F8，奉彌賽亞的名，祂是神與人之間唯一的仲保；「說」，如下文所示，這個詞可以補充。
耶和華啊，我懇求你，求你救我的靈魂。脫離這些憂傷和痛苦，脫離這些苦難和困境，脫離死亡和墳墓，脫離忿怒以及對忿怒的感受和恐懼。
【第5節】耶和華有恩惠。詩人呼求祂時發現祂有恩惠；祂在基督裡有恩惠，是所有恩典的創始者和賜予者，在需要時施予幫助。
有公義。祂信實於祂的應許，在祂護理的每一項安排中都是公義的，即使在苦難中也是如此；祂在懲罰祂子民的仇敵方面是公義的，並為基督的緣故拯救、稱義和赦免他們。
我們的神有憐憫。祂有憐憫，心腸溫柔，充滿憐憫，如同父親對待孩子；祂在祂子民的一切苦難中與他們同情，並將他們從苦難中拯救出來；參見詩篇 86:5，86:15。
【第6節】耶和華保護愚蒙人。指那些在自然或屬靈事物上，與他人相比，只有少量理解力的人；嬰孩，正如七十士譯本、武加大拉丁譯本、敘利亞譯本、阿拉伯譯本和衣索比亞譯本所譯，他勒目（Talmud）中亦然F9；參見馬太福音 11:25。這些人自覺缺乏智慧，他們不倚靠或信賴自己所擁有的，而是自覺軟弱，將自己交託給主；他們真誠正直，無害無過，單純不設防，因此容易被詭計多端的人欺騙；但主保護他們，不僅免於犯罪，免於完全和最終的墮落，也免於嚴重的錯誤和異端；祂保護他們脫離世界的網羅和玷污，脫離撒旦的試探，使他們不致被勝過；祂藉著祂的靈、能力和恩典，安全地保守他們進入祂的國度和榮耀。
我落到卑微之地，祂幫助了我。詩人回到自己的情況，並以自身為例說明神的良善；他曾因身體的苦難、仇敵的困擾、生活必需品和便利的缺乏而落到卑微之地；他在屬靈事物上也曾落到卑微之地，因恩典的軟弱、敗壞的盛行、撒旦的試探和神的面隱藏；但主幫助他承受這一切；祂將祂永恆的膀臂放在他下面，用祂公義的右手扶持他；祂將他從卑微的境況中拉出來，並將他從一切困境中拯救出來，當沒有其他人能做到時；當事情處於極端，他處於極度困境中，幾乎要下到寂靜之地並在那裡居住時（詩篇 94:17）。他爾根（Targum）是：
【第7節】我的心哪，你要回到你的安息。在經歷許多困境之後，回到一種平靜安寧的狀態F11；這是一種獨白，對自己的靈魂說話，要回到神，祂是他的安息之所，正如金奇（Kimchi）所說；或回到基督，祂的安息是榮耀的，這安息在於停止人自己的工作；不是停止做工，而是停止倚靠它們，或停止藉著它們勞苦求生；在於從律法的捆綁、其咒詛和定罪中得釋放，從罪的轄制和暴政中得釋放，以及從良心上令人痛苦的罪疚中得釋放；在於屬靈的平安和喜樂，這平安和喜樂源於基督寶血的應用，源於對祂的義和藉著祂稱義的看見，以及對祂的犧牲和藉著祂的罪得贖的看見；這是在基督的道路和條例中享受的，而且常常在苦難和患難中享受：這有時會因罪的盛行、撒旦的試探和神的離棄而被打破和中斷；但可以再次回到，就像挪亞的鴿子回到方舟，因為它在其他地方找不到安息一樣；信徒除了在基督裡找不到安息，因此當他從祂那裡迷失後，他會再次回到祂那裡，受到以下原因的鼓勵。
因為耶和華曾厚待你。在過去的時代，甚至在永恆的過去，祂以永恆的愛愛他，在基督裡揀選他，在基督裡與他立約，在基督裡以各樣屬靈的福氣祝福他，並向他作出極其寶貴的應許；為他預備了一位救贖主和救主，祂已將祂顯明給他，使他蒙光照、得活潑、蒙歸正；並為他預備了將來的美好事物，並且已經為他做了許多大事；所有這些都可以鼓勵他在祂裡面的信心和盼望。他爾根（Targum）是：
【第8節】因為你救了我的靈魂脫離死亡。從肉體的死亡中，當他的生命處於危險之中，被掃羅的軍隊包圍，在迦特非利士人手中，以及當他的兒子背叛他時；從重生中的屬靈死亡中，這是一種從死亡到生命的轉變；以及從永恆的死亡中，這是罪的應得工價：不僅如此，甚至
我的眼睛脫離眼淚。它們有時充滿淚水，大量流淌；他用淚水浸濕他的床榻；特別是當他遠離主的敬拜，沒有主的同在時，他的仇敵有時因此責備他；尤其當他逃離叛逆的兒子，以及他兒子去世時；但神擦乾了他所有的眼淚；參見詩篇 6:6；42:3；撒母耳記下 15:30；18:33。聖徒在經過「巴迦谷」時有許多哭泣的場合，但神將擦去他們眼中所有的眼淚。
我的腳脫離跌倒。因仇敵的「推動」F12而跌倒；神的子民容易跌倒，無論是跌入罪中還是跌入災難中；唯有主保守他們；他們可以期待從他們在祂的愛、聖約和應許中的份，以及從他們在基督手中的份中得到保守；參見詩篇 56:13。
【第9節】我必在活人之地行在耶和華面前。如同在全知之神的眼前，按照祂的話語和旨意，並以討祂喜悅的方式。因此，以諾與神同行被使徒解釋為討祂喜悅；比較創世記 5:22 和希伯來書 11:5，七十士譯本、武加大拉丁譯本和阿拉伯譯本都譯為「我必討耶和華喜悅」；或如敘利亞譯本和衣索比亞譯本：「使我能討耶和華喜悅」；對祂心存感恩；或在祂面前感恩並蒙悅納地行走，意識到自己對祂所負的義務：並且，憑著恩典的力量，他決心「在活人之地」這樣做；在這個世上，人們生活的地方，以及只要他活著，他就會這樣做；或在神的教會中，在耶路撒冷的活人之中，他決心與他們一同遵行主的一切誡命和條例。雅爾基（Jarchi）和金奇（Kimchi）認為是指迦南地；而這地是天堂的預表，其意義可能是，他將在活著和得榮耀的聖徒所在之處，直到永恆；因此，這表達了他對未來榮耀和幸福的信心，與下文相符。
【第10節】我信，所以我說話。這裡七十士譯本、武加大拉丁譯本、阿拉伯譯本和衣索比亞譯本開始了一篇新的詩篇，但在原文中沒有任何根據；他爾根（Targum）也不支持；這顯然與前幾節的聯繫相悖。大衛表達了他對前文的信心，儘管具體內容沒有提及，但留待從那裡補充：他不僅相信有神，而且相信這位神是恩惠和憐憫的，並且祂是他的神；祂與他立了約，凡事安排妥當，且是確定的：他相信這約的應許；特別是其中關於基督和藉著祂得救的偉大應許：他相信主會將他從一切困境中拯救出來；他將行在祂面前，並在活人之地看見祂的良善；他相信他將來會享受的未來幸福狀態。使徒保羅引用這段經文，並將其應用於他自己和其他福音事奉者；宣告他們對死人復活的信心，以及他們所期待的永恆榮耀的重擔（哥林多後書 4:13-14）；因此他們如此自由地談論這些事。信心賦予人膽量和言論自由；信徒在禱告中，在相信祂是他們在基督裡的神的視角下，以及對基督的位格、寶血、公義和犧牲的視角下，對神使用這種自由；它賦予傳道人膽量和自由，清晰、持續、大膽地宣講基督的福音；它賦予普通基督徒同樣的自由，彼此自由地談論他們的恩典經歷，並公開向基督的教會宣告神為他們的靈魂所做的一切；
我受了極大的苦難。當他相信並說話時，他仍然如此；他可能因他的信心和宣講而受苦、受辱和受逼迫；特別是當這涉及他登上以色列的王位時。聖徒因他們的信心和對信心的宣認而受逼迫，這並非不尋常；然而這些事都不能使他們動搖；他們的信心依然存在，比那會朽壞的金子更寶貴；他們堅守對信心的宣認。許多和巨大的苦難是信徒的共同命運。
【第11節】我急忙說：人都是說謊的。說謊的罪是人類的通病；人天生傾向於說謊：人從母腹中就走迷，說謊話；然而，那些領受了神恩典的人，與「舊人」的其他行為一同「脫去」說謊，成為「不說謊的孩子」。因此，儘管大衛所處的時代大多數人可能配得上這個稱號，但並非所有人都如此。無論大衛所處的時代多麼墮落，忠信的人多麼稀少；總有一些人不受此指控；因此，經過冷靜反思，他承認這是在「急忙中」說的；不是經過深思熟慮，而是輕率、倉促、不經意、在情緒激動和受試探時，以及在失去警惕時說的；他對此承認並悔改。他爾根（Targum）是：
「我在逃亡中說：」
【第12節】我拿什麼報答耶和華呢？等等。他只將耶和華視為他所蒙恩惠的作者和賜予者，對自己的功勞隻字不提，也不提其他可能對他有益的人；他只想將一切榮耀歸於神：並非他能報答任何與他所領受的恩惠成比例或等價的東西，而是他對恩惠心存感激，並願意表達出來；儘管在很大程度上，他不知該如何表達，因此向自己和他人提出這個問題：
因為祂一切的恩惠都在我身上F13。這本身就是一個子句；它表明是什麼促使他提出這個問題；他感受到神的恩惠，重重恩惠壓在他身上，他想藉著表達感激來減輕自己的負擔。這些恩惠是自然和護理的祝福；他的存在和保存，食物、衣物等；以及恩典的祝福；屬靈的祝福，一切關乎生命和敬虔的事，成聖、收養、赦免、稱義和永生。這些可以被稱為「恩惠」，因為它們完全源於神白白的恩典；而且它們數量眾多，多到無法數算和排列在主面前；然而他渴望不忘記其中任何一項，而是為所有這些恩惠向主獻上讚美。
【第13節】我必舉起救恩的杯。或「諸救恩」F14；不是聖餐杯，或主餐中的杯，使徒稱之為「祝福的杯」（哥林多前書 10:16）；儘管有些人如此認為，並認為詩人代表福音時代的聖徒；也不是為基督緣故受苦或殉道的杯；他願意在領受恩惠的意識下，為基督的緣故承受或受苦任何祂所召喚他去做的，因為他知道這將是他得救的記號，並為他的益處效力：但更可能是為暫時的救恩，以及屬靈和永恆的救恩獻上讚美祭；這暗指一家之主在宴席或用餐結束時，會舉起杯子，獻上感謝；參見馬太福音 26:27；
並求告耶和華的名。求告耶和華的名包含對祂的一切敬拜和事奉，公開和私下的，外在和內在的；特別是禱告，這是在基督的名裡，帶著信心和熱忱，真誠和真實地求告主：詩人的意思是，他不僅會為所領受的恩惠獻上感謝，還會繼續向神禱告求更多；這就是他所能做的唯一回報。
【第14節】我要在祂眾民面前，向耶和華還我的願。實現他在神恩典的力量下，在患難時期所作的決心和決定；如果主將他從患難中拯救出來，他將把一切榮耀歸給祂，並向祂獻上感恩和讚美；現在他已蒙拯救，他宣告他將以公開的方式，在神的眾民面前，在主的殿中聚集，作為見證；參見詩篇 66:13-14。
【第15節】在耶和華眼中，祂聖民的死是寶貴的。耶和華有祂的聖民，他們是父神從永恆中分別出來的；他們在基督裡，他們的元首和代表中成聖；他們藉著祂為贖罪而流的寶血成聖；他們藉著祂的靈和恩典成聖，蒙受聖召，心中有聖潔的原則，過著聖潔的生活和行為。所用的詞F15也指那些領受了恩惠並施予恩惠的人：聖徒是那些從主領受屬靈祝福的人；主對他們仁慈慷慨；這些人也對他人仁慈和施恩。現在這些人也會像其他人一樣死去，儘管他們聖潔公義，儘管基督已為他們而死；祂確實將他們從作為懲罰的死亡中拯救出來，祂已從這個意義上廢除了死亡；祂已將他們從死亡的咒詛和毒鉤中釋放出來，但並非從死亡本身中釋放；因為死亡對他們有益，並且在耶和華眼中是寶貴的。聖徒在生在死都對祂寶貴；他們的死，或伴隨死亡的事物，對祂來說是令人愉悅的，並受到高度重視；例如當他們在那個時刻充分運用恩典時；當他們在信心中死去，並在死時有盼望；他們的愛被引向祂，他們渴望與祂同在：此外，他們在主裡死去，在耶穌裡安睡，與祂聯合；祂對祂和祂裡面的一切都甚喜悅；他們為祂而死，按照祂的旨意，並順服祂的旨意；因此在死時也榮耀祂，如同在生時一樣。這是他們被聚集到祂那裡的時候；在死時祂進入祂的花園，採集祂的花朵，並從中聞到甜美的馨香；他們的塵土對祂來說也是寶貴的，祂會看顧並在末日使他們復活。這段話普遍接受的意義是，聖徒對主如此珍貴，他們的生命在祂眼中如此寶貴，他們的血對祂如此寶貴，以至於祂不會輕易允許他們的生命被奪走，或他們的血被流出；無論何時發生，祂遲早會嚴厲報復；參見撒母耳記上 26:21，26:24；詩篇 72:14。他爾根（Targum）的解釋與此相同：
「在耶和華面前，降臨到（或施加於）祂聖民身上的死亡是寶貴的；」
【第16節】耶和華啊，我真是你的僕人，我是你的僕人。不僅是藉著創造，以及因蒙受護理恩惠而受約束；更是藉著神的恩典，使他成為甘心樂意的僕人：他不僅是名義上的僕人，更是實實在在的僕人；不像那些說「主啊，主啊」，卻不遵行神旨意的人；相反，他樂意、甘心地在公義和真實的聖潔中事奉主：他重複這句話是為了證實，並表明他對主事奉的真心實意，以及他對主的熱切忠誠；他提及此事，並非認為他的事奉能從神那裡賺取什麼功勞；而是他身為僕人的身份，使他有義務事奉主，且只事奉主，並可期待在其中蒙受祂的保護；
我是你婢女的兒子。他的母親也是主的僕人；她在他的嬰兒時期就按照主的教養和訓誡訓練他；因此他從小就習慣了，不容易偏離；
你已經解開我的繩索。他所受的苦難和死亡的繩索；這些繩索被解開，他從中得釋放（詩篇 116:3，116:8）；以及罪、撒旦和律法的繩索，他曾為它們服務，那不過是一種捆綁；但現在他已從罪的奴役和轄制中，從撒旦的俘虜中，以及從律法的捆綁中得自由；因此，儘管是僕人，卻是主的自由人。
【第17節】我必以感謝祭獻給你。為脫離苦難和死亡；為解開他的繩索，從各方面來說；為一切恩惠，暫時的和屬靈的；參見羅馬書 6:17；這樣的祭物是合乎神旨意的；當藉著基督，憑著信心獻上時，是蒙祂喜悅的，並榮耀祂。這些比一切禮儀上的祭物更蒙悅納；因此詩人決心獻上這個，而不是那些；
並求告耶和華的名。（參見吉爾對詩篇 116:13 的注釋）。
【第18節】我要向耶和華還我的願。（參見吉爾對詩篇 116:14 的注釋）。他爾根（Targum）在此處，如同彼處，將後一句解釋為：
現在在祂眾民面前，如此：
【第19節】在耶和華殿的院子裡。這是對詩篇 116:18 的補充解釋，他所說的「在祂眾民面前」是指聖徒在主殿中，在會幕門口，在院子裡聚集敬拜神。
在耶路撒冷中，在你裡面。主的殿或會幕；因為那時聖殿尚未建成，其院子位於耶路撒冷城中。這表明，正如一些解經家所觀察到的，這篇詩篇必定是在大衛登基為王，並將這座城掌握在手中，將主的約櫃運到那裡之後寫成的。這一切都表明他將公開讚美主，也私下讚美；他以「你們要讚美耶和華」結束這篇詩篇，呼籲主的子民，在祂的殿和院子裡，與他一同參與這讚美的工作。