詩篇 第110章
【導言】
這篇詩篇由大衛所寫，如其標題所示，並經我們的主耶穌基督（太22:43）和使徒彼得（徒2:34）證實。它並非如亞本·以斯拉（Aben Ezra）和金奇（Kimchi）所言，由任何一位歌唱者為大衛而寫；也不是如雅爾奇（Jarchi）及其他人所言，由麥基洗德或亞伯拉罕的僕人以利以謝為亞伯拉罕而寫。因為前者不能稱亞伯拉罕為他的主，因為他比亞伯拉罕更大（來7:7）；而後者雖然可以，但他不能將他的主人安置在神的右邊；也不能說他是一位照著麥基洗德等次的祭司。既然這篇詩篇是由大衛所寫，它就不可能是關於他自己，如他爾根（Targum）所言，而是關於另一個人；也不是關於希西家，儘管一些猶太人將其應用於他，如特土良（Tertullian）F13所證實；而是關於彌賽亞，這從基督的引用（太22:43-44）和使徒的引用（徒2:34；林前15:25；來1:13）中清晰可見。古代猶太教會普遍持此觀點，這從法利賽人面對我們主耶穌基督引用此詩篇中關於彌賽亞的經文時的沉默中可見一斑；一些古代猶太人也持此觀點。拉比約登（R. Joden）F14說：「神將使彌賽亞君王坐在他的右邊，等等。」其他人F15也說了同樣的話；一些較為現代的猶太人F16也承認這一點；而我們基督徒對此更是毫無疑問。這篇詩篇只適用於基督，不能應用於任何其他人；甚至不能應用於作為預表的大衛，儘管有些關於大衛的詩篇可以如此應用。
耶和華對我主說：他爾根（Targum）說：
「耶和華在他的話語中說。」
加拉提努斯（Galatinus）F17說，約拿單（Jonathan）的真他爾根（Targum）是：
你坐在我的右邊，這代表權能與威嚴；表達了基督在人性中所得的尊榮與榮耀，是天使或任何受造物從未有過的（來1:13），因為坐在偉大人物的右邊，向來被視為尊榮（王上2:19；詩45:9；太20:21）。這也代表統治、權柄和權威；與父同坐寶座，對天使和人類施行同樣的治理；「坐著」在哥林多前書15:25中被解釋為「作王」。這也表示他已完成工作，並令人滿意；因此他坐下，進入了他的安息，停止了他的工作和勞苦，享受他神聖父的同在；其中有滿足的喜樂，在他右邊有永遠的福樂。這也象徵著王室尊榮和權能的持續；他坐著，永遠作王，也永遠作祭司。
直到我使你的仇敵作你的腳凳。基督有他的仇敵；他百姓的一切仇敵都是他的仇敵；有些仇敵已被他戰勝，如罪、撒但和世界；而那些不願他作王的猶太人，他的仇敵，也已被毀滅。但目前萬物尚未完全伏在他的腳下，這將會實現；例如敵基督和與他同在的地上君王，將被他戰勝；那獸和假先知將被擒拿，扔進火湖；那古蛇，魔鬼，在被捆綁和釋放之後，也將被扔進火湖；當最後的仇敵，死亡，被毀滅時；直到那時，基督作王並將繼續作王，甚至直到永永遠遠。這裡的典故是指征服者踐踏被征服者頸項的習俗；參看約書亞記10:24。
【第2節】耶和華必從錫安伸出你能力的杖。這是他君王的、有權能的權杖，被稱為公義的杖（詩45:6），無非就是福音，是神拯救的大能；藉著它，神大有能力，使靈魂順服基督；當它帶著能力臨到，並有效運行時。這福音首先在錫安，即耶路撒冷傳講，並從那裡傳遍世界各地；福音的第一批傳道人從那裡領受使命，並從那裡被差遣到世界各地宣揚福音；參看以賽亞書2:3；路加福音24:47；使徒行傳1:4；8:4。藉著這杖，基督的國度在世上建立並擴展；他手持這杖和權杖，與他的僕人一同出去，征服並繼續征服（啟6:2）。猶太人F18承認這杖是彌賽亞手中的杖，他們似乎按字面理解；他們有一個神話般的觀念，認為這杖與雅各、猶大、摩西、亞倫、大衛，以及每一位猶大君王所持的杖是同一根，一直傳到聖殿被毀。王室聖經中的他爾根（Targum）是：
「耶和華的話語必差遣」
你必在仇敵中掌權。或作「你將掌權」，如他爾根（Targum）和阿拉伯譯本所示；在那些未重生狀態下為仇敵的人心中：但當他話語的箭在他們心中銳利時，他們就被帶領順服他；永遠的門被打開；他進入，佔據他們的心，並在那裡掌權。或者這可以理解為他在世上的教會，這是他的國度，四面受敵；但儘管有這些仇敵和他們的一切反對，他將支持他的國度和利益。
【第3節】當你施展大能的日子，你的百姓必甘心樂意。等等。或作「在你軍隊的日子」F19。當你召集你的軍隊，差遣你的將軍，即使徒和傳道人，在福音的初期；當基督與他們同工，他們的傳道伴隨著神蹟、奇事和聖靈的恩賜；那確實是一個大有能力的日子，當時行了奇妙的事；這世界的王被趕出去，異教神諭停止，他們的偶像被廢除，他們的廟宇荒涼；基督教在各地盛行。或者這可能指整個福音時代，即現在和將來一直存在的救恩之日；福音的教義每天都是神的大能和智慧，臨到那些得救的人。或者更確切地說，這指的是在個人歸主時，對每個靈魂而言，愛與生命的既定時刻；那是一個光明的日子，也是一個大能的日子；當神極大的大能彰顯在他們的重生中：那些在恩典之約中由父賜給基督的百姓，在自然狀態下是悖逆和不情願的，卻被使甘心樂意地單單藉著基督得救；甘心樂意地在每一項宗教職責和禮儀中事奉他；甘心樂意地捨棄他們的罪和罪惡的同伴，以及他們自己的義；甘心樂意地為他損失萬物；甘心樂意地捨己，背起十字架跟隨他：當他們成為他的甘心祭品時，如這個詞F20所指；不僅甘心樂意地獻上他們屬靈的禱告和讚美祭，也將自己，靈魂和身體，獻給他；同時也自願F21加入他的事奉，並在他，即他們救恩的元帥之下，歡樂地為他爭戰；確信勝利，並確信在打完美好的仗，跑完當跑的路之後，將獲得生命的冠冕和榮耀。這裡的典故似乎是指一支志願軍，如西塞羅F23所描述的，他們因對自由的熱情而自願獻身。
以聖潔的妝飾，從清晨的胎中而出：這並非指基督這些甘心樂意子民出現的地點；無論是在錫安，因其優美的地勢；或在耶路撒冷，這聖城，緊密相連；或在聖殿，這聖所，其中有力量和美麗；或在教會，這完美的佳麗：而是指他們所穿的服裝，即基督公義和聖潔的華美衣裳；公義的袍子和救恩的衣服；上好的袍子，婚禮的禮服；俄斐金，繡花的衣服；這一切都在所有信他的人身上：也指聖靈的各種美麗恩典；內在聖潔的美麗，使聖徒內在全然榮耀；聖潔是神自己、天使和得榮耀聖徒的美麗和榮耀。這雖然現在不完美，卻是穿上的新人；是真正的聖潔，非常華美。「從清晨的胎中」這短語，要麼與「聖潔的妝飾」相連；其意義是，一旦福音時代的清晨破曉，這些人就將重生，被光照，並顯為聖潔公義：要麼是「從胎中，從清晨」F24，他們將「以聖潔的妝飾」出現；也就是說，一旦他們重生，一旦屬靈光照和恩典的清晨降臨在他們身上，他們在主裡成為光明，他們就將穿上這些聖潔和公義的華美衣裳；因此，「從胎中」字面意義是指人一出生；參看詩篇58:3；以賽亞書48:8；何西阿書9:11。或者與後一句「你擁有你青春的甘露」相連：因此被譯為「比清晨的胎中更多」，即比清晨胎中的甘露更多的是你青春的甘露；也就是說，你的歸信者比清晨的甘露更多；清晨是甘露的母親（伯38:28），但前一種解釋最好；因為後一句本身就是一個獨立的命題，
你擁有你青春的甘露；這表達了基督對他百姓的公開所有權，當他們被使甘心樂意時；當他們以聖潔的妝飾出現時，一旦他們由聖靈重生，恩典的真光在他們裡面閃耀；那麼那些秘密屬於他的人，即使在不情願的時候，也明顯地顯明屬於他：因此，剛斷奶的幼羊在荷馬F25的著作中被稱為**ἔρσαι**（ersai，甘露）；值得注意的是，希伯來文中「甘露」和「羔羊」的發音非常接近。年輕的歸信者是基督的羔羊；他們是基督的青春，是青春的甘露；他們藉著神的恩典重生，這恩典可比作甘露，他們藉此被生出，對天堂懷有活潑的盼望；這甘露降臨在他們身上，使他們在善行上多結果子；而他們的數量，我認為這是這個比喻主要表達的，就像甘露的滴數一樣；甘露大量地散佈在樹木、草本植物上，懸掛著無數的露珠：這裡應許基督將有如此眾多的歸信者，他在福音的初期就擁有了，無論是在猶大，當時三千人因一篇講道而歸信；尤其是在外邦世界，他的知識的馨香散佈在每個地方；以及在末世，當一個國家將在一瞬間誕生，外邦人的豐滿將被帶進來。根據七十士譯本和武加大拉丁譯本對這些詞的解釋，關於基督人性或神性的產生，在原文中沒有任何根據。
【第4節】耶和華起了誓，必不後悔。他所起誓且不後悔的，是基督的祭司職分，如下文所述；這表明其重要性，因為當耶和華起誓時，他是憑自己起誓，因為他不能憑更大的起誓；所以主所起誓的，只關乎極其重大的事，例如基督的祭司職分；這職分關乎神和他的榮耀，也關乎為他百姓的罪作挽回祭：這表明其真實性，並為其確認；因為可能有人懷疑亞倫的祭司職分是否改變了，因為它曾賜給非尼哈作永遠的祭司職分；又因為像神子這樣偉大的人物被稱為祭司；又因為他在人性中屬於猶大支派，而關於這支派的祭司職分卻沒有提及：這誓言並非主要為基督的緣故，為要確立他的祭司職分並向他保證，而是為他百姓的緣故；他們藉著兩件不能更改的事，即神的話語和誓言，可以得著堅固的安慰；這清楚地表明了他祭司職分的有效性；他蒙神呼召擔任此職，並藉著誓言被授予和聖化；這表達了其獨特性，以及基督的祭司職分比亞倫的祭司職分更尊貴和優越（來7:20-21, 28）。以下所說的，以及這誓言，是在和平之約中說出的，當時基督蒙召擔任此職，他也接受了（詩40:6-8）；對此，主從不後悔；正如他從不後悔他任何恩典的作為（民23:19；羅11:29）。
你永遠為祭司，是照著麥基洗德的等次。或作「照著麥基洗德的話」F26；也就是說，照著關於他所說的；因為關於兩者所說的事有其一致性；所以敘利亞譯本是「照著麥基洗德的樣式」，參看希伯來書7:15。除了創世記14:18和希伯來書信之外，其他地方都沒有提及他。關於他，人們有各種不同的看法：有些人認為他不是人，而是向亞伯拉罕顯現的天使：另一些人認為他是一種神聖的力量，超越基督，他們被稱為「麥基洗德派」：還有些人認為他是聖靈；另一些人認為他是神子本人，以人形出現。另一方面，有些人認為他只是一個普通人。猶太人普遍認為他是挪亞的兒子閃；另一些人認為他是迦南地的君王，是含的後裔：但另一些人認為探究他是誰，或他從何而來，是不恰當或不合法的；這是有意向人隱藏的，以便他能更清楚地成為基督的預表。他們之間有相似之處是確定的；他名字的意義，一個職稱，公義的君王，和平的君王，與基督，我們的主，我們的公義和我們的和平相符：他無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終，與基督的神性、人性、永恆性相符；他也是君王和祭司，正如他一樣；他祝福他的百姓，正如他祝福亞伯拉罕一樣；他用餅和酒使他們得著滋潤，正如他使亞伯拉罕的士兵得著滋潤一樣；（參看吉爾對希伯來書7:2的注釋）。（參看吉爾對希伯來書7:3的注釋）。現在基督是一位像他一樣的祭司；他的職責是獻祭，他已經獻上了，就是他自己，為他百姓的罪作挽回祭；為他們代求，他永遠活著做這事；將他們引到父面前，並將他們的祈求呈獻給父；並為他們求取一切祝福，並回應所有對他們的指控：他永遠擔任此職；他的祭司職分永遠不會改變，不像亞倫的祭司職分那樣；他也不會有任何繼承者：他的祭司職分是不能更改的，或不從一人傳給另一人（來7:24），他寶血和祭物的功效永遠持續，他永遠為人代求，他中保的榮耀永遠歸於他。使徒引用這段經文，證明亞倫祭司職分的改變，以及律法的改變（來7:11-19）；大約在基督顯現為大祭司的時候，律法上的祭司職分明顯衰落，猶太人自己也承認這一點；因為他們說：
【第5節】主在你右邊。這些話語要麼是針對基督說的，主在他右邊幫助和扶持他（詩16:8）；要麼是針對教會說的，教會由主的甘心樂意百姓組成，主在他們右邊拯救他們；隨時準備幫助他們，並在需要時成為他們隨時的幫助（詩109:31）；或者更確切地說，是針對耶和華父說的，**אֲדֹנָי**（Adonai，主），即大衛的主，也是每個信徒的主，在他右邊，如詩篇110:1所示；以下所有子句都論及他；所提及的事都歸於他，緊接著的也是如此：
在他發怒的日子，他必擊殺列王；不僅擊打他們，而且擊殺他們；徹底毀滅他們。這應理解為那些起來反對他、與他為敵的君王和王子（詩2:2），這被解釋為希律和本丟彼拉多（徒4:26-27），他們都死於可恥的死亡；另一個希律，反對使徒和基督的教會，也同樣如此（徒12:1-2, 23）。這也指那些迫害基督徒的異教君王和皇帝；如戴克里先、馬克西米連等人；他們被描繪成逃往磐石和山洞，躲避羔羊，因為他發怒的大日已經來到（啟6:15-17）。這也指敵基督的君王，他們將聚集起來與全能神的主爭戰，並將被基督戰勝和殺戮（啟16:14, 16；17:14；19:20-21），那將是發怒的時候，神的忿怒之碗將傾倒在敵基督的君王和國家上；參看啟示錄16:1, 19；11:18。這也可能延伸到最後的普遍審判；那時君王和所有其他人一樣，將站在他面前，從他那裡領受他們可怕的判決；當他的怒氣向他們發作時，他們將滅亡（詩2:11-12）。
【第6節】他必在列國中施行審判。要麼是在外邦人中掌權，藉著他的福音使他們在言語和行為上順服，從而在他們心中藉著他的靈和恩典作王；並藉著在外邦人中使許多人歸信，將他的統治從海擴展到海，從大河擴展到地極：要麼是對外邦人施行審判；即所謂的天主教徒。這些是外邦人，外院被賜給他們；這些國家將在他發怒和審判死人的時候發怒；基督將用他的鐵杖將他們打碎；這些外邦人將從他的土地上滅亡，當他作全地的王時（啟11:2, 18；19:15；詩10:16）。
他必使遍地充滿死屍：他爾根（Targum）補充說：
他必擊傷許多國家的首領；即許多國家的君王；正如他爾根（Targum）所解釋的：這應讀作單數，「他必擊傷廣大國土的首領」F3；指那廣大國土的首領；這要麼是指撒但，這世界的王，那惡者，世界臥在他的權下；他欺騙了地上的居民，隨心所欲地統治他們；基督已經擊傷並擊碎了他，甚至他的頭；毀滅了他和他的所有權勢、計謀、陰謀和作為，與最初關於他的暗示相符（創3:15；來2:14；約壹3:8）。要麼是指敵基督，他是廣大國土，或許多國家的首領；那坐在眾水上的妓女，眾水就是眾民、萬國、萬族，她統治著地上的君王；她有七頭十角；她的一個頭已經受傷，但又再次痊癒；然而不久之後，這獸將從基督那裡受到如此致命的傷，以致永遠無法復原；那時他將用口中的氣和降臨的榮光將他滅絕；參看啟示錄17:2, 15, 18；13:1, 3；帖撒羅尼迦後書2:8。穆斯庫魯斯（Musculus）將其譯為「拉巴國的首領」：並將其歸因於大衛征服亞捫人的王，其首府是拉巴（代上20:1-2）。
【第7節】他必在路上喝水。有些人將此理解為基督的苦難，比作溪流，因其豐盛如水流（詩69:1, 9），他承受這些苦難有時用「喝」來表達（太20:22；約18:11）。這是在完成他百姓救恩的路上，也是他自己通往榮耀的路上（路24:26）。如果這是其意義，可能與黑色的汲淪溪有些關聯；大衛，基督的預表，在困境中曾渡過此溪；基督自己也曾渡過此溪進入園中，他的憂傷從那裡開始（撒下15:23；約18:1）。但由於這句經文被其他只講述他勝利、凱旋和高升的經文所環繞，它似乎需要一個與之相符的意義；因此，那些解釋為基督戰勝所有仇敵，罪、撒但、世界和死亡的解經家，似乎更接近經文的真理；並以民數記23:24的經文「他必喝被殺者的血」來闡明；與以賽亞書63:1-3比較。另一些人認為，這典故是指一位將軍追擊潰敗的軍隊，急於推進他的征服；他雖然幾乎渴死，卻不肯停下來補充體力；而是在路上遇到一條小溪或小河，喝了一口水，便加速追擊敵人：因此這表達了基督急於完成人類救恩的偉大工作，以及征服他和他百姓所有仇敵的熱切（參看路2:49；12:50；約18:4-8）。但我認為這句經文更表達了基督作為人，在神面前，在神右邊所享有的安慰、喜樂和安寧，因為他已經完成了我們救恩的工作；那時他喝了神聖喜樂的河水，得到滋潤，當時神向他顯明生命之路，使他從死裡復活，賜他榮耀，並將他引到他面前；在那裡有滿足的喜樂，在他右邊有永遠的福樂（詩16:11）。
因此他必昂首。正如他在復活時所做的；他死時低頭，復活時昂首，升到高天見他的神和父時也昂首；那時他坐在神的右邊；他的頭高舉在仇敵之上，他被高舉在天使、執政的、掌權的之上，他必須作王，直到所有仇敵都伏在他的腳下。或者，如諾爾迪烏斯（Noldius）F4所譯，「他必如此昂首」；並非他的苦難，他將其理解為「在溪中喝水」，是導致他高升的原因，而是其結果：基督的降卑和高升，雖然有時並列，但並非因果關係，而是先後關係；基督完成了按照神聖秩序所要完成的，榮耀也按照同樣的秩序隨之而來：因此，按照這位作者的觀點，這些話語所指的不是原因，而是事物的構成。