詩篇 第102章
無論這篇詩篇是大衛在預言之靈的感動下，論及未來時代所寫；還是巴比倫被擄時期的一位（如但以理、尼希米、以斯拉或其他人）所寫，可能是在被擄結束之際，或從被擄之地歸回之後，因為經文說「眷顧錫安的時候，就是所定的日期已經到了」，這並不確定。然而，既然錫安是福音教會的預表，這篇詩篇很適合應用於福音時代；更何況，使徒在希伯來書1:10-12中引用了其中的一些經文（參詩篇102:25-27），並將其理解為指基督。敘利亞譯本稱之為：「關於新民，即信心的外邦人的預言。」它的標題是「困苦人（或貧窮人）的禱告」F5；奧古斯丁將其理解為指基督，祂為我們的緣故成為貧窮，並受神和人的苦待。亞本·以斯拉、拉什和金奇將其解釋為猶太人在巴比倫被擄期間所受的苦難；亞本·以斯拉指出，他們的一些解經家認為這篇禱告是由一位落入敵人手中的智慧明達之人所作。這篇詩篇非常適合應用於任何受苦之人；所有神的子民或多或少都是貧窮和受苦的人；他們在外在身體、財產和名譽上受苦；在內在則受自己內心敗壞、撒但試探和神離棄之苦；此時正是禱告的適當時機（雅各書5:13），而他們的特權是有一位恩典和憐憫的神可以禱告，有一個施恩寶座可以隨時來到，有一個恩典和懇求的靈來幫助他們，以及基督這位他們的代求者和大祭司為他們呈上祈求：每個人都可以在「他心裡發昏的時候」這樣做；被罪的重擔壓垮，看不到赦免的希望，如經文所指，被羞恥和憂傷所「遮蓋」F6；幾乎被苦難所淹沒，在苦難的波濤中搖搖欲墜，瀕臨昏厥和沉淪；同時又伴隨著靈魂的黑暗和不信的狀態：「在耶和華面前傾吐苦情」；關於他的試煉和苦難，特別是關於他內心的邪惡和驕傲，它的剛硬，對神的護理、聖道和聖禮如此無動於衷；關於他在恩典之道下的枯瘦、貧瘠和不結果子；他的冷淡和漠不關心，他在職責上的死氣沉沉和遲鈍；他的不信、不信任和心靈沮喪；以及錫安的低落狀態，福音的微小成功，歸信的稀少，以及許多信徒不合宜的行為。這樣的「苦情」或「默想」F7，是他心中所思所想並消化過的；或者如亞本·以斯拉所言，他「傾吐」心中所有，這表示禱告的擴展，他心中豐盛，口中說出；他祈求的豐滿，也表示表達的自由，這意味著**παρρησία**（parrhesia，坦率），傾訴心中一切，以極大的自由說出；以謙卑的方式呈獻給主，在祂面前萬事赤露敞開，並將其交託給祂，完全順服和順從祂的旨意，讓祂按祂看為好的去做。
【第1節】耶和華啊，求你聽我的禱告！這是一個貧窮、缺乏和受苦之人的禱告；是他自己的禱告，而非他人的；不是為他所作，而是由他所作；發自他內心，出自真誠的嘴唇，並在深切感受到自己的需要和困境時所表達的；雖然是由神的靈在他心中感動和作成，但因他以信心和熱切獻上，故稱為他自己的禱告，他渴望這禱告能蒙垂聽：
願我的呼求達到你面前！他稱他的禱告為呼求，因為是在困境中，以極大的熱切和懇求發出的；他祈求這呼求能達到神面前，甚至達到祂耳中，蒙祂垂顧，而不被拒絕：禱告若要正確地達到神面前，就必須透過基督，從祂手中發出，以祂代求的馨香之氣薰香。
【第2節】不要在我的患難之日向我掩面。如他爾根所言，是你的**Shechinah**（舍吉拿，神同在的榮光）：當神在任何時候向祂的子民掩面時，對他們來說都是一種困擾，非常痛苦；尤其當他們除了其他患難之外，又加上這種困擾時，更是令人痛苦，這正是約伯的情況（約伯記23:1-3）。求你向我側耳；求你以極大的恩典和良善，俯身側耳，傾聽我懇求的聲音：在我呼求的日子，求你速速應允我。敬虔的人總是希望禱告能迅速得到應允；他們希望在呼求神的那一天、那一小時、那一刻就得到應允：有時應允確實來得很快（以賽亞書65:24），詩人當時的情況非常困苦，至少他認為需要迅速，因此請求速速應允。
【第3節】因為我的年日如煙消散。煙霧突然升起，容易消散，很快消失；人的生命年日也是如此突然、短暫和轉瞬即逝；參雅各書4:14。或如敘利亞譯本所言，「在煙霧中」F3；他的年日是在極大的晦暗中度過，在苦難、試探和神離棄的黑暗中；在如此多的煩惱、困擾和不安中，彷彿他一生都活在煙霧中：
我的骨頭如火爐燒焦。火爐是持續生火以準備食物和其他用途的：或如「三腳架」或「烤架」；他爾根亦同：或如煎鍋；阿拉伯譯本亦同：其意是，由於憂愁和悲傷，他的骨頭，他身體最堅固的部分，他的支撐和支持，被削弱和虛弱到如此地步，它們的力量被耗盡，彷彿被火爐燒焦了一樣；參箴言17:22，詩篇22:15。
【第4節】我的心被擊打，枯乾如草。如同夏至的草F4，被烈日灼傷，或被雷電擊打，就枯乾凋萎；同樣，他的心因罪惡感、神的憤怒和不悅，以及苦難和困境的熱度所擊打，以致他心力交瘁，無法以喜樂和安慰仰望：
甚至我忘記吃飯。有時，由於悲傷和困擾，人們會拒絕吃飯，如約拿單和亞哈，這是一種自願行為，故意為之；但在詩人這裡，卻是因悲傷而食慾不振，以致他忘記了定時的飯食，對食物毫無興趣：有些人將此理解為屬靈的食物，生命的糧，拒絕從中得到安慰；他爾根亦同。
【第5節】因我唉哼的聲音。在罪的重擔和苦難的壓力下：
我的骨頭緊貼著我的皮。他完全消瘦，瘦骨嶙峋，只剩下皮包骨F5；這有時是由於外在的苦難，也可能是由於靈魂的困擾：或「貼著我的肉」F6；肉在此指皮；參約伯記19:20，4:8。
【第6節】我如同曠野的鵜鶘。或許這樣稱呼是為了區別於另一種生活在水中的同名鳥類；據說，希臘語中的「鵜鶘」之名，源於它擊打和刺穿自己的胸膛，流血以使幼鳥復生；而在希伯來語中，則源於它吐出吞下的貝類；參利未記11:18，該詞在此處和申命記14:17中均譯為「鵜鶘」，我們稱之為「琵鷺」；但在以賽亞書34:11和西番雅書2:14中則譯為「鸕鶿」；然而，它似乎是一種獨居的鳥，因此詩人將自己比作它。根據伊西多爾F7的說法，它是一種埃及鳥，棲息在尼羅河的沙漠中，因此得名**Canopus Aegyptus**（埃及卡諾普斯）：
我如同荒場的貓頭鷹。或「荒涼之地的」；提古林譯本亦同；在利未記11:17和申命記14:16中譯為「小貓頭鷹」。它喜歡棲息在古老的牆壁和廢棄的房屋中，不喜歡與其他鳥類為伍，並發出可怕而悲傷的叫聲F8。拉什將其譯為鷹，但金奇F9指出，鷹是生活在有人居住的地方的。波查特F11認為是指**onocrotalos**（驢叫鵜鶘），這種鳥與鵜鶘非常相似，以至於學者們混用；正如耶柔米F12所說，這是一種習慣棲息在荒涼之地的生物；伊西多爾F13觀察到，它有兩種，一種生活在水中，另一種生活在沙漠中；它因像驢一樣嘶鳴而得名；埃利安努斯F14提到印度有一種這種鳥，有一個像袋子一樣大的嗉囊；而這裡使用的希伯來詞**cos**（科斯）意為杯子或器皿，它可能因此得名；他說它發出非常令人不快的聲音，詩人可能將他唉哼的聲音（詩篇102:5）與之相比。
【第7節】我警醒。夜復一夜，無法入睡；因思慮、憂慮和困擾而無法入睡：
我如同房頂上孤單的麻雀。或「如同鳥」F15；因為沒有必要將其限定為麻雀，這與描述似乎不太相符；因為麻雀不僅會棲息在屋頂和僻靜之處，還會在住宅和公共場所（如聖殿）築巢；因此大衛說麻雀在神的祭壇附近找到房屋（詩篇84:3），希羅多德F16也提到麻雀和其他鳥類在布蘭奇德斯神廟築巢；這可以說明前面提到的經文：因此，這可以理解為任何獨居的鳥，特別是貓頭鷹F17；猶太人的房屋有平坦的屋頂，獨居的鳥會在夜間來到這裡獨自棲息，詩人將自己比作牠；要麼是被朋友和熟人拋棄；要麼是在憂鬱的情況下，他選擇獨處，為自己的悲傷境況哀悼。
【第8節】我的仇敵終日辱罵我。因他的原則和行為與他們不同；因他的宗教和對宗教的嚴謹；因他的信仰和對信仰的宣認，以及他聖潔的行為和生活。敬虔的人有他們的仇敵，而且一直都有；但這些仇敵也是神、基督和真宗教的仇敵；他們不滿足於偶爾的辱罵，而是不斷地發出嘲笑和譏諷；這並不可取，在此被列為抱怨之一；儘管聖徒應當將為基督和宗教所受的辱罵，看作比埃及一切財寶更大的財富：
那向我發狂的人。正如猶太人因基督的神蹟、教義和成功而向祂發狂，因此尋求奪取祂的生命；正如使徒保羅在歸信前，甚至對聖徒極其瘋狂，並將他們迫害到異鄉（路加福音6:11，使徒行傳26:11），詩人的仇敵也是如此暴怒和不可饒恕，他們是他的死敵，如下所述：
向我起誓。他們咒詛自己，要盡一切可能傷害他，甚至可能奪取他的生命；就像那些起誓不吃不喝直到殺死保羅的人（使徒行傳23:12）；或者他們對針對他的謊言、虛假指控起誓，就像耶洗別唆使人誣告拿伯一樣：或者「他們指著我起誓」F18；這句話可以這樣翻譯；他們指著他的災難和困境起誓，並希望如果他們不這樣做，他們就會像他一樣；並以他的名字作為咒詛。
【第9節】我吃爐灰如同吃飯。他坐在爐灰中，像約伯一樣，並像哀悼者一樣在爐灰中打滾；而且，除了地面之外沒有其他桌子吃飯，他可能連同爐灰一起吃下食物；通過詞語的轉喻，其意義可能是他吃飯如同吃爐灰，不再品嚐和享受食物，或者像吃爐灰一樣得不到滋養；其意是，他以困苦的糧食和患難的水為食：
我把我的飲料與哭泣攙雜。也就是說，與眼淚攙雜；當他飲水時，眼淚沿著臉頰流下，混入杯中的液體；他以眼淚為糧，大量飲用眼淚；這些是他的食物和飲料，日夜不休，而仇敵則辱罵他，咒罵他，反對他，並指著他起誓；參詩篇80:5，42:3。
【第10節】因你的惱恨和你的忿怒。這是他抱怨的重擔，最令他不安的；不是仇敵的辱罵，也不是他其他的外在苦難，而是他對神忿怒和惱恨的感受。神的子民與其他人一樣，也應當承受祂的忿怒；當他們被喚醒，意識到罪和危險，或律法進入他們的良心時，它就在那裡產生忿怒，除了對審判和烈火般的惱恨的可怕期待之外，什麼也沒留下，直到安慰降臨；在苦難的護理下，他們很容易斷定神的忿怒臨到他們；但這只是他們對事物的看法；實際上並非如此：因為神並沒有命定他們受忿怒，並且起誓祂不會向他們發怒；基督已經為他們，代替他們承受了忿怒；因著祂的寶血和公義稱義，他們得以從忿怒中被拯救；但他們對忿怒的感受卻非常可怕，在這種感受下，他們的靈魂沒有安息、平安和安慰：
因為你把我舉起，又把我摔下。就像一個人在摔跤中佔了對手的上風，盡可能高地舉起他，以便更有力地將他摔到地上；詩人認為主正在以同樣的方式對待他：或者這可能表達他多變的狀態和境況，有時被舉起，有時被摔下，這或多或少是每個信徒的情況；所有人都經歷過被舉起和被摔下：當神第一次以祂的恩典呼召他們時，祂將他們從低微的境地提升，將他們從可怕的坑中舉起，將他們從糞堆中帶出，使他們與王子同坐，繼承榮耀的寶座：當祂以祂聖靈的安慰安慰他們時，祂是他們抬頭的；當祂賜予祂的同在，並舉起祂臉上的光輝時：當祂顯明祂的愛，使他們的山堅立不搖時；當祂向他們顯明他們在祂自己裡面，作為他們的聖約之神，在基督裡面，作為他們的救贖主和救主，並賜予他們聖靈的交通時；當他們的恩典活潑運行時，那便是被舉起的時刻：當敗壞盛行，恩典軟弱，神掩面，苦難沉重地壓在他們身上時，他們就被摔下：這正是詩人現在的情況，或許回憶起他過去被舉起的時刻，更增添了他的痛苦。
【第11節】我的年日如日影偏斜。或「伸長」F19，雖然看起來很長，卻很快就結束了；就像太陽下山F20，離開地面時，日影顯得更長一樣：他不是以月和年，而是以日來計算他的生命；他將這些日子比作「影子」，其中沒有實質；他的年齡在主面前算不得什麼，其中充滿了黑暗和晦暗；他的日子是黑暗、苦難和困擾的日子，並且很快就過去了，就像人的生命一樣；沒有常存的；參歷代志上29:15，約伯記14:2。品達F21稱人為影子的夢：
我枯乾如草。早晨茂盛，中午被割下，晚上枯萎：所有血肉之軀都是如此，無論看起來多麼美麗和華麗；它軟弱、脆弱、必死；無法抵擋苦難的力量，苦難很快就會耗盡力量和美麗，更無法抵擋死亡的鐮刀；參詩篇90:5-6，以賽亞書40:6-8。
【第12節】惟你，耶和華啊，必存到永遠。這段話是向基督說的，從詩篇102:25-27與希伯來書1:10-12的比較中可以清楚看出，祂是神聖的位格，存到永遠，從亙古到永遠，在祂的愛、能力、智慧、信實上永不改變；雖然祂作為人死了，但祂將不再死亡；祂活著，並且活到永永遠遠；因為祂活著，祂的子民也將活著；祂將再次降臨，將他們接到自己那裡：作為中保，祂是永遠的君王；作為君王，祂永遠長存，統治、保護和捍衛祂的子民；祂是永遠的祭司，永遠活著為他們代求；祂的寶血、公義和犧牲，具有持續的功效，可以除去罪惡，並保守他們脫離罪惡：在詩人自己的衰敗狀態下，思想基督位格和職分的永恆性，對他來說是一種安慰：他爾根說：
「惟你，耶和華啊，你的居所永遠存留在天上。」
【第13節】你必起來憐恤錫安。祂將施展大能，彰顯祂恩典和憐憫的豐盛；這不是指將猶太人從巴比倫被擄中解救出來（有些人將其限制於此）；而是指藉著能力和代價救贖祂的教會和子民；或者更確切地說，是在末後的日子將他們興起並恢復到極大的榮耀和繁榮：
因為現在是施恩給她的時候，所定的日期已經到了。這不是指先知耶利米所預言的七十年被擄期；更可能是指但以理所定的彌賽亞降臨的七十個七；或是基督與父神之間約定的，祂來救贖祂子民的時機成熟；但最恰當的解釋是，這指聖城被踐踏、見證人穿麻衣傳道、敵基督掌權的四十二個月，即1260日或年期的結束；當這日期來到時，將為錫安，神的教會，帶來榮耀的時代（啟示錄11:2-3，13:5）。
【第14節】因你的僕人喜悅她的石頭。這不是指古列和大利烏，他們允許並命令重建耶路撒冷城和聖殿，如有些人所說；也不是指尼希米、以斯拉和其他人，他們對聖殿廢墟中的石頭和瓦礫的喜愛，勝過巴比倫所有宏偉的宮殿；他們非常渴望並樂於收集這些石頭，並將它們重新組合起來，如其他人所說；而是指末後的日子，福音的傳道人和其他的基督徒，他們將喜悅那時將有的大量歸信者，他們將作為活石，被建造為屬靈的殿；特別是當這些石頭將以美麗的色彩鋪設，而房角石將在歡呼聲中被帶來，高喊恩典、恩典歸於它時；參彼得前書2:5，以賽亞書54:12，撒迦利亞書4:7。
也喜愛她的塵土。塵土有時指眾多的人（民數記23:10），這裡或許指主最卑微的子民，他們將受到祂僕人的重視，而不被輕視；他們將向他們施恩，盡力幫助他們，並祝願他們昌盛，為錫安的平安禱告；願神使錫安成為全地的喜樂；當人們對錫安的石頭和塵土有如此大的喜愛，並且恩典和懇求的靈傾注在主的僕人身上，使他們為錫安所應許的榮耀和幸福禱告時，這將是一個好的預兆，也是一個暗示，表明施恩給她的時候即將來臨；這似乎是詩人的意思：猶太人中最偉大的智者對字面意義上的以色列地懷有如此大的敬畏和尊重，以至於他們親吻它的邊界、石頭，並在它的塵土中打滾F1，或許心中想著這段經文。
【第15節】如此，列國必敬畏耶和華的名。祂的名是可敬畏的，應當敬畏；特別是那榮耀可畏的「耶和華」之名，表達了神的存在、祂的永恆和不變性；儘管耶和華的名常常指祂自己，這裡特別指彌賽亞，神的兒子，耶和華的名在祂裡面；聖徒的君王，在末後的日子，當施恩給錫安的時候來到時，所有人都將敬畏祂；將敬畏祂，小心不冒犯祂，並將事奉和敬拜祂；甚至那些不認識神，眼中或心中沒有敬畏祂的外邦人；異教國家，他們的國度將成為我們主和祂基督的國度；參啟示錄11:15，15:3-4。
地上的列王都敬畏你的榮耀。這可以補充為：「地上的列王都將看見你的榮耀」，或者「因你的榮耀而敬畏你」；基督位格的榮耀，作為神的兒子；祂職分的榮耀，作為先知、祭司和君王；特別是祂君王職分的榮耀，地上的列王都無法與之相比；祂創造、護理和救贖工作的榮耀；以及它將在福音中彰顯出來，那時全地將充滿福音，因此充滿主的榮耀（詩篇72:19），並且將如此顯著和引人注目，以至於地上的列王，甚至所有列王，當主的榮耀在錫安升起時，都將來到祂的光輝中，瞻仰它，讚嘆它，並因它而敬畏（以賽亞書60:1, 3）。
【第16節】因為耶和華要建造錫安。神的教會，倒塌並處於廢墟之中，當福音的教義被偏離；聖禮被腐化和改變，或不被遵守；主家的敬拜和紀律被忽視；信徒在信心、愛心和熱心上大大衰退，並且歸信的例子很少時，就可以說它處於這種狀態：而當恩典的教義復興；聖禮以其原始的純潔性施行；聖徒之間有極大的屬靈性、聖潔和弟兄之愛，並且有大量的人歸信並被帶入教會時，就可以說它將在末後的日子被重建：這將是基督，這位偉大的總建築師的工作；這建築的材料是聖徒，那些活石，那時將以美麗的色彩鋪設；聖道的事奉者將是基督用來重建祂教會的工具；是祂的靈、能力和恩典，將使一切有效；祂將得著榮耀，如下所述：他爾根說：
「因為錫安城是由主的話語建造的。」
【第17節】他必顧念窮乏人的禱告。指那些缺乏人的幫助、支持、保護和防禦的人；如同曠野中的教會；如敘利亞譯本和阿拉伯譯本所言，「貧窮人」，無論是靈裡貧窮還是物質貧窮；如七十士譯本和武加大拉丁譯本所言，「謙卑人」：這個詞F3意指低矮的灌木或植物；在耶利米書17:6中譯為曠野中的石南；它指聖徒在敵基督統治期間，以及見證人穿麻衣傳道時，他們低微和受苦的狀態；這些是被揀選的人，他們晝夜禱告，不讓主安息，直到祂建立耶路撒冷，使它在地上受稱讚；主的眼睛注視著這些禱告的人，祂的耳朵向他們敞開；神教會將要成就的一切榮耀之事，都將是他們禱告的結果：
不輕看他們的祈求。不是輕蔑和厭惡地拒絕；這裡所表達的含義比字面意思更深：其意是，祂將欣然接受，並回應他們的禱告；這些貧窮困苦之人的禱告令祂喜悅（箴言15:8）。
【第18節】這要為後代的人寫下。如他爾根所釋義，這篇禱告是困境中聖徒的指南；或者剛才所說的，主必顧念窮乏人的禱告，不輕看他們的祈求；這將被記錄下來，以鼓勵所有世代中禱告的靈魂；或者這整個關於末後教會榮耀的預言；這將為下一代寫下，並如此傳承下去，直到實現，以維持對其實現的信心和期待：
和那將要被造的民。指在所有這些事發生時出生的人；或者指那些將成為新造的人；在基督耶穌裡被造，成為新造的人；
他們必讚美耶和華。當祂興起憐恤錫安時；當祂施恩並重建錫安，回應祂子民的禱告時；那時他們的禱告將轉為讚美；那時他們中間將聽到這些聲音：哈利路亞，救恩、榮耀、尊貴、權能都歸於我們的主我們的神（啟示錄19:1）。
【第19節】因為他從至高的聖所垂看。從天上，如下一句所解釋的，那是主的聖所，或聖地，祂居住的地方，甚至在它的至高之處；它既高又聖潔，正如祂自己一樣；然而祂卻屈尊從那裡垂看有罪的凡人：
耶和華從天觀看全地。觀看地上的居民，無論善惡：這指祂以護理的方式普遍關注人和事；祂觀看那臥在惡者手下的世界，以及其中所犯的一切罪惡；並有一天將為此追究責任並懲罰；祂觀看善人，不僅以護理的眼光，照顧他們，保護和捍衛他們，而且以愛、恩典和憐憫的眼光；祂對他們有特別而清晰的認識，這裡可能特別指祂在敵基督暴政下對祂子民的關注；祂看見他們所遭受的一切野蠻和殘酷，並將很快報應他們的敵人，並將他們從中解救出來，如下所述。
【第20節】為要垂聽被囚之人的歎息。不僅僅是一個單獨的人，而是許多人，他們被囚禁在天主教國家的監獄裡，特別是宗教裁判所；他們在那裡呻吟，在黑暗和痛苦中，遭受可怕的折磨；他們的哭聲和呻吟主都聽見；祂的心向他們發出憐憫；祂以憐憫的眼光看著他們；並且，因為這些貧窮困乏之人的歎息，祂將在適當的時候興起，使他們安全脫離那些嘲笑他們的人：這也適用於那些被罪、撒但和律法囚禁的人；當他們意識到這一點時，在他們的束縛下呻吟，並向主呼求幫助，主就聽見他們，並引導他們，作為有希望的囚犯，轉向基督，他們的堅固堡壘（撒迦利亞書9:11-12）。
**釋放那些被定為死罪的人**；他爾根譯為「被交付於死的人」；這些人被交付給世俗權力，以便處死；他們被控告並定罪為作惡者，被關入死囚牢房，等待執行死刑；主將釋放這些人，將他們從人所定下的死刑中拯救出來；因為這不應理解為那些被主定為死罪的人，無論是肉體的死亡還是永恆的死亡，因為被如此預定的人是無人能被釋放的。在原文中，這句話是「**死亡之子**」F4；與「**忿怒之子**」（弗2:3）相同，意思是配得死亡，並處於死亡的判決之下；所有人在亞當裡都是如此，甚至包括主的選民；當他們被神的靈喚醒並確信自己的境況時，在他們自己看來，他們就像死人一樣；基督將這些人從罪的枷鎖和束縛中，從律法的捆綁中，從撒但的暴政中，以及從死亡的恐懼中釋放出來，使他們進入神兒女榮耀的自由。
【第21節】**好在錫安傳揚耶和華的名**；這就是說，那些被釋放的囚犯和被定為死罪的人，可以在教會中宣揚主為他們所行的偉大之事；如此，他們便能稱頌主的智慧、能力、恩典和良善，因著他們的蒙拯救；他們將承認主的名，在人前承認他，表達對他名的珍視，彰顯他的榮耀，並尋求他的榮耀：
**並在耶路撒冷傳揚他的讚美**；這指的是福音教會的狀態，與錫安相同；當它成為全地的讚美時；那時，那些從敵基督的軛下被拯救出來的人，將在那裡讚美主，唱摩西和羔羊的歌，並為神為他們所行的一切事而榮耀神。
【第22節】**當萬民聚集的時候**；當猶太人聚集在一起，尋求他們的耶和華神，以及他們的王大衛，即彌賽亞，並為自己設立一位元首，就是基督的時候；以及當外邦人成群結隊地聚集到神的教會時（何1:11；3:5；賽60:4-8），
**列國都來事奉耶和華**；甚至這世上的列國，都將歸於他，並將在公義和聖潔中事奉他，自由而樂意地，同心合意地；他們的君王將俯伏在主面前，萬國都將事奉他（詩72:11）；那時，囚犯將被釋放，主將在錫安受讚美。
【第23節】**他在路上削弱了我的力量**；詩人在此回到他對苦難、軟弱和脆弱的抱怨，這在（詩102:11）結束；之後，他對末世的榮耀給出了一些提示，儘管他因自己的脆弱和必死性而絕望於看見它，但他卻以基督的永恆和不變來安慰自己，並相信教會將會延續，有一群真正的信徒將會看見並享受它：至於他自己，他說神（因為「他」指的是神，而不是敵人，如有些人所說）「在路上」藉著苦難「削弱了」他的「力量」，正如這個詞F5所表示的；這削弱了心靈的力量和活力，使人氣餒和沮喪，並使身體虛弱：神的子民在他們的人生旅途中，在他們通往天堂的路上，會遇到許多苦難，這些苦難對他們產生了這樣的影響；他們要經過許多患難才能進入神的國，就像以色列人通往迦南的路上，以及基督通往榮耀的路上：有些人認為詩人代表猶太人從巴比倫被擄之地歸回時，在路上遇到困難和挫折；更可能是神的教會，在等候彌賽亞時，因為他的降臨延遲而信心和盼望變得軟弱，手發軟，膝發抖，需要藉著新的應許來加強：然而，最恰當的解釋可能是，神的子民等候末世的榮耀，因著敵基督的迫害而衰弱，或者在他們的恩典、信心、盼望和愛心的操練上變得軟弱；這將是他們在這些榮耀時代之前的情況，現在也是如此，參見（啟3:2；啟3:8），
**他縮短了我的年日**；他原以為自己會活的年日，以及按照自然規律和人類壽命的普遍期限，他本來在所有人的預期中可以活的年日；否則，就神的永恆預旨而言，它已經確定了人的壽命界限，人的年日不能比它們更短或更長（伯14:5）。
【第24節】**我說：我的神啊，不要使我在我年日的中途被取去**；這一直被視為一種審判，是神極度不悅的標誌，並且被認為只發生在惡人身上（詩55:23）。在希伯來文中，它是「**不要使我上升**」F6；要麼像煙一樣上升，然後消失；要麼更可能是指靈魂在死亡時與身體分離，那時它會上升到賜予它的神那裡；因此亞本·以斯拉將其與（傳12:7）比較。他爾根是：
**你的年日世世代代無窮無盡**；這不像人的年日，有相同的度量或數目；而是無限無邊的：這句話表達了神的永恆，或基督的永恆；詩人將其與自己的脆弱對比，並在接下來的經文中，藉著將其與天地的不斷變化和消逝對比來闡明；參見（伯10:5；36:26）。
【第25節】**你起初立了地的根基**；這是受造物的下半部分，主的腳凳，稱為地底下的地：它有根基；儘管它究竟是什麼，我們無法確切說明，也無法探究；有時說它建立在水上，卻又永不動搖（耶31:37；詩24:2；104:5）；這顯示了神的智慧，作為一位智慧的工匠，以及地的穩定性；並且證明了基督的神性，這些話語正是指著他而言的：這被說成是「起初」或「在開始時」完成的，正如雅爾奇和他爾根所說；在（來1:10）中，這些話語被應用於彌賽亞，神的兒子；這既證明了基督的永恆，他必在起初，在萬有之先，也駁斥了一些哲學家所持的地是永恆的觀點：此外，這些話語可以翻譯為「**在你建立地之前**」F7；因此指的是前一句，「你的年日」在地存在之前就有了；也就是說，從永恆開始，因此完全表達了基督的永恆存在：
**天也是你手所造的**；這些是空氣的天、星辰的天，以及諸天之天；它們都是受造物，不應被敬拜，是基督親手所造，並彰顯了他的能力、智慧和榮耀。
【第26節】**天地都要滅沒**；天地兩者，儘管根基如此穩固，構造如此堅實；它們都將被溶解、融化並消逝；不是指其本質，而是指其性質：或者，正如亞本·以斯拉在此處引用的拉比猶大·本·大衛（他稱其為西方第一位語法學家）所說，不是指普遍性，而是指特殊性：
**你卻要長存**；作為永恆的神，從亙古到永遠；甚至作為人，他將不再死亡；作為中保，他將永遠長存；他將永遠為王；他的寶座永永遠遠；他的國度是永恆的；他永遠是照著麥基洗德等次的祭司；他的犧牲具有永恆的功效，他永遠活著為他的子民代求；他將永遠作為先知，在他的教會中，藉著他的靈、道和聖禮教導，在現今的狀態中；將來他將是新耶路撒冷和他的聖徒的光，直到永遠：
**天地都要像衣服漸漸舊了**；不僅是諸天，它們像幔子和衣服環繞著大地，連大地本身（賽51:6）也將失去它們的美麗和榮耀，並變得無用，就它們目前的形態而言：
**你要將天地像外衣更換，天地就被更換了**；就它們的形態而言，就像一件衣服被翻轉或摺疊起來，就目前的用途而言被擱置一旁：這似乎支持了前面給出的解釋，即地和天不會就其本質而言滅沒；而是就它們的形態、形狀、樣式和結構而言；以及就它們的性質而言，所有有害的性質都將被火潔淨，咒詛被除去，新的天和新的地將從它們中產生。
【第27節】**惟有你永不改變**；正如他爾根所補充的，是創造它們的那一位；或者「**你就是他**」F8，那永恆的「我是」，那不變的耶和華；在他的本性和完全上不變；在他對他子民的愛和情感上不變；在他保護和保守他們的能力上不變；在他引導和指示他們的智慧上不變；在他稱義他們，使他們在神面前蒙悅納的公義上不變；在他的寶血潔淨他們，並向他們宣告平安和赦免上不變；在他的豐盛供應他們上不變；以及在他為他們代求上不變，
**你的年日沒有窮盡**；（參見詩102:24的吉爾注釋），現在，那創造天地，並在天地（特別是它們現有的形態）不再存在時仍將存在的那一位，必能重建他的錫安，並實現他所應許的榮耀；從他的永恆和不變性，可以推斷出他的教會和他在世上的權益將持續下去，直到所有關於它的榮耀之事都將實現，如下所述。
【第28節】**你僕人的兒女要存留**；主的「僕人」是基督的使徒和歷代傳道人，基督將與他們同在，直到世界的末了：他們的「兒女」是指那些藉著福音重生的人，他們是屬靈的父親；這裡指的是重生得救的靈魂；這些人將在所有時代中延續，直到末世的榮耀降臨；他們是教會的後裔，是她後裔的後裔，主的道，即福音，將永不離開他們（賽59:21）；或者這些人「**將居住**」F9，正如這個詞可以翻譯的，他爾根補充說，是居住在地上；也就是說，當舊的天地過去之後，他們將居住在新天新地裡；他們將在那裡與主同住，主昨日、今日、直到永遠都是一樣的：
**他們的後裔必在你面前堅立**；這與兒女相同，是教會和忠心傳道人的屬靈後裔；這些人，連同他們出生和成長的教會，都將在基督裡堅立；教會將不再處於不穩定和動盪的狀態，而將像一個不會被拆毀的帳幕；是的，它將被建立在眾山之頂，並被高舉在諸山之上；參見（賽2:2；33:20）。